Век святых. Мир ирландского монашества до английского завоевания

VI–VIII вв. ознаменовались в Ирландии расцветом веры, это время было названо «Веком святых», а страна — «Островом святых». Ирландия стала центром миссионерского движения, в ее школы устремились ученики из разных стран. Ирландские сети монастырей появлялись по всей Европе, а ирландские миссионеры в конце концов добрались даже до Руси. Было основано бессчетное количество больших и малых обителей, просияло множество святых.

Святой Энда и монашеская семья Арана

Энда родился в середине V в. По легенде, он был воином ирландского королевства Айргиалла. Обращению Энды и душевному перевороту, который заставил его сменить образ жизни, способствовала его сестра, св. Фанхе (ум. 585 г.). Она была основательницей и настоятельницей одной из первых в Ирландии женских обителей. Энда отправился учиться в Шотландию, в школу в Уитхорне, основанную некогда св. Нинианом. После обучения он ездил в Рим, где был рукоположен.

Вернувшись в Ирландию, Энда начал трудиться в Лейнстере. В королевстве Дрохеда он построил несколько церквей. Затем он отправился в земли Мунстера, мечтая о создании монастыря и аскетической жизни в духе восточного монашества, традиций св. Мартина Турского и св. Ниниана. Король Мунстера, Энгус мак Над Фройх (Oengus mac Nad Froich), даровал ему остров Инишмор (Аранские острова). Так появилось знаменитое аббатство Киллени (Killeaney, церковь Энды). На Инишморе было построено десять небольших обителей. У каждой был свой наставник и часовня. Каждый монах возводил себе небольшой дом-келью, в которых не разводили огня. Для приготовления пищи были общие кухни, монахи вместе трудились, обеспечивая себя пищей и всем необходимым, но большая часть времени была посвящена молитве и созерцанию. На острове при св. Энде жило около 150 братьев. Его ученики создавали новые монастыри в Ирландии. В обителях было выстроено несколько зданий, в которых принимали обездоленных людей.

Из монастыря Энды выходят знаменитейшие святые Ирландии: Брендан Мореплаватель из Кронферта, Финиан из Клонарда, Финиан из Мовилле, Киаран из Клонмакнойса, Колум Килле, Ярлат, Картаг Старший (сын короля Энгуса), — почти все «двенадцать апостолов Ирландии» побывали на Инишморе. Это место было школой и для целого ряда менее известных святых: Колмана из Килмандуаха, Лонана Керра, Папиуса, Мак-Крейхе из Коркомора и др.

Энда, как и его последователи, придерживались строгих правил. Сам Энда не ел мяса, но животная пища не была полностью запрещена, просто большинство монахов стремились следовать примеру основателя. День монаха был строго разделен на периоды, посвященные молитве, труду и учению. Духовные занятия в основном были сосредоточены на Священном Писании и духовных размышлениях.

Святой упоминается во многих источниках: в стихотворении Колума Килле, где Инишмор назван «Солнцем Запада» и «вторым Римом для паломников», в «Плавании святого Брендана», в житиях разных святых. Его житие содержится в «Codex Insulensis» (XIV в.) и в «Acta Sanctorum Hiberniae» Джона Колгана (XVII в.). Обитель св. Энды пользовалась огромным уважением, так что ее не затрагивали политические конфликты и войны среди ирландцев. Но она выдержала немало других бед. Нападения викингов в 1015 и 1081 гг. практически уничтожили обитель, потом здесь появились францисканцы, но святое место окончательно пришло в упадок в XVII в. Остров и источник св. Энды пользуются популярностью среди паломников и в наши дни.

Святой Финиан, школа Клонарда и «Двенадцать апостолов Ирландии»

Финиан был сыном Финдлога из клана Рудрайге (Rudraige — Красная ветвь Улада, к которой принадлежал Конхобар мак Несс[62]) и родился в 470 г. в Лейнстере. Еще мальчиком он был крещен св. Аббаном, тридцать летжил и учился под началом епископа Трима Фортихерна, ученика Патрика. Затем Финиан отправился путешествовать и провел много лет в Британии, где трудился и постигал науки вместе со св. Гильдасом Мудрым и св. Кадоком, и входил в братию монастыря св. Давида. Однажды аббат попросил Финиана взять на себя труд эконома, но тот сказал, что совершенно не годится для этой ответственной работы. Однако послушался, и тогда ангел стал помогать ему. После Британии он хотел поехать в Рим, но был остановлен ангелом, явившимся ему во сне. Ангел велел отправляться в Ирландию. Финиан прибыл в Лейнстер и попросил землю у Муйредаха, короля Ку-Кинселлах (Cu-Cinsellagh), и на полученном участке основал обитель Ахад Авла (Achadh Abhla,Aghowle, «Поле Яблок»), в которой прожил много лет. Затем Финиан создал монастырь в Ат Мухна (At Mughna). Он очень любил Ахад Авла и надеялся прожить здесь всю жизнь, но снова явился ему ангел и указал другое место, в котором он должен обосноваться.

Новое аббатство Клонард (Cluain Eraird, Clonard, «Поля Эрайда») было построено на реке Бойн. Помимо аскетического евангельского образа жизни Клонард быстро прославился как школа. Финиан стал прославленным учителем, «святейшим магистром, обучающим Святых Гибернии», при жизни которого в школе обучалось уже около 3000 учеников, более 30 из которых прославлены святыми[63]. Для всех святой был добрым отцом и помощником. Как и его учитель, и его ученики, сам настоятель жил так же скромно и бедно, как и братия, — в маленькой холодной келье, спал на земле.

Финиан умер во время эпидемии желтой чумы между 548 и 552 гг. Чтобы никого не заразить, он покинул монастырь и оставил мир в безлюдном месте, читая молитвы.

Сам основатель никогда не назывался епископом, видимо, он не принимал этот сан. Но уже его преемник св. Сенан был рукоположен в епископы. В XII в. епископская кафедра Клонарда была подтверждена, но уже в 1202 г. ее упразднили. Долгое время аббатство процветало и также превратилось в крупное поселение. В IX в. оно страдало от нападений викингов и от внутренних войн между кланами Миде и Лейнстера. В 887 г. были сожжены мощи и реликвии св. Финиана. В настоящее время от аббатства почти ничего не осталось, паломники посещают колодец св. Финиана, который прославился целительными водами.

Перечень «двенадцати апостолов Ирландии» встречается в «Мартирологе Энгуса» и в более поздних источниках. Он объединяет святых, живших в VI в. и считающихся самыми яркими представителями второго поколения подвижников Ирландии. Кроме того, почти все они связаны с обителью св. Энды на о. Аран. Св. Энгус в Мартирологе дает такое перечисление: «Два Финниана, два чистых Колумба, Киаран, Кайнех, честный Комган, два Бреннайна, Руадан прекрасный, Моби и сын Натфрайх, то есть Молайше»[64].

— Финиан из Клонарда, сын Финдлога (Finnian of Clonard), 470 — ок. 522.

— Финиан из Мовилле (Maigh Bhile of Movilla), ок. 495–589.

— Киаран из Клонмакнойса (Ciaran mac an tSaeir — «сын плотника», Ciaran of Clonmacnoise), ок. 516 — ok. 549.

— Брендан мокку Алти из Клонферта (Вrenainn mосси Alti, Brendan of Clonfert), ок. 484 — ок. 577.

— Колумба или Колум Килле из Ионы, сын Федлимида из Кенел Конайлл (Columba mac Fedlimid of the Cenel Conaill, Colum Cille of Iona), 521–597.

— Мови из Гласневина, сын Беоайна (Mobhi mac Beoain, of Glasnevin), родственник св. Бригиты), ум. 545.

— Руадан мак Фергус Бирн, основатель аббатства Лорра (Ruadan mac Fergusa Birn, of Lorrha), ум. 584.

— Ниннид, внук Лоэгайре мак Ниалла, верховного короля Ирландии, основатель монастыря на о. Инисмаксэйнт (Ninnidh of Inismacsainf).

— Кайнех из Ахабо (Cainnech mосси Daldnn, варианты имени: Canice, Kenneth, Kenny, of Aghaboe), 515–600.

— Комгал из Бангора, сын Сетны (Comgall mac Setna of Bangor), ok. 510–602.

— Лайсрен или Mo Лайше мак Над Фройх, основатель аббатства Де Инис (Laisren mac Nad Froich, Daiminis), ум. 564.

— Колумба из Терригласа, сын Ниннида из рода короля Лейнстера Кринтайнна (Columba mac Ninnid of Tir Dha Ghlas (Terryglass)), ум. 552.

— Брендан из Бирра (Brendan of Birr), ум. 572.

В тексте «Двенадцать апостолов Ирландии» XVII в. (Da apstol decc па hErenn) нет Финиана из Клонарда и Комгала, но поставлены:

— Киаран из Сайгира[65],

— Сенан мак Гейркин, основатель монастыря на Инис Катайг (Sendn mac Geircinn, Inis Cathaig).

Традиция указывать двенадцать учеников в житиях великих святых встречается достаточно часто, но ирландские агиографы особенно любили этот штрих. Патрик, Колумба, Колумбан, Руперт — список святых, избиравших себе (по житиям) по 12 учеников можно продолжать долго. Но перечень из двенадцати учеников Клонарда интересен тем, что он действительно собрал очень яркие фигуры второго поколения ирландских учителей.

Святой Мо Хуту

Святой Мо Хуту или Картах Младший (Мо Chuthu, Cathach) не столь известен, как двенадцать апостолов Ирландии, но его монастырь в Лисморе также играл важную роль в жизни Ирландской церкви. «Устав св. Мо Хуты» представляет собой очень ценный документ, в котором отразились принципы ирландского монашества, в нем можно увидеть родство с наставлениями величайших святых, актами Первого собора св. Патрика, уставами движения Celi De[66].

Отцом Мо Хуту был Финал Фингейн (Finali Fingein) из клана Киаррайге Луахра (Ciarraige Luachra), а матерью — Финмед (Finmed) из клана Корко Дуйбне (Corco Duibne). Около 580 г. Мо Хуту решил стать отшельником и поселился один в Килкаллахе (Kilcallagh). Однако его популярность не понравилась местным епископам, и монах переселился в Бангор, где его наставником стал св. Комгалл. Последний вдохновил Мо Хуту вернуться в родные земли и заняться там проповедью и возведением храмов. Мо Хута познакомился и подружился со св. Колманом Эло, а через него — с кланом Уи Нейлов. Благодаря этому знакомству Мо Хуту, видимо, и получил земли для аббатства Ратан (Rathan, Rohan) в Лейнстере, где прожил около 40 лет и написал свой устав. Но спустя долгие годы столь славного служения он был изгнан из Ратана Уи Нейлами за то, что в ходе спора о Пасхе поддерживал введение в Ирландии нового исчисления (в то время как Уи Нейлы отстаивали кельтские обычаи). С ним ушла вся или почти вся братия. Это событие легло в основу эпического повествования «Изгнание Мо Хуту из Ратана» («Indarba Мо Chutu а — Raithin»)

Мо Хуту приняли правители Деси, так появилось аббатство Лисмора, которое впоследствии будет признано епископской кафедрой. В настоящее время существует объединенный диоцез Лисмора и Уотерфорда. Лисмор был основан в 635 г., а уже в 639 г. святой скончался.

Известный в настоящее время «Устав св. Мо Хуту» считается созданным в XI в. на основе предшествовавших и утраченных документов или устной традиции, идущей от св. Мо Хуты. Он представляет собой достаточно широкой направленности духовное наставление: обращение к людям различных статусов и разным обстоятельствам. В нем не так много указаний, касающихся распорядка монастырской жизни, а по большей части нравственные правила. Этот документ интересен именно тем, что дает нам картину духовной жизни и идеалов, с которыми обращались монастырские наставники к разным слоям населения.

Святая Бригита

Патрик, Колум Килле и Бригита — трое наиболее почитаемых и прославленных святых Ирландии, считающиеся ее главными покровителями. Их мощи покоятся вместе в церкви города Даунпатрик.

«Честная, сильная, достойная похвалы Бригита, непорочная глава ирландских монахинь», — так называет ее «Мартиролог Энгуса»[67]. Автор одного из более поздних житий не скупится на пространные восхваления: «Имя ее среди вещей, что голубь среди птиц, виноград среди деревьев, солнце среди звезд. Отец Небесный — вот отец этой святой девы. Иисус Христос — вот ее сын. Святой Дух — вот ее воспитатель. Совершила святая дева великие и бесчисленные чудеса и деяния. Это она помогает каждому в беде и в опасности. Это она ослабляет болезни. Это она умеряет гнев и морские бури. Она — пророчица Христа. Она — королева юга. Она — Мария гойделов»[68].

Сохранилось 6 средневековых житий св. Бригиты, три из них относят к VII в., они входят в «Acta Sanctorum Hibernie». В качестве возможных авторов первого жития (Vita I) св. Бригиты называют ее родственника по матери св. Ултана или св. Айлерана. Автор второго жития (Vita II) оставил в конце свою подпись — Когитос. Мурьху называет Когитоса своим «отцом», подразумевая, вероятно, что в составлении житий Когитос является его предшественником и учителем[69]. Житие св. Бригиты появляется раньше житий св. Патрика и св. Колума Килле.

Согласно житиям, Бригита была дочерью короля Дувтаха, сына Девре, сына Бресала, из рода Эохайда Финд Фуатнарта (Эохайд Финнтуатарт, сын Федлимида Рехтмара, сын Туатала Техтмара, верховного короля Ирландии)[70]. Король Дувтах купил себе рабыню и очень полюбил ее. Звали ее Бройшех, дочь Дувтаха (или Далбронада) из племени Дал Конхобар, относившегося к деси. Когда рабыня понесла от него, он радовался и ждал рождения ребенка, однако супруга короля пригрозила ему разводом, если он не продаст рабыню. Король подчинился супруге, отвез и продал рабыню, встретив многих, кто предсказал великое будущее нерожденной дочери. Бройшех купил филид и продал ее друиду, но условием продажи была свобода для новорожденной девочки. Бригита родилась ок. 451–453 гг.

Жития описывают многочисленные знаки святости, сопровождавшие Бригиту, делающие ее похожей на героев ирландских саг: один раз она оказалась в горящем доме, который не опалил ее, потом видели, как возник и исчез огонь на ее головной повязке, а когда она подошла к епископу, чтобы принять постриг, над ее головой поднялся столп огня. Всюду ее сопровождали знамения и чудеса, по ее молитве умножались масло и мясо, появлялись отданные вещи — оттого что она была щедрой и доброй и всегда кормила голодных, Господь восполнял то, что она отдавала.

Друид отдал девушку отцу. Но та доставила ему немало беспокойства. Выйти замуж она отказалась, напугав при этом родных. «Один из братьев сказал ей: "Воистину, бесполезен ясный глаз в твоей голове, если он не на подушке подле мужа". — "Знает Сын Девы, — говорит Бригита, — не жив он для нас, если несет нам вред!" Тогда кладет палец под глаз и выдавливает его из головы, так что лежит он у нее на щеке. Когда Дубтах и ее братья увидели это, поклялись не велеть ей идти с мужем, кроме того мужа, который понравится ей самой. Тогда Бригита положила ладонь на глаз, и он сразу стал здоров, и напугала братьев, так что семья оставила эту идею. Посвятив себя Богу, Бригита оставалась жить в отцовском доме, и он был раздосадован тем, что она раздает бедным имущество»[71].

Через некоторое время Бригита решила посвятить себя Богу. «Пошла Бригита и некие девушки с ней принять постриг от епископа Мэла в Телха Миде. Он был рад им. Бригита из смирения оставалась так, чтобы принять постриг последней. Над ее головой поднялся огненный столп до свода церкви. Тогда епископ Мэл сказал: "Иди, святая Бригита, принять постриг прежде других дев". Случилось там через милость Святого Духа вот что: над Бригитой было прочитано посвящение в чин епископа. МакКайле[72] сказал, что в чин епископа не должна быть посвящена женщина. Епископ Мэл ответил: "Это не в моей власти. От Бога дана Бригите честь превыше всех женщин". Так что с тех пор преемнику Бригиты ирландцы воздают почести епископа»[73]. После пострига она оставалась жить в отцовском доме.

Когда она и епископ Мэл искали место для монастыря, они встретили короля Лейнстера Айлиля, сына Дунгланга, и его отряд. На месте встречи и начали возведение обители Кил Дара (Килдар, 07/ Dara, Дубовая церковь), которую называют также Сердцем Ирландии. Айлиль не только предоставил Бригите землю, но также кормил строителей монастыря и платил им за работу. Королю Айлилю Бригита обещала победу во всех сражениях за то, что он выполнил просьбу ее отца.

Среди чудес Бригиты, которые описывают жития, много дел милосердия и много обличений: ее чудеса исцеляют души, осаживают гордецов, изобличают воров, поучают монахинь. Во многих случаях она превращает воду в пиво или молоко, по ее молитве в монастыре появляется угощение для нежданных гостей.

Святые Патрик, Брендан, Колум Килле, Нинид — все они в житиях восхваляют добродетели и чистоту Бригиты. Она упоминается в житиях многих святых. Бригита была приемной матерью для св. Бриды из Килбрайда и св. Дарлугдах (Darlugdach), которая стала второй настоятельницей Килдара.

Аббатство Килдар было смешанным, так как Бригита решила создать и мужскую, и женскую обитель. Для управления мужской частью она пригласила отшельника Конлета, который был рукоположен в епископы Килдара. Святого Надфройха (Nadfraoich) Бригита позвала в качестве наставника и проповедника. Конлети Надфройх положили начало уважаемой школе Килдара. Главный храм аббатства также был разделен на мужскую и женскую части, кроме того, уже при Бригите и Конлете вокруг монастыря селились миряне, которые тоже считались подчиненными обители и даже назывались монахами, хотя и не принимали постриг. Аббатисса являлась генеральным настоятелем и обладала высшим статусом для обеих частей монастыря, и она же обладала первенством чести среди всех аббатис Ирландии.

В Килдаре работал скрипторий и школа искусств, особенно прославившаяся своими мастерами по металлу. Церковь была украшена богато вышитыми тканями и картинами. Когитос, автор второго жития, пишет, что после смерти святой, к 1 февраля, празднику св. Бригиты, в Килдар всегда стекалось множество паломников. В обычае аббатства было поддерживать постоянно горящий огонь в память о святой основательнице (как можно помнить, священный огонь горел не только в Килдаре, но и, например, в Сайги ре, аббатстве св. Киарана).

Бригита умерла в 525 г. в своей обители. Килдар стал центром епархии, и этот статус был подтвержден на соборе в 1111 г. К сожалению, монастырь и его земли были предметом споров между влиятельными династиями и причиной военных столкновений. В 1135 г. его разрушил король Лейнстера Диармайт мак Мурхада (Diarmait mac Murchadha). Но жизнь этой обители, как и многих других, продолжалась. В XVII в. была учреждена объединенная епархия Килдара и Лейглина (Leighlin), а монастырь окончательно оставлен во время английских репрессий.

Нужно сказать несколько слов о популярном мнении, что образ святой Бригиты происходит от образа языческой богини. Первые предположения о связи богини и святой появились еще в XIX в. В конце концов некоторые исследователи стали не только находить черты сходства, но и заявили, что исторической основательницы Килдара не существовало, она была просто придумана взамен божества.

Действительно, в житиях можно заметить символы и черты, которые явно происходят из языческого прошлого, но это не значит, что культ святой возник как замена культу богини, так как символический язык просто перешел на христианскую почву и оставался в культурном поле. К тому же символы огня, молока, коров (которые должны, по мнению исследователей, отсылать к языческому женскому культу) в Ирландии в любом случае распространены повсеместно и встречаются не только в легендах и обычаях Килдара. Харакерные ирландские символы мы видим в житиях Патрика, Колума Килле, Брендана и многих других святых. В действительности единственным основанием для рассуждений о преемственности остается имя святой, тем более что наши сведения о богине очень скудны и по большей части сводятся к фрагменту из «Глоссария Кормака».

Взвешенной является точка зрения С. А. Дорогиной: «Представление, что образ св. Бригиты развился из образа дохристианской богини, стало научной догмой. Опорой его являются данные Глоссария Кормака, о которых мы уже говорили, и свидетельство Гиральда Камбрийского, который, посетив Ирландию в XII веке, написал в труде "Topographia Hibernica" о том, что в монастыре св. Бригиты в Килдаре существует вечный огонь, который не дает золы и поддерживается двадцатью монахинями, одной из которых некогда была сама Бригита; его раздувают кузнечными мехами или опахалами, и он окружен оградой, за которую не может проникнуть ни один мужчина.

Надо признать, жития св. Бригиты богаты материалом, который, как бы его ни называли — языческим, фольклорным или списанным с Ветхого Завета, продолжает заявлять о себе как о дохристианском. Тексты изобилуют сюжетами, связанными с огнем и солнцем, что объявляется реликтом солярного культа; Бригита, подобно легендарным королям Ниаллу Девять Заложников и Фиаху Муллетану, рождается в соответствии с предсказанием на рассвете, омывается в молоке, подобно сыновьям легендарного короля Эогана, ее вскармливают молоком красноухой коровы. И на фоне этого материала существование пан-кельтской богини Бригантин и свидетельство Гиральда Камбрийского представляются кусочками одной мозаики.

Заметим, однако, что основной точкой соприкосновения двух образов и наиболее убедительным доказательством их слияния является имя, принадлежащее и святой, и богине. При этом туманная фигура богини в действительности реконструирована на основе Житий святой. Но, как сказал Хью Де Блакам, "было бы столь же резонно считать папу Пия XI христианской эвгемеризацией Ахилла просто потому, что при крещении ему было дано имя Ахилл"»[74].

Таким образом, нет действительно серьезных оснований считать, что св. Бригита не существовала или что ее образ вторичен по отношению к языческой богине. Рассмотрение образа святой как продолжения образа богини стало ценным этапом для изучения преемственности символики, но взгляд, утверждающий тождественность Бригит, устарел и, пожалуй, мешает изучению житийного наследия.

Святая Ита

Святая Ита (Ида, Мита) — вторая по популярности и значимости святая дева Ирландии, ее называют «Бригитой Мунстера». Ее жизнеописание содержится в «Codex Kilkenniensis», также Ита упоминается в других источниках и житиях — прежде всего в житии св. Брендана Мореплавателя, воспитательницей которого она считается.

Она родилась ок. 480 г. Житие указывает, что отец Иты Кеннфоэлад (Cennfoelad) был главой клана На-Дейси (Na-nDeisi), при этом приходился потомком Федлимиду Рехтмару, жившему примерно во II в., сыном которого был знаменитый герой саг Конн Ста Битв, а правнуком — Кормак мак Арт. От Федлимида и Конна Ста Битв ведут свою генеалогию Уи Нейлы. Семью Иты агиограф возводит к одному из внуков Федлимида, племянников Конна Ста Битв. Мать Иты звали Некта (Necta), некоторые генеалогии указывают, что она была дочерью Далбронаха и сестрой Бройшех, матери св. Бригиты[75].

Кеннфоэлад и Некта были христианами и крестили своих детей. При крещении Ита получила имя Дейрдре. У нее была сестра Фина, которая последовала за сестрой в посвящении себя Богу.

Начало жития Иты похоже на начало жития Бригиты, особенно интересно повторение чудес, за которые Бригиту отнесли к языческой богине, — то есть чудес с появляющимся и угасающим огнем, который не опаляет юную деву. Возможно, имеет место важный для кельтов символ, не относящийся только и исключительно к культу богини Бригиты. Но в продолжении описаний эти святые оказываются совершенно различными. У них разные характеры и стремления; в то время как Бригита, очевидно, много путешествует, общается на равных с епископами и проповедниками, основывает обители (как св. Патрик), св. Ита постоянно пребывает в своем монастыре и, напротив, сама становится «точкой притяжения» для всех, жаждущих помощи и наставлений (как св. Энда или св. Киаран из Сайгира). Ита столь привязана к своему монастырю, что ангелы духовно переносят ее в обители, где служат любимые ею священники, — в Клонмакнойс и Клонферт.

Конечно же, желание дочери принять постриг поначалу вызывает возмущение у Кеннфоэлада, поэтому повествования об Ите и Бригите и здесь развиваются похожим образом. Ита обращается за поддержкой к матери. Но вскоре Кеннфоэладу является во сне ангел и повелевает разрешить дочери пройти посвящение. И если Бригита показывает пугающее ее отца и братьев видение, то родители Иты, отпуская дочь, скорее проявляют послушание воле Божьей.

В житии Иты очень живо переданы диалоги и встречи с людьми. Они оказываются проводниками чудес и адресованных ей Богом посланий. Они спорят с Итой, настаивают на том, с чем она не согласна. Ита действует не только чудесами и наставлениями, она убеждает и словом, и делом. Так, ангел приводит шестнадцатилетнюю Иту в земли клана Уа Конайлл, где она должна будет создать монастырь. «Услыхав же о величайшей святости блаженнейшей девы Иты, племя Уа Конайлл вместе с вождем своим пришло к ней и выразило желание то поле, что было вокруг обители святой Иты, подарить ей навсегда. Служительница же Господня, не желая озабочиваться земными заботами, отнюдь не приняла от них поля, разве только четыре югера под сад. А вождю и спутникам его сие весьма не понравилось, и сказали они: "Что ты теперь не желаешь принять, даровано будет тебе, когда ты преставишься в Царство Божие". И именно так случилось. Тогда все племя Уа Конайлл обрело в святой Ите наставницу себе сейчас и в будущем, как ангел предсказал. А блаженная Ита оное племя и землю его благословила многими благословениями, которые всегда исполняются»[76].

Ита спорит и с ангелом, который убеждает ее не поститься слишком много, так как это повредит ее здоровью. Но когда Ита не соглашается ослабить пост, ангел говорит: «Таковую тебе Бог дал благодать, что от сего дня и до кончины своей ты будешь укрепляться пищею небесной. И ты не сможешь не вкушать в тот час, когда ангел Господень придет к тебе, доставляя тебе трапезу»[77].

Как подлинная наставница святых Ита в житии произносит много поучительных слов. Она объясняет спросившей ее монахине, как заслужить дар пророчества и чудотворства — для этого всегда нужно пребывать в молитве. «Когда святой Брендан однажды спросил блаженную Иту о том, какие три вещи Богу паче угодны, а какие три паче ему неугодны, раба Божия Ита ответствовала: "Истая доверчивость сердца чистого к Богу; простая жизнь в благочестии; щедрость с любовью сии три паче Богу угодны. Уста же, хулящие людей; упорная привязанность ко злу в сердце; упование на богатства сии три Богу паче неугодны". Святой Брендан и все, кто там был, услышав таковое изречение, прославили Бога в служительнице Его»[78].

В юном возрасте у подножия горы Слиаб Луахра на землях Уа Коанайлл Ида основывает обитель, которая получает ее имя: «Килл Иде» (Киллиде, Cill fde, Killeedy). Постриг она принимает от епископа Ардмора св. Деклана. В монастыре Иты также открывается школа. По легенде она воспитывала св. Брендана с младенчества, а также была впоследствии его наставницей и другом, также она учила св. Фаханана. Легенды о многочисленных воспитанниках святой сделали ее покровительницей детей. В житии Иту посещают многочисленные ученики и паломники, среди них св. Колумбан, св. Лайсрен (Молайше) и св. Лухтихерн из аббатства Туам Фионнлоха (Luchtighern of Tuam Fionnlocha).

В житии особенно много внимания уделяется прозорливости Иты: она знает, кто идет в обитель, где находится тот или иной человек, кто совершил кражу или иной грех. Кроме этого, житие описывает и воскрешения, и исцеления, и дарование победы (например, клану Уа Кнайлл).

Св. Ита умерла в весьма преклонном возрасте, ок. 570 г., когда ей должно было быть 90 лет. Причиной смерти была долгая и мучительная болезнь. Киллиди был разрушен викингами в X в., но в настоящее время остается местом паломничества.

Святой Маэл Руайн и монашеское движение Celi De

В VIII в. в Ирландии появилась новая монашеская традиция «друзей Божиих» — Celi De. Предполагается, что это было движение за возрождение и обновление монашеской жизни или за распространение более строгих и точных правил для тех, кто посвящал себя Богу. Жизнь в аббатствах за три века, по всей видимости, могла претерпеть значительные изменения. Аббатства стали центрами городов, росли и расширялись, становились предметами споров. Неудивительно, что появились подвижники, ратовавшие, как это бывает, за «возвращение к истокам». Видимо, строгость и дотошность предписаний кулдеев послужила причиной того, что сохранилось несколько уставов этих общин. А может быть, уставы других, более древних обителей просто были утрачены во время захватов и войн.

Основателем и вдохновителем новой традиции считается св. Маэл Руайн (Mael Ruain). О его происхождении и рождении ничего не известно, а имя, с которым он был прославлен, означает «монах Руайна» (Руадана), то есть Маэл Руайн принял постриг в аббатстве св. Руадана, Лорре. Затем он по какой-то причине покинул аббатство и основал общину в Таллахте (Tallaght). В «Книге Лейнстера» говорится, что король Лейнстера Келлах мак Дунхада в 774 г. даровал эту землю «монаху» (не называя его имени), скорее всего имеется в виду именно Маэл Руайн[79]. Сведения о святом мы черпаем из книги IX в. «Tallaght memoir» — собрания текстов и документов аббатства Таллахта. В Анналах Ульстера и Анналах Четырех Мастеров он упоминается как епископ. Монастырь долгое время был центром учености и духовности; он был разрушен войсками Кромвеля в 1650-х гг.

В Таллахте было создано два Мартиролога: «Мартиролог Таллахта» считается работой самого Маэл Руайна, а «Мартиролог Энгуса» — трудом его ученика св. Энгуса. Здесь же был создан «Миссал Стоу» («Stowe Missal») — один из немногих кельтских памятников, касающихся литургии. Сохранившиеся в собрании текстов «Монастырь Таллахта» устав и поучения Маэл Руайна были записаны его учениками. В тексте передается несколько диалогов Маэл Руайна с Маэл Дитруйбом, который, вероятно, был одним из составителей или хранителем устной традици монастыря. Многие требования сформулированы в виде: «Маэл Руайн говорил...», «Маэл Руайн пел псалмы следующим порядком...». Правила Маэл Руайна чрезвычайно подробны и дотошны, включают и подробные инструкции по распорядку дня, приготовлению еды, размеру порций, чтения молитв, бытовым обязанностям. Пищевые предписания Таллахта были гораздо строже, чем в более древних обителях, например, он не разрешал вкушать пиво и неразбавленное молоко. Кроме того, здесь вошли в обычай нехарактерные для Ирландии бичевания. Маэл Руайн запрещал своим монахам странствия и считал, что не стоит вообще отходить надолго от обители, что тоже весьма необычно в свете любви ирландских святых к путешествиям и миссионерству.