4. Динамика янтры: ритуал

Ритуальная и медитативная практика янтры предполагает интериоризацию и экстериоризацию символов путем параллельных действий, направленных одно — внутрь, другое — наружу. Эта постоянная смена внутреннего и внешнего составляет динамиу янтры. Ибо принято, что энергия (Шакти) силовой диаграммы остается в спокойном состоянии до тех пор, пока не активизируется и не становится значимой посредством священной деятельности. Именно посредством ритуала энергия нисходит в янтру, и человек начинает свое восхождение в более высокую область бытия.

«Не может быть садханы в несуществующем мире через несуществующего садхака и несуществующего Бога»[46], - это высказывание предполагает, что бог или богиня должны быть известны как «находящиеся рядом» — видимые посредством янтры и слышимые посредством мантрических песнопений — и что садхака должен пытаться постичь внутренний опыт божества. При помощи обрядов садхака должен очиститься и подготовить себя и янтру так, чтобы божество, к которому он обращается с молитвой в янтре, не оставалось чужим ему.

Ритуальная инициация

Инициация является первым главным сущностным опытом, который готовит садхака к возвращению к его внутреннему центру и служит проводником на пути к слиянию с космосом. Именно благодаря инициации (обряду посвящения) он узнает природу и функции комплекса янтра-мантра и начинает постигать внутреннее назначение их знаков и символов. Традиционно, церемонии посвящения знаменуют переход от одного мира к другому. Обряд — не просто статическое событие, но динамическая трансформация опыта целостного бытия, второго или «настоящего» рождения, которое обуславливает движение садхака к первичным источникам. Тщательно разработанные церемонии проводятся в соответствии с тем, чтобы привести к «смерти» и «возрождению», которые воспринимаются буквально. Некоторые из Тантр[47] насчитывают 25 различных типов посвящений, которые длятся много дней и образуют полную йогическую последовательность. Наиболее простая форма посвящения состоит из мантра-инициации (мантрадикша), выполняемой гуру. Янтры играют огромную роль в церемониях посвящения, и среди Шактов, например, посвящение может быть исполнено с помощью Шри янтры. В простейшей форме церемонии, посвящение имеет трехступенчатый характер. Сначала гуру касается ученика (спарша-дикша), глубоко концентрируясь на Дэви. Затем он смотрит на ученика с любовью и лаской. Наконец, он открывает ему слова знания и представляет техники Чакра-пуджа (практика работы с чакрами или Шри янтрой). Затем следует произнесение стосложных мантр Дэви и подношение цветов Шри янтре.

Некоторые из обрядов посвящения очень детально разработаны, подобно описанному в Маханирвана Тантре (X, 109–197) и практикуемому Каулами, или тантриками «левой руки». Этот обряд, известный как пурнабхишека, исполняется с помощью пяти «запрещенных предметов» — вина, мяса, рыбы, злаковых и полового сношения, изображаемых в Сарватобхадра мандале в процессе их приготовления на земляном алтаре с рисовым порошком и окрашенных в желтый, красный, черный, белый и темно-голубой. Кувшин помещается в центре мандалы и в продолжительной по времени церемонии, состоящей из очищения тела, ньясы, медитации и цитирования мантр, пять ингредиентов символически подносятся к кувшину. В конце концов, гуру представляет мантру ученику и дает ему новое имя. Затем ученик славит божество на мандале, которое становится его хранителем. Подобные обряды могут занимать один день, или три, пять, семь, девять дней, со специальной янтрой для каждого дня.

Среди тантрических Вайшнавитов (Панчаратра) посвящение также выполняется с помощью мандал. Лакшми Тантра предлагает детально разработанную версию одного из обрядов, который использует Чакрабджа мандалу, разделенную на пять частей, каждая из которых названа в честь одного из аспектов Вишну. После вводных частей ритуала послушник получает новое имя. Для этого ему сперва завязывают глаза и заставляют бросить цветок на Чакрабджа мандалу. В зависимости от той части, куда упадет цветок, ученику дается имя, согласно одному из соответствующих имен Вишну. Другой чертой посвящения является процедура, называемая таттва-дикша. При этом гуру плетет нить из трех жил, каждая из которых представляет одно из качеств материальной природы — саттва, раджас и тамас. Каждая нить состоит из девяти узлов. Эти 27 узлов символизируют все космические принципы в теле садхака и предлагаются как жертвоприношение священному огню. Это обрядовое действие предназначено для того, чтобы символически указать на «смерть» старого «я», которая происходит вместе с рождением новой сущности, открытой для духа и жизни в духе.

Вне зависимости от метода, который используется, именно через обряд посвящения начинается психологическая трансформация ученика. Обряд посвящения приносит полное возрождение садхаке и вооружает его для дальнейших занятий янтра садханой.

Церемония пранапратиштха

Точно так же как садхака ритуально трансформируется посредством обряда посвящения, и янтра должна претерпеть полную трансформацию, для того чтобы быть приемлемой для ритуала. Одним из наиболее важных обрядов является вселение жизненной силы (прана) в геометрические фигуры янтры. Этот обряд называется пранапратиштха. Целью его является побудить духовный мир, лежащий в основе мифа и иконографии, к «нисхождению» в янтру, так, чтобы она стала сияющим символом и преемником космических сил (шакти-рупа) и сознания (чайтанья), трансформирующимся в архетипическое пространство, которое в мире явлений выглядит как простой рисунок.

Перемещение силы от садхака к янтре меняет природу диаграммы. Сакрализация профанного пространства возвышает садхаку к принятию внутренней энергии богоявления, так, что янтра становится мощным средством взаимодействия между садхакой и космосом.

Во время начала ритуала янтра, которая должна стать живым воплощением, устанавливается (янтра-стхапана) на подставке из дерева. Мандала — это место, где будет происходить освящение янтры. Место очищается посредством поклонения особым божествам места (питха-пуджа) и четырем правителям космоса с распеванием соответствующих мантр. Янтра, находящаяся на своей подставке, затем располагается на блюде и возлагается на стол, на мандалу, для правильного ритуала пранапратиштха. Для формирования ритуально очищенного первичного космоса, избавленного от отрицательных колебаний, проводится обряд (бхутанасарана) с помощью мантры. Это сопровождается другим обрядом, известным как «ограждение четвертей» или фаз Луны (дигбандхана), в котором садхака символически связывает четыре части космоса, щелкая своим правым большим и средним пальцем десять раз (восемь пунктов компаса + надир + зенит).

Тело садхака вслед за тем символически очищается. Именно посредством его очищенного тела, в котором присутствует божество, происходит перенос небесного сознания в янтру, предназначенный для оживления ее. Тело садхака обретает постоянное сияние посредством обряда бхуташуддхи, в котором очищение тела от пяти элементов достигается символической диссоциацией пяти элеметов. Каждый элемент растворяется при песнопении мантр. Садхака затем использует медитации для максимальной концентрации на божествах и осуществляет обряд ньяса, в котором он дотрагивается до различных частей своего тела при чтении мантр. Посредством этих ритуалов садхака становится воплощением силы сознания, а тело — местом сбора божественной энергии. Так, «очищенный» и «космизированный», он становится совершенным средством для передачи энергии янтры.

Это нисхождение в янтру может быть достигнуто различными путями, но одним из самых главных является техника дыхания (пранаяма). Когда послушник находится в состоянии полной сосредоточенности, божество выдыхается посредством пранической передачи через правую ноздрю, в то время, как он распевает соответствующую мантру. Он контролирует свое дыхание, выдыхая через красный цветок, который он держит в руке. Божественная сущность передается через тело послушника на цветок. Он затем располагает цветок в центре янтры, которая начинает пропитываться сиянием искр сознания. Маханирвана Тантра (VI, 63–74) так описывает этот процесс: «Совершая «черепаховую мудру» (особый жест пальцами), пусть поклоняющийся возьмет своими руками прекрасный цветок, пахнущий сандалом, благоухающий алоэ и мускусом, и затем, вознося его к лотосу своего сердца, пусть он медитирует в лотосе над наивысшей Адья. Затем пусть он поведет Дэви по Сушумна Нади, который является путем Брахмана к великому тысячелепетстковому лотосу, и это сделает ее радостной. Затем, пронося ее через свои ноздри, пусть он поместит ее на цветок, (передав ее присутствие) одним светом к другому и цветок поместит на янтру. Затем, произнося биджа (семенную мантру) Кринг, он говорит следующее: «О, Адья Дэви Калика! Приди сюда (в янтру) со всем, что за тобой следует, приди сюда; (и потом он говорит): стой здесь, стой здесь; (и затем): разместись здесь; (и потом): задержись здесь. Прими мое служение».

Так призывая (Дэви) в янтру, следует вливать сюда же жизненные дыхания Дэви следующей пратиштха мантрой:

«Анг, Хринг, Кронг, Шринг, Сваха, пусть пять жизненных дыханий этого божества будут здесь. Анг, Хринг, Кронг, Шринг, Сваха, ее джива разместилась здесь. Анг, Хринг, Кронг, Шринг, Сваха, все чувства. Анг, Хринг, Кронг, Шринг, Сваха, речь, ум, взор, обоняние, слух, осязание и жизненное дыхание Адья-Кали дэвата — пусть они придут сюда и счастливо пребывают здесь всегда. Сваха.»

Другой метод вдыхания жизненной силы в янтру — при помощи символических жестов пальцами (Авахана-мудра)[48]. Адепт осуществляет процесс дыхания, удерживая соответствующее положение пальцев, чтобы символически «захватить» сущность божества. Затем он медленно направляет свои сомкнутые руки вниз, к янтре.

В других церемониях божество может водворяться в янтру при произнесении тантрического варианта знаменитой Гайатри мантры (см. ранее) или вариантов других известных мантр. Некоторые пособия по ритуалу[49] также описывают церемонию, основанную на ритуальном омовении янтры несколькими жидкостями. В таком случае омовение имеет целью символическое удаление оставшейся нечистоты.

Вне зависимости от того, какой метод использует адепт, церемония пранапратиштха способствует трансформации янтры, которая теперь начинает действовать на другом уровне реальности: она становится вместилищем божественных манифестаций, божеством в абстрактной форме. Янтра «трансформируется» в единицу архетипического пространства (акаша), идентифицируемую с энергией (Шакти). Янтра больше не приравнивается к грубой материи, несущей дух, но преисполняется бытия божества, которое он пробуждает.

Янтра пуджа

Затем следует внешний ритуал пуджи (поклонения), выражения почтения божеству через символ янтры. Янтра пуджа обычно отправляется днем, как индивидуальная церемония, в которой адепт устанавливает связь с космическими силами, заклинаемыми в янтре, через мистическую группировку божеств. Посредством эстетически значимого (приятного) церемониального манипулирования с различными ритуальными составляющими — цветами, ладаном, водой, пищевыми подношениями — каждое из которых имеет глубокое значение и включает в себя целый психофизический комплекс, поклоняющийся прилагает усилия для достижения состояния концентрации.

Тип подношения и техника пуджи могут варьироваться в зависимости от секты поклоняющихся. Например, культ тантриков «левой руки» всегда символически требует пять запрещенных подношений (Панча-макара) — вино, мясо, рыбу, злаковые и половое сношение — в то время, как в других культах используются символические ингредиенты из простого повседневного употребления, такие, как цветы, благовония, пальцевые жесты. Хотя пуджа может включать изощренные техники и сложные аксессуары, ее ценность и суть лежат в отношении (бхава) и фактах внутреннего опыта (анубхава) посвятившего себя. Подход к ритуалу осуществляется с глубоким чувством сострадания или смирения, с выражением преданности и чувством полной отдачи объекту ритуала. Каждое подношение, даже небольшое, имеет значение:

Все, что человек дает мне

В истинном посвящении:

Фрукты или воду,

Лист, цветок,Я приму это.

Этот дар — любовь,

Преданность его сердца.

Бхагавад-Гита (Гл. IX)

Янтра пуджа может иногда осуществляться с представлением об определенной цели (сакама). Когда она осуществляется для такой временной цели, янтра может быть нарисована на металлической пластинке сандаловой пастой, красным пигментом (кумкум) или шафраном. Она может также быть выгравирована на меди, серебре или золоте. Цвет материала обычно выбирается в зависимости от цели ритуала. Янтры, используемые для получения благорасположения богов, обычно красные, в то время, как янтры, используемые в магических умилостивительных ритуалах, могут быть желтыми[50].

Один тантрический текст предписывает садхаке, перед тем как тот будет совершать ритуал Шри янтры, надеть красное одеяние и красную гирлянду, умастить тело сандаловой пастой и камфарой. Он должен сесть в позу лотоса лицом на восток и лишь затем начинать ритуал.

После воздаяния почестей избранному божеству (Ишта-дэвата) в описанной выше церемонии пранапратиштха, адепт символически очищает место, где находится янтра, от всех препятствующих элементов и негативных сил. Затем адепт касается различных частей своего тела кончиками пальцев (ньяса или ритуал жестов), распевая мантры, чтобы очиститься от всех нечистот, подготовить свое тело к ритуалу и, таким образом, к вхождению туда божества. Может осуществляться каждый из двух типов ньясы. Первая, Караньяса, включает соединение разных частей рук с произнесением соответствующих мантр:

Большие пальцы: Храм Номах

Указательные пальцы: Хрим сваха

Средние пальцы: Васат

Безымянные пальцы: Храимхум

Мизинцы: Васат

Ладони: Храх

Тыльные части рук: Пхат.


Во втором типе, Анга-ньяса, соответствующими мантрами освящаются части тела:

Сердце: Храм Номах

Голова.: Хрим

Макушка головы (слева от линии волос): Хрим васат

Руки ниже плеч: Храум васат.


Обе формы ньясы сопровождаются ментальной концентрацией на божестве, умилостивить которое должна янтра. Все аксессуары ритуала очищаются при окроплении их водой, освященной соответствующей мантрой (мантра оружия, Пхат) и при соответствующем жесте пальцами (дхену-мудра).

После этих приготовлений осуществляется ритуал подношения, в котором обычно используется 5 вещей (панчопачара) — сандаловая паста, цветы, благовония, зажженная лампа и пища, — которые ассоциируются с пятью элементами. Адепт подносит их в глубокой концентрации, сопровождая каждое подношение соответствующей семенной мантрой:

Хам тебе (Дэви) в форме земли, я предлагаю сандаловую пасту.

Хам тебе (Дэви) в форме эфира, я предлагаю цветы.

Ям тебе (Дэви) в форме воздуха, я предлагаю благовония.

Рам тебе (Дэви) в форме огня, я предлагаю свет.

Вам тебе (Дэви) в форме воды, я предлагаю пищу.

Пять подношений также символизируют чувства посвятившего себя и его конечную цель — «стань тем, чему он служит».

На этом моменте начинается Аварана-пуджа, имеющая особое отношение к ритуалу янтр. Поклоняющийся осуществляет ритуальные подношения с соответствующими мантрами каждой из фигур янтры, где находятся Шакти — лепесткам лотоса, кругам и углам, начиная от места главного божества в центре, — подобно тому, как и вселенная разворачивается из бинду. Поклонение Шри янтре осуществляется таким же образом, начиная от Дэви Трипура Сундари (Лалиты) в бинду и затем двигаясь наружу, к остальным Шакти, пока не будет достигнут внешний квадрат, от которого садхака вновь движется к центру для заключительного подношения.

Аварана-пуджа осуществляется в направлении по часовой стрелке, начиная от восточной стороны янтры. Это круговое движение предназначено, чтобы развивать ощущение субъективного ритма и чувство возвращения к источнику перед тем как садхака продвинется вперед к ритуалу, посвященному следующему кругу божеств.

Аварана-пуджа Махавидьи Бхуванешвари (по Шри-Бхуванешвари-Нитьячана), которая осуществляется на девяти ограждениях ее янтры, иллюстрируется, с одной стороны, синтезом мантра/янтры, а с другой стороны — символикой космической эволюции/инволюции.

Мантры состоят из имен божества и семенных слогов, их нельзя перевести. Они осуществляют свое влияние звуковыми вибрациями. Вибрации служат тому, чтобы, подобно музыке, передать значение мантр нашим чувствам через звук. Как мы видели раньше, мир, божества и мантры рассматриваются как идентичные, и поэтому распевание имен божеств в тантрических ритуалах ведет к интуитивному озарению и констатирует трансцендентное «присутствие».

Ритмика повторения мантр делает статическую модель динамической и влияет на янтру с помощью подвижной направленной силы, способной воздействовать на чувства для их трансформации.

Первый поток: бинду

Богиня восхваляется вместе с Шивой распеванием соответствующей мантры:

Шрим хрим Шрим Амреташвршивасахита Шри Бхуванешваряи намах

Шри Амреташвршивасахита Шри Бхуванешвари /затем следует большая мантра/:

Шри падука пуджьями тарпиями намах /Защита устанавливается вокруг бинду при распевании имен божеств восьми частей света, чьи мантры ассоциируются с частями тела/

Агнейе /Ю — В/, Шрим хрим Шрим храм хрдьяя /сердце/ намах хрдья-шакти

/следует большая мантра — см. выше/

Найртье /Ю — 3/, Шрим хрим Шрим ширсе /голова/ сваха шира-шакти

/следует большая мантра/

Вайвье /С — 3/, Шрим хрим шикхайяи васат сикха / макушка головы/

/следует большая мантра/

Ишане /С — В/, Шрим хрим Шрим хриам кавачайя хум кавача

/следует большая мантра/

/вокруг центра/ Шрим хрим Шрим астрайя пхат астра

/следует большая мантра/

/назад к центру/ Шрим хрим Шрим хрллекха /следует большая мантра/

Пурве /В/, Шрим хрим Шрим аим Гагана /следует большая мантра/

Дакшине /Ю/, Шрим хрим Шрим аум Ракта /следует большая мантра/

Пашшиме /3/, Шрим хрим Шрим им Каралика /следует большая мантра/

Уттаре /С/, Шрим хрим Шрим аум Махоччушма /следует большая мантра/

Затем распевается корневая мантра, в которой садхака молит богиню первого потока дать ему успех и удачу

этах пратхамаваранадэватах сайгах сапариварах сай-юдхнх сашак-тиках пуджитастарпитах сайту намах

Абхистсиддхим ме дехи шаранагатавастле бхактья самарпайе тубхьям пратхамаваранарчанам.

Второй поток: шестиконечная звезда

Восхваление божества и их шакти внутри северного треугольника:

Шрим хрим Шрим Гайятрисахита катурана Брахма / савитри сахит Вишну / Сарсватисахит Рудра / Лакшмисахит Кувера / Рати сахит Кама / Пушти сахит Вигханраджа /следует большая мантра/

/на сторонах шестиконечной звезды:/ Шанкханиддхи сахит Васудха / /Падманидхи сахит Васумати / Гайятрияди- сахит Шрибхуванешвари

/следует большая мантра/

Затем распеваются мантры, ассоциируемые с частями тела, начиная от сердца и кончая глазами:

/ Храм хрдаяя /сердце/ намах хрим ширсе /голова/ намах /хрум шикхайяи /макушка/ намах /Храум нетратраяя /глаза/ намах / Хрх астрайя намах

следует корневая мантра, но сопровождаемая двития-варанарчанам — божества второго (двития) потока.

Третий поток: восьмилепестковый лотос

Восхваление божества лепестков:

/ Анангакусуматура / Анангамандана / Анангаманданатура / Бхуванапала

/ Шригагнавега / Шришширекха / Анангавега После каждого имени следует большая мантра и в конце корневая мантра, сопровождаемая тритьяваранарчанам — божества третьего /тритья/ потока.

Четвертый поток: шестнадцатилепестковый лотос

Восхваление шестнадцати божеств на лепестках, вместе с большой мантрой:

/ Шрим хрим Шрим Карала / Викрала / Ума / Сарсвати / Шрих / Дурга / Уша / /Лакшми / Шрути / Смрити / Дхрти / Шраддха / Мегха / Рати / Канти / Арья

Следует корневая мантра, сопровождаемая чатхураваранарчанам — божества четвертого (чатхуртха) потока.

Пятый поток: снаружи шестнадцати лепестков восхваляются восемь матрика шакти, и зто сопровождается вольшой мантрой

Шрим хрим Шрим ам Брахамъяи намах Брахми /Им Махашврьяи / Ум_Каумарьяи намах Каумари / Рм Вайшнавьяи намах Вайшнави / Лрм Варахьяи намах Варахи /аим Индраньяи намах Индрани / Аум Чамун-дайяи намах Чамун-да / ах Махалакшмьяи намах Махалакшми

Следует корневая мантра, сопровождаемая панчава-ранарчанам — божества пятого (панча) потока.

Шестой поток: восхваляются Божества внутри квадрата, и это сопровождается большой мантрой

Шри хрим Анангарупа / Анандамадана / Анангамаданатура / Бхуванега / Бхуванапалика / Сарвашира / Анангаведна / Анангамекхла

После каждого имени следует большая мантра и корневая мантра, сопровождаемая шастхаваранарчанам — божества шестого (шастха) потока.

Седьмой поток: точки наружной части янтры

Восхваление божеств, управляющих восемью частями света, надиром и зенитом, соответствующими им мантрами:

Шрим хрим Шрим лам Индрайя /В/ намах ям Агни /Ю — В/ ям Яма/Ю/ Кшам Ниррти/Ю — 3/ ВамВаруна/3/ Ям Вайю /С-3/

Сам Сома /С/ Хам Ишана /С В/ ам Брахма /зенит/ Хрим Ананта /надир/

После имени божества следует большая мантра, и в конце следует корневая мантра, сопровождаемая саптава-ранарчанам — божества седьмого (сапта) потока.

Восьмой поток: внешнее пространство

Восхваляются энергии божеств четвертей, охраняющих священное пространство янтры. При этом называется каждая из эмблем, символизирующих мощь и силу этих божеств и их господство над всей вселенной:/

Шрим хрим Шрим ваджра шакти /удар грома, В/ агни шакти /огонь, Ю — В/данда шакти /жезл. Ю/ кхадга шакти / меч, Ю — 3/ Паша шакти /аркан, 3/дхвана шакти /флаг, С — 3/ гада шакти /дротик, С/ Тришула шакти /трезубец, С — В/ / падма шакти /лотос, зенит/ чакра шакти /диск, надир/

Следует большая мантра, и в конце корневая мантра, сопровождаемая астамаваранарчанам — божества восьмого (аста) потока.

Девятый поток: назад к бинду — инволюция

Кульминация Аварана-пуджи достигается на девятом потоке, когда садхака обращает свое движение, подобно тому, как вселенная возвращается назад к центру, и восхваляет охранительные божества вокруг бинду, что сопровождается большой мантрой:

Шри хрим Шрим вам ватука /В/ ям йогини /С/ кшхам кхетрапала /3/ гам ганапати /Ю/ Вайямье вам аставасу/С — 3/ Ишане двадашадитья /С — В/ агнейе экадаша рудре /Ю — В/ наирртье сарвабхут/Ю — 3/

В этот момент производится последнее подношение. Оно делается трижды: цветами, благовониями и зажженной лампой, с распеванием корневой мантры, сопровождаемой нававаранарчанам — божества девятого (нава) потока, и приглашением Дэви даровать ее благоволение — специальным жестом руки — йони-мудрой.

Потом посвятивший себя осуществляет джапу, повторение мантры определенное количество раз. В Южной Индии до сих пор принято повторять тысячу имен богини (Лалитасахасранама) или повторять эзотерическую Шри Видья мантру. Этот процесс может сопровождаться медитацией садхаки на чакрах (внутренних янтрах) его тонкого тела (см. гл. 5).

В конце пуджи янтра может быть стерта, если она делалась для одноразового использования. Садхака может сделать себе средним пальцем между бровями точку киноварной пастой, которая служила как подношение янтре.

Висарджана

В конце пуджи янтра символически покидается. Для этого применяют процедуру висарджана — растворение янтры в первичной полноте (или архетипическом пространстве, Брахмане, шакти и т. д. — не важно, какой термин используется для обозначения этой конечной основы бытия).

Используя пальцевый жест (обычно йони-мудру) и произнося соответствующую мантру, адепт отпускает божество, которое находится в янтре. В определенных формах висарджаны божество возвращается в сердце адепта, откуда оно впервые выходило в янтру, когда адепт вдыхал воздух или нюхал цветок, служивший местонахождением божества, как в церемонии пранопратиштха. Висарджана возвращает янтре экзистенциальный статус, которым последняя обладала в начале церемонии — священный архетип возвращается в свое состояние диаграммы.

Ритуалы янтры следуют один за другим как «микрокосмический закон макрокосма». Целостная динамика ритуального служения аналогична цикличной динамике космического времени. Единство космического времени, которое разделено в индийской традиции на три стадии, совершенно идентично «ритуальному времени» в ежедневном служении, которое также разделено на три стадии. Три стадии служения янтре (пранапратиштха или освящение, пуджа или ритуал и висарджана или возвращение) следуют одна за другой подобно фазам космогонического процесса, и повторяют классическую символику творения, сохранения и растворения вселенной.



Далее тройственный космогонический мотив повторяется на трех уровнях: на уровне визуального мотива (янтра); на уровне обучающегося, который, подобно космосу и символу, обретает новое состояние идентичности, — процесс, начинающийся с того момента, когда обучающийся впервые посвящается в теорию и практику янтры; и на онтологическом плане. Так душа, символ и космос собираются в одно, по мере того, как символ ассимилируется телом, а тело космосом, образуя поток космического единства.

Загрузка...