Ритуал — вводная часть духовной практики, но не главный и не самый значительный ее элемент. Внешний ритуал постепенно уступает дорогу внутренней форме созерцания, которая ведет садхака сквозь разные стадии духовного роста от грубых к тонким уровням сознания. По мере того, как садхака минует стадию за стадией, его служение становится все более созерцательным по характеру, и внешние визуальные вспомогательные средства, которые он использует, становятся все проще и проще. На самых ранних стадиях янтра-медитации он может использовать янтру для визуализации иконических образов божеств; на высшей стадии янтра стягивается в воображаемую бинду. Наконец, даже первичная точка исчезает, и садхака сливается с объектом созерцания. Интериоризация символов по мере того как они становятся тоньше, поддерживается динамикой янтры до достижения кульминационного момента, когда человек, символ и космос соединяются.
Янтра-медитация обычно объединяется с классическими техниками йогической медитации и начинается, когда адепт достигает совершенного контроля над умом и обуздывает разгул ментальных впечатлений, ощущений и ассоциаций, мешающих обыденному сознанию достичь состояния ясности и центрированности. Патанджали (II в. до н. э.), создатель классической системы йоги, понимая важность внешних символов как вспомогательных средств для достижения ментального состояния экаграты или концентрации на точке, отмечал: «Концентрация может быть достигнута фиксацией ума на любой божественной форме или символе, который считается подходящим»[51]. Далее он отмечает, что объект концентрации может быть любого размера, от «микрокосмического до бесконечно большого».
Янтры служат мощным средством предварительного центрирования сознания, но медитацию на янтре не следует понимать поверхностно, как простое прикрепление внимания к символу, когда мы, например, концентрируемся на любой симметричной фигуре, чтобы утихомирить наш ментальный поток. Напротив, истинная янтра-медитация способствует возникновению активного состояния сознания и обретению восприимчивости к символическим откровениям. Собственно, янтра-медитация начинается тогда, когда йогин освоил традиционные телесные дисциплины, такие как наполнение тела энергией с помощью поз (асан) и регуляция дыхания в определенном ритме (пранаяма).
В одном виде медитации иконический образ и янтра используется одновременно. Каждая часть иконического образа божества последовательно строится в процессе визуализации. Строки, посвященные богине Трипута (эпитет богини Трипура, в ритуале которой используется Шри янтра), перечисляют последовательность такой визуализации:
Дайте ему медитировать на двух углах (янтры) в лотосе,
И на самой Дэви в лотосе в таком порядке:
Ее блеск как у литого золота,
С кольцами на ее ушах,
С тремя глазами, с прекраснейшей шеей,
Ее лицо подобно луне,
И она сгибается под тяжестью своих грудей.
У нее много рук, украшенных бриллиантами и
другими камнями, Два лотоса, аркан, лук, золотой
дротик и цветочные стрелы. Ее тело украшено
великими драгоценностями, Ее талия стройна и
украшена чудесным поясом…
Садхака, который, долгое время созерцает ее
Сидящую на янтре перед ним,
И приветствует ее с глубоким почтением,
Посвящает ей цветок Сваямбху,
Обретает успех во всех четырех измерениях жизни…[52]
В более разработанном варианте медитации адепт может созерцать божества в каждом из пространств янтры. После освящения янтры в церемонии пранапратиштха, он начинает медитацию с фиксации внимания на периферии янтры, на восточных воротах, готовясь к путешествию в центр. Симметрия диаграммы помогает привлечь его внимание к бинду, фиксированной точке концентрации. Адепт интериоризирует форму янтры и начинает медитацию, поток за потоком, с почтением к символам божеств этих потоков. Божества могут восприниматься как символы сил, действующих в садхаке, которые он должен обуздать, интерпретировать или интериоризировать для медитативного опыта. За воображаемой реальностью этих божеств лежит реальность психических фактов, условий психического опыта и реальность сознательных и бессознательных сил. Реальность, познаваемая через комплекс иконографических структур, есть реальность чувства и мысли. Каждое божество может рассматриваться как воплощение ментального состояния или мыслеформы. На более высоких уровнях озарения божества осознаются как проявления собственных психических качеств и манифестации собственной сущности адептов.
Подобно этому, постоянно пребывающие божества символизируют физическое бытие адепта. Каждая часть янтры ассоциируется с частью тела и органом чувств.
В интегральном соотношении вселенной (макрокосма) и человека (микрокосма) существуют фундаментальные соответствия между мировой схемой, тонким (психическим) телом и янтрой. В этой форме медитации внешняя янтра трансформируется во внутреннюю янтру. Наполняя энергией психо-космические соответствия, адепт начинает восхождение или путь возвращения. Поэтому важно рассматривать эти янтры не просто как символы миростроения, а как символы интегрированного психокосма (человек/вселенная).
В большинстве янтр, если не во всех, для медитации последовательность стадии от материального или грубого к тонкому хорошо обозначена. Замкнутые концентрические потоки (мандалы) различных геометрических форм соответствуют планам сознания садхака. Каждое ограждение янтры есть возвышение, остановка на пути (пандани), плато (бхамани) в направлении к святая святых.
Количество потоков в каждой янтре предписывается традицией и содержится в тантрических текстах. Это количество может существенно различаться. Шри янтра имеет девять потоков.
В каждом потоке заклинаются специфические божества, и при этом каждый поток рассматривается как космическая форма, поддерживающая дэвата-кластеры или труппы богинь. Энергия и гармония каждого круга божества имеет отношение к центральному божеству: кластеры божеств подобны вуалям, скрывающим внутреннюю сущность янтры. После того как садхака совершил заклинание всех божеств в описанном способе медитации, он достигает уровня сознания, на котором все круги божеств сплавляются в главном божестве в центре янтры. Постепенно это центральное божество также исчезает и поглощается центром духовного сознания, бинду янтры и высшим психическим центром между бровями адепта.
Бинду — это сплав всех направлений и всех уровней, точка ограничения, в которой ВСЕ ЕСТЬ. От ворот, которые представляют его собственные подсознательные силы, йогин проходит сквозь потоки, чтобы соединиться с вечным элементом вселенной. Конечное состояние союза достигается, когда распускается цветок души, тысячелепестковый лотос, возвышающийся над макушкой.
Состояние, которое получается в результате такой медитации, знаменует духовный подъем, йогический экстаз (самадхи). Это — состояние психического континуума, свободного от ментальных флуктуаций, в котором совершенно исчезают и символ и душа. Путешествие от периферии к центру может в физическом измерении составлять несколько дюймов, но психологически возвращение к первичному источнику, представленному в бинду, составляет огромную дистанцию, прохождение которой требует практики в течение всей жизни индивида.
Маршрут духовного путешествия человека от стадии материального существования к конечному просветлению обозначен на величайшей из янтр — Шри янтре. Последовательность медитации изложена в Бхаванопанишад, тексте, принадлежащем секте Самайя тантриков «правой руки». Духовное путешествие рассматривается как паломничество, в котором каждый шаг ведет вверх, к центру, как движение за ограниченное существование индивида, где каждый уровень приближается к цели, обретению единства бытия. Традиционно считается, что такое путешествие имеет девять стадий, и каждая из них соответствует одному из девяти потоков, составляющих янтру. Каждое из начинающихся от внешнего квадрата и сходящихся внутрь девяти колец имеет особое название, характеризующее его. Первый поток (Трайлокьямохана чакра) «очаровывает три мира». Второй (Сарваииапарипурака чакра) «выполняет все ожидания». Третий (Сарвашанкшобана чакра) «возбуждает все». Четвертый (Сарвасаубхадъядаяка чакра) «дарует превосходство». Пятый (Сарвартхасадхака чакра) есть «завершитель всего». Шестой (Сарвараксакара чакра) «защищает все». Седьмой (Сарварогахара чакра) «излечивает все болезни». Восьмой (Сарвасиддхипрада чакра) «дарует всему совершенство», и высший (Сарваиандамайя чакра) «наполнен блаженством».
На периферии Шри янтры, квадрата, адепт созерцает свои собственные страсти, такие как гнев, страх, похоть и т. д., чтобы преодолеть или покорить их[53]. Восемь психических тенденций, которые рассматриваются как препятствия в уме и также заклинаются адептом — восемь Метрика Шакти — находятся на второй линии внешнего обрамления. Они расположены в четырех «дворах» и в углах квадратной ленты (бхупура). Обычно они представляют воспринимаемый мир через деятельность органов чувств и эгоистические страсти. Так, первая Матрика Шакти, Брахми, ассоциируется с мировым желанием, страстью, которая побуждает нас искать эфемерные удовольствия: Махешвари представляет гнев, Каумати — постоянную скупость и жадность, Вайшнави очаровывает и внушает безрассудную страсть, Варахи символизирует упрямстве и ложную гордыню, Индрани — ревность, Чамунда — земные вознаграждения, Махалакшми символизирует наше несовершенство и уязвимость в целом.
На третьей линии квадрата восседают Мудра Шакти, представляющие чакры тонкого тела[54].
Поскольку именно посредством тела мы воспринимаем мир в целом, и все наши удовольствия, неудовольствия, эмоции и реакции постигаются через наши телесные чувства, и поскольку наше физическое бытие состоит из шестнадцати компонентов — пяти элементов (земля, вода, воздух, огонь, эфир), десяти органов чувств и действий (уши, глаза, кожа, язык, нос, рот, ноги, органы выделения, руки, гениталии), и колеблющегося ума — постольку эти шестнадцать компонентов соответствуют шестнадцати лепесткам Шри янтры.
Каждым лепестком управляет привлекающее божество, которое стимулирует наше «чувственное сознание» через телесные качества и оставляет нас связанными и очарованными самим собой.
Эти шестнадцать «привязанностей» скрывают нашу сущность, замутняют наш духовный взор, удерживают нас от обретения знания и приковывают нас к бесконечному циклу жизни. Поскольку эти Шакти отражают наше сознание в стадии ложного знания, их следует созерцать в начале духовного путешествия.
Восьмилепестковый лотос, третий поток, управляет речью, осязанием, движениями, выделениями и тремя отношениями — отказом, принятием и безразличием. Этими лепестками также управляют Шакти.
После преодоления ограничений физического «я», медитирующий должен обрести понимание своего тонкого тела. От физической оболочки он должен перейти в психическое «я», представленное тонкими нервами, эфирными каналами и жизненной энергией тела-космоса.
Соответственно, четвертый, пятый и шестой потоки Шри янтры символически иллюстрируют тонкие нервы и модификацию жизненной энергии (праны), которая регулирует витальность тонкого тела. Первый из этих потоков, четырнадцатиугольник, соответствует четырнадцати эфирным нервам в тонком теле: шесть в правой части тела начинаются от лодыжки и направляются вверх к правому бедру, плечу и щеке и, наконец, встречаются в центре лба; четыре — слева, и остальные — вокруг оси тонкого тела.
Пятый поток из десяти треугольников представляет динамическую жизненную силу, называемую праной, необходимую связь между умом и телом. Треугольники представляют десятиричную функцию универсальной пранической энергии в тонком теле индивида: пять витальных потоков (Прана, которая вводит в тело жизненную силу; Апана, которая выводит ее; Вьяна, которая распределяет энергию и способствует ее циркуляции; Самана, которая контролирует пищеварение; Удана, которая контролирует циркуляцию) и пять средних потоков (Нага, Курма, Кркара, Дэвадатта и Джананджая), которые отражают их.
Шестой поток, также представленный десятиугольником, относится к взаимодействию между десятью функциями пранической энергии и десятью видами пищеварительного огня, каждым из которых также управляет божество.
Мобилизация праны с помощью энергетического центра особенно важна.
Сознательное постижение психического центра становится все более тонким по мере проникновения во внутренние пространства Шри янтры. Седьмой, состоящий из восьми треугольников поток (Сарварогахара) представляет, в первую очередь, 3 принципа материальной природы: саттву, ассоциируемую с чистотой и сферой ума; раджас — с силой или энергией; тамас — с веществом, массой или инерцией. Эти 3 качества наличествуют в индивидах в разной степени и проявляются по-разному: саттва психологически выражается как чистота, спокойствие и тишина (невозмутимость) ума; раджас — как страсть, эгоизм, нетерпеливость; тамас — как сопротивление всем изменениям. Посвятивший себя может культивировать любое из этих качеств своими чувствами и мыслями, а также действиями. Лучше, если элемент саттвы будет культивироваться учеником более интенсивно, чем раджас и тамас. В конечном счете, однако, он должен стремиться превзойти даже элемент саттва, так как последняя сущность находится над и за ними всеми. Другие пять треугольников этого потока представляют две группы противоположностей — удовольствие / боль, холод, жар — волю индивида, или его способность осуществлять выбор действий. Решительность ведет душу к выравниванию потока ментальной активности. На восходящей ступени реальности, после осознания работы органов чувств, ученик должен начинать обуздывать свой ум.
В реальности существования, где личность вовлечена в постоянные изменения, основанные на непрерывном взаимообмене между внутренним и внешним миром, личность созерцает традиционные символы чувств: лук, аркан, кнут и стрелы. Они редко изображаются в янтре, но всегда визуализируются в первичном треугольнике, как побуждение к последнему соединению.
Неустойчивость ума имеет причиной контакт души с миром в целом. Поэтому ум символически визуализируется как лук, и аркан, как отношение органов чувств к внешним стимулам. Кнут представляет гнев, возмущающий душу и не дающий ей проникнуть сквозь волны психической жизни. Пять стрел символизируют пять грубых и пять тонких элементов, которые привлекают наши чувства, но оставляют их неудовлетворенными.
По мере того, как медитация приближает внутренний треугольник, происходит изменение и исчезновение гроздьев Шакти в пустоте центра. Бесчисленные Шакти более ранних стадий сводятся к трем принципам существования. Непроявленный принцип творения (Авьякта), мировой принцип силы (Махат) и принцип образования «я» (Ахамкара) питают опыт постижения субъекта и объекта, через который ученик воспринимает и дискретность внешней природы.
Девятая чакра, бинду является символом конечного освобождения. Она является вершиной реальности и представляет внутренний центр сознания, место обитания богини Лалиты, чье присутствие ощущается в глубинах личностного бытия. Бинду обозначает конец духовного путешествия. Там, где заканчивается внешняя жизнь, начинается внутренняя: в ней нет формы, нет вида, все погружено в пустоту.
Девять гроздьев Шакти в Шри янтре представляют, таким образом, девять уровней, отделяющих человека от его первичной целостности, или, наоборот, девятью ступенями, которые ведут его вверх, в соответствии с принципами духовной эволюции. Когда достигается наибольшая степень возвышения, янтра интериоризуется и становится психическим образованием. Истина мира, проявляющаяся в янтре, теперь проявляется в самом садхаке, и его тело становится янтрой.
В другом типе медитации адепт постигает через Шри янтру эволюцию и инволюцию. В глубокой концентрации адепт строит внутренний образ Шри янтры, исходя из центра, так же, как и космос разворачивается из определенного центра в процессе эволюции. После того, как выстраивается весь образ в целом, адепт начинает медитацию от периферии фигуры. Двигаясь внутрь, пространство за пространством, он символически вовлекается в «растворение» всех мировых принципов, проекциями которых выступают треугольники Шри Шакти. В такой медитации адепт целиком переживает драму нисхождения и восхождения как очищение своего сознания. Он призывает смерть и покоряется ей, поскольку через инициационную смерть происходит его возрождение. Когда он достигает желанного соединения, вселенная янтры символически схлопывается в точку, которая, в свою очередь, исчезает в пустоте.
В тантрах человеческое тело приобретает особую роль и рассматривается как самая совершенная и самая мощная из всех янтр. То, что обсуждается, не есть уход от жизни или холодный аскетизм, который учит нас разрывать связи с жизнью, но, напротив, конденсация общего существования в личном бытии. Эта конденсация достигается приданием телу космического значения и обращением с телом как «средством» для внутреннего пробуждения с помощью йогических ритуалов, раскрытия отдельных зон сознания и активации спящих в нем тонких энергий. Но возможно ли это, если человек и его тело никогда не рассматривались как контур мирового потока и мощный корабль духа?
В ранних рассуждениях Вед мир и его творец описывались в «человеческих» терминах. Гимн Пуруша Шакта в Ригведе рисует мир, обретающий существование от частей тела мировой личности: «Солнцем стали его глаза, месяцем мозг, Индра и Агни вышли из его рта, ветер — из его дыхания, воздух — из его пупка, небо — из его головы, земля — из его ног…»[55]
В позднейшей литературе не только описываются отношения между, миром к мировой личностью, но и указываются отношения между элементами и человеческими функциями. Айтарейя араньяка утверждает: «Огонь стал речью и вошел в рот человека, ум стал дыханием и вошел в его нос, солнце стало взором его глаз, четверть неба стала слухом его ушей, травы и деревья — волосами на его коже, луна — его сердцем»[56].
Человек рассматривается не как случайный продукт эволюции, а как проявление божественного сознания, выражающего фундаментальное единство творения. Его жизнь, подобно жизни космоса, связана с определенной целью, его биологические ритмы настраиваются планетарными ритмами. Человеческое существование предопределяется и регулируется принципами природы. Внешний мир и внутренний мир человека сделаны из одного и того же «материала» и относятся к невидимой ткани взаимообусловленных тонкостей, которые часто выражаются в терминах, обозначающих части человеческого тела.
В Тантрах отношение человека и мира переворачивается, и сам человек «становится» миром. Это значит, что его значение в миропорядке возрастает до такой степени, что он и его тело рассматривается как средство (янтра) неограниченной силы, способной трансформировать даже его невысокие способности во внутренние ценности. Это восхождение предстает как движение из царства божества в царство человека. В самом деле, его тело рассматривается, как средоточие всей вселенной:
В твоем теле есть гора Меру,
окруженная семью континентами;
там есть также реки,
море, горы, равнины
и боги полей.
Там видны пророки, монахи,
места паломничества
и управляющие ими божества.
Там есть звезды и планеты,
и солнце и луна;
там есть также две мировые силы:
та, что разрушает и та, что созидает;
и все элементы: эфир,
воздух и огонь, вода и земля.
Да, в твоем теле есть все вещи,
которые существуют в трех мирах,
все выполняют предписанные им функции
вокруг горы Меру;
только тот, кто знает это,
и есть истинный йог[57].
Для иллюстрации системы взаимных соответствий человеческого тела и космоса Тантра создала систему психических «точек», через которые бесконечный мир времени и пространства отражается в психофизической структуре человека. Мир, по Тантрам, состоит из семи восходящих планов существования, начинающихся от земного, грубого бытия. Эта иерархия отражается в психических потоках, функционирующих как невидимые янтры в человеческом теле.
Семь (согласие индуистской традиции) основных точек силы в тонком теле действуют как янтры во внутреннем медитативном опыте Кундалини йоги. Они визуализируются как геометрические фигуры, как колеса (чакры) или лотосы, расположенные на вертикальной оси тонкого тела, Сушумне, которая строго соответствует спинному и головному мозгу. Одновременно с тем, что чакры в целом воплощают весь психокосмос, каждая из них ассоциируется со звуковой вибрацией, элементом, цветом, божеством и животным символом[58].
Первая, Муладхара, корневая чакра, расположена у основания спины и служит центром собирания энергии психического тела. Ее символ — квадрат со вписанным перевернутым треугольником. В центре этой янтры находится символ латентной микрокосмической формы энергии, Дэви Кундалини, свернутой вокруг эмблемы лингама. Она управляется элементом землей.
Вторая, Свадхистхана, находится за гениталиями. Она имеет цвет киновари. Внутри круга находится серп луны и мантра элемента воды.
Третья, Манипура, — пупочный центр, управляемый элементом огонь. Внутри лотоса находится красный треугольник с тремя Т-образными свастиками.
Четвертая, Анахата, расположена на уровне сердца. Внутри нее находится шестиугольник. Эта чакра — место элемента воздуха и первичного проявления космического звука во время медитации.
Пятая чакра известна как Вишуддха и расположена на уровне горла. Она окрашена в дымно-пурпурный цвет. В ней расположен треугольник вершиной вниз, в центре которого символ элемента эфира — кружок с мантрой.
Шестая чакра, Аджна, расположена между бровями и управляет различными уровнями медитации. Перевернутый треугольник содержит эмблему лингама.
Седьмая чакра, Сахасрара, представляет вершину йогической медитации, местонахождение Абсолюта (Шива-Шакти). Она визуализируется на расстоянии четырех пальцев над макушкой, и представляется в форме перевернутого тысячелепесткового лотоса, символически изливающего на тонкое тело духовное сияние. Сахасрара нейтрализует все цвета и звуки и предстает, как бесцветная.
Эти внутренние янтры означают фазы духовного шествия Кундалини Шакти, энергии, которая пробуждается в медитации для восхождения по Сушумне, чтобы соединиться с Сахасрара чакрой. Они обозначают семь стадий йогической садханы и составляют механизм, посредством которого адепт достигает синтеза своей психики с миром. Над каждой из внутренних чакр можно медитировать или независимо, или с помощью внешней янтры. Принято сравнивать различные потоки внешних янтр с каждой из семи чакр. В пирамидообразных янтрах каждый уровень иерархии может быть отождествлен с каждым уровнем чакр.
В добавление к семи чакрам тонкого тела, Тантры описывают разветвленную сеть тонких каналов и внутренних жизненных энергий, которые составляют так называемое эфирное тело. Мировое двуединство представляется двумя невидимыми каналами. Ида, (женский, представляющий Луну) и Пингала (мужской, представляющий Солнце), слева и справа от центрального канала. Шакти, энергия, пронизывающая все творение, лежит неподвижно в нашем тонком теле как Дэви Кундалини (мощный источник энергии Шакти и Шивы). Ее символ, змея, свернувшаяся в три с половиной кольца, лежит, преградив вход в центральный канал своей пастью.
Техника Кундалини-йоги состоит в использовании праны для пробуждения Сознания-как-силы (Шакти) в корневой чакре (Муладхара), расположенной в области промежности, и приведения его к подъему по Сушумне, центральному каналу тонкого тела, с наполнением энергией семи чакр, через которые тантрическая вселенная поглощается телом. Когда Кундалини Шакти поднимается к Сахасраре, ее разворачивают и возвращают обратно в корневой центр.
В специальной методике медитации, практикуемой продвинутыми адептами под руководством гуру, адепты обучаются достигать союза между Кундалини микрокосма (Пинда) и макрокосма (Брахманда). Эти сущности вызываются в тонком теле при медитации на чакрах и при отыскании соответствий и подобий между тонким телом и целостностью космоса.
Как было показано, духовное усилие в тантризме совершается в процессе интраверсии. Основной целью является возврат движения личности из хаотического внешнего потока постоянных изменений к внутреннему состоянию спокойствия. Это — возврат от мира правритти (активной деятельности) к состоянию нивритти (покоя). Континуум, в котором заключена символика поворота, прослеживается в практике тантрических Натха-йогов, считающих, что часть тела над пупком есть Шива (статика), а ниже — персонификация Шакти (динамика), так что место, посвященное Шиве в тонком теле — это Сахасрара, а место Шакти — Муладхара. Между этими двумя полюсами лежит расширяющаяся и сокращающаяся эволюция. Форма йоги, практикуемая натхами, состоит в направлении динамического потока Шакти, поглощаемого Шивой и объединяемого с ним. Союз Шакти, когда она восходит, с Шивой, пронизывает внутренние янтры, означает обуздание процесса постоянного становления и возврат мирового движения к первичному источнику. Натха-тантрики следуют психологическим и физиологическим дисциплинам, основанным на регрессе (ульта-садхана), посредством которого поток Кундалини Шакти, который при обычном ходе вещей направлен вниз, останавливается, а затем направляется вверх для соединения с Шивой. Физиология тела также подвергается «возвратам», например, при поглощении семени и сублимации сексуальной энергии, которые разворачиваются для движения вверх в Кундалини-йоге.
Основным принципом во всех формах созерцания и медитации в Кундалини-йоге является принцип, согласно которому энергия должна претерпевать инволюцию и возвращаться к первоисточнику. Более грубые элементы тонкого тела должны растворяться в тонких элементах; каждый класс бхут (грубых элементов) растворяется в следующем классе таттв (тонких элементов) в восходящем порядке. Шива Самхита (1,78) поясняет: «Земля (Муладхара чакра) становится тонкой и растворяется в воде (Манипура чакра); вода растворяется в огне (Свадхистхана чакра); огонь так же исчезает в воздухе (Анахата чакра); воздух поглощается эфиром (Вишуддха чакра); и эфир растворяется в авидье, которая исчезает в великом Брахмане (Сахасрара чакра)».
Над семью внутренними чакрами можно медитировать с помощью внешних янтр, таких, например, как янтра из Непала, имеющая символы всех семи чакр, надписанные на лепестках лотоса, заключенного в квадрат с четырьмя воротами. Общей практикой все же является приравнивание потоков янтр к телесным чакрам.
Текст[59], посвященный ритуалу Шакти, соотносит чакры тонкого тела с десятью потоками Шри янтры:
Так, Шри янтра может рассматриваться как образ тонкого тела. Описаны и другие формы соответствия между тонким телом и Шри янтрой. В трехмерном варианте, например, в котором Шря янтра известна как “Меру” (вслед за горой Меру, мифической осью земли), ее девять потоков разделены на три восходящих русла, которые описывают схему тонкого тела, чакры которого также могут быть разделены на триады. Напротив, три чакры, каждая из которых содержит эмблему линга, рассматриваются как показатели трех уровней, соответствующих трем восходящим руслам формы Меру Шри янтры. Эти чакры называются “узлами” (грантхи) и являются пунктами, где, как принято считать, и происходит трансформация адепта. Они ассоциируются с его земными желаниями и страстями, которые необходимо преодолеть в практике Кундалини йоги.
Практикующие Анавопайя[60]в Кашмире используют Шри янтру в визуализации чакр тонкого тела в разновидности Кундалини-йоги, называемой Чакродайя. Техники контроля дыхания используют, чтобы заставить прану циркулировать вверх и вниз для пробуждения латентной энергии Кундалини в корневой чакре. Этой циркуляции прана-шакти сопутствует расширение Шри янтры. Когда Кундалини достигает высшей чакры, Сахасрары, этот центр исчезает вместе с бинду Шри янтры.
Секта Самайячара тантриков «правой руки» отстаивает эзотерический тип внутреннего ритуала, также соединяющего Шри янтру и чакры. Во время концентрации на чакрах в повороте, все «истины», которые они воплощают, внезапно раскрываются в озарении.
Чакры[61] могут использоваться как фокусирующее устройство для концентрации без помощи внешних янтр, по отдельности или вместе. Медитация также может проводиться с использованием мандалы тела и концентрации на графических символах, ассоциируемых с каждой частью тонкого тела. Один йогический текст описывает эту форму медитации так:
«От колен к подошвам — место земли. Богиня земли, желтая, квадрат, с жезлом Индры в качестве ее эмблемы, должна рефлексироваться в течении пяти гхатик (двух часов), после серии процедур жизненного дыхания. Область от колен до бедер считается местом воды. Вода, в форме полумесяца, белая, с серебром, как эмблемой ее, должна служить объектом рефлексии 10 гхатик (4 часа), дополняемая серией жизненного дыхания. Область от пояса до бедра считается местом огня. Это треугольник, красный, горящий огонь, он должен, служить объектом рефлексии 15 гхатик (6 часов), после курса сохранения жизненного дыхания.
Область от пупка до носа считается местом воздуха. Сильный элементальный воздух, имеющий цвет дыма и форму священного жертвенника, должен служить объектом концентрации 20 гхатик (8 часов) с поддержанием жизненного дыхания (Кумбхака). Область от носа до макушки — ямки Брахмана — место эфира. Эфир имеет цвет и яркость хорошо растертой мази (черный). Необходимо сохранять жизненное дыхание (Кумбхака) в месте эфира с большим старанием»[62].
В этой медитации на пяти мировых элементах адепт направляет жизненные энергии своего тела в соответствующую часть, приостанавливает свое дыхание на требуемое время и концентрируется на каждом из символов элементов в восходящем порядке: квадрат — для земли, треугольник — для огня, шестиугольник — для воздуха, круг — для эфира.
Распевая семенные мантры и визуализируя божества, он обретает проникновение в тайные силы через телесную мандалу и господство над элементами.
Медитация на янтре принимает наиболее тонкую форму из всех, когда она состоит из внутреннего озарения, метода медитации без каких бы то ни было йогических, ритуальных или образных вспомогательных средств.
В начальных фазах практики садханы посвящаемому объясняются иконические изображения божеств. Позже даже символы янтр становятся ненужными, и поклонение приобретает чрезвычайно абстрактный, тонкий и эзотерический характер. Именно на этой стадии осуществляется медитация на внутренних янтрах, составленных из простых графических символов. Эта техника открывается только тем практикующим, которые прошли через все стадии садханы, и осуществляется после долгих и изнурительных тренировок под руководством высоко продвинутых гуру. Тексты[63]говорят, что все обрядовые подношения, выполненные во внешней форме поклонения, самопроизвольно присутствуют во внутренней форме, и поэтому во многих текстах созерцательный опыт называется «умственным жертвоприношением» (антарьяджня)[64]. Весь процесс «умственного жертвоприношения» описан в Каулавалинирнайе, — труде, принадлежащем тантрической секте Каулов. После предварительных обрядов очищения, садхака выстраивает, в глубокой концентрации, квадратную янтру в обрамлении трех концентрических кругов. В центре квадрата он визуализируем эмблему йони (полумесяц и бинду). Квадрат символизирует сосуд сознания (Чит-кунда), в котором горит пламя сознания. В этом символическом пламени адепт «сжигает» все свои умственные подношения. Сперва садхака предлагаем в дар свои импульсы, затем свои чувства, затем свою самость, затем свои поступки, как хорошие, так и плохие, и, наконец, свое целостное внутренне-внешнее «я», представляющее не что иное, как 36 космических принципов, из которых состоит вселенная. Посредством такой безоговорочной отдачи себя, адепг порывает всякую связь с окружающей жизнью. Такое умственное подношение всего существа адепта предваряет новое рождение его.
Посвящаемый постигает истинную природу абсолютного принципа как пустоту, недифференцированную конечную основу реальности. Затем ему предлагается стать неотличимым от сосуда, которому подносятся символические приношения. В этой последней стадии его сущность окончательно ассоциируется с космосом: «Акт подношения есть Брахман, подношение есть Брахман, подносящий есть Брахман»[65].
Мантры жертвоприношения в Каулавалинирнайе (гл. III, ст. 85) так описывают этот процесс:
В огне Сознания
В пупочном центре, зажженном знанием,
Я предлагаю в жертву импульсы чувств,
Используемых умом как священный сосуд, сваха.
Я предлагаю функции чувств,
Как жертву огню, который есть Атман,
Питаемый праведностью и неправедностью
как маслом, С умом как сосудом, ручка которого
есть путь Сушумна, сваха.
Я подношу все добрые и злые действия
Как жертвы всепоглощающему огню, питаемому
Временем.
Две руки, которыми я держу сосуд,
суть Шива и Шакти,
Сосуд подношения есть Сознание (унмани), сваха.
Я предлагаю в жертву эту вселенную
тридцати шести принципов,
Первый из которых есть Шива и последний — земля.
В огонь Сознания, который без топлива
Постоянно горит внутри. Из которого исходят
Лучи чудесного света, который очищает
То, что замутнено тьмой невежества (Майя), сваха.
Я приношу в жертву все в темноте в Огонь
Конечного Жертвования…
Основное отличие между внешней формой ритуала янтры (пуджа) и внутренней медитацией с использованием символов янтры состоит в том, что первое производит ментальные состояния, которые подобны «семенам» будущих ростков сознания, в то время как последнее есть «без семени» (нирбиджа) и ведет к интуитивному пониманию реальности, раскрытой во множественности бытия, в котором бытие, знание и блаженство неразделимы и неразличимы.
Кульминационный момент медитации янтры достигается, когда садхака начинает интериоризировать бинду янтры как внутренний, неизменный центр. Духовное переживание бинду означает конец духовной инволюции. Опыт «состояния бинду» уникален. Психически он предполагает осознание садхаком собственной полноты, которая спонтанно раскрывается во внутреннем озарении. Все направленные вовне энергии феноменального «я» собираются вместе во внутреннем состоянии спокойствия и единства с конечной реализацией Атмана. «Нейтралитет чувств» преобладает над творящей игрой Майя Шакти, и садхака теперь — молчаливый созерцатель, не затрагиваемый более миром явлений. Он не смеется и не плачет, не любит и не ненавидит, поскольку он преодолевает все дуальные противоположности. Адепт приобретает именно то состояние, которое обозначает бинду — идеальная точка равновесия всех полярностей. Но это еще не конец, ученик, вслед за этим воспаряет над состоянием бинду, чтобы раствориться в Пустоте — первичной множественности Шивы-Шакти в ее единстве.
Высшая стадия духовного поглощения (самадхи), достигаемая в ритуале янтры и в медитации не подлежит никакому вербальному анализу. Оно совершается в абсолютной тишине: «Выше, чем первичный слог, находится точка, эхо выше нее; слог исчезает вместе со звуком, высшее состояние есть тишина»[66].
Когда адепт становится способен установить в себе состояние первичного равновесия, повернув свои шаги к первоисточнику, поглощая и вновь соединяя все разделения и множественность бытия в единство, что еще следует искать? Смотреть? Слушать? Осязать? Ибо: «Когда существует дуальность, один видит другое, обоняет другое. Но когда все становится одной сущностью, кто что может увидеть? Кто может обонять? Кто может пробовать на вкус? Кто с кем может говорить? Кто о чем может думать? Кто что может осязать?»[67]
Все внешние вспомогательные средства, такие как янтры и мантры, становятся подобны теням. В наиболее глубокой форме внутренней медитации, когда достигнуто граничащее с трансом экстатическое состояние, даже внутренняя янтра воспринимается как лишняя, не служащая более духовной цели: «Йогин, практикующий самадхи, не может более контролироваться янтрой или мантрой; он находится вне власти любых телесных сущностей»[68]. На этой стадии янтра оставляется и может быть передана другому садхаке или погружена в освященную воду.
На более ранних стадиях медитации янтра рассматривалась как частичное проявление ноумена, в то время, как адепт был частью феноменального бытия. Когда достигнута визуализация, янтра становится частью феноменального (обыденного существования), а садхака — внешним аспектом ноуменального. Этот парадокс сущности янтры как сакральной (полной мировых реалий и рассматриваемой в специфическом ритуальном измерении) и профанной (не содержащей универсальных истин при рассмотрении вне ритуала) выражает саму природу янтры: это чисто функциональный символ в тантрическом богослужении, скрывающий в то же время беспредельные истины, таинственные силы мистерии мира.