Забытый Сперджен

Глава 5. Обострение церковного конфликта

В результате пробуждения ХVIII века удалось в некоторой мере ослабить противостояние между евангельскими христианами из Англиканской церкви и евангельскими христианами-нон-

конформистами. Методизм в лице его постоянно переезжающих вождей Уитфилда и Уэсли сделал весьма многое, чтобы преодолеть существовавшие различия. Служение Уильяма Гримшоу в Йоркшире и Джона Ньютона в Букингемшире также содействовало достижению согласия между Англиканской церковью и диссидентами, а в результате их совместных усилий в Лондоне возникли такие евангельские и межденоминационные организации, как Лондонское миссионерское общество (1795) и Британское иностранное библейское общество (1804). Хотя, безусловно, некоторое напряжение между ними сохранялось, о чем свидетельствовала, например, стычка между Томасом МакКри и Чарльзом Симеоном, произошедшая в 1813 году из-за проповеди последнего «Превосходство литургии». Тем не менее ничто не предвещало, что в ХIХ веке произойдет новый раунд войны по вопросу о церкви, начавшейся два века назад. Евангельские христиане и Англиканской, и нонконформистской церквей были готовы к нейтралитету по вопросам, которые напрямую не касались проповеди Евангелия. Так, например, один из руководителей конгрегационалистской деноминации Джон Энджел Джеймс в 1844 году, когда образовывался Евангельский альянс, заявил, что существование прелатства в Англиканской церкви не должно помешать объединению: «Если мы будем выступать против прелатов, — писал он одному своему другу, — епископалы за нами не пойдут» 153.

В сельском Эссексе новый дух нашел свое подлинное выражение в деревне Стамборн, где Сперджен провел значительную часть своего детства. В 1662 году настоятель прихода был изгнан из Англиканской церкви. С того момента в доме, где собирались нонконформисты, не переставая, звучало евангельское свидетельство. Но в 1830-х, когда Джеймс Сперджен, дед Сперджена, был пастором стамборнских диссидентов, настоятелем прихода снова стал евангельский христианин, и двое пасторов начали действовать в полном согласии. Сперджен вспоминает, что как-то в понедельник вечером он испытал огромное счастье, когда ел бутерброд с маслом и сахаром в компании своего деда и настоятеля! Таким образом, Сперджен уже с самой юности уважал евангельских христиан, служителей Англиканской церкви, и «Эванджеликал джорнал», который они издавали, был основным чтением в старом доме его деда в Стамборне. Другим примером терпимого отношения диссидентов к англиканам был тот факт, что Сперджен в возрасте четырнадцати лет на протяжении года был членом церковного совета в англиканской школе Мэйдстоуна.

Но все же позже Сперджен оказался участником одного из самых яростных споров прошлого века, касавшегося вопроса о церкви. Он начался совершенно внезапно в 1864 году и развивался огромными темпами. Несмотря на сравнительно недолгую продолжительность, этот конфликт имел большое значение, поскольку стал очередным шагом на пути разрушения гармоничного сосуществования церквей, сложившегося достаточно давно.

Сперджена ни в коей мере нельзя считать инициатором этого процесса. Он начался в 1833-м, за год до его рождения, когда в Оксфорде был опубликован первый из «Трактатов для нашего времени». И хотя шумиха, которую он поднял, полностью улеглась уже к 1841 году, а нонконформистские церкви так и не поняли, что происходившее в государственной церкви будет иметь далеко идущие последствия, начало изменениям в отношениях между церквами было положено. Главной темой оксфордских трактатов была церковь. Их авторы призывали к реформам, требуя, чтобы официально было заявлено, что церковь ни в коей мере не должна быть подконтрольна государству и зависеть от Парламента. При этом они призывали вспомнить, что церковнослужители получают свои полномочия, а церковь — свои права только от Иисуса Христа. Если бы трактарианцы на этом поставили точку, евангельские христиане, скорее всего, их бы поддержали, однако по некоторым причинам последние сочли оксфордские трактаты прямой угрозой чистоте Евангелия.

Позиция трактарианцев, сформулированная Джоном Генри Ньюменом (1801–1890), высокообразованным викарием церкви Св. Марии в Оксфорде, и другими оксфордцами, основывалась на том же определении церкви, которое сформулировали защитники папства в XVI веке, борясь с реформаторами. «Господь Иисус Христос, — писал Ньюмен в „Трактате 1“, — дал Своим апостолам Своего Духа. Они, в свою очередь, возложили руки на своих преемников, а те — на других, и таким образом священный дар передался и нашим нынешним епископам, которые поставили нас в качестве своих помощников, а в определенном смысле, и представителей». Другими словами, апостольскую власть наследовал епископат: он определяет полномочия других священнических чинов и наделяет их правом совершать таинства. Таким образом, там, где нет епископов, не может быть никакого служения, установленного Христом, а если нет служения, то не может быть ни церкви, ни спасения. Так, учение об «апостольской преемственности» коснулось не только проблемы церковного управления, но и вопроса о сущности спасения. Согласно ему благодать сообщается набором последовательных действий священников: крещением, конфирмацией и святым причастием. Эти действия благословлены Христом, поскольку их совершают законные преемники Его апостолов. Таким образом трактарианцы не только защищали епископально-священническую структуру Англиканской церкви. Они возродили забытую истину о том, что церковь должна иметь такую структуру не только потому, что последняя имеет давнюю историческую традицию, и что, как показала практика, она является наиболее эффективной, но и потому, что, с их точки зрения, от присутствия этой структуры зависит само существование церкви.

Трактарианство, названное тогдашним оксфордским епископом «самым замечательным движением, которое продолжается уже по крайней мере в течение трех столетий», изменило все перспективы развития Англиканской церкви. До сих пор эта церковь, даже преследуя евангельских христиан, оставалась протестантской в своем отношении к папству. Авторы же «Трактатов» постепенно пришли к заключению, что отделению от Рима нужно положить конец. Чем еще можно обосновать право на существование Англиканской церкви, если не тем фактом, что ее епископы являются историческими приемниками епископов средневековой католической церкви? А поскольку та же преемственность сохранилась в Риме, разве не являются римская и английская церковь по-прежнему одним телом? Уильям Гладстоун был очень сильно удивлен, когда один из адептов оксфордского движения в 1842 году конфиденциально сообщил ему, что их главная надежда — воссоединение с Римом.

Англокатолицизм (так в итоге стало называться движение) развивался весьма стремительно, и на то существовали разнообразные причины. Евангельское пробуждение ХVIII века охватило лишь незначительное число англиканских священников, большинство же были номинальными протестантами; пробуждение всего лишь сделало дом их «выметенным и убранным». Англиканские приходы не могли противостоять англокатолицизму — с этой задачей под силу было справиться только убежденным евангельским христианам. А в епископате таких было меньшинство, поэтому англокатолицизму не было оказано никакого сопротивления.

Но иногда успех трактарианцев объясняют другой причиной: считается, что они завоевали свою популярность, прибегнув к интеллектуальному обману. Ньюмен дал повод для такого обвинения, когда в феврале 1841 года в «Трактате 90» он попытался примирить «39 статей» с римскими догматами Тридентского собора. Через четыре года он присоединился к Римско-католической церкви, но многие другие священники, находившиеся под влиянием оксфордского учения, продолжали оставаться в Англиканской церкви, и хотя номинально они поддерживали статьи, учившие, что «жертвы, совершаемые во время мессы», суть «богохульные басни» (статья 31), все же они всеми силами содействовали распространению учения, противоречившего их вероисповеданию 154. Подпись под статьями превратилась в пустую формальность.

Тем не менее нельзя думать, что действия трактарианцев никак не сообразовывались с вероисповеданием государственной церкви. Нужно сказать, что, возможно, главной причиной, по которой их воззрения стали столь популярны, было то, что вероисповедные формулы Англиканской церкви, казалось, оправдывали учение англокатоликов. Разве в «Молитвеннике» не говорилось, что епископские и священнические саны существуют «со времени апостолов»? Что только епископ может посвящать в сан священника? Что епископ, возлагая руки на возводимого в сан священника, должен сказать: «Прими Духа Святого»? Что только епископ может совершать обряд конфирмации, возлагая руки на кандидатов «по примеру Твоих святых апостолов»? Более того, разве «Молитвенник» не учит, что крещаемый во время крещения рождается свыше, становясь «членом Христа, чадом Божьим», и, следовательно, в случае его смерти (при условии, что он не отлучен от церкви и не умер в результате самоубийства) священник должен подтвердить, что его погребение является «истинной и несомненной надеждой воскресения в жизнь вечную через Господа нашего Иисуса Христа»? И далее, почему вероисповедание церкви содержит такое понятие, как «священник», и такое выражение, как «отпускаются тебе грехи твои»? Разве не имеют они буквального значения?

Трактарианцы использовали подобные утверждения вероисповедных документов Англиканской церкви в своих целях, и поскольку им трудно было что-либо возразить, они казались весьма убедительными. Евангельские христиане из англикан, конечно, могли показать, что ни один из богословов времен королевы Елизаветы не понимал эти слова и выражения так же, как их понимал Рим. Однако это еще не доказывало, что и основатели англиканства не вкладывали в эти слова такой же смысл, как и Римско-католическая церковь. Евангельские христиане-англикане, правда, замечали, что и «Молитвенник», и «39 статей» были написаны одними и теми же реформаторами, поэтому выражения из «Молитвенника» никак не могут иметь того же смысла, что и в римской традиции. Неужели реформаторы могли сознательно составить текст, который допускал как протестантское, так и католическое прочтение? Евангельские христиане из Англиканской церкви делали все возможное, чтобы доказать, что ничто в «Молитвеннике» не противоречит чистому Евангелию и евангельской вере.

Дебаты по поводу трактарианства показали, что история со времен пуританства сделала полный виток. В ХVII веке прелаты и церковные власти утверждали, что отказ пуритан полностью принять «Молитвенник» ничем не обоснован, поскольку в нем нет ничего, что могло бы открыть дорогу католическим заблуждениям. В ответ на это пуритане обращали их внимание на то же, на что в середине девятнадцатого века указывали трактарианцы, однако цели у них были диаметрально противоположные. Пуритане говорили, что «Молитвенник» являл собой недостаточно реформированный характер Англиканской церкви, что в нем остались «гнезда» папства, в которые обязательно однажды вернутся «вороны». Теперь же евангельские христиане утверждали, что в «Молитвеннике» нет «гнезд», тогда как высшее духовенство и епископы начали поговаривать о «католическом» характере этой книги. Кто-то был неправ — или пуритане, или евангельские англикане ХIХ века.

Таким образом, трактарианство подняло старый вопрос: насколько глубоко во время Реформации была реформирована национальная церковь? Допустим, в «Трактате 90» Ньюмен неверно истолковал «39 статей», но означает ли это, что и англокатолики позже неверно истолковали «Молитвенник», находя в нем католический дух? Если литургические и богослужебные формулировки на самом деле подразумевают ложное учение, осужденное Статьями, то как это объяснить? Является ли обоснованным утверждение, что реформаторы не могли составить два противоречивых вероисповедных документа?

Подобные вопросы неизбежно привлекли внимание к характерным особенностям и сути реформации в Англии. Увеличился тираж репринтных изданий, появились новые исследования истории ХVI века. Евангельское Общество Паркера выпустило в свет монументальное издание трудов английских реформаторов, а «Книга мучеников» Джона Фокса была переиздана даже несколько раз. Англокатолики же издали новые фундаментальные труды по английской реформации, вышли в свет шеститомная «История церкви Англии cо времени упразднения Римской юрисдикции» Р. У. Диксона и четырехтомная «История лоллардов и Реформация в Англии» Джеймса Гарднера. Эти люди с неослабевающим усердием занимались исследованием истории Реформации, и хотя их неприязнь к евангельскому христианству налагала отпечаток на все их мировосприятие, им удалось поставить под сомнение ряд традиционных протестантских представлений в области истории. Им удалось показать, что английская Реформация во многом зависела от светской власти; из этого они сделали вывод, что церковные установления того времени лишены непреходящего значения для государственной церкви. Показывая, что светская власть сыграла одну из главных ролей в изменении устройства Англиканской церкви, они утверждали, что церковь не должна подчиняться гражданской власти. В подтверждение своих выводов они приводили множество фактов, поэтому их толкование истории Реформации выглядело убедительно.

Новое историческое восприятие Реформации было побочным результатом трактарианства, и мы не будем больше говорить об этом, поскольку перед нами стоит иная цель. Мы только отметим, что по поводу зависимости церкви от государства говорили пуритане два века назад. Как и англокатолики, пуритане всегда видели, что между Реформацией как духовным движением и официальной политикой государства, переустраива-

вшего английскую церковь, есть большая разница. «Молитвенник», который должны были признавать и использовать все священники, с точки зрения пуритан, содержал много того, что не соответствовало Писанию, что объяснялось тем, что Реформацию в Англии проводило государство. Пуритане доказывали, что «Молитвенник» отражал характер своего времени, эпохи, в которой золото было смешано с глиной. Закрывать глаза на недостатки Реформации в Англии, предупреждали пуритане ХVII века, — значит закрывать глаза на Писание; Диксон, Гарднер и другие непреднамеренно поддержали эту мысль, когда сказали, что это также означает закрыть глаза на исторические факты.

Все, кому было дорого Евангелие, воспринимали такой успех трактарианства с озабоченностью и тревогой. Одни священники оставили государственную церковь 155, а другие под руководством таких людей, как Дж. К. Райл (1816–1900), пытались бороться с католизацией церкви, оставаясь в ней. Райл доказывал, что присутствие зла в церкви не является достаточной причиной для разделения: если сейчас англиканская система дала сбой, это не означает, что она плоха по своей сути или «что вся Англиканская церковь полностью испорчена». В то же время Райл был реалистом, он знал, что ситуация может ухудшиться до такой степени, когда пребывание в государственной церкви станет грехом. Если, например, Статьи будут изменены или отменены, если «жертвенное» облачение будет формально узаконено для использования в обряде причащения 156, если произойдет воссоединение с лжецерквами, например с православной церковью 157, и, прежде всего, если вместо Евангелия благодати будет принята догма божественности, тогда, считал он, «государственную церковь нужно будет упразднить. Она будет только оскорблять Бога, не давая покоя истинным христианам».

В проповеди «Апостольские страхи» Райл писал:

«Если мы и дальше будем идти в том же направлении, то вполне возможно, что через несколько лет Англиканская церковь воссоединится с Римско-католической церковью. Английская корона снова может оказаться на голове приверженца папства. От протестантизма отрекутся. Римский архиепископ снова будет председательствовать в Ламбетском дворце. В Вестминстерском аббатстве и в соборе Св. Павла снова будет совершаться месса. Тогда все почитающие Библию христиане должны будут или покинуть Англиканскую церковь, или стать идолопоклонниками! Да не будет такого! Но если мы и дальше будем идти в том же направлении, это вполне возможно» 158.

Дж. Райл говорил еще и так:

«Пусть вся Англия и Уэльс провозгласят: „Государственная протестантская церковь или вообще никакой государственной церкви“. Я считаю, что государственной церкви Англии лучше перестать быть государственной, утратить свои права и распасться на части, чем воссоединиться с церковью Рима. Лучше пусть моя любимая церковь погибнет и распадется, чем объединится с идолопоклоннической Римско-католической церковью. Чем еще раз стать папской, лучше ей умереть!» 159

Описав ситуацию в государственной церкви, где возрождался католицизм, перейдем снова к Сперджену и когда-то знаменитому спору 1864 года о возрождении через крещение. К этому времени Сперджен был пастором в Лондоне уже десять лет. Теперь, если ему приходилось делать какие-либо замечания в адрес Англиканской церкви, он был весьма сдержан. Беспощадно критикуя ритуализм и сакраментализм, он не нападал на англиканскую систему как таковую: «Полуреформированная, находящаяся между истиной и заблуждением; слишком хорошая, чтобы ее можно было отвергнуть, и слишком плохая, чтобы ее можно было полностью принять» 160. Более резких выражений он не использовал. Однако в 1864 году проповеди Сперджена по церковному вопросу радикально изменились, и скоро евангельские англикане пожалели, что оказали поддержку строительству «Метрополитан табернакла». Сперджен, казалось, изменил свое отношение к этой проблеме. Вероятно, в определенной мере, так оно и было; в проповеди, ставшей причиной нового конфликта, он открыто сказал о том, что поменял свое мнение:

«Как ни ужасно, но за последние несколько лет католицизм приобрел в Англии такой успех, какого не имел со времени Реформации. Раньше мне казалось, что католиками здесь были только иностранцы, горстка отступников и заезжих монахов и монахинь. Я был уверен, что влияние папства никогда не распространится, поэтому я часто улыбался, когда многие мои братья переживали из-за успехов католицизма. Но, друзья мои, мы ошиблись, жестоко ошиблись…

Католицизм делает такие успехи, в которые вы никогда бы не поверили, даже если бы вам рассказал о них очевидец… Чем можно это объяснить? Я думаю, двумя причинами: во-первых, неискренностью тех, кто исповедует веру, которой на самом деле не придерживается (а это неприемлемо для честного католика, который держится за свою веру, как бы ее ни критиковали). И, во-вторых, своим успехом католицизм обязан ложному учению о возрождении через крещение, которое обычно называется пьюзеизмом 161, но которое есть не только пьюзеизм, но и англиканство, потому что оно четко и понятно изложено в англиканском „Молитвеннике“. Итак, ваше возрождение через крещение — это мощеная дорога к Риму. Не надо быть великим пророком, чтобы предречь, что в будущем римский католицизм распространится повсюду, поскольку в настоящем его семена рассыпаны везде. Например, в этот вторник на заседании законодательного собрания лорд верховный судья выставил напоказ свое суеверие, заявив, что дети, умершие без крещения, окажутся в бедственном положении. И диссиденты поклоняются своей церковной структуре, что по сути есть видоизмененное идолопоклонство. Верить в святость кого-то или чего-то, кроме Бога и Его Слова, означает поклоняться идолам, будь то вера в святость людей, священников или в святость кирпичей и цемента, или в святость одежды, или любого другого культового предмета. Я вижу, как идолопоклонничество поднимает голову: повсюду распространились вера в обряд, упование на обряд, благоговение к алтарям, купелям и церквам. Это очень серьезно, поэтому мы не должны раздумывать о том, высказывать ли нам свое отношение к идолопочитанию: если мы промолчим, то окажемся первыми из грешников. Папство проникает в церковь под видом уважительного отношения к святому. Римско-католическая церковь обязательно наберет силу, если мы, сторожевые псы отары, будем молчать, а в это время кто-то потихоньку вымостит ровненькую дорожку для прозелитов, которая прямиком и незаметно приведет их в адское логово католицизма. Нам нужен Джон Нокс. Не надо мягких и кротких проповедников, приятных манер и учтивых слов. Нам нужен пылкий Нокс, и даже если его страстность „разбила бы наши кафедры вдребезги“, это было бы только нам ко благу, потому что тогда наши сердца пробудились бы к действию» 162.

Эту проповедь, сказанную по Мр. 16:15–16, слышали около пяти тысяч человек. Она была произнесена 5 июня 1864 года и называлась «Возрождение через крещение». Так стали называть и спор, который немедленно за ней последовал. Скоро было отпечатано 180 000 экземпляров проповеди (впоследствии это число увеличилось до 350 000), и вряд ли во всей стране можно было найти хоть одного служителя, незнакомого с дебатами, вызванными этой проповедью. «Никогда еще, — писал доктор Джон Кемпбелл, влиятельный редактор «Бритиш стандард», — заблуждение не выставлялось на суд общественности в таком откровенном виде, никогда священнический мир не слышал такого укора!»

Скоро в ответ на проповедь Сперджена в печати появилось множество статей, памфлетов и проповедей 163. Многие из них были написаны не защитниками возрождения через крещение, а евангельскими христианами из Англиканской церкви, которых возмутило, что Сперджен не делает никакого различия между трактарианством и «Молитвенником». Они отвергли обвинение Сперджена в том, что они поступили двоедушно и нечестно, присягнув на верность книге, которая учит совсем не тому, во что они верят. В этом Сперджен в своей проповеди обвинил служителей Англиканской церкви, не верящих в возрождение через крещение. Через три недели он повторил это обвинение в другой проповеди под названием «Выйдем»:

«Передо мной церковь, которая хотя и терпимо относится к евангельской истине, но в то же самое время радушно принимает пьюзеизм. В ней есть место и для неверующих, и для отрицающих достоверность Писания. Разве мы можем водить дружбу со столь развращенным сообществом?! Благочестивые верую-

щие-англикане заблуждаются, надеясь, что могут изменить свою церковь к лучшему…» 164

В такой ситуации истинные верующие просто обязаны «выйти из нее, неся свидетельство об истине», говорит Сперджен. В рядах оступившейся церкви, считает он, людей удерживает только страх оказаться «за станом». Конечно, отчасти Сперджен был прав в своих обвинениях, но при этом он допустил досадную ошибку, обвинив всех поголовно. Он заявил, что евангельский христианин не может проводить крещение младенцев и погребение усопших по обряду «Молитвенника», потому что эти обряды можно согласовать с Евангелием, только если уклончиво толковать их описание, данное в «Молитвеннике». Таким образом, проводить эти обряды — значит сознательно подавлять истину.

Это обвинение, как мы уже заметили, по-протес-

тантски настроенные служители-англикане не приняли. Они доказывали, что хотя, может быть, это выглядит иначе, но авторы «Молитвенника» совсем не имели в виду, что каждое совершение таинства сопровождается спасающим воздействием Святого Духа (этот догмат отрицается в 25-й статье). С их точки зрения, в «Молитвеннике» идет речь о том, что обряд становится средством благодати (не обязательно во время совершения службы) для тех, кто правильно его принимает. Крестить младенца можно на том основании, что его верующий родитель находится в завете с Богом, и в этом случае, по мнению евангельских англикан, можно предположить, что ребенок будет возрожден через крещение.

С одной стороны, такое понимание крещения младенцев нельзя просто отбросить, поскольку оно основывается на Писании, а с другой стороны, многие искренно верили, что именно этому учит «Молитвенник», поэтому Сперджен поступил неразумно, обвинив в лицемерии всех, включая евангельских христиан, кто не отрицал обрядов «Молитвенника».

Однако против этого можно выдвинуть несколько возражений. Во-первых, есть свидетельства, что в 1552 году многие составители «Молитвенника» действительно верили, что во время совершения обряда крещения на младенца снисходит особая благодать 165; к тому же этому совершенно ясно учит и Катехизис. Во-вторых, «Молитвенник» не выдвигает в качестве основания для крещения детей заветное обещание Бога верующим родителям. Некоторые могут возразить, что авторы этой книги предполагали, что использовать ее будут христиане. Но при этом нужно вспомнить, что «Молитвенник» предназначался для использования по всей стране, а в то время большинство ее жителей вряд ли были христианами 166. Кроме того, Англиканская церковь в ответ на попытку пуритан ужесточить требование к крещаемым, предписала своим служителям следующее: «Согласно „Молитвеннику“ служитель не может отказать в крещении ни одному младенцу или отложить его крещение, если он принесен к нему для крещения в воскресный или праздничный день» (канон 68). Таким образом, эти два факта говорят о том, что оправдать крещение младенцев в том виде, в каком оно предписано в вероисповедных документах Англиканской церкви, нельзя. А отсюда резонно возникает вопрос, а не шли ли на компромисс со своей совестью евангельские служители Англиканской церкви, когда присягали на верность «Молитвеннику», свидетельствуя при этом, что он не содержит в себе ничего противоречащего Слову Божьему? 167

В последней проповеди, посвященной этому спору, Сперджен пошел еще дальше, заявив, что суть конфликта не только в том, какими словами сопровождается та или иная церковная служба. 25 сентября 1864 года в проповеди под названием «Так говорит Господь, или „Молитвенник“, взвешенный на весах Святилища», основанной на Иез. 11:5, он поднял вопрос авторитета Писания. Исходя из этого стиха, он доказывал, что слова «так говорит Господь», во-первых, должны быть содержанием проповеди служителя, во-вторых, единственным авторитетом для церкви Божьей, в-третьих, это наиболее подходящие слова для увещевания заблуждающихся святых, в-четвертых, единственное твердое основание утешения народа Божьего, в-пятых, наше оружие против врагов Божьих, в-шестых, Слово Божье, которым нельзя пренебречь, не понеся при этом самого сурового наказания.

Сделав эти наблюдения, он перечисляет семь пунктов, по которым «Молитвенник» противоречит Библии. Сперджен не сказал ничего нового: пуритане постоянно повторяли это, пока в 1662 году окончательно не стало понятно, что реформы церкви не будет 168. Однако кое-что все же изменилось по сравнению с XVII веком. Большинство евангельских христиан полагало, что в англиканской церковной системе нет ничего небиблейского. Это очень печалило Сперджена. Он видел, что современные ему англикане не основывают свою веру на Библии, хотя в этом же упрекают Рим. В проповеди он обращает свое внимание на чин рукоположения священников. Во время этого обряда епископ по примеру апостолов возлагает свои руки на голову рукополагаемого и говорит при этом: «Прими Духа Святого». Здесь Сперджен задается вопросом: намного ли такое рукоположение лучше римско-католического? «Мы никогда не отрицали, что апостолы действительно могли передавать Святого Духа, но тому, что Оксфорд, Экзетер или любые другие представители епископата могут передавать Духа Святого, нам нужны более весомые доказательства, чем шелковые передники или батистовые рукава». Далее в той же проповеди Сперджен исследует слова об отпущении грехов, которые священнику предписано употреблять при посещении больного, спрашивая при этом: «Как могут священники Англиканской церкви осуждать римских католиков после этого? Легко посылать ритуалистам и папистам пустые угрозы, но как только мы беремся за отечественную церковь, выказывая нашим братьям-англиканам столько же „почтения“, сколько они выказывают откровенным католикам, наши евангельские братья приходят в ярость. Но мы все равно говорим им в глаза, что они, несмотря на их красивые речи, так же виновны, как и те, кого они осуждают, ибо в действиях их священников столько же папизма, сколько в любой католической литургической книге. И я чист в этом вопросе перед Всевышним и буду чист до смерти. Моя труба однажды зазвучала, и она будет звучать, пока мои губы не онемеют» 169.

В оставшиеся двадцать восемь лет своей жизни Сперджен ни на йоту не изменил своего отношения к государственной церкви, высказанного публично в 1864 году. Союз церкви и государства, который по сути отрицал, что царство Христа — духовное 170; литургия, которая не делает различий между возрожденными и невозрожденными 171; присяга священников заблуждениям; оплата работы людей со «знаком зверя на челе», которые учат народ; идолослужение с разрешения епископата 172 — все это, с точки зрения Сперджена, было признаками антихриста. Он соединил римского и англиканского антихриста: англиканский дух заблуждения, считал он, — прямая дорога в католицизм 173; а Англиканская церковь в последний день подвергнется осуждению: «Пусть же все, кто любит Господа и ненавидит зло, выйдут из этой церкви в день ее посещения» 174. Но Сперджен понимал, что этот день может прийти еще не скоро. 25 марта 1883 года, проповедуя на слова Ин. 10:16, он говорил:

«Сегодня много говорят об объединении церквей, но разговоры на эту тему мне представляются довольно дикими. Говорят, что Римско-католическая, Православная и Англиканская церкви должны объединиться в одну. Но если это произойдет, свершится страшное зло. Я не сомневаюсь, что у Бога есть избранные в каждой из этих церквей, но союз таких сомнительных организаций стал бы для мира ужасным бедствием: мрачное средневековье и папство, более порочное чем когда-либо, скоро навалились бы на нас» 175.

Вероятно, важнее всего в споре 1864 года было то, что в нем участвовали три противоборствующих лагеря. Англокатолическое движение можно было остановить, если бы протестанты выступили единым фронтом. Но хотя, как уже было отмечено, евангельские христиане в начале XIX века пытались объединиться, многие деноменационные различия продолжали быть камнем преткновения. Тракторианцы оживили эти разногласия и таким образом вновь разделили евангельских англикан и нонконформистов. По-протестански настроенные англикане были убеждены, что обвинения Сперджена, которые тот высказал в 1864 году, служили на руку католикам, потому что они подрывали веру в богослужебные формулы национальной церкви в то самое время, когда эти же самые формулы, а именно учение 39 статей, и так подвергались нападкам. Сперджен, со своей стороны, доказывал, что противодействия Риму государственная церковь оказать не может, так как евангельские священники-англикане уже пошли на компромисс в этой борьбе, давая клятву на верность богослужебной практике, не обоснованной Писанием.

Как уже отмечалось ранее, Джон Энджел Джеймс утверждал в 1844 году, что замалчивание проблемы церковных разногласий поможет сохранить единство Евангельского альянса. И этот подход мог бы сработать, если бы не возникли обстоятельства, которые вынудили многих откровенно высказаться в отношении тех принципов, которые намеренно не были оговорены при образовании этой организации. Позиция Сперджена, занятая им в 1864 году, сотрясла альянс, и мир в нем восстановился только после его выхода из этого объединения. По этому поводу Сперджен написал открытое письмо Евангельскому альянсу 176.

Этот давно забытый спор учит важным урокам. Разделение между евангельскими христианами, произошедшее в 1864 году, показало, где скрывается реальная опасность для верующих-протестантов: в будущем могут возникнуть конфликты, которые будут касаться именно тех вопросов, по которым евангельские христиане так и не смогли прийти к полному согласию. Спор о возрождении через крещение был предвестником того конфликта, который мог возникнуть и который евангельский межденоминационный союз не смог бы решить.

Какие бы ошибки Сперджен ни допустил в этом конфликте, его нельзя обвинить в фанатизме, как это делали при его жизни. Он заботился о будущем протестантизма. Он не проявлял ненависти к евангельским англиканам, но и не поддерживал нонконформистов только потому, что они нонконформисты. Даже в самый жаркий момент Сперджен продолжал настаивать, что Англия нуждается в полноте истины о воле Божьей. Призывая людей реформировать церковь, он не лоббировал какие-то вопросы на заседаниях Парламента и не занимался агитацией через газеты. Он знал, что самый лучший способ добиться цели — это возвещать Евангелие, ибо этот способ открыл сам Бог. В одной из своих проповедей он говорит: «„Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине“. Эта истина, если бы она проникла в человеческий разум, заставила бы содрогнуться соборы Св. Петра и Св. Павла от их самого высокого креста до их самого глубокого подземелья» 177. Он чувствовал, что Бог призывает его предостеречь евангельских христиан, принадлежавших к государственной церкви. Он делал это не потому, что хотел одержать победу в споре, а потому, что искренно был убежден в своем призвании. Сперджен постоянно говорил о своем желании сотрудничать с верующими из Англиканской церкви: «Я никогда не забуду многих благословенных и верных людей, остающихся в этой церкви, никогда не перестану молиться за них. К этим братьям как к ревностным сторонникам и глашатаям евангельской истины я искренне питаю самую теплую любовь… Пусть же промысел Божий и сила Его Духа помогут найти путь к единству верных» 178.

Обзор книги Дж. Райла «Принципы церкви и соборность церкви: два доклада, прочитанные на конференции Церковной ассоциации в Дерби и на конгрессе в Шеффилде», опубликованной Ч. Спердженом в «Суорд энд трауэл» в 1879 году

В Англиканской церкви ближе всего нам по духу евангельские христиане, но, к сожалению, на данный момент они вызывают у нас больше удивления и сожаления, чем симпатии. Мы удивляемся, что они не стыдятся сотрудничать с теми, кто открыто игнорирует церковный закон, проповедуя католицизм в его наихудшей форме. К нашему сожалению, они выражают свой протест против заблуждений, оставаясь при этом в государственной церкви и тем самым лишая себя силы. Автор этих двух докладов является поборником евангельского христианства, мы глубоко уважаем его. В первой его брошюре категорически осуждаются суеверия англикан, но во второй содержится призыв искать понимания, что по сути означает призыв к объединению верующих с людьми диаметрально противоположных убеждений. Это печальное следствие неправильно выбранной позиции. Один из отважнейших и лучших людей пытается приспособиться к обстоятельствам и тем самым огорчает тысячи верующих даже в своей собственной церкви. Собрания, на которых сводятся вместе Христос и антихрист, оказывают пагубное влияние на самых преданных последователей истины, это все, на что они способны. Нам бы хотелось, чтобы мистер Райл пересмотрел свою позицию в свете Писания, а не во тьме церковности. Тогда он обязательно выйдет из этой церкви и больше не прикоснется к нечистому.

Церковь похожа на сад: иногда в ней бывает лето, и тогда в ней всего много. А потом наступает их зима, и все увядает. Вспомните, как во время прилива вода заходит далеко на сушу, а во время отлива волны становятся с каждой минутой все меньше. И в истории церкви есть свои приливы и отливы. Бывают дни, когда «Царствие Божье силою берется, и всякий усилием входит в него», а бывают дни, когда люди как будто стыдятся христианской веры, впадая при этом в тысячу заблуждений, а церковь уменьшается и уничтожается ересью, суетностью, равнодушием и другим родом зла.

Чарльз Сперджен

* * *

Давным-давно я перестал подсчитывать головы. Истина обычно пребывает в меньшинстве в этом злом мире. В самом себе я имею веру в Господа Иисуса, веру, вплавленную в меня как бы раскаленным железом. И благодарю Бога — в то, во что я верю, я буду верить, даже если при этом окажусь в одиночестве.

Чарльз Сперджен

153 Life and Letters of J. A. James, R. W. Dale, 1861, p. 421.

154 Самым известным из этой группы был Э. Б. Пьюзи (1800–1882), чей значительный вклад в англокатолическое движение привел к возникновению уничижительного названия «пьюзеист».

155 Согласно Дж. К. Филпоту, с 1830 по 1835 гг. Англиканскую церковь покинуло от сорока до пятидесяти рукоположенных священников. В какой-то момент Филпоту показалось, что евангельские христиане покинут государственную церковь, но этого не случилось, ср. The Seceders, The Story of J. C. Philpot and William Tiptaft, 1964, p. 85.

156 «Мы твердо заявляем, что никогда не согласимся с тем, чтобы „жертвенное“ облачение было формально узаконено в обряде причастия, совершающемся в Англиканской церкви» (цит. из статьи о Райле в The Sunday at Home, 1876, p. 104).

157 Я делаю такое заключение из заявления, подобного следующему, где Райл говорит об Армянской, Русской православной и Римско-католической церквах: «Мудрый человек не должен принадлежать к таким церквам или равнодушно взирать, как другие люди становятся их членами, полагая, что это небольшой грех» (Кnоts Untied, 1896, p. 274).

158 Кnоts United, p. 506. Однако сегодня ситуация иная. М. Вуд в обращении к собранию евангельских священнослужителей на Ислингтонской церковной конференции в 1960 году только однажды упомянул Римско-католическую церковь, когда говорил о «мрачных пророках, которые боятся, что Римско-католическая церковь хочет взять Англиканскую церковь под свою опеку».

С тех пор как Райл написал эти слова, между Англиканской церковью и Старокатолическими церквами (являющимися папскими во всем, кроме признания догмата о непогрешимости папы) установилось полное взаимопонимание; в Вестминстерском аббатстве и Кафедральном соборе Саутуарка проходят мессы; в государственной церкви узаконены молитвы за умерших; после единодушного епископского голосования снова введены «жертвенные» облачения, а епископ Риппонский (глава Англиканского наблюдательного комитета в Ватиканском совете) не встретил возражения ни от одного из епископов, после того как объявил, что «англикане в целом будут готовы согласиться с главенством папы» (ср. «Таймс» от 22 октября 1963 года). Хорошо известна и точка зрения архиепископа Кентерберийского по этому вопросу. Не удивительно, что в апреле 1964 года папа сказал епископам Саутуарка и Солсбери: «Мы всегда ждем и готовы принять вас».

159 The Sunday at Home, op. cit. Charge to the Diocese of Liverpool, 1887, reprinted in Charges and Addresses, J. C. Ryle (1903) аnd Knots Untied, p. 505.

160 MTP, vol. 8, p. 112.

161 Пьюзеизм — движение в Англиканской церкви, возникшее в середине XIX века и названное по имени его лидера Эдварда Пьюзи. Пьюзеисты придавали большое значение таинствам и ритуалам в церкви, при этом искажая Евангелие. — Примеч. ред.

162 MTP, vol. 10, pp. 322–323.

163 Сперджен собрал столько памфлетов на эту тему, что, будучи переплетены, они заняли пять больших томов!

164 MTP, vol. 10, 370.

165 Ср. письмо Петра Мученика Буллингеру, написанное в то же самое время, когда составлялся «Молитвенник»: «Многие, среди которых есть образованные и благочестивые люди, считают, что благодать даруется посредством таинств» (Letters, Treatises of John Bradford, Pаrker Society, 1853, pp. 403–406).

166 Я основываюсь на заключении многих реформаторов, оценивавших в своих письмах и других письменных свидетельствах духовное состояние народа во время правления короля Эдварда VI (1547–1553).

167 Джон Ньютон (1725–1807) настолько откровенно пишет об этом, что совершенно непонятно, почему он не задается вопросом о правомерности клятвы, требуемой от священников. Он пишет: «Некоторые из тех, кто принимал участие в церковных советах во время Эдварда VI, хотя не могли полностью предотвратить Реформацию, все же имели достаточно влияния, чтобы задержать и затруднить ее. Они не хотели принять в качестве единственного правила веры и благочестия Писание, прилагая силы, чтобы добавить к Писанию труды отцов первых шести веков… Они смогли добиться, чтобы в вероисповедных документах появилось несколько положений, не основанных на Писании. В частности, это касается крещения… Некоторые отцы действительно говорили о крещении и о рождении свыше как о синонимах, но так как Писание и опыт не подтверждают их мнение, то я не принимаю его» (John Newton, An Autobiography and Narrative, Josiah Bull, 1868, pp. 316–317).

168 Сперджен, конечно же, понимал это: «Сегодня нужно продолжить борьбу пресвитериан; церковь снова нуждается в войне пуританского века» (MTP, vol. 10, p. 372). (Пресвитериане подписали так называемый «Священный завет» — договор, согласно которому они обязывались поддерживать английское правительство при условии реформирования им Англиканской церкви и признания пресвитерианской церкви Шотландии государственной церковью Шотландии. — Примеч. ред.)

169 MTP, vol. 10, p. 544.

170 MTP, vol. 24, p. 368; vol. 19, p. 50; vol. 17, p. 354.

171 MTP, vol. 29, p. 362.

172 «Идолопоклонники дьявола поступают менее богохульно, чем идолопоклонники Христа. Это ужасное святотатство — делать святого Иисуса соучастником нарушения божественной заповеди и, более того, превращать благословенное воспоминание о Его смерти в идолопоклоннический ритуал, в котором божественные почести воздаются куску хлеба» (MTP, vol. 23, p. 378).

173 MTP, vol. 11, p. 392; vol. 11, p. 605; vol. 14, p. 333 и т. д.

174 MTP, vol. 15, p. 294.

175 MTP, vol. 29, p. 191.

176 В Евангельском альянсе существовали самые противоречивые мнения по поводу ухода Сперджена, что указывало на неразбериху, царившую в его рядах. Один из ораторов утверждал, что никаких требований к Сперджену не выдвигалось. Сам же Сперджен заявил, что секретарь поставил его перед выбором: или отказаться от своих резких слов, или уйти. В 1870 году он все еще считал, что его изгнали из Евангельского альянса. В 1864 году страсти накалились до предела, свидетельством чего стали слова известного члена альянса, англиканина лорда Шефтсбери, который сказал Сперджену: «Вы весьма невежественны. Сказать по правде, еще и дерзкий». Тем не менее в 1870 году альянс заявил, что не давал полномочий секретарю на написание каких-либо писем. Как следствие, Сперджен вернулся в альянс, хотя по-прежнему был убежден, что альянс не способен действенно решать церковные проблемы. Объявляя в своей церкви неделю молитвенных собраний, организованных альянсом в Лондоне в 1874 году, Сперджен заметил, что в один из вечеров темой для молитвы будет «исповедь в грехах церквей». Тогда он сказал: «Если бы кто-нибудь осмелился исповедоваться хотя бы в половине излюбленных грехов епископальной церкви, его тотчас же выдворили бы из собрания!» (Ср. Autobiography, vol. 3, p. 86; Pike, vol. 4, p. 338, и vol. 5, p. 126.)

177 MTP, vol. 18, p. 428.

178 Pike, vol. 4, p. 372. В заключение статьи «Единство и как ему не содействовать», напечатанной в «Суорд энд трауэл» (1886, pp. 513–518), он писал: «Мы не должны достигать единства, называя себя церковью, а всех остальных причисляя к сектантам. Такое единство — все равно, что динамит под стенами, мир, основанный на пороховой бочке».