Единоборства и самозащита (сборник)

"Секреты молодости" (Ицзин-цзин, Сисуй-цзин)

Ян Цзюньмин

Религиозный цигун, поскольку он всегда хранился в тайне, не имел в Китае такой популярности, как другие виды цигуна, до прихода к власти династии Цин. Только в нашем столетии его секреты начали постепенно открываться для широкой публики, и религиозный цигун стал приобретать в Китае популярность. Религиозный цигун имеет, в основном, даосское и буддийское происхождение, и его главная цель — помочь стремящимся к просветлению, или к тому, что сами буддисты именуют <буддовостью>. Они ищут способов подняться над обычными человеческими страданиями и выйти из цикла непрерывных перевоплощений. Они верят в то, что причиной всех человеческих страданий являются семь эмоций и шесть желаний. Пока вы сохраняете привязанность к этим эмоциям и желаниям, вы опять перевоплощаетесь после своей смерти. Для того чтобы избежать постоянных перевоплощений, вы должны тренировать свой дух и достичь очень высокой ступени, когда он станет достаточно сильным, чтобы после вашей смерти сохранить независимость. Этот дух сумеет войти в небесное царство и приобрести вечный покой.

Такого состояния трудно достичь, ведя обычный образ жизни, поэтому люди, занимающиеся цигуном, часто уходили из общества и вели одинокую жизнь в горах, где они могли сосредоточить все свои энергии на саморазвитии.

Последователи религиозного цигуна занимались укреплением своей внутренней ци, чтобы заставить ее питать свой дух (шэнь), пока он не приобретет возможность пережить смерть физического тела. Многие монахи считают ицзинь-цзин-цигун необходимым этапом своих занятий, потому что он позволяет им добиться обилия ци. Затем практикуется сисуй-цзин, чтобы направить ци в область лба, где обитает дух, и повысить энергетический уровень мозга. Сисуй-цзин когда-то использовался лишь немногими посвященными монахами, достигшими наиболее высокого уровня в практике цигуна. Тибетские буддисты также усиленно занимались подобными тренировками. В течение последних двух тысячелетий буддисты тибетских и китайских сект (то есть ваджраянских и махаянских.), а также даосы следовали одним и тем же принципам; они положили начало трем главным школам религиозного цигуна в Китае.

Стремление к просветлению, или <буддовости>, признается высшим и самым трудным уровнем цигуна. Многие из занимающихся цигуном отказываются от тягот этой религиозной борьбы и практикуют ицзинь-цзин-цигун и сисуй-цзин-цигун исключительно для продления своей жизни. Именно эти люди постепенно раскрывали секреты практики внешнему миру. Ицзинь-цзин мы будем рассматривать во второй части настоящей книги, сисуй-цзин — в третьей части.

Когда вы прочтете эту книгу, вы увидите, что основная часть документов пришла нам от даосов. Поэтому нам хотелось бы дать краткое вступительное описание буддийского и даосского цигуна и сравнить их методы. Кроме того, мы назовем отличительные особенности буддийских и даосских тренировочных методов ицзинь-цзина и сисуй-цзина. Чтобы помочь вам лучше понять даосский цигун, мы приведем описание двух основных направлений или методов практики даосского цигуна. Нам хотелось бы напомнить вам, что практика ицзинь-цзина и сисуй-цзина — это только часть даосского тренинга; существует множество других даосских практик цигуна, которые мы собираемся обсудить в следующей книге этой серии, которая будет называться <Даосский цигун>.

Три основные школы буддийского цигуна развивались в Азии на протяжении двух последних тысячелетий: индийская, китайская и тибетская. Поскольку буддизм возник в Индии и был основан индийским принцем по имени Гаутама между 558 и 478 гг. до н. э., индийский буддийский цигун имеет, естественно, самую длинную историю. В Китай буддизм был принесен во времена Восточной династии Хань (58 г. н. э.), после чего китайские буддисты начали постепенно осваивать его методы <духовного культивирования>. На их занятия оказали влияние традиционные китайские <цигун для ученых> и медицинский цигун, которые развивались около двух тысячелетий. Это привело к возникновению уникальной практической системы, отличающейся от системы своих основателей.

Согласно тем отрывочным текстам, которыми мы располагаем, можно сделать вывод, что по меньшей мере в течение нескольких столетий после того, как в Китай был принесен буддизм, китайцы получали только его философские учения. Настоящие методы <культивирования> и буддийской цигун-тренировки не были известны. Этому было несколько причин:

1. Из-за трудностей передвижения и связи в те времена передача буддийских документов из Индии в Китай была ограниченной.

Несмотря на то что в Китай приглашались из Индии монахи для проповеди, эта проблема оставалась.

2. Даже если тексты попадали в Китай, из-за глубины теории и философии буддизма лишь немногие были в состоянии сделать точный перевод документов с индийских языков на китайский. Эта проблема усиливалась разницей культур. Даже в наши дни культурные различия являются основным препятствием для точного перевода с одного языка на другой.

3. Основная причина состояла, по-видимому, в том. что большинство настоящих методов практики можно было освоить только под непосредственным руководством опытного учителя. Мало чему можно научиться по книгам. Эта проблема усугублялась традиционной передачей секретной информации непосредственно от учителя к ученикам.

Как можно видеть, процесс передачи был очень медленным и болезненным, особенно в том, что касалось истинных методов тренинга. В течение нескольких столетий считалось, что, научившись очищать свой ум и искренне бороться за достижение <буддовости>, рано или поздно вы обязательно добьетесь успеха.

Как вы могли увидеть из предыдущей главы, эта ситуация не изменилась, пока Да Мо не написал два своих классических труда: Ицзинь-цзин и Сисуй-цзин, после чего наконец появилось твердое направление занятий, целью которых является достижение <буддовости>.

До появления Да Мо методы китайского буддийского цигуна были очень похожи на методы китайского цигуна для ученых. Основная разница состояла в том, что, тогда как цигун для ученых ставил своей целью поддержание здоровья, буддийский цигун ставил своей целью достижение буддовости. Медитация — необходимая часть занятий монаха для достижения эмоциональной нейтральности.

Буддисты считали, что причиной всех страданий человека являются семь страстей и шесть желаний (ци цин лю юй). Семь страстей — это радость, гнев, печаль, страх, любовь, ненависть и вожделение.

Желания возникают от шести корней, которыми являются глаза, уши, нос, язык, тело и ум (синь). Кроме того, буддисты воспитывают в себе нейтральное состояние отделенности от четырех пустот земли, воды, огня и ветра (сы да цзе кун). Они верят, что такая практика обеспечит им возможность сохранять независимость своего духа, так что они смогут вырваться из цикла непрерывных перевоплощений.

Тибетские буддисты всегда оберегали свои секреты и были изолированы от внешнего мира. Поэтому очень трудно решить, когда именно возник тибетский буддизм. Поскольку Тибет находится рядом с Индией, разумно предположить, что тибетский буддизм возник раньше китайского. Настолько же логично считать, что на тибетский цигун Индия оказала большее влияние, чем на китайский. Однако более чем за тысячу лет поисков и исследований тибетцы разработали свое собственное уникальное направление цигун-медитации. Тибетских священнослужителей называют ламами, многие из них обучаются боевым искусствам. Из-за различных культурных предпосылок не только ламаистские медитативные техники отличаются от буддийских — китайских или индийских, — но и техники боевых искусств у них также различны. Тибетская цигун-медитация и боевые искусства хранились в секрете от внешнего мира, поэтому они были назваными-цзун, что означает <тайный стиль>. В связи с этим, а также в связи с отличием языков слишком мало документов существует на китайском языке. Вообще можно сказать, что тибетский цигун и боевые искусства не были распространены в китайском обществе почти до самой династии Цин (1644–1911). После этого, однако, их популярность очень возросла.

Хотя тибетские техники цигуна иногда отличаются от техник, которые используются китайскими и индийскими буддистами, они преследуют ту же цель — достижение <буддовости>. Согласно сохранившимся документам, методы тибетского цигуна делают основной упор на <культивирование духа>, достигаемое с помощью неподвижной медитации, хотя они используют также множество физических упражнений цигуна, подобных индийской йоге.

Подобно буддистам, даосы верят, что, развив свой дух (шэнь) настолько, что он станет сильным и независимым, они смогут выйти из цикла непрерывных перевоплощений. Когда даос достигает этой стадии, он достигает основной цели — просветления. Он утверждает, что он достигает вечной жизни. Однако если даже до своей смерти он не сумеет сделать свой дух достаточно сильным, его душа или дух не отправляется в ад и он сам может выбирать свою судьбу: то ли остаться духом, то ли вновь родиться человеком. Даосы верят, что развить человеческий дух возможно только в человеческом теле, так что непрерывный цикл перевоплощений необходим для достижения просветления.

Даосские монахи обнаружили, что для усиления своего духа необходимо развивать ци, которая образуется из их цзин ("семени"). Обычный процесс даосской цигун-практики.

3. Очищение духа и превращение его в Пустоту (лянь шэнь хуань сюй).

4. Сокрушение Пустоты (фэньсуй сюйкун).

Первый этап включает усиление и укрепление цзин, потом преобразование этой цзин в ци с помощью медитации или других методов. Потом эта ци направляется в верхнюю часть головы для питания мозга и поднятия шэнь. Когда даос достигает этой стадии, это называется "Три Цветка встретились на вершине" (сань цзюй дин). Эта стадия необходима для обеспечения здоровья и достижения долголетия. Наконец даос может приступить к занятиям, которые ведут к просветлению. Однако основным препятствием для достижения этой цели являются эмоции, которые оказывают влияние на процесс мышления и нарушают духовное равновесие. Именно поэтому даосы скрываются в горах, подальше от других людей и всего, что отвлекает внимание. Часто они также воздерживаются от употребления мяса, чувствуя, что оно загрязняет мысли и усиливает эмоции, уводя дух в сторону и мешая саморазвитию.

Важной частью этих занятий, которые ведут к продлению жизни, являются ицзинь-цзин-цигун и сисуй-цзин-цигун. В то время кякицзинь-цзин способен усилить физическое тело, основной задачей сисуй-цзина является поддержание циркуляции ци в костном мозге, чтобы он оставался чистым и здоровым. Наш костный мозг производит большую часть клеток крови. Клетки крови несут питание к внутренним органам и всем клеткам тела и уносят прочь продукты жизнедеятельности. Когда ваша кровь здорова и кровообращение нормальное, все ваше тело получает хорошее питание и остается здоровым, сохраняя способность эффективно сопротивляться всем болезням. Когда костный мозг чистый и свежий, он производит огромное количество здоровых кровяных клеток, которые хорошо выполняют свою работу. Все ваше тело будет оставаться здоровым, и дегенерация внутренних органов будет существенно замедлена. Ваше тело не отличается от дорогого автомобиля: если вы используете высококачественное топливо, автомобиль будет долго служить вам верой и правдой, но если качество топлива низкое, его двигатель выйдет из строя значительно скорее, чем хотелось бы. Для того чтобы достичь просветления, вы должны научиться направлять ци к мозгу, чтобы обеспечить его питание и поднять дух.

Хотя теория, лежащая в основе направленных на достижение долголетия занятий, проста, сами занятия очень трудны. Сначала вы должны научиться накапливать ци и заполнять ею свои восемь сосудов, а затем вы должны освоить искусство посылать эту ци в костный мозг для того, чтобы его "промывать". Существует очень мало людей, за исключением даосских монахов, которым удалось прожить более 150 лет. Причина этого в том, что для этого нужно заниматься очень долго и упорно. Вы должны иметь чистый ум и вести простой образ жизни, чтобы иметь возможность полностью сосредоточиться на занятиях. Если вы не ведете спокойную жизнь, от ваших занятий будет мало пользы.

Не следует заблуждаться, считая, что чань-буддийская (дзэн-буддийская) медитация стоит ниже даосского подхода к достижению просветления, или "буддовости". На самом деле, благодаря использованию неподвижной медитации буддистам часто удается достичь куда более значительного успеха на пути к просветлению, чем даосам. Кроме того, многие практики даосского цигуна берут свое начало от буддийских. Даосы их модифицировали, чтобы приспособить к своим условиям и целям, и некоторые практики, например сисуй-цзин, значительно шире используются даосами, чем буддистами.

Большой Путь Золотого Эликсира учит внутренним способам практики цигун. Считается, что вы можете найти Эликсир долголетия или даже просветления внутри своего собственного тела.

При другом подходе, Двойном Совершенствовании, для более быстрого уравновешивания ци используется партнер. У большинства людей ци недостаточно уравновешена. Некоторые люди слишком положительны, другие слишком отрицательны, отдельные каналы тоже могут быть положительными или отрицательными. Если вы умеете обмениваться ци со своим партнером, вы можете помочь друг другу и ускорить свое развитие. Ваш партнер может быть человеком одинакового с вами пола или противоположного.

Третий путь, Собирание Трав За Пределами Дао, для ускорения и регулирования практики использует травы. Роль трав могут играть растения типа женьшеня или животные продукты, например мускус мускусного оленя. Многие даосы под травами также понимают ци, которую можно получить в результате сексуальных практик.

В соответствии с используемыми методами занятий, даосский цигун можно разделить на два основных направления: Направление Спокойного Совершенствования (цзин ею пай) и Направление Посадки и Прививания (цзай цзе пай). Такое разделение стало особенно четко выраженным после династий Сун и Юань (960-1367). Медитация, тренировочная теория и используемые методы школы Спокойного Совершенствования ближе к буддийским. Ее последователи убеждены, что единственным путем к достижению просветления является Большой Путь Золотого Эликсира, следуя которому, вы создаете Эликсир внутри своего тела. Использование для "культивирования" партнера считается аморальным и приводит к эмоциональным проблемам, которые могут оказать значительное влияние на всю практику.

Однако сторонники школы Посадки и Прививания заявляют, что их подход, состоящий в использовании, кроме Большого Пути Золотого Эликсира, также Двойного Совершенствования и Собирания Трав За Пределами Дао, делает процесс практики более быстрым и реальным.

Именно поэтому даосскую практику цигун часто называют также даньдин даогун, что означает "даосское делание в котле для Эликсира". Даосы сначала верили, что они могут сделать очищенный Эликсир из трав. Позднее они поняли, что настоящий Эликсир находится в их теле.

По-моему, основное отличие между двумя даосскими школами состоит в том, что путь достижения просветления, по которому идет школа Спокойного Совершенствования, подобен буддийскому устремлению к достижению "буддовости", тогда как практика школы Посадки и Прививания направлена на обеспечение нормальной, здоровой, продолжительной жизни. Мы рассмотрим эти две школы подробнее в третьей части настоящей главы.

Теперь вы видите, что даосизм существовал как религия и одновременно проводил научное изучение методов цигуна. Как современный последователь цигуна, использующий научный подход, вы должны выбирать только те методы цигуна, которые принесут вам пользу. Предрассудки должны быть отброшены. Однако для того, чтобы понимать происхождение и мотивировку используемых методов, вам необходимо знать историю их возникновения.

Разница между буддийским и даосским цигуном

Для того чтобы помочь вам лучше понять, что такое буддийский и даосский цигун мне хотелось бы перечислить и кратко обсудить основные отличия между этими двумя религиозными методами цигун-тренинга. Потом мы рассмотрим их различия по отношению к ицзинь-цзину и сисуй-цзину.

Общие различия между буддийским и даосским цигуном

1. С точки зрения философии практики, буддизм консервативен, тогда как даосизм восприимчив к изменениям. В предыдущей главе уже упоминалось, что благодаря тому, что религиозный даосизм возник в результате поглощения завезенной буддийской культуры традиционным научным даосизмом, его доктрину можно назвать открытой. Где бы ни находили даосы практический метод или теорию, которые могли помочь ускорению и повышению эффективности их практики и культивирования, они обязательно их использовали.

Такое отношение было почти невозможно для буддистов, которые считали, что ни одна философия, кроме буддизма, не может быть правильной. В буддийском обществе к новым идеям культивирования относились как к предательству, Так, например, Шестой Чаньский Патриарх, Хуэйнэн, живший во времена династии Тан, ввел изменения в некоторые методы медитации и в философию, в результате чего долгое время его считали еретиком. Из-за этого чань разделился на Северное и Южное направления. Эта история памятна буддистам и называется у них "Разрушение Шестым Патриархом Передаваемого Метода" (Лю цзу шо чуань фа). Так что у даосов было больше возможностей изучать, сравнивать и испытывать на опыте.

Естественно, что во многих отношениях они продвигались вперед быстрее буддистов. Например, даосская теория и методы практики цигун для здоровья и долголетия более систематизированы и эффективны, чем буддийские.

2. Несмотря на то что как буддисты, так и даосы в течение долгого времени сохраняли свои секреты, буддисты относились к этому строже, чем даосы. Особенно это можно сказать о буддистах Тибета.

До династии Цин, хотя и буддийские, и даосские системы цигун были скрыты от мирян, даосские монахи могли легче обучаться у своих учителей, чем буддийские. В буддийских кругах только несколько особо доверенных учеников выбирались для изучения более глубоких аспектов цигуна.

3. Отношение к практике у даосов и буддистов разное. Вообще говоря, буддийские практики более консервативны, чем даосские.

Так, например, в практике цигуна буддисты делают упор на "культивирование тела" (ею шэнь) и "культивирование ци" (ею ци).

Под "культивированием" в данном случае понимается поддержание и сохранение. В отличие от них, даосы фокусируют внимание на "тренировке тела" (лянь шэнь) и "тренировке ци" (лянь ци). Под тренировкой понимается улучшение, создание, усиление. Они ищут пути сопротивления судьбе, избежания болезней и увеличения обычных пределов жизни конкретного человека.

4. Буддийский цигун направлен главным образом на то, чтобы занимающийся им для того чтобы достичь конечной цели, нужно обладать здоровым физическим телом. Может быть, именно по этой причине среди даосов больше долгожителей, чем среди буддистов. За девятнадцать столетий постоянных поисков они нашли много путей укрепления тела и замедления вырождения органов, которые явились ключом к достижению долголетия. Известно много даосов, проживших более 150 лет. В даосском обществе говорят: "Умереть в сто двадцать лет — значит у мереть молодым". Это не значит, что буддисты вообще не уделяют внимания физическим занятиям. Они это делают, но, к сожалению, только те, кто занимается буддийскими боевыми искусствами, например шаолиньские священнослужители.

Поэтому в наше время буддистов можно в целом разделить на две основные группы. Одну составляют буддийские мастера боевых искусств и те, которые развивают как дух, так и физическое тело.

В другую группу входят те, кто все еще игнорирует физическое культивирование и все внимание уделяет только духовному.

5. Благодаря тому что основное внимание направлено, главным образом, на культивирование духа, буддисты достигли в этом более высокого уровня, чем даосы. Так, например, несмотря на то, что чаньская медитация представляет собой лишь ветвь буддийского культивирования духа, она достигла такого уровня, что здесь даосы могут многому научиться.

6. Почти все буддийские монахи против таких методов тренировки, как Двойное Совершенствование или Собирание Трав за Пределами Дао, из-за используемых ими сексуальных практик. Они считают, что использование чьей бы то ни было ifii для питания вашего культивирования может привести к эмоциональным осложнениям и помешать вашему развитию. Ум не сможет сохранять чистоту, невозмутимость и спокойствие, которые необходимы для культивирования духа. Но так как целью занятий многих даосов является, главным образом, достижение здоровья и долголетия, а не просветления, они считают эти методы весьма полезными.

Теперь, когда вы имеете общее представление об установках и философии, которым следуют буддисты и даосы в своих занятиях, давайте поговорим о том, что они думают о системах цигуна ицзинь-изин и сисуй-цзин.

Основные различия между буддийскими и даосскими методами ицзинь-цзина и сисуй-цзина

1. Хотя именно буддисты создали эти две системы практики, они держали их в большом секрете, лишая себя возможности развиваться.

В противоположность им даосы, обучившись этим двум классическим направлениям, продолжали исследовать и развивать их. И в результате оказалось, что даосские тренировочные методы и теоретические представления более полны и более систематизированы, чем буддийские.

2. Даосы открыли больше своих методов широкому населению, чем это сделали буддисты. Поскольку даосские практики дают более быстрый результат и оказываются более эффективными при их использовании для улучшения здоровья и достижения долголетия, чем буддийские, их изучали и те миряне, которые не хотели отказываться от своего обычного образа жизни и уходить от мира. Именно поэтому было найдено больше даосских текстов, чем буд.

3. По этим причинам многие техники, разработанные даосами, оказываются более эффективными и позволяют быстрее достигать поставленной цели, чем буддийские методы. Это особенно относится к тем практикам, взятым из этих двух классических направлений, которые используются для улучшения здоровья и достижения долголетия. Однако, когда с помощью сисуй-цзина достигается высокий уровень культивирования духа, похоже, что буддийские способы оказываются более эффективными. Буддисты в своих занятиях фокусируются не на настоящем, а на будущем, тогда как даосы больше внимания уделяют настоящему.

4. Даосами в помощь сисуй-цзину было разработано много таких техник, как Двойное Совершенствование или Собирание Трав за Пределами Дао. В буддизме они запрещены. У даосов некоторых школ разрешается или даже поощряется достижение равновесия ци у занимающегося с помощью медитации вдвоем или даже сексуальных практик. В буддийских монастырях сексуальный цигун всегда был запрещен. Это, возможно, наиболее существенное отличие в их методах.

5. Даосский цигун сисуй-цзин — практика одновременно физическая и духовная, тогда как буддийский подход — главным образом духовный.

Даосы начинают свои занятия с множества физических упражнений, в том числе и таких, как массаж яичек. Физическое стимулирование способствует вырабатыванию спермы, которая преобразуется в ци с помощью физических или психических методов. В даосских текстах описывается множество физических техник, тогда как буддийские методы делают упор на медитацию.

6. Даосы обнаружили, что в практике цигуна им помогают травы, буддисты же никогда не уделяли большого внимания этой сфере. В даосских текстах содержится больше предписаний по использованию трав, чем в буддийских.

Два основных направления даосского цигуна

В этом разделе мы рассмотрим более подробно основы даосской практики цигуна. Как и в буддизме, более тысячи лет исследований позволили даосам разработать множество направлений, или стилей, цигуна. Каждое направление, или стиль, несмотря на одинаковую теорию занятий и конечную цель, располагает своей собственной теорией и методами достижения Дао.

Как уже упоминалось раньше, начиная с времен династий Сун и Юань (960-1368) среди всех этих различных ответвлений выделились два основных: школа Спокойного Совершенствования (цзин ею пай) и школа Посадки и Прививания (цзай цзе пай).

Кроме того, мы уже упоминали, что существует три основных способа практики, или "культивирования", разработанных даосами: Большой Путь Золотого Эликсира (Цзиньдань да дао). Двойное Совершенствование (Шуан ею) и Собирание Трав За Пределами Дао (Даовай цай яо). Методы медитации и теория школы Спокойного Совершенствования ближе к буддийским и предпочитают использование техник Большого Пути Золотого Эликсира. Школа Посадки и Прививания, которая утверждает, что ее методы действуют быстрее и более удобны, может использовать все три техники. Основное отличие между двумя даосскими школами состоит в том, что школа Спокойного Совершенствования ставит своей целью достижение просветления, подобно тому Школа Спокойного Совершенствования (цзин ею пай) Цзин означает "ясный, чистый, спокойный"; ею — это "культивирование, совершенствование, практика"; пай переводится как "направление" или "школа". Основное травило школы Спокойного Совершенствования — следование традициям даосского канона. Вся учеба и практика основаны на основополагающих принципах, провозглашенных Лао-цзы: "Предметов много, каждый возвращается к своим корням. Когда он возвращается к своим корням, (это) означает невозмутимость. Это (также) означает повторение жизни".

Это значит, что все вещи имеют свое начало и в конце концов возвращаются к своему началу. Когда вещи возвращаются к своему началу, они становятся спокойными и невозмутимыми. Потом из этого состояния опять начинается жизнь. Эн также говорил: "Сосредоточивай ци, чтобы достичь мягкости, и сможешь уподобиться ребенку". Как видите, оба эти высказывания Лао-цзы подчеркивают необходимость культивирования НЕВОЗМУТИМОСТИ, СПОКОЙСТВИЯ, ГАРМОНИИ И МЯГКОСТИ. Это основные правила традиционного китайского даосизма, которые возникли в результате наблюдений за естественным ростом и циклами. Считается, что вся жизнь берет свое начало и начинает развиваться из невозмутимости и спокойствия.

Все последователи даосской школы Спокойного Совершенствования подчеркивают, что "метод Инь и Ян, гармония чисел (согласно И-цзину) и форма должны следовать духу и соединяться". Это означает, что Инь и Ян должны находиться в гармонии и естественным образом уравновешивать друг друга и что внешняя форма физического тела должна в конечном счете следовать руководству духа. Последователи этой школы верят, что чистое культивирование духа способно вывести их к конечной цели просветлению. Поэтому сильное физическое тело не является основным объектом практики. Тело используется лишь на определенном этапе, как лестница, позволяющая достичь цели просветления. Соответственно, эти даосы уделяют больше внимания сидячей медитации, в ходе которой учатся "регулировать тело" (тяо шэнь), "регулировать эмоциональный ум" (тяо синь), "регулировать дыхание" (тяо си), "сгущать дух" (нин шэнь), "подчинять ци" (фу ци), "поглощать семя" (шэ цзин) и "открывать замок с секретом" (кай цяо). Все это составляет "семь ступеней внутреннего гунфу (нэйгуна)", или семь стадий даосской учебы, практики, "отыскания своего корня и истока" (т. е. нахождения внутри себя точки покоя) и, наконец, "культивирования" вечной духовной жизни. Посредством такого "культивирования" даосы этой школы стремятся достичь уровня бессмертия и просветления.

Легко заметить, что принципы и практические методы школы Спокойного Совершенствования похожи на принципы и методы чань-медитации в буддизме. Успокоив свой ум, даосы ищут корень и истинный смысл жизни, учатся быть эмоционально нейтральными и в конце концов достигают просветления.

Цзай означает "сеять, сажать, выращивать". Цзе означает "стыковать, соединять, прививать". Пай — это "направление, школа". Даосы школы Посадки и Прививания выбрали направление, противоположное направлению школы Спокойного Совершенствования.

Они придерживались мнения, что методы, используемые школой Спокойного Совершенствования, такие, как медитация в тишине и в одиночестве, дыхательные техники и глотание слюны, для того чтобы направить ци через "ворота" (полости ци), менее эффективны и менее удобны. Подтверждение такого отношения мы находим в У чжэнь пянь ("Книге о пробуждении к истине"): "В пределах Ян качество сущности Инь не является крепким (прочным); развивать только что-то одно — расточительно; работать над формой (телом) или (только) направлять (ци) — это не Дао; укрощение ци (с помощью дыхания) и питание розовыми облаками в конце концов ведет к пустоте". В первой фразе речь идет о том, что неподвижная медитация — это иньская сторона культивирования. Эта сущность Инь, созданная в мире Ян, не является чистой. Кроме этого, вы должны использовать Ян-методы практики, отличные от чистой неподвижной медитации. Здесь подвергаются критике даосы школы Спокойного Совершенствования за то, что они пытаются достичь долголетия и просветления только с помощью медитации. Здесь также идет речь о том, что попытка направить ци, управляя дыханием во время медитации, подобна попытке превратить розовые облака в мясо — это пустое и бесполезное занятие.

В даосской книге Баопу-цзы ("Объемлющий Простоту"; название книги повторяет даосское имя ее автора, Гэ Хуна) сказано: "Верхний Предел (то есть император) знает даосские мирские техники, (которых он) старательно придерживается и уважает, чтобы в совершенстве изучить конечную пустоту, вдохнуть жизнь во все вещи, а затем наблюдать за их повторением и наконец обрести Дао и взойти на небеса". Мирские техники — это те техники, которые использовались школой Посадки и Прививания. Когда достигнута конечная пустота, все вещи опять начинаются сначала и оживают.

Когда вы поймете непрерывность этого цикла в природе, вы постигнете настоящее Дою. Эта фраза подчеркивает, что даже император, который использует мирские техники Доо, способен достичь конечного просветления.

В чем же заключаются мирские техники школы Посадки и Прививания? Сказано: "(Если) дерево не имеет корней, цветов на нем будет немного; (если) дерево старо и вы соедините его со свежим деревом, на иве вырастут персики, шелковица соединится со сливой; для передачи примеров людям, ищущим настоящее (Дао), (существует) древний бессмертный метод прививания растений; (тогда вы обнаружите, что) человек, ставший старым, обладает лекарством, чтобы излечиться.

Отправляйтесь к известному учителю, попросите у него предписание, не мешкая приступайте к его изучению и немедленному использованию". Здесь идет речь о том, что, если вы постарели, занятия с партнером могут дать вам новую жизнь. Взаимная передача ци может быть осуществлена с помощью конкретных сексуальных практик или специальных видов медитации.

В цитируемом документе также сказано: "(Когда) одежды износились, воспользуйтесь тканью для заплат; (когда) дерево дряхлое, используйте (хороший) грунт для подкормки; когда человек ослабел, что (нужно использовать) для заплат? (Используйте) Небо и Землю, чтобы создать возможность изменений". Здесь поставлен вопрос: как может ослабевший человек восстановить свою энергию, как не от другого человека? Как видите, задачей занятий Посадки и Прививания является "совместная работа подобных типов, духовная связь между разделенными телами". Подобные типы, или люди, работающие по одной системе, могут помочь друг другу. Духовная связь (шэнь цзяо) означает использование собственных чувств и чувств вашего партнера с целью направления его и вашего духа для стимулирования выработки гормонов, или семени. Это изначальный источник ци, которой можно обмениваться и использовать для общения со своим партнером. В сексуальных практиках для стимулирования выработки гормонов используются сексуальные чувства, а определенная сексуальная активность служит для защиты и накопления ци, которая может быть использована в качестве "травы" для воздействия на старение. При правильном выполнении сексуальных практик ни одна сторона не теряет своей ци, а выигрыш обоих партнеров — продление жизни.

Как видите, это направление даосизма поощряет правильную половую жизнь. При использовании надлежащих методов в выигрыше оказываются оба партнера. Однако при таком подходе трудно обеспечить эмоциональную нейтральность, а значит, очень трудно достичь просветления. Поэтому это направление делает упор главным образом "а достижении долгой и счастливой жизни. В Хань шу и вэнь чжи ("Ханьской книге искусства и литературы") сказано: "Активность в (спальных) покоях — основа личности и эмоций, основа достижения Дао. Сдерживать внешнее проявление радости, запрещать внутренние эмоции. Гармония между мужем и женой азбука долголетия". Отсюда совершенно ясно, что правильная половая жизнь — путь к достижению долголетия, потому что она позволяет уравновесить свою ци и дух.

Кроме сексуального Двойного Совершенствования, серьезное внимание уделяется несексуальному Двойному Совершенствованию (шуан ци).

Согласно этой теории, все люди обладают разными уровнями ци и ни у одного человека она не бывает полностью уравновешенной.

Например, в подростковом возрасте ваша ци сильнее и ее количество больше, чем в другие годы. После сорока лет ваше снабжение ци ослабевает и ее становится недостаточно. Для того чтобы вы были здоровы, у вас не должно быть ни избытка, ни недостатка ци.

Поэтому, если вы и ваш партнер научатся медитации Двойного Совершенствования или другим техникам, вы сможете помогать друг другу уравновешивать свою ци. Такое уравновешивание ци могут сделать двое мужчин, две женщины или мужчина и женщина. Сказано: "Инь и Ян — это не обязательно мужское и женское, сила и слабость ци в теле — это тоже Инь и Ян". И еще сказано: "Двое мужчин могут сажать и прививать, а пара женщин может поглощать и питать".

Даосы, принадлежащие к школе Посадки и Прививания, утверждают, что для достижения Дао необходимы четыре вещи: "деньги, партнер, техники и место". Не имея денег, вы будете тратить время на то, чтобы заработать на жизнь, и у вас не останется времени для учебы и культивирования. Не имея партнера, вы не сможете найти "траву" и уравновесить свою ци. Не зная правильных техник, вы будете зря тратить свое время. И наконец, не имея подходящего места для занятий, вы не сможете заниматься медитацией и переваривать принятую траву.

Будучи последователем школы Посадки и Прививания, вы, уравновесив свою ци с помощью партнера, должны также уметь воспользоваться техниками удержания спермы, превращения ее в ци и использования этой ци для питания своего шэнь. Если вы сможете достичь этого уровня, вы сможете использовать свой получивший дополнительную энергию шэнь для направления ци в пять иньских органов (сердце, легкие, печень, почки и селезенку), чтобы они могли работать более эффективно. Ци, с помощью которой органы выполняют свои функции, называется управляющей ци (ин ци). Ваш шэнь может также направлять ци к коже, в результате чего усиливается энергетическое поле, защищающее вас от отрицательных внешних воздействий. Эта ци называется защитной ци (вэй ци). Кроме того, ваш шэнь может направить ци в ваш костный мозг. Это будет поддерживать чистоту и свежесть мозга, так что производимые им кровяные клетки будут свежими и здоровыми. Когда ваша кровь здорова, вы тоже здоровы и процесс старения замедляется. Даосы, достигшие этого уровня, живут долго и сохраняют здоровье. Но тем, кто хочет идти дальше и достичь просветления, этого недостаточно.

Если даос хочет достичь просветления, он должен использовать свою ци для того, чтобы создать в своем верхнем Даньтяне "шэмь-зародыш" (шэнь тай или шэнь ин), или "духовный зародыш" (лин тай). Он должен кормить это дитя и научить его быть независимым. Только в том случае, если это дитя вырастет и станет независимым, даос может достичь просветления. Для достижения этого высшего уровня он должен освободиться от своих эмоций. Для этого чаще всего необходимо покинуть обычное общество и стать отшельником, чтобы найти спокойное и тихое место для культивирования ума.

Несмотря на то что техники Посадки и Прививания дают быстрые результаты, многие даосы и буддисты против них и даже относятся к ним с презрением. Для этого эмоциональной зависимости. А это помешает вам очистить свой мозг и сконцентрироваться. Во-вторых, существует опасение, что множество людей, практикующих эти техники, будут использовать их не для уравновешивания ци для общей пользы обоих партнеров, а просто забирать ци у партнера, ничего не давая взамен. Это особенно легко проделать с партнером, который не владеет цигун. Такой вид эгоизма считается крайне аморальным.

Даосы школы Посадки и Прививания для того, чтобы помочь культивированию своей ци, используют также травы, считая, что помощь от них велика. Даосы школы Спокойного Совершенствования и буддисты тоже пользуются травами, но обычно только в лечебных целях.