31. Глава о срединном [пути] (1)
31.1. Кабир: те, кто идут срединным [путем], быстро перейдут океан [бытия].
[Te], кто идут двумя [противоречивыми] путями, потонут в море сансары.
31.2. Кабир: оставь двойственность, придерживайся срединного пути.
Первый путь [дает] прохладу, второй жар: оба [пути] – огонь [страданий].
31.3. [Птица] Анал (2) свила гнездо в поднебесье – [она] всегда придерживается срединного пути.
Она отдалилась от земли и неба – ее вера не [нуждается] в опоре.
31.4. Кабир построил жилище там, где не бывает ни дня, ни ночи,
Где нет ни сна, ни бодрствования; где нет ни холода, ни жары.
31.5. Люди толпой идут по дороге, по которой пошли пандиты (3).
Кабир [же] взбирается по недоступной дороге, которую указал гуру.
31.6. Благодаря милости гуру [я] стал равнодушен к раю и аду.
[Погрузившись] в благость лотосов – стоп [Всевышнего], я обрел бессмертие (4).
31.7. Умирая, хинду взывают: "Рам!" Мусульмане – "Кхуда"!
Говорит Кабир: "Тот будет жив всегда, для кого оба имени значат одного Бога".
31.8. Несчастный оплакивает свое несчастье, счастливый – в заботах, как бы не утратить счастье.
[Только слуги] Рамы всегда радостны, потому что они далеки от счастья [и] несчастья.
31.9. Кабир: куркума – желта, известь бела (5).
Когда любящие Раму встречаются, оба цвета исчезают, [сливаясь в один].
31.10. Теперь Кааба стала Каши, Рам стал Рахимом (6).
Мука грубого [помола] превратилась в муку высшего сорта (7) – Кабир сидит и питается ею.
31.11. Земля и небо – две несвязанные сферы (8).
[Поэтому] шесть философий (9) впали в заблуждение и восемьдесят четыре сиддха (10) [тоже].
Комментарий
(1) В тексте: мадхи (санскр. madhyam, букв. "середина"). Этот термин служит для обозначения трансцендентального состояния, когда fltgn jjnhtitncz от дуалистического восприятия мира и осознает свое единство с Высшей реальностью.
(2) Согласно Парасантху Тивари (60, 150), огненная птица Анал, вероятно, идентифицируется с птицей Феникс, которая свила себе гнездо в небесах, а затем сгорела от собственной песни, вновь возродясь впоследствии из пепла, как гласит известная легенда. Во всяком случае, первая строчка свидетельствует об этом. Кабир не говорит, что Анал сгорела в собственном огне (хотя ее имя подтверждает это), а поселилась в "середине" между небом и землей.
(3) Люди идут по дороге, по которой пошли пандиты, – т.е. дорогой ритуалов и идолопоклонства, которая, согласно Кабиру, ведет к заблуждению. Ср. вариант второй строки в "Адигрантхе" [11, 165]: "...но по крутой тропе, (ведущей) к раме, взбирается (только) Кабир".
(4) обрел бессмертие – букв. "остался без начала и конца".
(5) куркума – желта, известь – бела. Куркума (Curcuma Longa, haldi) под воздействием негашеной извести (cuna) приобретает красный цвет, который у сиддхов (одна из шиваитских сект), натхов и у Кабира признается цветом любви. Получаемая таким образом краска используется, в частности, для нанесения на лоб ритуальных знаков. Традиционные комментаторы усматривают здесь следующую аллегорию: под куркумой подразумеваются представители низших каст, обладающих смуглой кожей, а под известью – светлокожие представители высших каст; встреча истинно верующих из обеих групп открывает перед ними путь к Богу и способствует ликвидации кастовых различий. Ср. "Адигрантх" [11, 56].
(6) Рахим (араб. "милосердный") – эпитет Аллаха. Индусские и мусульманские святыни и боги играют огромную роль в процессе постижения Бога как у мусульман, так и у индусов. В этом стихе Кабира звучит тема единства индусов и мусульман. Поэт отвергает идею исключительности и тех, и других. Его Бог принадлежит всем народам, несмотря на различные вероисповедания. Ср. (12,47).
(7) Мука грубого [помола] превратилась в муку высшего сорта, т.е. исчезла двойственность и наступило состояние единения с Божеством.
(8) Первая строка двустишия допускает ряд толкований, вытекающих из различной трактовки слов: tumbari (1. tumari, tobari – "бутылочная тыква" и такие изделия из нее, как "нищенская чаша для подаяний" или "резонатор струнного музыкального инструмента"; расширительно – сфера; 2. tobari – "ты – великая"; abadha (1. abadhya – санскр. "нерушимый"; 2. abadha – санскр. "несвязанный", "свободный") и qui (1. "два"; 2. "двоичность"). Однако во всех случаях здесь усматриваются ассоциативные связи, порожденные представлением Кабира о спасении как о преодолении дуалистического восприятия мира и достижения единения с Богом. Традиционным символом дуальности является вина – струнный инструмент с двумя резонаторами [11, 95].
Предлагаемый М. Маколифом вариант перевода: "О двоичность, на земле и в небе ты нерушима", – не противоречит сказанному выше. Ср. "Адигрантх" [11.202].
(9) Шесть философий (darasana, санскр. darsana – шесть основных систем классической индийской философии: ньяя (nyaya), вайшешика (vaisesika), санкхья (sankhya), йога (yoga), миманса (mimansa) и веданта (vedanta). См. подробно [25; 31].
(10) Традиция тантрического буддизма и индуизма насчитывает восемьдесят четыре имени наставников (siddhi или siddha), достигших просветления. Ср. примеч. 9 (24.17).
«Тот, кто может погрузиться в море Блаженства, становится бессмертным. О Господе говорится в Ведах, как об океане вечного Блаженства. Кто входит в него, становится свободным от смерти» Рамакришна