Грантхавали (Собрание)

3.1. Супруга, которая разлучилась [со своим Возлюбленным], всю ночь плачет, словно кундж ⁽²⁾ по своим птенцам.

Кабир: душа сгорела дотла, страдает несчастная, покинутая.

3.2. Кундж взывает с жалобой к небу: все озера наполнились [водой] после грозы ⁽³⁾.

Каково же положение тех [людей], которые отделились от Гобинда? ⁽⁴⁾

3.3. Чакви ⁽⁵⁾, разлучаясь на ночь [со своим супругом] встречается [с ним] утром снова.

Тот, кто разлучен с Рамой, не встречается [с Ним] ни днем, ни ночью.

3.4. [Тому, кто разлучен с Рамой], нет счастья ни днем ни ночью, нет счастья [и] во сне.

Кабир: [тому, кто] разлучен с Рамой, нет счастья н под солнцем, ни в тени.

3.5. Супруга, которая разлучилась [со своим Возлюбленным], стоя на обочине, обращается к путнику:

Скажи [хоть] одно слово о [моем] Возлюбленном: когда [Он] вернется [ко мне]?

3.6. Много дней я смотрю на дорогу, о Рам, ожидая тебя. [Моя] душа жаждет встречи с тобой, нет душе покоя

3.7. Супруга, которая разлучилась [со своим Возлюбленным], [горя желанием] увидеть [Его], падает [от усталости и снова встает.

[Если ты] покажешься [мне] после [моей] смерти, то какая польза от этой встречи?

3.8. Если встретимся после смерти, о Рама, то что пользы от этого, о Рам? — говорит Кабир.

[Когда] все железо изотрут о камень, то какая польза от параса? ⁽⁶⁾

3.9. Беспокойство [мое] не развеется от [одной только] весточки.

[Оно] развеется [только тогда], когда Хари придет ко мне, или я пойду к Хари.

3.10. [Я] не могут прийти к Тебе [и] не могу позвать Тебя: Вот так [Ты] возьмешь [мою] душу и сожжешь в огне разлуки.

3.11. Сожгу это тело и сделаю сажу, как только дым поднимется к небу ⁽⁷⁾.

Может, [тогда] Рама окажет милость и, пролив дождь погасит огонь [разлуки].

3.12. Сожгу это тело, сделаю [из него] чернила [и] напишу имя Рамы.

Из костей [своих] сделаю перо, [чтобы] написать [послание] Раме.

3.13. Кабир: боль мучительна, [эта] боль не покидает тело. Всепоглощающая боль любви ранила мое сердце.

3.14. Рана разлуки мучает [меня] и терзает все тело. [Это] понимает тот, кто метнул [стрелу], и тот, кто страдает.

3.15. [Истинный гуру], взяв [в руки] лук, натянул [тетиву] и пустил стрелу.

[Она] глубоко вошла в [мое] тело – [теперь я не знаю], жив [я] или мертв.

3.16. Когда [истинный гуру], натянув [тетиву], послал [стрелу], тогда я получил знание [о Всевышнем].

Она пронзила мое сердце и принесла мучительные страдания.

3.17. Стрела, которую послал [истинный гуру] вчера, осталась в моей душе.

Ту же стрелу пошли и сегодня – без этой стрелы [я] не постигну истины.

3.18. В [моем теле] поселилась змея – разлука ⁽⁸⁾, не действуют [на нее] никакие молитвы.

Разлученный с Рамой не живет, а если живет, то слывет безумным.

3.19. Змея – разлука проникла [внутрь] и ранила сердце. [Но] садху ⁽⁹⁾ [даже] не пошевелился: "Как хочешь, так и жаль".

3.20. Все сосуды – струны, тело – рубаб ⁽¹⁰⁾, разлука беспрерывно играет [на нем].

[Но] никто не может слышать [эту музыку], кроме Господина и души [разлученной].

3.21. Не говори, что разлука плоха, разлука – это султан. Тело, в котором не трепещет разлука, подобно масану ⁽¹¹⁾.

3.22. В гладах [моих] потемнело, [от того что] все время смотрю на дорогу.

Язык [мой] покрылся ранами, [от того что] все время зову Раму.

3.23. Из своего тела сделаю светильник, из души [своей] фитиль.

Кровью [своей] наполню [светильник], словно маслом. О Возлюбленный, когда [же я] увижу [твой] лик?

3.24. Поток [слез] льется из [моих] глаз, словно [поток воды, льющейся из] колеса [мельницы], [которое] вращается день и ночь.

[Я], словно папиха ⁽¹²⁾. кричу: «пиу», «пиу», когда же [Ты] встретишься со мной, о Рам?

3.25. [Мои глаза] покраснели от страданий любви, [а] люди думают, [что они такие] от болезни.

Я постоянно плачу из-за любви к своему Господину.

3.26. Эти слезы святые, а те – греховные, [как их различишь]?

[Но] если из глаз текут кровавые слезы, то знайте: это истинная любовь!

3.27. Кабир: оставь смех и плачь во весь голос.

Как без слез обретешь любовь Возлюбленного?

3.28. Если плачу [в разлуке] – силы покидают [меня]; смеюсь — Раме не нравится.

Тоска гложет мою душу, словно жучок дерево.

3.29. Смеясь, не обретешь Бога; тот познал, кто плакал. Если бы, веселясь, можно было познать Хари, то не осталось бы несчастных женщин.

3.30. Если [Хари] можно было бы познать, играя и смеясь, то кто бы согласился [изнурять себя на точильном камне] ⁽¹³⁾.

Кто оставит жадность, злость и похоть, тот встретит Бхаганана ⁽¹⁴⁾.

3.31. Сын, любя своего Отца, подбежал прямо к нему. [Но Отец] дал в руки [сыну] сладости-искушения и, таким образом, обманув его, ушел ⁽¹⁵⁾.

3.32. Ребенок бросил сладости, страх охватил [его] душу, [когда он понял, что наделал].

Долго плача, он, наконец, вернул [своего] любимого Отца.

3.33. [Когда ты] войдешь в [мои] глаза, я день и ночь буду смотреть на тебя.

Когда настанет такой день, когда Хари покажет [свой] лик?

3.34. Кабир: день прошел в ожидании [Возлюбленного] ночь тоже прошла.

Супруга не обрела [своего] Возлюбленного, сердце [ее] терзается, о подруга!

3.35. Дай супруге, которая разлучилась с Возлюбленным, посмотреть на Тебя или разреши умереть.

[Я] не могу больше выносить [огонь страданий], который [жжет меня] восемь пахаров ⁽¹⁶⁾.

3.36. Супруга, разлученная [со своим Возлюбленным], почему осталась жива? Почему не сгорела на костре, который разжег Возлюбленный?

Остановись, о глупая, не позорь любовь!

3.37. Я – головешка разлуки и, понимая это, постепенна тлею.

Когда мое тело сгорит совсем, тогда [я обрету] спасение и [освобожусь от страданий] разлуки.

3.38. Кабир: тело и душа сгорели в огне разлуки:

Мертвец не чувствует боли, [но я] чувствую этот огонь.

3.39. [Я] горю в огне разлуки и, охваченный огнем, иду к водоему.

Увидев меня, и водоем загорелся: «О сант, как объяснить [это]?"

3.40. Я [долго] бродил с горы на гору ⁽¹⁷⁾, плача, [я] выплакал глаза.

[Но] я не нашел той целебной травы ⁽¹⁸⁾, которая сохраняет жизнь.

3.41. [Я] разорву в клочья шелковую одежду и завернусь в [грубое] одеяло ⁽¹⁹⁾.

3.42. Глаза мои ослепли ⁽²⁰⁾ от [слез] в постоянном ожидании Тебя.

В какой одежде надлежит встретить Хари, такую одежду и надену.

[Но] я не встретил Тебя и нет мне радости – таковы мои страдания.

3.43. В океане [бытия я] с трудом нашел плот [любви, на котором была змея разлуки].

Если оставлю [его], то утону; [если] ухвачусь [за него], то [змея] ужалит в руку ⁽²¹⁾.

3.44. Отделилась от Океана ⁽²²⁾, о раковина! ⁽²³⁾ Погоди немного, не кричи [так].

Ты будешь громко кричать в каждом храме, когда взойдет солнце.

3.45. Все люди счастливы – едят и спят.

[Только] Кабир дас ⁽²⁴⁾ печален – [он] бодрствует и проливает слезы [по Всевышнему].

Комментарий

⁽¹⁾ разлука – вираха (viraha). Это слово связано с индийской литературной традицией. В поэзии Кабира и вообще в поэтической традиции сантов концепция разлуки связана со страстным желанием души соединиться с Божественной душой, которая находится с ней в разлуке.

⁽²⁾ кундж (санскр. kraunca) – кроншнеп (журавль, цапля), в индийской традиции крик этой птицы связывается с отсутствием возлюбленного. Кундж и другие водоплавающие птицы играют важную роль в народных песнях о разлуке, особенно в Раджастхане; эти песни исполняются в сезон дождей [95, с. 160].

⁽³⁾ Возможно следующее толкование: водой Божественной истины наполнилось все вокруг, но ослепленные майей люди томятся жаждой, как кундж.

⁽⁴⁾ См. примеч. 11 (1.13).

⁽⁵⁾ чакви (cakvi – жен. от cakva) – красная, или "брахманская", утка (Anas Casarca). В индийской поэтической традиции служит образцом супружеской любви и преданности. Согласно легендам, самка чакви с наступлением ночи разлучается с самцом, и оба тоскуют в разлуке, издавая печальные крики.

⁽⁶⁾ парас – философский камень (paras, sparsa), обращающий железо в золото. Здесь парас служит символом слова – наставления истинного учителя о бренности человеческого существования в исключительности рождения в облике человека. Отсюда мораль: размышляй о Раме сейчас, пока ты человек.

⁽⁷⁾ к небу – небо (сварга, букв, "ведущий к северу") в индуизме – райская обитель богов, обычно помещаемая на мифической горе Меру. Сюда направляются души тех, кто вел добродетельную жизнь, и здесь они пребывают в блаженстве, ожидая очередного рождения.

⁽⁸⁾ образ змеи – разлуки традиционен в индийском поэтическом каноне.

⁽⁹⁾ См. Введение, с. 15.

⁽¹⁰⁾ рубаб – струнный музыкальный инструмент арабского происхождения. Индийское его название – саранг. Особенно распространен среди странствующих музыкантов и йогов.

⁽¹¹⁾ масан – возвышенное место, предназначенное для сожжения трупов; кладбище.

⁽¹²⁾ папиха – популярное название птицы чатак, или чатрик. См. примеч. 9 (2,7).

⁽¹³⁾ 'Метафорические образы, связанные с пробным (пробирным) камнем (касаути), постоянно используются Кабиром, когда речь идет о моральных ценностях.

⁽¹⁴⁾ бхагаван (букв, "процветающий") – Всевышний; чаще всего встречается у кришнаитов как эпитет Кришны.

⁽¹⁵⁾ Двустишие в форме притчи, или иносказания: Всевышний ("отец") ввел в заблуждение душу человека ("сына"), предоставив ему все соблазны иллюзорного мира ("сладости"); его сын (бхакт) воззвал к отцу (Богу) и соединился с Ним. Ср. 3, 31, 32.

⁽¹⁶⁾ пахар – промежуток времени, равный трем часам; восьмая часть суток-стража, отсчет которой начинается с рассвета, с шести часов утра. Таким образом, восемь пахаров равны суткам.

⁽¹⁷⁾ Имеется в виду душа человека, которая разлучилась с душой Всевышнего и странствует от рождения к рождению.

⁽¹⁸⁾ целебная трава – здесь трава бути (buti), символизирующая соединение души бхакта с душой Всевышнего. Намек на самдживани (samjivani), мифическое целебное растение, которое символизирует соединение души адепта с душой Всевышнего [96, с. 165]. У П. Тивари бути – символ Всевышнего, или Возлюбленного [60, с. 116].

⁽¹⁹⁾ Имеется в виду отказ от всех мирских удовольствий и посвящение себя служению Всевышнему.

⁽²⁰⁾ ослепли – в оригинале букв."сгорели".

⁽²¹⁾ Двустишие аллегорично: любовь к Раме ("плот") позволяет бхакту благополучно переплыть океан бытия. Но любовь эта неразлучна со страданиями, которые испытывает истинный бхакт в разлуке с любимым Божеством.

⁽²²⁾ от Океана – Океан (renaidura) – видоизмененная форма от renaira (ratnakara), букв, "делающий жемчуг". В данном случае Океан символизирует Мировую душу [6, 115].

⁽²³⁾ раковина (шанкха) – в данном контексте раковина – символ человеческой души, отделившейся от Мировой души. Шум, который слышен внутри раковины, если ее приложить к уху, интерпретируется как жалобный стон – раковина тоскует по океану, в котором она родилась. Смысл таков: пока душа человека отделена от Души божественной, ей каждый день приходится переносить страдания разлуки с Божеством. Ср. подобную интерпретацию у П. Тивари [60, с. 124]. Ш. Водевиль дает следующее толкование, соглашаясь с интерпретацией, данной П. Тивари: "На рассвете в каждом храме разносится голос раковины, чтобы пробудить адептов к службе". Возможно, смысл данного стиха состоит в том, что горестные страдания раковины никогда не прекратятся, т. е. от рождения к рождению, и она обречена стенать вечно" [96, 161 – 162]. Возможны еще два варианта перевода: 1. "О чакви, ночь разлучила (тебя с любимым). Не кричи так горестно, не зови его в храмах и домах. Взойдет солнце и соединит вас". 2. "Ночь (неведения) разлучила тебя с Богом. Ты, как чакви, горестно зовешь (Бога) в храмах, но только солнце (знания) соединит тебя (с Богом)" [59, 96].

⁽²⁴⁾ дас – см. примеч. 35 (1.32).

«Познание абсолютного Брахмана достигается в состоянии самадхи. В этом сверхсознательном состоянии постигается Брахман. Тогда течение мыслей прекращается, и совершенное молчание царит в душе. Даже сила речи остается непроявленной. Как можно даже пытаться описать Брахмана человеческими словами? А между тем человек иногда думает, что он познал абсолютного Брахмана» Рамакришна