Грантхавали (Собрание)

Гуру Арджан. Утренняя молитва сикхов

Джапу джи или утренняя молитва сикхов открывает вводную, литургическую часть писания сикхов "Ади-грантх".

Оно принадлежит самому Нанаку – основателю сикхизма – и является сравнительно небольшим, но достаточным произведением, чтобы выявить особенности сикхской религиозной, философской и религиозной мысли. На русский язык "Ади-грантх" не переводилась ни целиком, ни частично, что и толкнуло переводчика на работу со старыми сикхскими текстами. Общепризнанно, что Священная Книга составлена в 1603-1604 г.г. пятым Гуру – Гуру Арджаном. Идею ее создания сикхская традиция объясняет обилием поддельных стихов под именем Нанака, хотя в нее включены стихи и более ранних поэтов-бхактов, а также добавлены сочинения последующих Гуру.

Большая часть данного перевода была опубликована в журнале "Всемирная литература" No3 1998 г., Минск. Разрешается перепечатка частей или всего перевода со ссылкой на имя переводчика.

elizarev@yahoo.com

УТРЕННЯЯ МОЛИТВА СИКХОВ

Джапу джи

Сущий изначально,

Сущий на все времена,

и ныне Сущий,

и во веки веков Сущий!

О Нанак!

1. Чрез ритуальное омовение духовной чистоты не достигнуть, даже совершив тысячу омовений.

Молчанием покоя не достигнуть, даже если постоянно медитировать.

Воздержанием голод не утолить, если связан я грузом мира.

Тысячи хитростей и уловок обернутся сотнями тысяч, но не пригодятся в Грядущем.

Как стать праведником, как разрушить стену лжи?

– По воле Повелителя, Писанию следуя, двигаться должно, О Нанак!

2. По Божьей воле существуют все творения, волю Бога не поведать словами.

По Божьей воле суще все живое, в воле Бога обретают Величие.

По Божьей воле одни люди возвышенны, другие – униженны, волей Бога даются боль и радость.

Одни Божьей волей обретают спасение, другие по Божественному Указу обречены на извечное перерождение.

Все во Божьей воле, и никто вне ее.

О Нанак! Кто волю Бога постиг, тот лишь о себе говорить ведь не станет.

3. Славит тот Могущество Господа, кто чувствует поддержку Его.

Славит тот дар Господа, кто понимает Знамение.

Воспевают одни величие и притягательность Божественных свойств.

Другие славят Знание и непостижимое умозрение.

Поет кто-то: "Бог, сотворив, тело в прах превращает".

А кто-то иной: "Жизнь Господь забирает, чтоб потом ее снова вернуть".

И кто-то поет: "Иллюзорен Господь и от нас отстоит далеко".

Иной же поет: "Близок к людям Господь и все видит Владыка".

Нельзя рассказать до конца о божественных свойствах Его

Но мириады людей говорят о них, без конца повторяя.

Дающий дает, а берущие устают брать,

И в течение веков едят поданное им.

Воля Повелителя указывает путь.

Господь беззаботно ликует, О Нанак!

4. Истинный Господь – истинный закон, безграничная любовь – Его выражение!.

Просят, молят Его: "Дай! Дай!" – подает Податель.

Какие жертвы на до принести, чтобы открылся взору двор Господен.

Что за слово должно быть у нас на устах, чтоб его восприняв, возлюбил нас Господь.

На рассвете размышляй об истинном имени Господа, о Его величии.

Кармой дается рождение, милостью Господа открываются врата избавления.

Пусть же всем это станет известно, что каждый сам себе праведник, о Нанак!

5. Он – не сотворяемый кумир и не идол, которого чтут воздвигая

Он чистейший сам в себе.

Те, кто служили Ему, получили Его благословение.

О Нанак! Воспоем же Господа – средоточенье добродетелей.

Пусть поют Его люди, пусть слушают Слово о нем, пусть хранят в душе любовь.

Изгони из сердца печаль, прими благодати блаженство.

Слово из уст Гуру, Знание из уст Гуру устами Гуру живет во всем.

Гуру – Шива, Гуру – Горакх и Брахма, Гуру Мать Парвати.

Если бы я постиг волю бога, нет слов для нее, невозможно ее рассказать.

О Гуру! Прошу тебя лишь об одном:

"У всех существ один Дающий, да не забуду я о нем никогда!"

6. Я бы искупался в тиртхе, если бы это было ему в радость, если Его это не радует, то к чему же омовение?

Я вижу столько Им порожденных созданий, без Его милости что они получают, что взять они могут?

И душа засверкает будто ее украшают алмазы, драгоценные камни и жемчуг, лишь одно поучение Гуру коснется до слуха".

О Гуру! Прошу тебя лишь об одном:

"У всех существ один Дающий, да не забуду я о нем никогда!"

7. Пусть чей-то возраст четыре юги, или еще в десять раз больше,

Пусть в девяти частях света известен, и за ним идут все люди,

Пусть он обрел доброе имя, снискав в мире славу и известность.

Но если его миновал взгляд Бога, он равен тому, о ком все забыли –

Тварь среди тварей – Господь создал его порочным, и он остался в грехе.

О Нанак! Порочному Он дает добродетели, а праведному – еще больше.

Но нет такого, кто бы Ему мог дать благие качества.

8. Те, кому дано услышать божественное Слово, обретают качества святых – сиддхов, пиров, суров, натхов.

Те, кому дано услышать божественное Слово, познают тайны Земли, Быка – опоры мира, Неба.

Те, кому дано услышать божественное Слово, познают величие континентов, земель, подземного мира.

Те, кому дано услышать божественное Слово, не подвластны влиянию Времени.

О Нанак! Преданный Богу бхакт всегда счастлив!

Те, кому дано услышать божественное Слово, избавляются от горестей и грехов.

9. Те, кому дано услышать божественное Слово, становятся равными Шиве, Брахме, Индре.

Слушая божественное Слово, даже злобный восславит Бога.

Те, кому дано услышать божественное Слово, понимают язык тела, аскезу йогов.

Те, кому дано услышать божественное Слово, постигают смысл шастр, смрити и вед.

О Нанак! Преданный Богу бхакт всегда счастлив!

Те, кому дано услышать божественное Слово, избавляются от горестей и грехов.

10. Те, кому дано услышать божественное Слово, обретают истину, удовлетворение и духовное знание.

Слушая божественное Слово, совершаешь омовение в 68 тиртхах.

Те, кому дано услышать божественное Слово, славятся учеными мужами.

Те, кому дано услышать божественное Слово, приходят к чистоте сознания.

О Нанак! Преданный Богу бхакт всегда счастлив!

Те, кому дано услышать божественное Слово, избавляются от горестей и грехов.

11. Те, кому дано услышать божественное Слово, постигают все качества Бога

Те, кому дано услышать божественное Слово, становятся равными шейхам, пирам и падишахам.

Слушая Божественное Слово, слепые обретают путь.

Те, кому дано услышать божественное Слово, открывают тайны мира природы и божественных свойств.

О Нанак! Преданный Богу бхакт всегда счастлив!

Те, кому дано услышать божественное Слово, избавляются от горестей и грехов.

12. Никто не может описать пути верующего.

Если кто-то захочет его описать, потом пожалеет о своей глупости.

Нельзя записать пером на бумаге

Люди собираются и думают, каково же состояние верующего?

Это Имя свободно от майи,

Если кто-то уверовал, он в душе знает Его.

13. У того, кто уверовал, Высшее Сознание появится в душе и разуме.

Для того, кто уверовал, все места становятся доступными.

Те, кто уверовал, не получают ударов по лицу.

Уверовав, не идут с ангелами смерти.

Это Имя свободно от майи,

Если кто-то уверовал, он в душе знает Его.

14. У того, кто уверовал, на пути не будет препятствий.

Тот, кто уверовал, обретает истинную честь и славу.

Уверовав, не будет плутать по стежкам и тропам.

Те, кто уверовал, связаны с дхармой.

Это Имя свободно от майи,

Если кто-то уверовал, он в душе знает Его.

15. Те, кто уверовал, обретают Врата Освобождения.

Те, кто уверовал, становятся поддержкой семье.

Уверовав, Гуру плывет и переправляет учеников-сикхов.

Те, кто уверовал, о Нанак! не становятся попрошайками.

Это Имя свободно от майи,

Если кто-то уверовал, он в душе знает Его.

16. Верующий – идеал, верующий – ведет за собой.

Верующие же и обретают величие двора Господа.

Верующие сияют у Царских Врат.

У верующего только Гуру – объект внимания.

Заблуждается тот, кто говорит, что творение конечно

– творениям Творца нет числа!

Бог милостью своей создал дхарму – опору для людей, как Бык – опора для земли,

Которая в веках утверждала умиротворение

Тот, кто поймет это, станет праведником.

На быке земля – какой груз!

Есть еще земли сверху и снизу.

И это тоже груз! Какая сила вле это Держит?

Живые существа различны по племени, цвету и имени.

Их всех описал быстрым пером Тот,

Кто знает, как вести этот Подсчет.

Какая большая написана сумма!

Какая мощь, какая прекрасная форма!

Сколько даров! Разве можно все это перечислить?

Создал Вселенную – одно лишь Его Слово,

От которого разлились сотни тысяч рек.

Разве в силах я выразить Божественную природу!

Я, недостойный даже приблизиться.

Лишь то, что Тебя порадует, – достойный поступок.

Ты всегда вечный, о Лика Лишенный!

17. Бесконечны молитвы, беспредельна любовь.

Бесчисленны жертвоприношения, превелики аскезы.

Много изустно передано священных книг, знаний, поучений.

Много йогов в душе отрешенных от мира.

Много бхактов, размышляющих о познании божественных свойств.

Много святых, и милостивых много.

Много героев, не отворачивают лица при виде меча.

Много молчальников, принявших обет преданности.

Разве в силах я выразить Божественную природу!

Я, недостойный даже приблизиться.

Лишь то, что Тебя порадует, – достойный поступок.

Ты всегда вечный, о Лика Лишенный!

18. Много дураков, слепцов, мошенников.

Много воров и нахлебников.

Много уходит из этого мира, кто правил силой.

Много головорезов – копят убийства.

Много грешников уходят из мира в скверне.

Много мерзавцев, погрязших в грехах.

Много безумцев, пожирающих падаль.

Много клеветников с ношей на совести.

Нанак нижайший заявляет:

Разве в силах я выразить Божественную природу!

Я, недостойный даже приблизиться.

Лишь то, что Тебя порадует, – достойный поступок.

Ты всегда вечный, о Лика Лишенный!

19. Не счесть Твоих имен, не счесть их обиталищь.

Не сосчитать и мест, недостижимых человеку.

Даже тот, кто говорит:

"Не счесть," – обременил себя суждением ложным.

В слова облекается Имя, в словах – восхваленье Его.

В слова облекается Знание, воспевание и опознание Божественных свойств.

В словах человек воспринимает письмо, и речь, и внутренний голос.

В словах – толкованье судьбы.

Тот же, Кто наделяет судьбой, от сети словесной свободен.

Лишь Он повелевает людскими судьбами.

Сколько Им создано, столько у Него и Имен.

Без Его Имен нет ни одного места.

Разве в силах я выразить Божественную природу!

Я, недостойный даже приблизиться.

Лишь то, что Тебя порадует, – достойный поступок.

Ты всегда вечный, о Лика Лишенный!

20. Если запачкается рука, нога или тело,

Водою смывается грязь.

Если запачкается одежда мочой,

Ее можно выстирать с мылом.

Если запачкаются мысли скоплением скверны,

Они отмоются любовью к Имени.

"Праведник", "грешник" не только пустые слова.

Совершенные поступки записываются в книге Господней, их люди уносят с собой в иной мир.

Человек вкушает плоды посеянного им же самим.

О Нанак! По Божьей воле люди приходят, уходят.

21. Паломничество к тиртхе, аскеза, сострадание, милостыня, дар –

От этого если кто и обретет величие, то всего лишь с кунжутное семечко.

Услышал же кто голос Бога, поверил, в душе укрепил веру,

На внутренней тиртхе тот совершил тщательное омовение.

Все добродеяния Твои, моих нет и в помине.

Мою любовь к Тебе, Ты же даровал мне.

Ты Истинный, Сияющий, Ты всегда вдохновенье в душе!

Что за время, какая пора, какое число и что за день?

Какой сезон, месяц какой, в который произошло творение?

То время не знают пандиты, не то бы было написано Писание-Пурана.

То время не знают кади, не то бы было описано в Писании-Коране.

Число и день не знает йог, пору и месяц – никто.

Когда Создатель сделал творенье, Он лишь один знает.

Как скажу, как прославлю, как опишу, как постигну величие Бога?

О Нанак! Все пытаются рассказать об этом, считая себя умнее других.

Великий Хозяин, велики Закон, которым все было создано.

О Нанак! Кто же пытается объять величие Господа, тот далек и лишен сияния.

22. "Сотни тысяч нижних миров внизу, и сотни тысяч небес вверху.

Устанешь искать пределы," – этому учат веды.

"Восемнадцать тысяч, – говорят мусульманские писания – в основе миров один корень".

Пусть считает кто хочет, но счесть ему не удастся.

О Нанак! Называемый Великим сам себя знает!

23. Восславив Имя Достойного Восхваления, они даже не поняли его сути!

Реки и потоки, вливаясь в океан, не знают о его размерах.

Шахи и султаны с владениями большими как океан, имеющие горы богатств и драгоценностей,

Не сравнимы даже с самым ничтожным, если оно Тебя не забыл.

24. Нет конца восславлениям, их повторению нет конца,

Нет конца Его деяниям, подаяниям Его нет конца,

Нет конца в Его созерцании, в служении Ему нет конца,

Нет конца Его замыслам.

Бесконечна сотворенная Им вселенная.

В бесконечности не видны берега.

Пытаясь найти предел, многие плачут –

Его пределы невозможно узнать.

Этот предел не знает никто.

Чем больше о нем говорится, тем дальше он отстоит.

Великий Хозяин, Высокий Дом,

Еще выше – Высокое Имя.

Если бы таким высоким еще кто-нибудь был,

Он только и постиг бы Того Наивышайшего.

Каков Он знает лишь Он Сам.

О Нанак! Дар получают милостью Щедрейшего.

25. Велика Милость – невозможно описать.

Велик Дающий – жадности ни на кунжутное семечко.

Некоторые герои, которых не перечесть, просят,

Их то и счета нет.

Некоторые, будучи поглощенными пороком, ломаются.

Некоторые берут дары у Бога, но потом получают отказ.

Некоторые глупцы лишь едят и едят.

У некоторых боль и голод, всегда побои –

Это ведь тоже твои Дары, о Дающий.

Освобождение от оков в любви.

Никто ничего больше предложить не сумеет.

Если иной глупец возьмет слово,

Пусть он знает, что полетят на него тумаки.

"Бог один знает, Бог один дает," –

Кто-то говорит и так.

Кому Он дарует способность прославить Его,

Тот, о Нанак, падишах из падишахов.

26. Бесценны божественные качества, бесценна сделка.

Бесценен продавец, бесценна лавка.

Бесценные приходят, бесценные уносят товар.

Бесценны в любви к Богу, бесценны в привязанности к Нему.

Бесценна дхарма, бесценен двор Господа.

Бесценны весы, бесценны гирьки.

Бесценен Дар, бесценно Знамение.

Бесценна Милость, бесценна Воля.

Самое бесценное невозможно выразить.

Говоря о том, люди остаются в раздумье.

Говорят ведийские гимны, пураны,

Говорят ученые, произносят речи,

Говорят брахмы, говорят индры,

Говорят гопи и Говинд,

Говорят шивы и говорят сиддхи,

Говорят многие созданные Богом будды,

Говорят данавы и говорят дэвы,

Говорят музыканты, и молчальники, и послушники.

Многие говорят, пытаются сказать.

Многие говорят, говорят, потом, как бы вдруг встав, уходят из мира.

Стольких существ Ты создал, еще создашь.

И тогда те не смогут ничего сказать.

Каким хочет, таким Он и станет.

О Нанак, тот Сущий знает, каким Ему быть.

Если какой-то болтун говорит, что он тоже знает,

Пусть его считают дураком из дураков.

27. Какова та дверь, каков тот дом, в котором, пребывая, Господь управляет всем.

Звучащих звуков много, не счесть; много издающих эти звуки.

Много Раг и Рагини поются, много поющих.

Поют Тебе ветер, вода, огонь, поют Дхармраджи у твоей двери,

Поют ангелы – Читрагупты, – они знают Писания, они записывают, а Дхармрадж решает.

Поют Шива, Брахма, Дэви; сияют всегда вместе со свитами.

Поют Индра, сидящий на троне, вместе с божествами возле твоей двери.

Поют сиддхи в самадхи, поют садху в созерцании.

Поют целомудренные, милостивые, умиротворенные, поют могучие герои,

Поют пандиты, читают махариши, всегда находящиеся при ведах.

Поют красавицы, кружащие голову, в раю, в стране мертвых, в аду.

Поют камни, созданные тобою, а также 68 тиртх.

Поют воины, могучие герои, поют четыре копи.

Поет каждый надел земли, мандалы, все создания, которым Ты, сотворив, назначил быть.

Они Тебя воспевают, они Тебя любят, они пребывают в разных твоих проявлениях любви, преданные-бхакты.

Многие еще поют, те, которые не приходят сейчас мне на ум, о Нанак, что тут раздумывать!

Именно Он вечно сущий, истинный Хозяин, истинное Имя.

И сейчас Он есть, будет и не уйдет – Тот, который Творение создал,

Тот, кем создана майа, разных видов, цветов и форм.

Сотворив все это, Он смотрит на созданное собой, и в этом Его величие.

Что Ему нравится, то Он и делает.

Он – падишах, а вместе с тем – Муж и Хозяин.

О Нанак! Следует жить по Божественной воле!

28. Серьгой у тебя пусть будет умиротворенность, труд – кружкой для подаяния и сумой, созерцание сделай золой для метки на лбу.

Рубищем сделаешь смерть, целомудренным телом – аскезу, а посохом – веру.

Ты лучший из йогов – член Айи пантх, – кто всех считает соучениками в школе жизни; кто побеждает себя, тот побеждает весь мир!

29. Еда – знание, милостливость – распределитель богатства; в каждом теле звучат вибрации-звуки.

Он Сам – Владыка, все существа в Его власти; величие и успехи йогов притягательны для других.

Встреча и разлука – обеими ими Ты управляешь, и судьба выпадает в соответствии с писанным.

Поклон, Ему поклон!

Изначально чистый, Он не имеет истока, Он бессмертный и неизменный в веках.

30. Говорят: как-то майя-мать родила трех сыновей,

Один – создатель мира, Брахма, другой – распорядитель, Вишну, третий получил судилище, этот – Шива.

Как Ему нравится, так Он и правит, – будет так, как. Он велит.

Поклон, Ему поклон!

Изначально чистый, Он не имеет истока, Он бессмертный и неизменный в веках.

31. Каждое место хранит сокровище.

Что получил, то – всего лишь раз.

Сотворив, смотрит Создатель.

О Нанак! У Истинного – истинное деяние.

Поклон, Ему поклон!

Изначально чистый, Он не имеет истока, Он бессмертный и неизменный в веках.

32. От одного языка станут сотни тысяч, из сотен тысяч – миллионы.

По сотни тысяч раз если скажут Имя, то одно Его Имя Повелителем мира станет.

По этому пути, по ступенькам-"поури" взберись и стань единым с Богом.

Услышав слова Неба, низкие даже стали к Богу тянуться.

О Нанак, да получат милость Божию! У порочного же себялюбие порочно.

33. Сила не в говорении, не в молчании сила.

Сила не в том, чтоб просить, сила не в том, чтобы дать.

Сила не в том, чтобы жить, сила не в том, чтоб умереть.

Сила не в царствовании, от которого родится в душе хвастовство.

Сила не в том, чтобы обрести внимание, знание, идеи.

Сила не в аскезе, которая освобождает мир.

В чьих руках сила, создав мир, за ним смотрит Он.

О Нанак! Высших и низших нет!

34. В ночи, во времени года, в числах и днях,

В ветрах, воде, огне и аду –

Во всем этом Землю обустроил как вместилище дхармы

Во всем этом – существа разных свойств и предназначений!

Их имен бесконечно много.

В соответствии с кармой этих существ им дается судьба.

Он Сам справедливый, и двор Его справедлив.

Там явственно сияют праведники.

Виден Знак доброты и милости Бога.

Оценку "плохой – хороший" там получают.

О Нанак, все это можно узнать, явившись во двор Господен.

35. Вот – понимание стадии Дхармы.

Стадией Знания зови действие-карму.

Много ветров, воды, огня, много кришн и шив.

Много брахм отливаются в формы, брахм, у которых различны черты и одежды.

Много пашных земель, много гор Меру, много учений о Полярной звезде.

Много индр, лун, солнц много, много дисков, изображающих вселенную.

Много сиддхов, будд, натхов много, много божественных форм.

Много богов, данавов, много молчальников, много драгоценных камней и морей.

Много копей, много боговдохновенных писаний, много падишахов и раджей.

Много медитаций, много послушников, о Нанак, – нет этому конца!

36. На стадии Знания – сильное знание.

Здесь пение, шутки, зрелища и веселье.

На стадии Радости краеугольный камень – образ.

Здесь творенье отливается несравнимо великое.

Его описание трудно произвести.

Если кто-то начнет рассказывать, потом пожалеет.

Здесь отливаются людское внимание и мысль; здесь в мозгу появляется пробуждение.

Здесь отливается чистота героев и сиддхов.

37. Основа стадии Кармы – сила.

Здесь больше ничего нет.

Здесь воины, могучие герои.

В них Рама поселился навеки.

Здесь Сита среди Сит в величии –

Ее облик описать невозможно.

Пребывающие здесь не умирают, и их нельзя ограбить.

Рама живет в их душах.

Здесь живут бхакты из разных мест.

Они веселятся, потому что Тот Истинный у них в душе.

На стадии Правды живет Неописуемый.

Сотворив Вселенную, смотрит решительным взглядом.

Здесь видятся людям все стадии, мандалы, миры.

Если кто-то попытается рассказать, рассказу тому не будет конца.

Отсюда видно много различных мест.

Какова воля Бога, таково и действие!

Он смотрит, радуется и размышляет!

О Нанак! О Нем рассказать трудно!

38. Пусть воздержание – кузница, терпение – кузнец.

Наковальня – мысль, знание – молот.

Страх – кузнечные меха, огонь – аскеза.

любовь – сосуд, амриту туда лей.

Отливается Слово, – истинный монетный двор!

На кого падает милостивый взгляд, – это их удел!

О Нанак, эти люди счастливы под взглядом Милостивого.

* * *

Ветер – гуру, вода – отец, а земля – могучая мать всего.

День и ночь – оба воспитатель и воспитательница – развлекают весь мир.

Дхармрадж читает перед Господом доброе и худое.

В соответствии с собственными поступками кто-то вблизи, кто-то вдали от Господа.

Те, кто мысленно следовал Имени, прошли мучительную плавку.

У них ясные лица, О Нанак, вместе с ними сколькие освободились!

http://thelib.ru/books/guru_ardzhan/utrennyaya_molitva_sikhov-read.html

* * *

я, основанная в Пенджабе, в северо-западной части Индийского субконтинента гуру (духовным учителем) Нанаком (1469–1539). Сикх, слово санскритского происхождения, означает «последователь» или «ученик». К 1990 сикхский пантх (религиозная община) насчитывал около 16 млн. членов, 14 млн. из которых жили в индийских штатах Пенджаб и Харьяна.

Нанак, по происхождению индуист, родился в Тальванди (совр. Нанкана Сахиб), примерно в 65 км к западу от Лахора. Работал у Лоди, правителя Султанпура. Пережив религиозное видение, он отправился путешествовать, проповедуя учение божественного имени. В конце концов основал свою дхарамсалу (обитель веры) в Картарпуре (Пенджаб), где и скончался, окруженный последователями.

Учение Нанака строится вокруг концепции «нам» («божественного имени»), которое означает все, что может быть постигнуто относительно Акал Пуракх (Бога). Акал Пуракх не имеет формы, но его дивные дела видны всюду, как во внутреннем, так и во внешнем мире, что свидетельствует о неизменности цели Акал Пуракха. Медитация на эту тему обязательно входит в повседневную дисциплину сикхов – «нам симран» («напоминание божественного имени»), которая может заключаться в простом повторении священных слов, таких как «сат нам» («истинный есть имя») или «вахигуру» (популярное у сикхов современное наименование Бога), в распевании стихов гуру или во внутренней медитации. Выбор метода зависит от силы и темперамента индивида. В конечном счете должна быть достигнута высшая гармония духа, освобождающая человека от цикла перерождений.

Нанак сделал свою религию открытой для всех желающих, вне зависимости от кастовой принадлежности, предшествующих деяний или пола. Превыше всего Нанак ставил внутренний характер богопочитания, не нуждающегося во внешних проявлениях или предметах культа. Корни учения Нанака можно найти в северо-индийском движении сантов. Санты категорически отрицали принятие Богом формы – Бог был ниргуна («не имеющий качества»). Во многом эту доктрину дополнили натхи, последователи полумифического гуру 12 в. Горакнатха. Натхи настаивали на чисто внутреннем характере веры. Кроме того, в северной Индии за 500 лет до Нанака утвердился ислам, и некоторые суфийские школы истолковывали Коран в духе, напоминавшем учение сантов. Поэта-санта Кабира (1450–1518) чтили и мусульмане, и индуисты, ряд его гимнов впоследствии вошел в священное писание сикхов.

Учение Нанака нельзя рассматривать ни как сочетание верований индуистов и мусульман, ни как просто вариант индуистской традиции. Для Нанака вера и религиозная практика как индуистов, так и мусульман могли быть либо истинными, либо ложными: истинными, если в них утверждалась память «нам» в душе человека, но ложными, если вера предполагала обожествление храмов, мечетей, идолов, паломничеств, священных текстов, т.е. внешних атрибутов. Считалось, что Нанак-пантх (община Нанака) стоит вне традиционных религий Индии. Потребовалось почти четыре столетия, чтобы среди сикхов сформировалось представлению о том, что они не мусульмане и не индусы, а отдельная религиозная община.

Позднейшие гуру. Перед смертью Нанак избрал преемником своего последователя Ангада (1504–1552), который стал вторым сикхским гуру. За Ангадом последовал Амар Дас (1479–1574), который укрепил организацию сикхов, установил религиозные праздники, центр паломничества, сложил целый ряд гимнов. Четвертым гуру стал зять Амар Даса – Рам Дас (1534–1581), прославившийся как знаток и толкователь гимнов. Рам Дас заложил город Амритсар («пруд бессмертия»), который превратился в крупнейший центр сикхизма, равно как и в торговый центр северной Индии. Сан наставника-гуру сделался наследственным, когда пятым гуру стал сын Рам Даса – Арджун (1563–1606). Арджун составил Ади Грантх, собрание гимнов, которое с тех пор является главным объектом религиозного почитания сикхов. Он погиб от рук могольских правителей северной Индии, став первым сикхским мучеником за веру.

Мученическая смерть Арджуна привела к изменениям в политике общины. Сын Арджуна – Харгобинд (1595–1661) впервые создал сикхскую армию, которая сражалась против войск Моголов. В период правления двух последующих гуру – Хари Рая (1630–1661) и Хари Кришана (1656–1664) – отношения с Моголами были мирными. Хари Кришан умер от оспы, и девятым гуру стал его дядя Тегх Бахадур (1621–1675). Бахадур был вызван в Дели императором Аурангзебом (1658–1707), но отказался принять ислам и был казнен.

Говинд Сингх (1666–1708), юный сын Тегх Бахадура, после гибели отца укрылся в предгорьях Гималаев. Моголам, всегда обладавшим властью над равнинами Пенджаба, так и не удалось подчинить себе полунезависимых правителей горных княжеств. Говинд Сингх стал одним из таких правителей на территории вокруг Анандапура. В 1699 он предпринял важнейший шаг, созвав сикхов в Анандапур, где провозгласил учреждение новой общины – хальсы, воинственного братства-ордена, объединившей особо преданных сикхов. Незадолго до смерти Говинд Сингх объявил, что с его кончиной прекращается линия живых гуру, и в дальнейшем функции гуру должно исполнять священное писание (к тому времени получившее наименование Гуру Грантх Сахиб) совместно с сикхским пантхом.

Хальса и современный сикхизм. Все члены хальсы должны были безоговорочно слушаться гуру и идти на самопожертвование во имя веры. Употребление алкоголя и табака категорически запрещалось. Чтобы стать членом хальсы, необходимо было пройти особый обряд посвящения. Говинд Сингх дал хальсе простой кодекс поведения – рахат. По сей день члены сикхской хальсы соблюдают каккар («правило пяти К»), основу рахата: кес – запрет на стрижку волос, кангха – деревянный гребень, кара – железный браслет, кирпан – короткий меч, качхх – штаны до колен. В хальсу входили мужчины и женщины, получая при этом дополнительное имя Сингх («лев») или Каур («львица»). Хальса сохраняла доминирующее положение в сикхской среде до конца 20 в., и большая часть различий внутри пантха относится к хальсе. На одном конце спектра находятся амритдхари, получившие амрит, или воду инициации, и являющиеся полноправными членами хальсы. За ними следуют кес-дхари, не посвященные в орден, но отмеченные его внешней символикой, в первую очередь длинными волосами. На другом краю спектра – сахадж-дхари, которые чтут Гуру Грантх Сахиб, но не соблюдают рахат. Между ними стоят, не имея особого имени, те, кто происходят из хальсы, но стригут волосы. В эту группу входило большинство сикхов, живших за пределами Индии в 1990-е годы.

Амрит-дхари и кес-дхари считаются членами хальсы, совместно обе группы доминируют в жизни пантха. Хотя лишь незначительное меньшинство из них рассматривают остригших волосы как несикхов, в целом в хальсе существует недовольство по поводу наличия в пантхе такого большого количества членов, не соблюдающих рахат. Однако официально исключают только амрит-дхари, преступивших запреты: если они совершают любой из четырех больших грехов (обычно это стрижка волос или курение), то их изгоняют из хальсы и называют патит («падшие»). В сикхской среде наблюдалось несколько миграций, в 1880-х годах многие выехали в Юго-Восточную Азию и Австралию, после 1900 – в США. Начиная с 1947 число сикхских эмигрантов сильно возросло, и к началу 1990-х годов за пределами Индии проживало около миллиона сикхов (главным образом в Великобритании).

Центром религии сикхов остается гурдвара («храм»). Там хранится Гуру Грантх Сахиб, предмет трепетного почитания, которому поклоняется каждый входящий в храм. У сикхов нет священнослужителей, поэтому службу может проводить всякий, кто обладает хорошей репутацией в пантхе. Гуру Грантх Сахиб признается одним из лучших сборников средневековых гимнов Северной Индии, богослужение состоит главным образом в пении этих гимнов. При каждом гурдваре должен быть лангар (бесплатная трапезная), где может совершить трапезу каждый, независимо от его кастовой принадлежности. Большинство сикхов входит в касту джатов, крупнейшую сельскую касту Пенджаба. Хотя внутри храма кастовые различия не соблюдаются, вне храма они сохраняют известное значение, например при выборе брачных партнеров.

Новая история. В 18 в. сикхи постепенно заняли доминирующее положение в политической жизни Пенджаба, хотя никогда не составляли большинства пенджабцев. Ранджит Сингх (1780–1839) объединил местные сикхские конфедерации и распространил власть сикхов до Кашмира и Хайберского перевала. После его смерти сикхские войска столкнулись с англичанами, которые укрепились на другом берегу реки Сатледж. В 1846 англичане нанесли им поражение, и после второго поражения сикхов в 1849 Пенджаб был присоединен к Британской Индии.

В 1947 Пакистан обрел независимость, и после кровопролитных столкновений практически все сикхи переселились в Индию. В 1966 территория штата Пенджаб уменьшилась за счет выделения из него нового штата – Харьяны, в результате сикхи образовали большинство в Пенджабе, говорящее на языке панджаби. Партия сикхов Акали дал вела агитацию за создание сикхского государства Халистан. В начале 1980-х годов влияние в обществе приобрел лидер сикхских сепаратистов Джарнайлу Сингху Бхиндранвале. Под его руководством Золотой храм в Амритсаре был превращен в укрепленную крепость. В июне 1984 индийская армия взяла штурмом храмовый комплекс, Бхиндранвале и сотни его сторонников были убиты. В октябре того же года Индира Ганди, премьер-министр Индии, была убита сикхом из ее личной охраны. После этого покушения в Индии начались сикхские погромы. В 1990-х годах в Пенджабе периодически вводилось чрезвычайное положение.

ЛИТЕРАТУРА

Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: словарь. М., 1996

http://www.krugosvet.ru/articles/65/1006539/1006539a1.htm

ЭК ОНКАР (EK ONKAR)

Символ Эк онкар, являющийся эмблемой Сикхизма, изображается обычно в сикхских храмах (Гурдвара). Он обозначает «Бог един», олицетворяя веру сикхов в единство Бога. По сути, это ОМ (АУМ), начертанный на пенджаби.

В сикхизме Бог воплощает в себе Создателя, Хранителя и Разрушителя (качества, присущие индуистским богам Брахме, Вишну и Шиве). Он всемогущ и всеведущ. Мир, созданный им, изменчив и невечен, в то время как сам Бог вечен. Он существует в прошлом, настоящем и будущем сам по себе; к нему применимы такие эпитеты, как «анади» ( «без начала» ), «акал» ( «существующий вне времени» ), «аджуни» ( «нерождённый» ) и «амар» ( «бессмертный» ). При встрече сикхи даже приветствуют друг друга словами: «Сат сри акал», что означает: «Истинный бессмертен». Бог — вне цепи перерождений, вне смерти, и поэтому у него не существует зримых воплощений, как у индуистских богов; он никогда не принимает видимого облика. Его невозможно описать, он непостижим, непознаваем и невидим, он необъясним с помощью произнесённого или написанного слова.

Эк онкар начинает первую сикхскую мантру, именуемую «Мул Мантра», с которой начинается священная книга сикхов «Ади Грантх», выглядит следующим образом (она написана на пенджаби):

Звучит она так: «Om sati namu karata puruku nirabau niravairu akal murati ajuni saiba gur prasadi», что в переводе означает: «Бог един и вечен. Он содержится во всём, и в то же время Он — творец всего сущего. Он лишён страха и враждебности. Он существует вне времени. Он вне рождения и смерти. Он познаётся милостью Гуру». В этом кратком изречении изложена суть учения Нанака.

http://www.simbolarium.ru/iconography/sikhism/symbol/ek_onkar.htm

КХАНДА (KHANDA)

Чёрный символ на маленьком треугольном «флаге почитания» (Сагиб Нишан, Шафрановый флаг), который вывешивают у дверей храмов, называемых Гурдварос — «дорога к гуру». Эта традиция существует с XVII века.

Символизирует четыре столпа сикхской веры.

Символ включает в себя:

КХАНДА, обоюдоострый меч (давший название символу), находится в центре. Его острые грани отделяют Истину от Невежества. Правый край меча символизирует Свободу и Власть, которые находятся под конторем моральных и духовных ценностей. Левый край олицетворяет божественное Правосудие, карающее врагов.

Вокруг кханды расположен ШАККАР — древний индийский символ (замкнутый круг без начала и конца), символизирующий совершенство вечного Бога, его творческую энергию, единство Бога.

С обеих сторон находятся пересечённые кинжалы (КИРПАН), именуемые Пири и Мири (ввёл гуру Харгобинд) — один символизирует духовную власть, другой — светсткую. Они подчёркивают, что для сикха одинаковое значение имеют как духовная жизнь, так и обязательства перед общиной.

http://www.simbolarium.ru/iconography/sikhism/symbol/khanda.htm

БХАКТИ (санскр. bhakti – «сопричастность», «приверженность», «преданность», «почитание», «поклонение»), одно из основных понятий индуизма, означающее религиозный путь эмоционально-личного почитания избранного божества. Согласно традиционным классификациям, бхакти составляет один из трех «путей» (марга) религиозной практики, наряду с «путем познания» (джняна-марга) и «путем действия» (карма-марга).

Ведийские и брахманистские истоки. В Ригведу включен небольшой цикл гимнов Варуне, произносимых от лица его почитателя, мудреца-риши Васиштхи, которые отличаются от прочих выражением тесной личной связи адепта и «избранного божества». Бывший когда-то любимцем грозного Варуны, хранителя закона мирового порядка (рита), Васиштха имел неосторожность его прогневать и переживает разрыв с ним как личную трагедию, моля его о прощении и стремясь любыми средствами оправдать себя – тональность нетипичная, но зато уже «начально-бхактическая». Упанишады как антологии брахманистского гносиса никак не могут считаться источниками по бхактизму. Однако в Шветашватара-упанишаде (вторая половина I тыс. до н.э.) впервые в брахманистской литературе встречается само слово «бхакти», означающее почитание как божества, так и наставника. Появление данного слова с указанным значением хронологически совпадает с очень важным «внешним» свидетельством Восьмикнижья Панини (ок. 4 в. до н.э.), позволяющим говорить о бхактическом почитании Васудэвы – божества вишнуитского круга, постепенно сливающегося с Кришной.

Бхакти-марга в Бхагавадгите. Основные положения Бхагавадгиты в связи с бхакти-маргой сосредочены преимущественно во второй трети поэмы, которые и по традиционному толкованию посвящены «пути причастности» Божеству. Практикуя йогу, следует прежде всего направлять ум на Бхагавана-Кришну; среди четырех видов почитателей Бхагавана наиболее достойны похвалы «знающие»; люди, не ведающие истины, почитают другие божества, не зная, что даже плоды этого почитания они получают от Бхагавана, поскольку те божества – лишь его «формы», чтобы стать причастным Бхагавану, необходимо помнить о нем в час смерти; о Бхагаване необходимо помнить всегда, ибо так освобождаются от сансары; люди, лишенные разума, не почитают Бхагавана, видя лишь его материальную оболочку (подразумеваются аватары), но люди с «великой душой» почитают его, пребывая в нем сердцем и постоянно его славя; даже порочные люди, почитая Бхагавана, должны быстро стать праведными (при этом не указывается, однако, предполагает ли это их отказ от своей порочности) и достичь «освобождения»; почитание эмоциональное легче, чем путь познания Брахмана; мудрые поклоняются Бхагавану, почитая его как источник всего сущего; к Бхагавану приобщается его почитатель-бхакт, который действует ради него, считает его высшим и не имеет, помимо него, иных привязанностей; почитающие «непреходящее» (акшара) также обретают Бхагавана, но их путь значительно труднее, чем описанное выше эмоциональное почитание. Среди стихов других «третей» поэмы можно выделить те, в которых Кришна заверяет Арджуну, что кто как его почитает, того таким же образом почитает и он, и такой адепт-бхакт становится ему «причастным»; Кришна увещевает Арджуну стать его бхактом – тем, кто направляет на него свое сознание, приносит ему жертвы и поклоняется; бхакти есть благоговение перед Кришной и высшая преданность ему.

Поэты-мистики Тамилнада. Некоторые исследователи усматривают начало собственно бхактистского культа уже со 2 в. – в почитании в Тамилнаде местного божества Муругана, бога охоты, войны и любви, обожествленной энергии солнца (в почитании, сопровождавшемся оргиастическими плясками, с элементами шаманизма), который постепенно стал ассоциироваться с сыном Шивой – Скандой. Однако литературное выражение «путь преданности» получает в культовой поэзии шиваитских тамильских мистиков наянаров и и вишнуитских альваров, датируемой в пределах 5–9 вв. Наянарами («вождями») назывались 63 шайва-бхактов, которым приписывалось авторство 12 Священных сборников (по-тамильски Тирумурей), которые были систематизированы уже в 11 в., но включали значительно более ранние материалы. Первые семь сборников, объединенные в собрание Дэварам (Гирлянда Божеству), включали гимны трех основных наянаров – Аппара, Сундарара и Тирунянасамбандара; восьмой, Тирувасагам (Священное речение), – поэзию четвертого, Маниккавасагара (9 в.). Альвары («углубленные») включали 12 поэтов-вишнуитов, сочинения которых были объединены в корпус Налайира тиввияпирабандам (Божественные циклы из 4000 стихов) Натхамуни в 9–10 вв.

Отличие бхакти в гимнографии шиваитских и вишнуитских поэтов от бхакти в Бхагавадгите состояло прежде всего в том, что «путь преданности» рассматривался теперь уже не как один из возможных способов достижения высшей цели, пусть и лучший в сравнении с другими, но как единственный путь. Другое отличие было в том, что основным механизмом в соединении с Божеством считается уже не знание-как-действие, но интенсивная разработка сердечных чувств, извлечение из них самого разнообразного топлива для огня самоотдачи, культивирование религиозного эроса. Постоянные метания бхакта между восторгом надежды на встречу с «избранным божеством» и отчаянием из-за препятствий этой встрече, настрой души на постоянное томление по мистическому объекту любви (подчас неотличимое от обычного эроса), на созерцание его образа, на желание постоянного самопожертвования, замещающие традиционную йогу и заполняющие все бытие бхакта, – таковы основные мотивы этой поэзии. Меняются и представления о высшем благе. Бхакт отказывается даже от общепринятого идеала «освобождения», выражая готовность добровольно переходить из рождения в рождение (снова подобно бодхисаттве) с тем, чтобы каждый раз возобновлять свои любовно-религиозные муки и отдаваться служению Божеству.

Средневековые секты. Движение наянаров и альваров дало импульс распространению «пути преданности» по всей территории Индостана (к числу последних альваров относился и Ямуначарья (10–11 вв.), мистические интуиции которого были впоследствии систематизированы в вишишта-адвайте Рамануджи). Из Тамилнада начинается экспансия бхакти в соседний Карнатак, затем в Махараштру, затем далее на северо-запад, в Раджпутану и Гуджарат (современный «пояс хинди»), и на северо-восток, в Бенгалию, параллельно с появлением все новых течений на юге.

Само движение бхакти допускает дальнейшее деление на бхакти с преобладанием «пути знания» (все философские школы, ориентирующиеся на бхакти, – и вишнуитские, и шиваитские), со значительным компонентом «пути действия» (некоторые шиваитские нонконформистские группы, вишнуитская веданта Мадхвы) и, наконец, с доминированием «пути преданности» (бхакти в бхакти) (некоторые течения кришнаизма).

Существовали специальные классификации бхактических эмоций и бхактических течений, которые уже не нуждаются в реконструировании, поскольку они были «выписаны» в самих индийских средневековых памятниках. Первая из них основана на применении к бхакти основной типологизации эмоций в руководствах по поэтике, в которых различались естественные эмоции (бхавы) и создаваемые на их основе сценические эмоции (расы). Каждая из основных бхактических эмоций – рассматриваемая в применении и к адепту и к Божеству – дает один из возможных модусов «пути преданности». Их насчитывалось пять: 1) отношение слуги к господину, 2) отношение сына к родителям (в обоих случаях перед нами бхакти уважительной субординации), 3) отношение двух друзей (бхакти фамильярности), 4) родительское отношение к «избранному божеству» (бхакти с материнскими чувствами), 5) отношение влюбленных (бхакти эротическое – рассматривалось как высший тип, включающий в себя в определенном смысле все предыдущие).

Другая, еще более известная, классификация распределяла не столько эмоции, сколько те уровни причастности Божеству, до которых бхакт мог «дотянуться» в своей религиозной практике. Этих стадий-целей в общении с «избранным божеством» насчитывалось четыре: 1) пребывание с ним в одном небесном регионе (салокья); 2) пребывание (в различных смыслах) близ него (самипья); 3) обретение его «формы», доступное лишь для самых приближенных (сарупья); 4) вхождение в его мистическое тело как полное «растворение» в нем (саюджья). Каждый бхакт, соответственно, мог примериться к одной цели, сообразовывая с ней свои желания и возможности, и знать, на что он может рассчитывать, применяя свою «технику эмоциональности», считавшуюся магически действенной.

Еще одна классификация принадлежала известному руководителю одной из бхактистских сект Валлабхачарье, который делил их на тех, кто служит Божеству «по правилам», пользуясь предписаниями текстов (марьяда-бхакти), и тех, кто делает это чисто спонтанно, не опираясь на «религиозное образование» (пушти-бхакти).

Основная же средневековая классификация самих бхактических сект-общин, принятая в индологии, исходит из их деления на 1) те, в которых Божество мыслится в конечном счете персонифицированным, адекватно представленным в той или иной антропоморфной форме (сагуна-бхакты), и 2) те, в которых Божество мыслится, несмотря на наличие внешней манифестации, с которой «работает» бхакт, как в конечном смыле безличная духовность Абсолюта (ниргуна-бхакты).

Типичными представителями сагуна-бхакти следует считать вишнуитских бхактов, которые распределяются в первую очередь по «конфессиональному» признаку – бхакты-кришнаиты и бхакты-рамаиты. Кришнаиты также образуют конгломерат течений, которые частично делятся по регионам: среди них в первую очередь можно различать южноиндийский кришнаизм и северный. Среди северных кришнаитских сект выделяются община пушти-марг (букв. «путь процветания»), основанная в самом конце 15 в. Валлабхачарьей в Брадже – центрально-индийском регионе, примыкающем к Матхуре – том самом городе, в окрестностях которого, по кришнаитским сказаниям, прошли детские годы Кришны. Окончательно секта сложилась при сыне гуру – Виттхальнатхе. Секта знаменита тем, что при ее центральном храме Шри Натаджи сложился союз восьми поэтов-бхактов «Аштачхат» (своеобразные преемники альваров), среди которых особо выделялся Сурдас (ок. 1478 – ок. 1563), автор поэмы Сурсагар, посвященной земным воплощениям Вишну, прежде всего Кришне. Позднее в том же Брадже сложилась секта радхаваллабха («возлюбленные Радхи»), основанная проповедником и поэтом Хит Хариванш Госвами (1502–1552) и обожествлявшая главную возлюбленную Кришны пастушку Радху (указанная секта в силу своей «феминистической» направленности весьма блика к индуистскому тантризму – шактизму). Среди бенгальских кришнаитских общин выделяется по своему значению секта Чайтаньи (или Чойтонно, ок. 1486–1533), проповедовавшего экзальтированное почитание Кришны и Радхи, учредившего санкиртан (совместное воспевание имени Кришны) и танцевальные культовые процессии. Чайтанью, однако, следует считать наследником, но никак не учредителем бенгальского бхакти, которое ко времени его проповеди дало крупных религиозных поэтов, среди которых выделяется Джаядэва (12 в.), автор знаменитой Гитаговинды – лирической биографии юного Кришны. А незадолго до Чайтаньи жил поэт Видьяпати (ок. 1380–1460), один из создателей новоиндийского литературного языка майтхили. Рамаиты осваивали преимущественно эмоцию рабского служения Божеству, в их культе отсутствует эротическая составляющая и он отмечен чертами большего «идеализма» и нравственного дидактизма (сам образ Рамы значительно более целомудрен, чем образ Кришны), а также большей лояльностью по отношению к варново-кастовой системе. Среди поэтов-рамаитов выделяется Тулсидас (ок. 1532–1623), автор написанной на новоиндийском языке авадхи (близком к хинди) Рамачаритаманасы (Море подвигов Рамы), представляющее собой новое, бхактистское прочтение Рамаяны.

Направление ниргуна-бхакти (последователи которого назывались санты – «благие») восходит к Рамананду (1400–1470 или 1440–1518), проповеднику из Бенареса. В общину это движение было «собрано» его учеником, ткачом из Бенареса Кабиром (15 в.) (основавшим секту кабир-пантх), который писал гимны, проповедуя веру в единое «внеконфессиональное» Божество, и резко обличал претензии жречества на роль посредников между Богом и человеком. Единомышленником и соучеником Кабира был кожевник из неприкасаемых Равидас (или Раидас – 15 в.), обличавший варново-кастовое неравенство и писавший о городе вечной справедливости. Другими единомышленниками Кабира были чесальщик хлопка Даду, ювелир Акхо Бхагат, торговцы Малукдас и Нанак, последний из которых стал основателем сикхизма.

Влиятельное шиваитское течение лингаятов в Карнатаке (по-другому, вирашайвы – «героические шиваиты»), организованное Басавой (ок. 1105–1167), последователи которого почитали Шиву как «бога слияния двух рек» и его фаллический символ-лингам, установили собственный институт странствующих монахов, полностью отрицали брахманский авторитет и вступали в конфликт с нормами социальной жизни и с властями, обнаруживает сходство с ниргуна-бхактами в своем нонконформизме и с сагуна-бхактами в эмоционально насыщенном почитании конкретного «избранного божества» (то же относится и к ряду других шиваитских орденов странствующих отшельников-санньясинов). Секта варкари в Махараштре, почитавшая дравидское по происхождению местное божество Виттхаля, основанная Днянешваром (1271/1275–1296) и сочетавшая компоненты и вишнуизма и шиваизма, также близка и ниргуна-бхактам – в своей «внеконфессиональности», и сагуна-бхактам – в рецитации имен Божества и песенно-танцевальном его почитании (что напоминает кришнаизм).

Вряд ли можно считать вполне установленной причастность движению бхакти безусловно близких к нему философских школ, к которым следует отнести прежде всего школы вишнуитской веданты Рамануджи, Мадхвы и Нимбарки (помимо бесспорно бхактических школ Валлабхи и Чайтаньи), а также лидеров кашмирского шиваизма, начиная с предшественников Абхинавагупты и последователей шайва-сиддханты. В ряде случаев наиболее чувственно насыщенные бхактические культы (лидеры которых, а вслед за ними и адепты идентифицировали себя, например, и как Кришну и как Радху) непросто отличить от шактистских, и потому в них можно видеть и бхакти с элементами тантризма, и тантризм с чертами бхакти. С тантристами бхактов сближает многое: и «реформаторское» отношение к брахманистской «ортодоксии», и принижение брахманистских сакральных текстов в сравнении с собственными, и социальный эгалитаризм, и культ гуру, и (в некоторых сектах) нигилистическое отношение к общепринятым ритуальным и нравственным нормам.

Многие из течений бхакти располагают в Индии миллионами почитателей, и даже ортодоксальные ведантисты, традиционные последователи «пути знания», пытаются доказать свою лояльность «пути преданности». Некоторые необхактистские секты распространяются и за ее пределами, составляя серьезную конкуренцию таким миссионерским движениям в духе «пути знания», как неоведантизм (типа Миссии Рамакришны). К наиболее известным на Западе, а в конце 20 в. – в еще большей мере и в России, принадлежат такие в основе своей бхактические течения, как «Международное общество сознания Кришны» (основано Свами Бхактиведантой Прабхупадой), «Общество трансцендентальной медитации» (основано Махариши Махешем), полутантрическая секта «Брахма-кумарис» и многие другие.

См. также АБХИНАВАГУПТА; АВАТАРА; АЛЬВАРЫ; АРТХА; АРХАТ; БРАХМАН; БХАВА; ВАЛЛАБХА; ВАРНЫ; ВЕДЫ; БОДХИСАТТВА; БУДДА И БУДДИЗМ; БХАГАВАДГИТА; ГУНЫ; ДЖАЙНИЗМ; ИНДУИЗМ; МАДХВА; МИЛИНДАПАНЬХА; МОКША; НАЯНАРЫ; НИМБАРКА; РАМАНУДЖА; САНСАРА; СИКХИЗМ; ТАНТРЫ.

ЛИТЕРАТУРА

Тулси Дас. Рамаяна или Рамачаритаманаса. Море подвигов Рамы. М. – Л., 1948

Пятигорский А.М. Материалы по истории индийской философии. М., 1962

Ригведа. Избранные гимны. М., 1972

Бонгард-Левин Г.М. Индия эпохи Маурьев. М., 1973

Сазанова Н.М. «Океан поэзии» Сурдаса. М., 1973

Гафурова Н.Б. Кабир и его наследие. М., 1976

Цветков Ю.В. Сурдас и его поэзия. М., 1979

Серебряный С.Д. Видьяпати. М., 1980

Семенцов В.С. Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике. М., 1985

Бычихина Л. В., Дубянский А.М. Тамильская литература. Краткий очерк. М., 1987

Цветков Ю. В. Тулсидас. М., 1987