Исламские пороховые империи. Оттоманы, Сефевиды и Моголы

Не существует списка семи чудес раннего современного мира. Если бы он существовал, в него непременно вошли бы Голубая мечеть в Стамбуле (Турция), королевский комплекс в Исфахане (Иран) и Тадж-Махал в Агре (Индия). Одни только эти архитектурные и художественные достижения оправдывают изучение империй Османов, Сефевидов и Великих Моголов, которые их породили. Однако значение этих трех империй выходит далеко за рамки того, что они создали в камне.

Для мирового историка они были одними из самых мощных и влиятельных государств XVI и XVII веков, а в случае с османами — и XV века. Они доминировали во многом в той среде, с которой европейцы столкнулись в первую эпоху освоения и экспансии; их история неразрывно связана с этой экспансией. Образ и влияние этих империй оказали глубокое влияние на представления Запада о незападных обществах. Для историка исламской цивилизации они представляют собой эпоху культурных достижений, уступающую, пожалуй, только первому расцвету исламской цивилизации во времена Аббасидского халифата, а также новую форму государственного устройства, обеспечившую порядок и стабильность, не достигнутые за пять веков до этого. Для историков политики эти империи являются примером эволюции новых политических доктрин, институтов и практик в ответ на постоянные вызовы. Военные историки отмечают, что империи одними из первых стали эффективно использовать огнестрельное оружие. Под их патронажем произошли значительные изменения в народном благочестии и религиозной идентичности. Их влияние на современный мир также привлекает внимание. Большая часть беспорядков в мире после холодной войны, в бывшей Югославии и в Ираке, отражает трудности, связанные с заменой османского регионального порядка. Династия Сефевидов заложила основу современного Ирана, объединив восточную и западную части Иранского плато и утвердив шиитский ислам в качестве доминирующей веры. Идея политического единства Южной Азии перешла от Моголов к британцам и дошла до наших дней. По всем этим причинам Османская империя, империя Сефевидов и империя Великих Моголов заслуживают и требуют пристального внимания.

Эта книга предлагает всеобъемлющее введение в три империи, предназначенное для студентов и других читателей, имеющих некоторое общее представление о мировой истории и исламской цивилизации. Она пытается преодолеть разрыв между общими текстами по всемирной и исламской истории, такими как «Авантюра ислама» Маршалла Г. С. Ходжсона и «История исламских обществ» Айры Лапидуса, и специальной литературой по трем империям. Как следует из названия, эта книга — исследование империи, анализ власти и порядка. Она не является всеобъемлющей историей раннего современного исламского мира или даже территорий, находившихся под властью империй. Основное внимание я уделяю политической и военной истории, не отстает от нее и экономическая история. Социальной, культурной и интеллектуальной истории уделяется гораздо меньше внимания, за исключением тех случаев, когда они касаются политических вопросов, хотя я не пренебрегаю ими полностью. Однако я не претендую на то, чтобы уделять всем компонентам общества одинаковое внимание; неравномерность моего подхода отражает, я надеюсь, неравенство того времени.

ТЕМЫ ДЛЯ ИНТЕРПРЕТАЦИИ

Сравнение трех империй началось с западных путешественников, которые их посещали. Они представляют собой естественную единицу для изучения из-за резкого различия между ними и их предшественниками в исламском мире. В XIV и XV веках, за исключением неуклонно расширявшегося Османского княжества в Анатолии и на Балканах и самобытного, нединастического мамлюкского королевства в Египте и Сирии, большинство княжеств просуществовало всего несколько поколений. Их правители — такие династии, как Аккюнлу, Каракюнлу, Туглук, Лоди и Музаффариды, — остались в безвестности. На современных картах не осталось никаких свидетельств их изменчивых границ. Нестабильность была хронической. Перефразируя Ходжсона, можно сказать, что политика зашла в тупик. Масштабы, долговечность и централизация Османской, Сефевидской и Могольской империй показывают, что их режимы вышли из этого тупика.[2] Ходжсон и его коллега из Чикагского университета Уильям Х. Макнилл назвали их «пороховыми империями». Вслед за выдающимся российским ученым В. В. Бартольдом они связывают политический успех Османов, Сефевидов и Моголов с их способностью использовать артиллерию для взятия каменных крепостей. Термин «пороховая империя» остался актуальным, но, как объясняется в книге, гипотеза пороховых империй, как ее формулируют Ходжсон и Макнилл, не является адекватным или точным объяснением. Фраза «пороховые империи» в названии означает «империи пороховой эпохи», а не «империи, созданные с помощью порохового оружия».

Понятие «пороховая империя» подразумевает фундаментальное сходство между тремя государствами. Несмотря на огромные географические, социальные и экономические различия, три империи сталкивались со схожими политическими, военными и административными проблемами и несли в себе один и тот же набор политических и институциональных традиций. В политическом плане доктрина коллективного суверенитета и система уделов, созданная в исламском мире Салджуками в XI веке и являющаяся важнейшей частью политического наследия монголов-чингизов, препятствовала прочному политическому единству. Невозможность централизованного сбора и распределения доходов в огромных империях с не до конца монетаризированной экономикой делала неизбежной децентрализацию фискальной системы, что способствовало политическому расколу. В Анатолии, Ираке и Иране в политической жизни преобладали племена пастухов-кочевников, а империи состояли из племенных конфедераций; достояние таких конфедераций влияло на политику в других странах. Три империи преодолевали эти общие проблемы, но разными способами, в разных условиях и в разные сроки. Пороховая империя — это удобная классификация, облегчающая сравнение и контраст, а не идеальный тип, к которому приближались Османы, Сефевиды и Моголы.

Разница во времени требует пояснений. Поскольку правление османского султана Сулеймана I (1520–1566), известного на Западе как Сулейман Великолепный, а в исламском мире как Кануни-Сулейман (Сулейман-Законодатель), сефевидского шаха Аббаса I (1588–1629) и могольского императора Акбара (1556–1605) совпадает, многие историки считают их сопоставимыми фигурами. Но Акбар и Аббас сделали для своих династий то же, что османские султаны Мурад II (1421–1451) и Фатих Мехмет (1451–1481) для своих. Они придали институтам Сефевидов и Великих Моголов зрелую форму почти через столетие после того, как ее достигли османы. Правителем Великих Моголов, наиболее сопоставимым с Сулейманом I, был Шах Джахан (1628–1658).

Объяснение успеха Османов, Сефевидов и Моголов в поддержании более крупных, более централизованных и более прочных государств, чем их предшественники, является основной интерпретационной темой книги. Особое внимание уделяется трем аспектам: военной организации, вооружению и тактике; политической идеологии и легитимности; управлению провинциями. Гипотеза пороховых империй, хотя и неадекватная в том виде, в котором ее излагают Бартольд, Ходжсон и Макнилл, верно обращает внимание на значение военного превосходства. Обсуждение военных систем этих империй поднимает еще один вопрос. В течение примерно пятидесяти лет концепция европейской военной революции конца XVI – начала XVII веков доминировала в изучении военных действий в эту эпоху. Три империи не прошли через такой же переход. Эта книга посвящена вопросу о том, почему.

Однако успех в сражениях и осадах не мог завоевать и удержать лояльность и сотрудничество разнообразного населения, которым управляли три империи. Христианские подданные Османов и индуистские подданные Моголов не рассматривали себя как пленное население. Три империи имели сложные, многогранные и динамичные формы легитимности, которые отражали несколько отдельных политических традиций и развивались с течением времени. Реализация идеологических программ трех империй оказала глубокое влияние на религиозную жизнь их населения и, следовательно, на религиозную принадлежность и идентичность во всем современном исламском мире. Этот процесс напоминает то, что европейские историки называют конфессионализацией. По словам Сьюзан Бёттчер,

Концепция конфессионализации утверждает, что усилия церкви и государства по обеспечению соблюдения принципа Аугсбургского мира cuius region eius religio (религия правителя должна быть религией управляемого) привели к развитию национальной и языковой, а также религиозной идентичности. Сефевиды с самого начала навязывали новую религиозную идентичность всему населению; они не стремились к развитию национальной или языковой идентичности, но их политика привела к таким последствиям. Текст развивает эту тему при анализе всех трех империй.

Помимо объяснения имперской консолидации, в книге делается акцент на двух других темах: месте империй в связанном мире и характере и причинах изменений в империях в конце XVII – начале XVIII века. Западная историография обычно определяет границы между Османской империей и христианской Европой на западе и империей Сефевидов на востоке не только как зоны конфликтов, но и как серьезные барьеры на пути торговли, идей и людей. Конфликты не были хроническими, но и барьеры не были непроницаемыми. Навязанный Сефевидами шиизм расколол, но не разрушил культурное единство исламского мира. Даже после того, как португальцы закрепились в Индийском океане, большинство товаров из Восточной и Южной Азии попадали в Европу через Османскую империю и Средиземноморье. Усилия Османской империи по введению торговых блокад против Сефевидов в начале XVI века не имели долгосрочного эффекта. Между культурной и интеллектуальной жизнью Европы эпохи Возрождения и Реформации и исламского мира существовало огромное различие, но некоторые идеи, особенно связанные с эзотерическим образованием, имели влияние в обоих регионах.

Еще поколение назад последней темой для интерпретации был бы упадок. Поскольку империи Сефевидов и Великих Моголов фактически исчезли в первой трети XVIII века, слово «упадок», безусловно, подходит для них. Но Османская империя выжила, и османская историография стала подчеркивать трансформацию в условиях стресса, а не упадка, как лучшую категорию изменений, которые она претерпела. Несомненно, могущество и богатство Османской империи уменьшились по сравнению с европейскими соперниками, но нынешнее поколение историков подчеркивает их устойчивость, а не деградацию. На протяжении большей части прошлого века историки уделяли больше внимания концам этих империй, чем их созданию и укреплению. Некоторые поступали так просто потому, что могли в большей степени опираться на материалы на европейских языках.

В XIX и начале XX века европейские колониальные историки рассказывали об имперских триумфах. Примером такого рода литературы может служить название книги, вышедшей в тридцатых годах прошлого века, — «Восхождение и осуществление британского правления в Индии» (Rise and Fulfillment of British Rule in India). По мере развития сопротивления колониализму и обретения колониями независимости националистические историки обращались к XVII и XVIII векам, чтобы объяснить потерю независимости и найти уроки на будущее.

Националистическая историография пересекается с марксистской историографией разной степени развитости, которая изображает европейскую экспансию как распространение глобальной капиталистической эксплуатации. Самый влиятельный марксистский исследователь раннего модерна последних десятилетий Иммануил Валлерстайн изображает развитие «современной мировой системы», в которой капиталистические экономики Европы образуют капиталистический центр и сводят остальной мир к экономической периферии.[4] В отличие от этого подхода, я делаю акцент на внутренней динамике трех империй. Политическая трансформация исламского мира повлияла на европейскую заморскую экспансию в большей степени, чем европейская торговая и морская деятельность способствовала упадку трех империй.

ИСТОРИОГРАФИЯ

Три империи породили обширные и разрозненные историографии, которые, конечно же, составляют основу данного тома. Эта книга отвергает постмодернистское/деконструктивистское предположение о том, что объективная наука невозможна, поскольку никто не может избежать ограничений и принуждений, связанных с его личными, политическими и культурными предубеждениями. В конкретном случае западных исследований незападного мира деконструктивисты утверждают, что эти предубеждения превратили такие исследования, особенно исламского мира, в интеллектуальный компонент западного империализма и неоколониализма. Однако такое неприятие не является полным отклонением. Лишенные политической повестки дня, крайних утверждений и крикливости, характерных для этого типа исследований, они могут стать плодотворной линией поиска. Задолго до ожесточенных споров вокруг «Ориентализма» Эдварда Саида Мартин Диксон продемонстрировал ошибочность использования культурного или цивилизационного вырождения в качестве способа исторического объяснения. Рассудительные исследования Бернарда Кона об отношении британских интеллектуалов к Индии позволяют понять природу британского правления.

Литература об османах гораздо обширнее и разнообразнее, чем литература о Сефевидах и Моголах, по нескольким причинам. Начиная с XV века и далее Османская империя была неотъемлемой частью европейской структуры власти и с самого начала привлекала внимание европейских историков. Глубина и разнообразие источников по Османской империи значительно превосходят те, что имеются по их современникам. Огромное количество османских архивных документов хранится в коллекциях Турции и государств-наследников Османской империи на Балканах и Ближнем Востоке. В различных коллекциях хранится множество европейских документов, дипломатических и торговых. Рассказы европейских путешественников, османская хроникальная традиция и европейские рассказы о войнах Европы с османами создают основу для повествования. Эти повествовательные работы стали основой для начала изучения Османской империи на Западе. Плодами этой традиции стали три масштабные истории, созданные в XIX и начале XX века Йозефом Фрайхерром фон Хаммер-Пургшталем, Иоганном Вильгельмом Цинкейзеном и Николаем Иоргой. Эти работы обеспечивают более полную хронологическую базу, чем любые повествовательные труды об империи Сефевидов и Великих Моголов.

Даже когда традиция нарративной истории достигла своего расцвета, а Османская империя пришла к концу, появилась новая школа османских исследований. Мехмет Фуад Кёпрюлю (1890–1966) принес в Турцию в двадцатые и тридцатые годы социальные и экономические проблемы того, что стало французской школой «Анналов». Он и его ученики, прежде всего Халил Иналчик, продвинули изучение истории Османской империи намного дальше, чем истории любого другого исламского общества, и продвинули исторические исследования в Турции намного дальше, чем в любой другой части исламского мира. Существование османских архивов сделало эту школу возможной. Омер Лютфи Баркан начал использовать архивы в 1940–1950-х годах. За полвека, прошедшие с тех пор, использование османских архивов привело к созданию обширной научной литературы по социальной и экономической, а также политической истории Османской империи.

Халил Иналчик был самым влиятельным историком Османской империи на протяжении полувека. Османский раздел этой книги почти во всем следует его исследованиям, скорее из-за его авторитета в этой области, чем потому, что он был моим учителем. Три его статьи, «Османские методы завоевания», «Социально-политические последствия распространения огнестрельного оружия на Ближнем Востоке» и «Военные и фискальные преобразования в Османской империи», послужили источником вдохновения для этой книги. За последние несколько десятилетий многочисленные историки, подражая примерам Иналчика и Баркана и часто получая от них указания, продвинули все аспекты османской историографии. Сурайя Фарокхи подробно рассматривает эту историографию в своей книге «Подход к османской истории».

Овладение османской историографией — дело всей жизни; сефевидская историография занимает год. На английском языке до сих пор существует только четыре полных описания Сефевидов. До 1993 года литература о Сефевидах была крайне скудной. История Сефевидов насчитывает гораздо меньше времени, чем история Османской империи — примерно два века по сравнению с шестью, и нехватка документов делает большую часть истории династии недоступной. Превознесение режимом Пехлеви доисламского прошлого, беспорядки, вызванные иранской революцией, и дипломатические трудности Исламской Республики также препятствовали изучению Сефевидов. Однако с 1993 года новое поколение историков изменило историографию Сефевидов. Из-за отсутствия архивных документов эта литература значительно отличается от большинства современных исследований, посвященных османам. Эти работы посвящены либо сефевидскому режиму и правящему классу, либо международной торговле, о которой большую часть информации дают европейские документы.

Историография Моголов занимает промежуточное положение. Хотя империя Великих Моголов никогда не бросала вызов европейским державам, как это делали османы, она была чрезвычайно важна для британцев, которые явно воспринимали себя как имперских наследников Великих Моголов в Индии. Их забота о Моголах привела к созданию серии нарративных историй, кульминацией которых стала Кембриджская история Индии, посвященная Моголам, исследованиям институциональной и административной истории и, что, возможно, наиболее важно, массовой серии изданий и переводов хроник.

Изучение истории Великих Моголов на субконтиненте развивалось параллельно с движением за независимость Индии. В двадцатом веке индийские авторы выпустили серию повествовательных работ о правлении основных правителей Великих Моголов. Сэр Джадунатх Саркар, самый известный и выдающийся из индийских историков-повествователей, создал обширные труды о правлении Аурангзеба (1658–1707) и последующей истории Великих Моголов. Эти авторы рассматривают принцип религиозной терпимости, установленный Акбаром, как ключ к успеху Моголов, а отказ Аурангзеба от этого принципа — как шаг, который привел к гибели империи. Они рассматривают такое понимание истории Великих Моголов как руководство для будущей политики на субконтиненте. Саркар, например, заканчивает свою работу об Аурангзебе главой под названием «Аурангзеб и индийская национальность», а заключительный раздел озаглавлен «Значение правления Аурангзеба: как можно сформировать индийскую национальность».[5] Пакистанские историки меняют эту интерпретацию, осуждая Акбара за отказ от ислама и превознося Аурангзеба за возвращение к нему, несмотря на политические издержки.

После обретения независимости Индией и Пакистаном большинство работ по Моголам проводилось в Алигархском мусульманском университете, ведущем мусульманском учебном заведении на субконтиненте, несмотря на его расположение в Индии. Алигархские историки, включая К. А. Низами, Ирфана Хабиба, Иктидара Хуссейна Сиддики, Иктидара Алам Хана, М. Атхара Али, Ширин Моосви и совсем недавно Фархата Хасана, создали широкий спектр работ по политической, экономической и социальной истории, в основном посвященных упадку Моголов. Сатиш Чандра, единственный крупный индийский историк Моголов, не связанный с Алигархом, был чрезвычайно продуктивен. Неудивительно, что, поскольку большинство этих историков — мусульмане со светской ориентацией, а многие — марксисты, они не считают Аурангзеба и, следовательно, ислам причиной падения империи и фокусируются на экономических факторах. Некоторые из историков Алигарха также сосредоточились на изучении правящего класса Великих Моголов, собрав и классифицировав огромное количество данных. Два американских историка, Джон Ф. Ричардс и я, сосредоточили внимание на моделях поведения правящего класса. Исследования о Моголах постоянно пополняются, как правило, в рамках уже описанной историографии, и в последнее время появилось несколько новых общих работ по этой теме. Однако вклад Ричардса в «Новую кембриджскую историю Индии» остается лучшим всеобъемлющим трудом о Моголах.

Таким образом, данная книга стремится объединить эти разрозненные историографии в форме, доступной для студентов старших курсов и даже, если они будут к этому склонны, для широкого круга читателей. Помимо введения, книга состоит из пяти глав. Вторая глава, «Общее наследие, общая дилемма», описывает общее наследие политических идей, государственных и военных институтов и практик, которые разделяли три империи. Следующие три главы, составляющие основную часть книги, посвящены трем империям. В каждой из них дается хронологическое повествование и обсуждаются такие темы, как суверенитет, вера и закон; экспансия и военная организация; центральное и провинциальное управление; экономика, общество и культура; трансформация или упадок. В заключительной главе рассматриваются основные вопросы интерпретации.

Хотя три основные главы имеют одинаковую структуру, они не совсем соответствуют друг другу. Глава об Османской империи значительно длиннее двух других, а глава о Моголах длиннее главы о Сефевидах. Османская глава заслуживает своего объема по нескольким причинам. История Османского княжества начинается примерно в 1300 году, за двести лет до возникновения империй Сефевидов и Великих Моголов. Хотя и Сефевиды, и Моголы имели предшественников с конца XIV века, эти две империи не развились непосредственно из этих корней, как Османская империя. Османская империя сохранилась после третьего десятилетия XVIII века практически нетронутой, потому что в ней сформировался новый режим: новая военная организация, новая налоговая система и новая провинциальная элита. Ни одна из других империй не претерпела подобной трансформации. Османы имели гораздо более сложную геополитическую среду, чем другие. В первой половине XVI века их грандиозные стратегические интересы простирались от восточного Средиземноморья до Суматры. Это была глобальная империя по внутренним линиям. Только Османская империя имела значительный военно-морской флот. Глава о Моголах длиннее, чем о Сефевидах, потому что их империя была больше по площади и населению, разнообразнее и богаче. Империя Сефевидов, в отличие от двух других, не расширялась постоянно на протяжении всей своей истории.