Глава 3. ОСМАНСКАЯ ИМПЕРИЯ

Длительная история, большие размеры и ключевое положение Османской империи предлагают историкам множество подходов. Западные историки обычно рассматривают Османскую империю как чужеродную угрозу, часть тюркской третьей волны исламской агрессии против христианства. С точки зрения исламской истории, это была часть второго политического и культурного расцвета исламского мира. С географической точки зрения она предстает как подтверждение имперской модели Восточной Римской (Византийской) империи. Фернан Бродель считает османов частью единого и целостного средиземноморского региона. Арабские историки, как и европейцы, считают османов незваными пришельцами. В каждом из этих взглядов на османов есть доля истины. Османы перенесли традиции и конфликты пост-аббасидской турко-ирано-исламской политической матрицы на плодородную почву — в прямом и переносном смысле — западной Анатолии и Балкан. Географическое положение, специфические обстоятельства развития, качество руководства, институциональное развитие и военная организация позволили Османской империи преодолеть хронические слабости послеаббасидских политических образований и создать прочную и обширную империю. Османы интегрировались в политическую и экономическую среду Европы и Средиземноморья.

На протяжении более чем двух поколений большинство историков принимали точку зрения Пола Виттека о том, что у Османского государства от начала и до конца была одна главная причина существования: хаза, которую Виттек не отличает от джихада. Хит Лоури недавно разрушил тезис Виттека и дискредитировал большую часть научных работ, стоящих за ним. Как объясняется в главе 2, пограничная хаза не совпадала с юридическим понятием джихада. Даже после того, как более формальная и юридическая концепция хаза как расширения государства заменила пограничную концепцию, она не стала доминировать в османском политическом сознании. Османы формулировали суверенитет и претендовали на легитимность с помощью множества средств, опираясь на все наследие тюрко-ирано-исламского царствования, а также на свое византийское наследие. Османская идеология завоевала и удерживала лояльность огромного и разнообразного населения на протяжении веков. Не менее важно и то, что османы избежали худших последствий коллективного суверенитета и системы уделов и в конечном итоге полностью отказались от этих концепций.


Карта 3.1

Османская империя.


Османский режим соответствовал модели военно-патронажного государства. Весь правительственный аппарат, гражданская администрация и вооруженные силы, и даже религиозные функционеры рассматривались как часть военного истеблишмента. Османы называли их аскари (аскери), что буквально означает «военные», но часто переводится как «правящий класс». Подданное население было рая (стадо). Аскари получали налоги, а раи их платили. Круг справедливости определял правильные взаимоотношения аскари и рая. Справедливость подразумевала разумные и предсказуемые налоговые требования, поддержание порядка, а для османов — сохранение различий между аскари и раи, наиболее фундаментального социального деления в Османской империи, хотя существовали и промежуточные группы.

В рамках этой общей структуры османы включали немусульман в качестве миллетов (буквально «общинников»), хотя эта система стала официальной только в XIX веке. Каждая миллет имела собственное общинное руководство, гражданское право и правовую систему, а также собственную систему социального обеспечения и образования. В исследуемый период османы признавали три миллета, помимо мусульман-суннитов: греко-православный, еврейский и армянский. Греко-православный миллет, в который входило большинство подданных империи в XV веке, объединял славянских и румынских, а также грекоязычных подданных империи. Мехмед II (р. 1451–1481) подчинил все эти группы Константинопольскому патриарху в обмен на его политическую поддержку после завоевания этого города османами. Практически, но не формально, Мехмед включил греческую православную иерархию в османский режим. Вскоре после этого аналогичные полномочия получил великий раввин Константинополя. Мехмед II включил в режим Армянскую церковь, причислив армянского епископа Бурсы к патриархам с полномочиями, аналогичными православному патриарху. Отсутствие римско-католического миллета, несмотря на то, что у османов было значительное число католических подданных, отражает восприятие османами католиков как врагов империи; католические группы в пределах империи рассматривались как члены армянского миллета. Православные и армянские христиане империи в рассматриваемый период были, как правило, лояльными подданными, а не обиженными пленниками. Православные христиане неизменно предпочитали османское правление католическому.

Экономическая основа Османской империи развивалась так же, как и ее военная организация. Сельское хозяйство, а затем и торговля стали основными источниками богатства. Бурса, первая столица Османской империи, стала крупным центром международной торговли, особенно как место назначения караванов с шелком из Ирана. С расширением империи под контроль попадали все новые и новые торговые центры. После завоеваний Мехмеда II и Баязида II во второй половине XV века империя стала доминировать в торговле на Черном море и в восточном Средиземноморье. Завоевания Селима и Сулеймана дали империи контроль над обоими традиционными торговыми путями между Индийским океаном и Средиземным морем, рекой Евфрат и Красным морем. Сельское хозяйство как Анатолии, так и Европы производило товары на экспорт, а также продукты питания и волокна для внутреннего потребления. Однако помимо экспорта собственной продукции Османское государство постоянно стремилось получить контроль над дальними торговыми путями, особенно над основными маршрутами, соединявшими Индийский океан со Средиземным морем. Это была как торговая, так и сельскохозяйственная империя. Контроль над торговыми путями определял османскую великую стратегию не меньше, чем приобретение сельскохозяйственных земель.

Таким образом, основополагающие принципы Османской империи включали в себя исламский и турко-монгольский идеологические компоненты; центральную, провинциальную и пограничную армии; обширную транзитную торговлю и сельское хозяйство; интеграцию гражданских, военных и религиозных властей, включая немусульман, в единый правящий класс.

Остальная часть этой главы состоит из изложения истории Османской империи с ее начала до 1730 года; обсуждения османской политической идеологии, военной организации и методов завоевания, центрального и провинциального управления, экономики, общества и народной религии, а также культурной и интеллектуальной истории; анализа трансформации империи в XVII и начале XVIII века; и заключительных замечаний.

Хронология

Большинство историков описывают историю Османской империи как постепенный, линейный подъем — включая экспансию и институциональное развитие — до имперского апогея в правление Кануни Сулеймана, Сулеймана Законодателя, известного на Западе как Сулейман Великолепный (1520–1566), за которым последовала постепенная деградация до статуса «больного человека Европы» в XIX веке. С этой точки зрения, подъем и упадок имели по одному перерыву. Баязид I (1389–1402) отклонился от османской политики постепенного расширения и встретил своего заклятого врага в лице Тимура (Тамерлана) в битве при Анкаре в 1402 году, и империи потребовалось два десятилетия, чтобы восстановиться. В XVII веке семья визирей Кёпрюлю на время вернула Османской империи бодрость, после чего возобновился упадок. Согласно этой модели, османские институты неуклонно развивались в направлении зрелой, классической формы эпохи великих османских побед — от завоевания Мехмедом II Константинополя в 1453 году до завоевания Сулейманом Законодателем Багдада в 1534 году; изменения после этого момента были деградацией.

В течение последних нескольких десятилетий историки понемногу разрушали эту модель. Теперь она требует замены. Рост и институциональное развитие Османской империи не были устойчивыми и линейными; они отражали политическую напряженность и столкновения внутри империи, результаты которых не были предопределены заранее. Изменения после (и во время) правления Сулеймана I не обязательно отражали упадок или вырождение, но были реакцией на новые внутренние и внешние вызовы. Османский режим сильно изменился в период между правлением Сулеймана и Ахмеда III (1703–1730), одним из изменений стало значительное сокращение власти правителя и элиты, которая доминировала в режиме в «классический период». Но он выжил, в то время как империя Сефевидов исчезла полностью, а империя Великих Моголов превратилась в символическую оболочку. Как историки, так и обыватели склонны отождествлять здоровье монархии с силой и эффективностью государя. По этим меркам Османская империя конца XVI и XVII веков явно пришла в упадок. Но статус государя не является мерилом государства.

Рамки периодизации, избавленные от подтекста упадка, остаются полезными. Я делю османскую историю на пять периодов: пограничное княжество, от появления Османа I в истории до оккупации Галлиполи, что стало началом устойчивого османского присутствия в Европе (1300–1354 гг.); первая империя, до сокрушительного поражения Тимура от Баязида I при Анкаре (1355–1402 гг.); воссоздание — воцарение Мехмеда II (1403–1451); зрелая империя — начало долгой войны с Габсбургами (1451–1593); стресс и трансформация — до низложения Ахмеда III (1593–1730). Конечная дата 1730 года удобна тем, что примерно совпадает с распадом империй Сефевидов и Великих Моголов, но она имеет право на существование и после этого. Пассаровицкий договор (1719), так называемый «тюльпановый период» при Ахмеде III и его великом визире Невшехирли Дамате Ибрагиме-паше с 1719 по 1730 год и низложение Ахмеда III ознаменовали собой значительные изменения в характере и положении османского режима.

Пограничное княжество

Два сражения определили условия, в которых развивалось Османское княжество: (1) победа сальджукского султана Алп Арслана над византийским императором Романом Диогеном при Малазгирте (Манцикерте) в 1071 году, которая открыла Анатолию для тюркского заселения и привела в конечном итоге к созданию Румского сальджукского султаната, и (2) победа монголов над румскими сальджуками при Кёсе-даге в 1243 году, которая фатально ослабила Румский сальджукский султанат. Давление монголов после битвы при Кёсе-Даге привело к тому, что многие тюрки Анатолии вышли на новую границу в западной Анатолии. В этой пограничной зоне смешались турки, греки и другие народы. Появился ряд новых княжеств, получивших признание сальджуков, а затем и монголов. Правители этих государств носили турецкий титул «бей» (в турецком языке это слово встречается в разных формах; его можно перевести как «вождь», «повелитель» или «князь»); поэтому их называли бейликами. Османская империя начиналась как один бейлик из многих.

Эти бейлики возникли на землях, которые новые лидеры турков-мещан отвоевали у слабой Византийской империи. Под давлением монголов в приграничные районы устремилось больше людей, в первую очередь турок, а также греков, армян и евреев, чем могли прокормить эти неупорядоченные земли. У перемещенных народов не было другого выхода, кроме как заниматься набегами, чтобы выжить. Осман-бей (ум. 1326), первый из Османов, основал княжество на границе с остатками Византийской империи, которая контролировала лишь небольшую часть северо-западной Анатолии. Согласно более поздним источникам, Осман принадлежал к племени кайи тюрков-огузов, но его слава как военачальника, а не происхождение, снискала ему последователей. Слово «осман» — это западная форма турецкого Osmanli; суффикс –li означает «происходящий из» или «принадлежащий». Таким образом, последователи Османа взяли свою идентичность от него. Таким образом, турки потеряли свою прежнюю племенную идентичность, которая частично зависела от моделей сезонной миграции, нарушенных монгольской иммиграцией. Османское княжество, хотя и было преимущественно тюркским по культуре и происхождению, не имело политических моделей, связанных с конфедерациями пастушеских кочевых племен. Хит Лоури характеризует его как «хищную конфедерацию», смешение пограничных народов, служившее для объединения мусульманских и христианских воинов в Вифинии (черноморское побережье северо-западной Анатолии).[14] Последователи Османа были известны как гази или акинджи (акинчи), оба слова означают «налетчик». Многие гази были христианами или этническими греками, обращенными в ислам.

Осман-бей вошел в историю в 1301 году как победитель в битве при Бафее. Его войска осадили город Никею (позднее Изник). Никея была византийской столицей в эпоху латинского контроля над Константинополем (1204–1261 гг.) и одним из немногих городов в Анатолии, все еще находившихся под контролем Византии. Когда византийский император Андроник II Палеолог попытался снять осаду, османы устроили засаду и разгромили его армию. При Османе османы утвердились в северо-западной Анатолии, заняв сельскую местность вокруг крупных городов Никея (Изник) и Бурса.

К моменту смерти сына Османа, Орхан-бея (ум. 1326–1362), османы превратились из предводителей набеговых банд в правителей значительного княжества. Они завоевали значительные сельскохозяйственные земли, которые стали продуктивными, поскольку османы предлагали безопасность и предсказуемое налогообложение. Хотя акынджи грабили за свой счет, в соответствии с исламским законом они отчисляли пятую часть добычи своему предводителю. Таким образом, Осман и Орхан постепенно становились богатыми. Они начали перенимать традиционные программы и институты ирано-исламского правления. Они стремились восстановить процветающее сельское хозяйство, создать лояльные и подчиненные им армии и, в конце концов, наладить рабочие дипломатические отношения с соседями. Это изменение в этике создало постоянное напряжение между зарождающимся центральным правительством и пограничными налетчиками. Во времена Осман-бея османы не были ни самыми крупными, ни самыми выдающимися из пограничных бейликов. Например, Умур-бей (ум. 1348), правитель княжества Айдин на западном побережье Анатолии, в 1330–1344 гг. нанес такой ущерб морскими набегами в Эгейском море, что спровоцировал венецианско-византийско-госпитальерскую экспедицию, которая захватила его столицу Смирну (Измир). Орхан принес османам известность в регионе.

Вскоре после смерти Османа османы захватили Бурсу, которая стала их столицей. Там Орхан впервые заявил о своем суверенитете в традиционной исламской манере, чеканя монеты и читая хутбу от своего имени. Ученые и бюрократы несли политические и административные традиции центральных исламских земель на границу. Их влияние связывало зарождающееся османское государство с политическими и административными традициями и практиками центральных исламских земель. Символическая артикуляция суверенитета в мусульманских терминах, однако, не подразумевала жесткой, сектантской политической программы. В 1328 году Осман разбил византийского императора Андроника III Палеолога при Малтепе. Эта победа положила конец византийскому сопротивлению в Анатолии. В 1331–1338 годах османские войска заняли Никею (Изник), Никомидию (Измит) и Скутари (Ускюдар). В 1331 году в Орхане было основано первое османское медресе (исламский религиозный колледж). В 1346 году османы поглотили соседний бейлик Кареси, выйдя на восточный берег Дарданелл.

Османы вошли в Европу в 1352 году в качестве союзников Иоанна Катакузена, претендента на византийский трон, против его соперника, Иоанна V Палеолога. Палеолог пользовался поддержкой сербского и болгарского королевств на Балканах и венецианцев на море. Генуя поддерживала Катакузена. В 1352 году османские войска под командованием сына Орхана Сулаймана переправились через Дарданеллы на генуэзских кораблях, чтобы поддержать Катакузена. Сулейман победил Палеолога, но отказался покинуть Балканы. Два года спустя землетрясение разрушило стены крепостей на Галлиполийском полуострове, позволив османским войскам занять эти сильные позиции. Началось османское владычество в Европе. В 1354 году османские войска, по-видимому, также заняли Анкару в Анатолии. Таким образом, Османское княжество превратилось из одного бейлика из многих в значительное княжество по обе стороны проливов.

Первая империя, 1352–1402 гг.

Расширяющееся Османское княжество столкнулось с соперниками на востоке и на западе. На востоке османы столкнулись с двумя основными претендентами на господство в Анатолии: бейликом Карамана, занимавшим старую столицу Рум-Сальджуков Конью, и бейликом Эретны, владевшим старой монгольской столицей Сивасом. Эретна и Караман заключили союз против османов. На западе Османская империя стала претендентом на то, чтобы сменить Византийскую империю в качестве доминирующей державы в юго-восточной Европе. Они столкнулись с осколками Византийской империи и изменчивым набором балканских княжеств, включая Венгрию, Валахию (между Дунаем и южными Карпатами) и Молдавию (между Карпатами и Днестром к северу от Дуная), а также Сербию, Боснию и Болгарию к югу от реки. При Стефане Душане (1345–1355 гг.) Сербия доминировала на Балканах, но после его смерти империя распалась. Людовик Великий, анжуйский король Венгрии (1342–1382 гг.) и Польши (1370–1382 гг.), также стремился установить региональную гегемонию. Итальянские города-государства Венеция и Генуя стремились к господству на Адриатическом и Эгейском побережьях. У османов не было флота, поэтому связь между европейской и азиатской частями Османского княжества была неопределенной.

Старший сын Орхана Сулайман, возглавлявший Османов в Европе, умер в 1357 году. (Некоторые историки относят Сулаймана к линии османских правителей как Сулаймана I.) Его брат Мурад возглавил наступление в Европе и взошел на трон после смерти Орхана. В 1361 году Мурад завоевал Адрианополь, второй город Византийской империи; он стал, как и Эдирне, новой османской столицей. По мере того как Мурад продвигался на север и запад, османская угроза вынудила Иоанна V Палеолога, вернувшего себе византийский трон, обратиться за помощью к Латинской Европе. Откликнулся только граф Амадео Савойский. В 1366 году он захватил Галлиполи морем, но не смог его удержать. Это была первая из многих экспедиций против османов из Латинской Европы.

Мурад продвигался на север вдоль черноморского побережья Фракии, на юг к Эгейскому морю и на запад к Адриатике. В 1371 году османские войска одержали еще одну крупную победу над сербско-болгарской коалицией в битве при Чирмене на реке Марице. Византийский император и булгарский царь признали османский сюзеренитет в 1373 и 1376 годах, соответственно. В 1385 и 1386 годах османы заняли Ниш и принудили сербского правителя к покорности. В Анатолии Мурад приобретал территории путем браков и покупок, а не завоеваний, пока османская граница не достигла Карамана. В 1388 году он разгромил Караманидов. Затем он вернулся на Балканы, чтобы противостоять коалиции сербов и булгарских князей. В решающей битве при Косово в 1389 году османы разгромили сербские войска под командованием князя Лазаря. Несмотря на сокрушительное поражение, эта битва стала центральной трагедией сербской национальной идентичности; она до сих пор влияет на региональную политику. Мурад был убит на поле боя, и его сын Баязид сразу же стал его преемником.

Баязид заслужил эпитет Йилдирим, молниеносный. Отказавшись от политики постепенной экспансии, он расширил империю как на восток, так и на запад. Баязид установил прямое османское правление в бывших балканских княжествах к югу от Дуная, совершил крупные вторжения в Венгрию и Валахию, а в 1394 году предпринял первую османскую осаду Константинополя. Король Венгрии Сигизмунд (р. 1387–1437; император Священной Римской империи, 1433–1437), византийский император Мануил II Палеолог и Венеция создали коалицию против османов и призвали к крестовому походу против них. К коалиции присоединились значительные силы французских и бургундских рыцарей. Баязид нанес им решительное поражение при Никополе в 1396 году. Затем он двинулся на восток и к 1401 году завоевал все оставшиеся бейлики, включая Эретну и Караман, достиг верховьев долины Евфрата у Эрзинджана и покорил мамлюкский форпост Малатью.

Быстрый успех Баязида, однако, привел его к заклятому врагу. Правящие семьи нескольких завоеванных им бейликов в Анатолии нашли убежище у великого тюркского завоевателя Тимура и обратились к нему за поддержкой, чтобы вернуть свои троны. Тимур возглавил крупную экспедицию в Анатолию. Многие анатолийские туркмены (туркменами называли тюркских кочевников-огузов Анатолии, Сирии и Азербайджана), недовольные властью Османской империи, встали на его сторону. Он разбил османскую армию в битве при Анкаре в 1402 году, взяв Баязида в плен. Османская империя была разрушена.

Восстановление и возрождение

Хотя походы Тимура прошли от Смирны до Дели и от Персидского залива до евразийских степей, он не пытался установить прямой контроль над завоеванными территориями. Он предпочитал создавать правителей-клиентов, как правило, из ранее существовавших династий. Его реорганизация османских территорий отражала эту практику. Он восстановил бейлики, завоеванные Баязидом, и разделил оставшуюся османскую территорию между тремя сыновьями Баязида, внедрив таким образом коллективный суверенитет и систему уделов. Сулейман управлял европейскими владениями, а Иса и Мехмед разделили османские владения в Анатолии. Баязид умер в плену у Тимура в 1403 году. Коалиция западных держав, включая Венецию, Геную и Византийскую империю, заставила Сулеймана отказаться от Салоники в том же году.

Османская империя оставалась разделенной до 1413 года; последствия разделения длились еще несколько десятилетий. Схема событий, приведших к воссоединению, трудно поддается детальной реконструкции. Балканские княжества искали выгоду, поддерживая разных претендентов на османский престол; не было эффективной христианской солидарности. Мехмед победил Ису, Сулеймана и третьего брата, Мусу, чтобы воссоединить империю. Окончательная победа Мехмеда I над Мусой отразила изменение баланса сил в империи. Муса вступил в союз с гази и их формой ислама, даже сделал одного из популярных суфийских шейхов своим главным религиозным чиновником. Его поддержка популярного мистицизма оттолкнула религиозный истеблишмент Османской империи, а последующие попытки установить контроль над газисами настроили их против него. Воссоединение не положило конец серьезным проблемам с положением Мехмеда. В Анатолии главную угрозу представлял Караман; в Европе и на Адриатике Венеция поддержала против Мехмеда еще одного брата, Мустафу. Мехмед также столкнулся с двумя восстаниями гулатов — под предводительством шейха Бадр аль-Дина в Добрудже, на побережье Черного моря близ устья Дуная, и в западной Анатолии. Мехмед эффективно справился со всеми этими проблемами. К моменту своей смерти в 1421 году он укрепил империю как в Европе, так и в Азии, хотя она была меньше, чем в 1402 году.

Своим преемником Мехмед назначил своего сына Мурада. Мурад II столкнулся с двумя соперниками, обоих звали Мустафа. Старший Мустафа, его дядя, укрывшийся в Константинополе после поражения Мехмеда, при поддержке византийцев получил контроль над Румелией (османскими владениями в Европе) и вторгся в Анатолию в 1421 году. Мустафа получил значительную поддержку от газисов румелийского пограничья, а также от византийцев, но Мурад пользовался поддержкой центральной администрации, включая янычар. Гази, которые поддерживали Мустафу в надежде, что он даст им свободу действий в Европе, не поддержали бы его в кампании против Мурада в Анатолии.

Мурад разбил Мустафу в битве под Бурсой, а затем осадил Константинополь из-за того, что император поддержал Мустафу. Однако он усилил осаду, чтобы справиться с младшим Мустафой, своим родным братом. При поддержке восстановленных бейликов Мустафа вторгся в Османскую Анатолию в 1422 году. Мурад победил брата в битве и в 1422–1428 годах отвоевал все бейлики, кроме Карамана и Джандара, которые составляли буфер против сына и преемника Тимура, Шах-Руха. После этой кампании Мурад стремился к стабильности, а не к экспансии на востоке.

В Европе Мурад столкнулся с двумя основными конкурентами за византийское территориальное наследие, Венецией и Венгрией, а также с самими византийцами. У османов было два крупных вассальных государства — Валахия и Сербия. Венеция стремилась защитить и расширить свои морские владения вокруг Адриатического и Эгейского морей, в первую очередь город Салоники, который византийцы уступили Венеции в 1422 году. Король Венгрии Сигизмунд стремился завоевать сюзеренитет над Боснией, Сербией и Болгарией, распространив свою власть вниз по Дунаю, но не смог этого сделать и в 1428 году заключил перемирие с Мурадом. Военные действия между османами и Венецией закончились завоеванием Салоники в 1430 году. Через год после смерти короля Сигизмунда, в 1437 году, Мурад ввел свои войска в Трансильванию, продемонстрировав свою способность вторгнуться в Венгрию, а в 1439 году османы заняли Сербию. В 1440 году Мурад совершил первую из многих османских атак на венгерскую крепость Белград, которая контролировала Дунай.

Теперь Мурад встретил грозного противника в лице Иоанна Хуньяди, трансильванского дворянина, который стал эффективным правителем Венгрии. Хуньяди разгромил османские экспедиции в Трансильвании в 1441 и 1442 годах и возглавил наступление через Дунай в 1443 году. В 1444 году, столкнувшись с нападением Карамана, Мурад подписал договор с Хуньяди в Эдирне, согласившись на восстановление сербской монархии в обмен на гарантии венгров не переходить Дунай. Мурад заключил аналогичный договор с Караманом, пойдя на территориальные уступки в обмен на стабильную границу.

Стабилизировав границы на востоке и западе, Мурад теперь пытался избавить своего сына и преемника Мехмеда от споров о престолонаследии, которые мучили его отца и его самого. Он отрекся от престола в пользу Мехмеда и ушел в отставку. Мехмеду тогда было двенадцать лет. Он сразу же столкнулся с серьезной проблемой в Румелии. Король Венгрии и Польши Ладислас отказался от договора Хуньяди, а местные династы по всему Балканскому полуострову выступили против османов. Эти события вызвали панику. Ладислас вторгся в Румелию с большой армией, среди которой было много крестоносцев из Западной Европы. Военачальники Румелии не доверяли молодому султану и уговорили великого визиря Чандарлы Халил-пашу убедить Мурада вернуться на трон. Мурад переправился через проливы в Румелию и 10 ноября 1444 года разбил союзные войска под Варной. Он снова попытался уйти в отставку, но Мехмеду по-прежнему не хватало поддержки турецкой провинциальной элиты и янычар. С 1446 по 1451 год правил Мурад, хотя Мехмед, по всей видимости, продолжал править. Когда в 1451 году Мурад окончательно умер, Мехмед не встретил сопротивления в борьбе за трон.

Мурад установил османскую власть в материковой Греции, хотя Венеция, Генуя и византийцы контролировали большинство портов и островов. Османская империя также поглотила Болгарию. Иоанн Хуньяди возглавил еще одну крупную экспедицию против Мурада, встретившись с ним в бою в 1448 году на старом поле Косово. Мурад, как и его тезка шестьюдесятью годами ранее, одержал великую победу. Через три года он умер. Он сохранил единство Османской империи и установил ее господство в Анатолии и на Балканах. Византийская империя теперь была фактически сведена к городу Константинополю, естественной столице окружавшего ее Османского царства.


Иллюстрация 3.1

Портрет Мехмеда II (Фатиха), нюхающего розу. Портреты правителей, держащих в руках цветы, были распространены с древности; они передавали духовный статус или культурную утонченность субъекта. Этот чувствительный портрет Мехмета II, возможно, отражает влияние современного портрета, написанного Джентиле Беллини, который посетил султана в качестве представителя венецианского правительства.

Апогей, 1451–1607 гг.

У Мехмеда II не было ближайших претендентов на трон, и он полностью обеспечил свое положение, приказав казнить своего единственного оставшегося в живых брата-младенца. Он начал свое правление с одной целью: взять Константинополь. Город сохранял геополитическое значение, сделавшее его естественной столицей Восточной Римской империи; он не поддавался попыткам мусульман завоевать его с седьмого века, и мысль о его покорении вызывала мессианские ожидания. Он обезопасил восточный фланг экспедицией против Карамана и обратил все свое внимание на Константинополь. Осада длилась с 6 апреля по 29 мая 1453 года. Османы с помощью артиллерии проломили стены, сильнейшие укрепления того времени, и подавили окончательное сопротивление как византийского гарнизона, так и поддерживавших его венецианских и генуэзских контингентов. Победа Мехмеда сделала его одним из величайших правителей своего времени.

В течение десяти лет после завоевания Константинополя Мехмед II расширял свою империю быстрее, чем любой из его предшественников, за исключением Йылдырыма Баязида. Ему не удалось взять крепость Белград в 1456 году, но он установил прямое османское правление в Сербии в 1459 году и покончил с византийскими государствами-наследниками Мореи (Пелопоннеса) в 1460 году и Трапезунда (Трапезунда) в 1461 году. Между 1460 и 1463 годами османы заняли Морею и Боснию и начали активные действия по покорению северной Албании. К северу от Дуная в 1461 году османы вторглись в Валахию и заменили Влада Дракула, близкого союзника Венгрии, чья свирепость послужила основой для легенды о Дракуле, своим собственным кандидатом на пост правителя. На других Балканах Мехмед систематически уничтожал местные династии. Дальше на север, в 1475 году, османы захватили бывшую генуэзскую колонию Каффу (Феодосию) в Крыму. В это время крымские татары, преимущественно тюркская конфедерация кочевников, которой управляла линия чингиз-ханидских князей, приняли османский сюзеренитет. Крымские татары стали жизненно важными военными помощниками османов, а также привели их на новую границу — в причерноморские степи.

В Румелии главным врагом Мехмеда была Венгрия, на востоке — Караман, а за ним — конфедерация Аккюнлу, которой правил великий завоеватель Узун Хасан. Османы поглотили Караман в 1468 году, хотя в последующие годы им пришлось столкнуться с несколькими восстаниями туркмен в пользу караманидских претендентов. Венецианцы попытались заключить союз с Узун Хасаном против османов, привлекая к этому рыцарей Родоса, а также короля Кипра. В 1472 году венецианский флот атаковал османское побережье, а Узун Хасан двинулся на Бурсу из центральной Анатолии. Мехмед собрал самую большую армию, выступил против Узун Хасана и разбил войска Аккюнлу при Башкенте 11 августа 1473 года. Башкент положил конец надеждам коалиции; в следующем году Мехмед перешел в наступление на Венецию в Албании. Венеция подписала мирный договор в 1479 году, признав территориальные завоевания Османской империи в войне, сдав свои собственные и согласившись выплатить репарации. Взамен Мехмед разрешил венецианцам торговать на территории империи.

Теперь границы Османской империи простирались от Евфрата в Анатолии до Адриатического моря, а северная граница проходила по Дунаю от Белграда до Черного моря. Венеция все еще занимала некоторые крепости в Греции и Албании, Венгрия удерживала Белград и северную Боснию, а Молдавия к северу от Дуная оставалась враждебной османам. В 1480 году Мехмед отправил морские экспедиции на Родос, где находилась штаб-квартира рыцарей Святого Иоанна, и через Адриатику в Отранто в Италии. Нападение на Родос не удалось, но Отранто пал. Мехмед планировал дальнейшую экспансию в Италии и на востоке, но умер в 1481 году. За три десятилетия своего правления он превратил Османскую империю в одно из самых могущественных государств мира, господствующее в Анатолии, на побережье Черного моря, на Балканах, в Эгейском море и Адриатике, и готовое к дальнейшей экспансии в Европе. Он заслужил эпитет Фатих (Завоеватель), под которым его и знает история.

Мехмед также придал османскому режиму его зрелую форму, в которой доминировал капикуллар (буквально «рабы ворот»; императорские слуги, нанятые в качестве рабов). Однако многие подданные находили правление Фатиха Мехмеда суровым и репрессивным. Продолжая свои походы в зимние месяцы, он истощал свои войска. Для финансирования экспансии Фатих Мехмед повысил налоги и передал доходы от религиозных классов вооруженным силам, что вызвало значительное недовольство.

Сын и преемник Мехмеда II, Баязид II, хотя и был скорее объединителем, чем завоевателем, вряд ли бездействовал. Он занял трон, опираясь на янычар, в соперничестве со своим братом Джемом, который пользовался поддержкой военной элиты тюркских провинций. Однако Джем выжил, бежав в Мамлюкское королевство, а затем в Европу. До самой смерти Джема в 1495 году Баязид не мог игнорировать угрозу его возвращения. В Румелии его политика была осторожной. Он допустил падение Отранто, но завершил покорение Боснии в 1483 году и отвоевал у Молдавии черноморские порты Килия и Аккерман в 1484 году, подтвердив османское господство над черноморским побережьем. Он выплачивал субсидии рыцарям Святого Иоанна Родосского, куда Джем бежал в 1483 году, а затем папству, которое получило опеку над принцем в 1489 году, чтобы удержать его под стражей, и заключил дипломатические соглашения с Венецией и Венгрией, чтобы они не смогли использовать Джема против него.

Политика Баязида на востоке была более агрессивной. Империя имела неопределенную границу с Мамлюкским королевством; мамлюки и османы были естественными соперниками за престиж в исламском мире. Джем сначала бежал в Мамлюкское королевство, а в 1482 году при поддержке мамлюков вторгся в Анатолию; после поражения Баязида он укрылся на Родосе. Баязид напал на мамлюков в 1485 году; в течение следующих шести лет две империи воевали друг с другом до бесконечности. После смерти Джема в 1495 году Баязид стал активнее действовать и в Европе. В 1499 году он начал военные действия против Венеции, которую поддерживала Венгрия. Османо-венецианская война 1499–1502 годов, хотя и не привела к значительным изменениям границ, ознаменовала становление военно-морской мощи Османской империи и ее ключевой роли в европейской политике. Договор, разрешивший конфликт, обеспечил стабильность на европейской границе до 1521 года.

Во второй половине правления Баязида II мир, а точнее османский геополитический контекст, резко изменился. Высадка Васко да Гамы на Малабарском побережье в 1498 году положила начало эпохе португальского морского господства в Индийском океане. Создание империи Сефевидов, туркменской конфедерации во главе с шиитским суфийским шейхом с мессианскими наклонностями, которая с 1501 года господствовала в западном Иране, а с 1510 года — на всем Иранском нагорье, изменило ситуацию на восточной границе империи. Португальцы угрожали системе средиземноморской торговли, от которой во многом зависело процветание Османской империи, а также Венеции и мамлюков. Сефевиды угрожали власти Османской империи в Анатолии. Их программа была обращена к анатолийским туркменам, которые возмущались властью Османской империи. Многие из них все еще хранили верность Караманидам или Аккюнлу; все они были возмущены централизаторской программой османов. Идеология Сефевидов обещала устранить недовольство туркмен, предлагая позитивную альтернативу османскому правлению. К счастью для османов, мамлюки считали себя хранителями суннитского ислама, поэтому они не были склонны к союзу с Сефевидами.

Вторжение португальцев в Индийский океан угрожало жизненно важным интересам мамлюков, контролировавших путь через Красное море, по которому многие пряности и другие товары из региона Индийского океана попадали в Средиземноморье и, соответственно, в Европу. Португальское господство в Индийском океане и открытие Капского пути для торговли угрожало торговому процветанию Средиземноморья, равно как и слабости мамлюкского режима. У португальцев был последовательный геополитический план по установлению господства в Индийском океане путем контроля над теми же морскими «дросселями», которые волнуют современных стратегов: Малаккским, Ормузским проливами и Баб-эль-Мандебом, входом в Красное море. В ответ на просьбы купцов из Индийского океана о защите от португальцев мамлюкский султан Кансух аль-Гаури в 1505 году начал развивать свои военно-морские силы. Османы предоставили ему снаряжение, материалы и персонал. Эта политика преследовала несколько целей: отбить у мамлюков желание вступать в союз с Сефевидами против османов, помешать португальцам блокировать дальнейшую османскую экспансию на восток и поставить мамлюков в положение османских клиентов. С этого момента, по крайней мере на протяжении столетия, османская великая стратегия охватывала Индийский океан, а также Средиземное и Черное моря. Мамлюки вступили в союз с султаном Гуджарата, управлявшим Суратом, крупным торговым портом на западном побережье Индии, против португальцев, но потерпели сокрушительное морское поражение в 1509 году.

Баязид осторожно отреагировал на сефевидскую угрозу, приказав депортировать сторонников Сефевидов в Европу и отправив армии на восточную границу в 1501 и 1507 годах, но избежав открытой войны с Сефевидами. В 1511 году по всей Анатолии вспыхнуло массовое восстание туркмен. Баязид, постаревший и больной, не предпринимал никаких действий. Три его взрослых сына были губернаторами провинций со своими собственными учреждениями, но только Селим, известный в истории как Явуз (Мрачный), имел хорошую военную репутацию. Он победил своих братьев и занял трон, сместив своего отца, в 1512 году. Вскоре после этого Баязид умер от естественных причин; в течение года Селим казнил своих оставшихся в живых братьев и их сыновей.

В 1514 году Селим I во главе огромной армии вошел в Анатолию, разгромил восставших туркмен на османской территории (около 40 000 человек были заключены в тюрьму или казнены), а затем двинулся на восток, чтобы бросить вызов Сефевидам под командованием шаха Исмаила. Преследование туркмен носило исключительно политический характер; это не было ни религиозным преследованием, ни этнической чисткой. Два государя встретились в битве при Чалдыране 23 августа 1514 года. Османы одержали убедительную победу, покончив с угрозой со стороны Сефевидов и обеспечив османский контроль над восточной Анатолией; местные династии и племенные вожди постепенно признали османскую власть. Селим занял столицу Сефевидов Тебриз, но не смог удержать армию на таком большом расстоянии в течение зимы. Османы отступили из Тебриза и занялись укреплением своего сюзеренитета в Курдистане и, что еще важнее, поглощением княжества Зуль-Кадр в Киликии, которое являлось буфером между Мамлюкским королевством и Османской империей. Победа над силами Зуль-Кадра при Турна-Даге 12 июня 1515 года открыла путь к новому столкновению с мамлюками. Однако даже когда османо-мамлюкские военные действия казались неизбежными, военно-морское сотрудничество между двумя группами продолжалось. Португальский вице-король в Индии дон Афонсу д’Албукерки напал на Аден в 1513 году, поставив под угрозу контроль мамлюков над доступом паломников в Мекку и Медину и, таким образом, мамлюкскую легитимность. В 1515 году, когда армия Селима приближалась к Сирии, османо-мамлюкский флот под командованием османского адмирала Салмана Раиса вышел из Суэца, но ничего не добился.


Иллюстрация 3.2

Сулейман в битве при Родосе в 1522 году: фолиант из «Сюлейманнаме». Иллюстрации, содержащиеся в «Сулейманнаме» (история правления Сулеймана в 1520–1555 гг.), относятся к числу наиболее увлекательных и изысканных картин, созданных османскими художниками. Написанный Арифи, официальным придворным биографом Сулеймана, текст описывает императорские церемонии, визиты иностранных сановников и, как показано здесь, его военные триумфы.


В 1516 году Селим снова двинулся на восток, угрожая как Сефевидам, так и мамлюкам. Мамлюкский султан Кансух аль-Гаури провел свои войска через Евфрат на османскую территорию. Селим разбил мамлюкскую армию при Мардж-Дабике близ Алеппо 28 июля 1516 года и к концу сентября занял Сирию. По окончании кампании Селим не отступил, а продолжил движение в Египет. 22 января 1517 года он одержал еще одну решительную победу при Райданийе (под Каиром), и через несколько месяцев сопротивление прекратилось. Завоевание мамлюкского королевства позволило османам установить сюзеренитет над Меккой и Мединой. Местный правитель, известный как шариф, стал османским губернатором региона. Победы Селима закрепили за Османской империей положение главного мусульманского государства, обеспечив ей престиж владения Меккой и Мединой и огромный рост коммерческих доходов. Салман Раис защитил Джидду, порт Мекки, от нападения португальцев в 1517 году.

Селим разгромил очередное восстание туркмен в Анатолии в 1520 году и начал кампанию в Румелии в 1520 году, когда внезапно умер. За восемь лет он превратил Османскую империю из периферийной в центральную державу исламского мира, сделав ее, возможно, самой могущественной империей в мире в его время. Ни один другой османский правитель не собрал цепь великих побед, сравнимых с его. Его преемником стал единственный сын Сулейман.

Сулейман, известный как Кануни (Законодатель) или, на Западе, как Великолепный, безусловно, входит в число величайших правителей империи. В течение двух лет после восшествия на престол его войска взяли два города, устоявшие перед усилиями Фатиха Мехмеда: Белград, который пал 29 августа 1521 года, и Родос, сдавшийся 21 января 1522 года.

Завоевание Белграда сделало османов центральными игроками в европейской политике. Европейская политика в это время, по крайней мере, по мнению большинства историков, включала в себя, прежде всего, борьбу за господство между Карлом V, Габсбургом, правителем Австрии и Испании, а также императором Священной Римской империи, и Франциском I, правителем Франции династии Валуа. Поскольку владения Габсбургов разделяли их, Франция и Османская империя были естественными союзниками. Поначалу французский союз был негласным, поскольку Сулейман воспользовался тем, что Карл отвлекся на Италию, и взял Белград. Но когда в 1525 году габсбургские войска разгромили и заключили Франциска в тюрьму в Павии, ему не оставалось ничего другого, как обратиться за помощью к Османской империи. Тем временем серия восстаний в Сирии и Египте отвлекла султана. Восстания не представляли серьезной угрозы для османской власти, а новые политические и административные механизмы, созданные после их подавления, привели провинции под полный контроль Османской империи.

В 1526 году Сулейман выступил на западе против короля Венгрии Людовика, который женился на габсбургской принцессе. Ни крестьяне, ни знатные люди его королевства не поддержали Людовика. 28 августа 1526 года османы разгромили венгерскую армию под Мохачем на Дунае и вскоре заняли Буду и Пешт. Сулайман стремился превратить Венгрию в вассальное государство, как Молдавию и Валахию на востоке, с Иоанном Заполья, лидером знати, в качестве правителя. Габсбургская партия в Венгрии отдала трон брату Карла V, эрцгерцогу Фердинанду. Он изгнал Заполья, что вынудило Османскую империю предпринять еще одну экспедицию в 1529 году. Сулейман восстановил Заполье и двинулся вверх по Дунаю, чтобы ненадолго осадить Вену, после чего ограниченный радиус действия его армии вынудил его отступить.

Следующий этап османо-габсбургской войны произошел в 1531 году, когда Фердинанд осадил Буду. Сулейман выбил осаждающих в следующем году. Поддержка Генуи, которая в 1528 году перешла от союза с Валуа к Габсбургам, позволила Габсбургам перейти в наступление в Средиземноморье. В 1532 году габсбургские и генуэзские войска под командованием генуэзского адмирала Андреа Дориа заняли крепости Корон (современный Корони) и Модон на берегу Мессинского залива в Морее. Чтобы справиться с морской угрозой, Сулейман передал командование османским флотом в Средиземном море успешному корсару Хайр ад-Дину Барбароссе и приказал ему сотрудничать с французским флотом. Однако опасность, грозившая Османской империи, в сочетании с ростом лютеранского движения в Германии убедили Карла V искать компромисс на обоих фронтах. В 1533 году османы подписали перемирие с эрцгерцогом Фердинандом, который согласился платить османам ежегодную дань и отказался от претензий на большую часть Венгрии. В 1534 году османы вернули себе Корону и Модон, а их флот под командованием Барбароссы взял Тунис, который был крупной военно-морской базой Габсбургов. Сулейман, однако, уже обратил свое внимание на восток.

Триумф Селима при Халдиране положил конец угрозе Османской империи со стороны Сефевидов, но оставил в руках Сефевидов территорию нынешнего Ирака — регион, где доминировали Мосул, Багдад и Басра, но тогда еще не было политической единицы. У османов были идеологические (из-за исторического значения Багдада), торговые (потому что один из двух прямых путей между Аравийским морем и Индийским океаном проходил через Персидский залив и вверх по Евфрату) и стратегические (потому что выход к Персидскому заливу мог бросить вызов португальцам) причины завоевать Ирак, не говоря уже о надежде разрушить империю Сефевидов. Сулейман продвинулся вглубь северного Ирана, но не смог втянуть Сефевидов в сражение, а затем повернул на юг и занял Багдад, не встретив серьезного сопротивления.

Вернувшись на европейский и средиземноморский театры, Сулейман заключил важный договор с Францией в 1536 году. Публичная часть договора предоставляла французским купцам право торговать на всей территории империи, платить налоги и пошлины по тем же ставкам, что и османские подданные, и иметь иммунитет от османского законодательства — это было первое предоставление подобных привилегий крупной европейской державе. Договор также включал секретные положения о военном сотрудничестве. Сулейман предложил венецианцам присоединиться к союзу против Габсбургов, но Венеция отказалась. Потенциальная угроза Габсбургов для самой Венеции перевешивала османскую угрозу для венецианской торговли. Османы и французы планировали скоординированную кампанию против Габсбургов, но Сулейман вместо этого напал на Венецию. Османы совершили набег на венецианские порты в Италии, но не смогли взять главную венецианскую крепость на Корфу. В 1538 году Венеция заключила союз с Габсбургами, но Барбаросса разбил объединенный габсбургско-венецианский флот под командованием генуэзского адмирала Андреа Дориа у Превесы на западном побережье Греции. Османо-венецианская война закончилась в 1540 году, когда Венеция сдала все свои владения на греческом материке и в Адриатике, кроме Крита.

На востоке экспансия османов продолжилась в 1538 году. Ранее автономный правитель Басры подчинился османской власти, в результате чего османская граница дошла до Персидского залива. Османские войска из Египта взяли под контроль Йемен, а османский флот Красного моря пересек Аравийское море, чтобы атаковать Диу, один из португальских укрепленных портов на западном побережье Индии. Осада провалилась, но османы обеспечили себе контроль над Красным морем. Также в 1538 году османы расширили свою борьбу с португальцами, оказав военную помощь султанату Ачех на западной оконечности Суматры. Ачех представлял собой серьезную проблему для португальцев, угрожая их положению в Малаккском проливе и предлагая альтернативу португальской станции в качестве торгового центра. Таким образом, связь Османской империи с Ачехом свидетельствует о комплексном геополитическом ответе на действия португальцев: османы или их союзники атаковали все ключевые точки португальской стратегии.

Смерть Заполья в 1541 году привела к возобновлению военных действий между Османами и Габсбургами. Эрцгерцог Фердинанд попытался взять под контроль часть Венгрии, которой управлял Заполье; Сулейман изгнал Габсбургов и превратил эту территорию в османскую провинцию. В 1543 году Сулейман вторгся в Венгрию Габсбургов и послал Барбароссу на помощь французам в операциях против Ниццы (часть герцогства Савойского, союзника Габсбургов), а французский артиллерийский отряд служил вместе с османами в Венгрии. Однако это сотрудничество не принесло особых плодов. В 1547 году османы и Габсбурги подписали еще один договор, подтверждающий владение Габсбургами западной Венгрией и выплату дани Сулейману. Военные действия вновь вспыхнули в 1550 году. Османы завоевали Темешвар и установили прочную границу в Венгрии.

Сулейман также столкнулся с новой угрозой с севера — растущей мощью Московии. Иван IV, известный как Грозный, в середине XVI века распространил русскую власть вниз по Волге, поглотив Казанское ханство в 1552 году и Астраханское в 1556 году, достигнув Северного Кавказа. Эти события положили начало чрезвычайно сложной и жестокой борьбе между османами, поляками, московитами, казаками и крымскими татарами, если говорить только о главных действующих лицах, в огромном регионе вокруг Черного моря. В 1559 году казачьи войска атаковали Азов в устье Дона, самый северный османский форпост. С этого времени Московия и казаки занимали все больше внимания Османской империи.

Османы продолжали активно действовать на иранском и индоокеанском фронтах. В 1547 году Сулейман вновь отправил подкрепление в Ачех. В 1548 году Сулейман снова напал на Сефевидов, поддержав мятежного принца Алкаса Мирзу против его брата, шаха Тахмаспа. Военные действия продолжались в течение семи лет без особых результатов. В 1555 году Сулейман заключил первое официальное дипломатическое соглашение с Сефевидами — Амасийский договор, по которому граница осталась практически без изменений. В 1547 году османы вновь направили помощь в Ачех. В 1552 году османский флот из Басры безуспешно атаковал португальцев в Ормузе. В 1555 году османы расширили свой контроль над африканским побережьем, захватив Асмару на территории современной Эритреи. В 1559 году османы предприняли последнюю попытку экспансии в Индийском океане — неудачное нападение на Бахрейн, но они не стали бездействовать. Они начали проводить политику морских торговых рейдов в Аравийском море и за его пределами, которая сохранялась на протяжении всего XVI века.

Сулейман уделял большое внимание внутреннему управлению, издавая новые постановления, касающиеся в основном финансов и отправления правосудия. Великий визирь Лютфи-паша (ум. 1562) и шейх аль-Ислам Абу аль-Суд (ум. 1574) организовали значительное ужесточение администрации для предотвращения коррупции среди чиновников и реорганизацию практически всех аспектов правительственной деятельности, от пограничных гарнизонов до всех форм государственных доходов и расходов.

К 1552 году Сулайману было почти шестьдесят, и он явно старел. Престолонаследие стало главным вопросом. У Сулеймана было три способных сына, двое из них, Селим и Баязид, от его фаворитки и жены Хюррем Султан (Рокселаны). Третий, Мустафа, пользовавшийся огромной популярностью, был казнен в 1553 году, вероятно, по наущению Хюррем. После ее смерти в 1558 году соперничество между Баязидом и Селимом стало необузданным. В конце концов Сулейман поддержал Селима, а не Баязида, и его поддержка позволила Селиму победить своего брата в 1560 году.

Военные действия между Габсбургами и османами в этот период продолжались в Средиземноморье. Османские военно-морские силы совершали набеги на побережье Северной Африки к западу от Алжира и на остров Минорка. Как только договор Като-Камбрезис 1559 года положил конец военным действиям между Францией и Габсбургами, Филипп II, занявший престолы Испании и Неаполя после отречения своего отца Карла V в 1555 году, немедленно организовал крупную военно-морскую экспедицию против базы корсаров на острове Джерба у побережья Туниса. Габсбурги захватили остров, но в 1560 году османский флот под командованием Пияле-паши разгромил там габсбургский флот. В 1565 году османы попытались захватить Мальту, которая стала базой рыцарей Святого Иоанна после того, как Сулейман изгнал их с Родоса. Рыцари, под руководством своего великого магистра Жана Паризо де ла Валетта, прославившегося эпической обороной. Османы отступили до прибытия подкрепления.


Иллюстрация 3.3

Султан Сулейман I. Мельхиор Лорк был членом посольства, отправленного к османскому двору габсбургским королем Фердинандом I. Этот проницательный портрет великого султана в конце его жизни запечатлел пристальный взгляд правителя, возможно, отражающий роль Сулеймана как благочестивого хранителя королевства, а не как ярого завоевателя.


На следующий год великий визирь Соколлу Мехмед-паша, который в течение десяти лет управлял делами империи, убедил Сулеймана, что давление Габсбургов требует новой кампании. Османы изгнали Габсбургов из Венгрии, но Сулейман умер во время похода 7 сентября 1566 года. Нападение на Мальту и кампания 1566 года в Венгрии положили конец османской экспансии на запад. Потеря французского союза после договора Като-Камбрезис значительно ослабила стратегические позиции Османской империи в Европе.

Сулейман известен как Великолепный; Селим II (1566–1574) — как Сот. Эта, казалось бы, резкая перемена в характере правителей символизировала для многих поколений историков начало упадка Османской империи. Но такого резкого перехода не произошло. Перед смертью Сулейман превратился в пассивную фигуру; Соколлу Мехмед-паша продолжал доминировать в политике. Предпочтение Селима и его преемников жить во дворце, а не на поле боя, изменило политическую динамику в верхах, но не привело автоматически или неизбежно к упадку, за исключением личной власти правителей. Власть Соколлу Мехмеда превзошла власть Селима. Во времена Селима II произошли три события: северная экспедиция в 1570 году, вторжение на Кипр в том же году и битва при Лепанто в 1571 году. Северная экспедиция пыталась обеспечить османское господство к северу и востоку от Черного моря путем прокладки канала между рекой Дон, впадающей в Черное море, и Волгой, впадающей в Каспий. Такой канал позволил бы расширить военно-морское господство Османской империи от Черного моря до Каспия, дал бы османам контроль над большей частью центральноазиатской торговли, значительные рычаги влияния на Сефевидов и сильную защиту от Московии и казаков. Экспедиция провалилась по целому ряду причин, как логистических, так и политических.

Кипр, венецианское владение, был последней базой для христианских корсаров в восточном Средиземноморье. Венеция заручилась поддержкой Генуи и Испании против османской экспедиции, но османы высадились в мае 1570 года и в следующем году полностью подчинили себе остров. После этого успеха османский флот на зиму отступил в Лепанто в Патрасском заливе. Объединенный габсбургско-геноссе-венецианский флот под командованием дона Иоанна Австрийского (незаконнорожденного сына Карла V) опоздал на помощь Кипру, но застал османские силы на якорной стоянке и практически уничтожил их 7 октября 1571 года. Лепанто стал одной из величайших побед в истории морской войны, морской Канной. Хотя западные историки часто описывают это сражение как решающее, положившее конец османской экспансии в Средиземноморье, оно, как и Канны, не выиграло войну. Зимой 1571 и 1572 годов османы заменили весь флот, уничтоженный при Лепанто, что стало выдающимся подвигом и вынудило Венецию принять мир в 1573 году ценой сдачи Кипра и выплаты огромной репарации. Селим II умер в 1574 году.


Иллюстрация 3.4

Селим II принимает подарки от сефевидского посла Шаха Кули в Эдирне в 1568 году: фолио из рукописи «Нюжет эль-Эсрар эль-Ахбар дер Сефер-и Сигетвар». В честь восшествия Селима II на престол было отправлено посольство с щедрыми подарками от шаха Тахмаспа Сефеви. Здесь сефевидский посол (в характерном высоком остроконечном сефевидском головном уборе) изображен склоняющимся перед Селимом в сопровождении османских придворных, которые помогают ему подчиниться императорскому придворному ритуалу и протоколу.


Мурад III (р. 1574–1595) был единственным сыном Селима, достаточно взрослым для того, чтобы служить губернатором провинции, так что споры о престолонаследии были невозможны. В день своего воцарения он с неохотой казнил всех пятерых своих братьев. Мурад посвятил большую часть своей энергии гарему, родив около сорока детей. Соколлу Мехмед-паша поначалу сохранял свое господство и проводил политику мира с основными соперниками империи. Империя возобновила мирные и торговые договоры с Ираном, Венецией и Габсбургами в 1574, 1575 и 1577 годах соответственно. Мирная политика продлилась недолго. Слабость Сефевидов после смерти шаха Тахмаспа в 1576 году открыла новые возможности. Военные действия с Сефевидами продолжались с 1578 по 1590 год. Османы одержали многочисленные победы, в частности в битве при Факелах на Кавказе в 1583 году, и обеспечили себе контроль над этим регионом. В 1585 году крупная османская экспедиция вновь завоевала Тебриз, в результате чего Азербайджан перешел под прямое османское управление. Шах Аббас I принял османские условия мира в 1590 году. Последняя крупная попытка Османской империи на побережье Индийского океана, по-видимому, произошла в 1588 году, когда османский корсар Мир Али Бег попытался изгнать португальцев со всего восточноафриканского побережья. Экспедиция не удалась.

Преобразованная империя, 1593–1730 гг.

Долгая война с Габсбургами (1593–1606) сильно напрягла османский режим. То, что историки называют классическими османскими институтами и практиками, должно было измениться. Использование термина «классический» предполагает, что эти изменения представляли собой упадок. Без сомнения, Османская империя утратила военное превосходство, которым были отмечены два века имперской экспансии, но она оставалась великой державой. Столь же бесспорно, что империя столкнулась с серьезными внутренними проблемами, а ее институты и модели управления претерпели значительные изменения. Но вызовы и трансформация не обязательно означают вырождение и деградацию. Лесли Пирс в одном из самых замечательных вкладов в новейшую османскую историографию показала, что дворцовые женщины способствовали выживанию династии. Османы столкнулись с решительными Габсбургами на западе, восстаниями джалали (келали) в Анатолии и возрождением Сефевидов на востоке. Они не сдали ни одной территории на западе и лишь самые отдаленные провинции на востоке. Способность противостоять разнообразным вызовам и адаптироваться к обстоятельствам свидетельствовала скорее о стойкости, чем о слабости.

Пограничные войны продолжались в Венгрии даже во время мира. Крупные набеги на территорию Габсбургов в 1590–1593 годах заставили Габсбургов разорвать договор и напасть на Османскую империю. Так началась Долгая война. В первые два года войны османы взяли несколько пограничных крепостей в Хорватии, но больше ничего не добились. В 1594 году князь Михаил Валахии восстал против султана, бросив серьезный вызов османам, лишив их возможности пользоваться Дунаем, жизненно важным как для войны, так и для торговли. Смерть Мурада III в 1595 году на некоторое время отвлекла руководство Османской империи. Его старший сын, Мехмед III (1595–1603), последний османский принц, служивший в провинциях, занял трон без сопротивления. Отвлечение внимания позволило Габсбургам перейти в наступление. Народное сопротивление валахов не позволило османам удержать провинцию и способствовало восстанию в соседней Молдавии. В Анатолии в 1596 году начались беспорядки джалали, о которых речь пойдет ниже, и продолжались до 1610 года.

Отчаянное положение вынудило Мехмеда самому выступить в поход; он стал первым османским султаном, сделавшим это после смерти Сулеймана. Он добился двух выдающихся успехов: взял стратегически важную крепость Эрлау (Эгер) и разгромил Габсбургов в битве при Мезо-Керештесе (Хачова) 26 октября 1596 года. Эти двойные победы обеспечили османам инициативу на западе до конца войны. В 1598 году внутренние беспорядки в Османской империи позволили Габсбургам продвинуться вперед и взять Рааб. Заключив союз с Польшей, османы восстановили контроль над Валахией и Молдавией и в 1605 году вытеснили Габсбургов из Трансильвании. После стабилизации ситуации и появления других угроз у османов не было стимула продолжать войну. У Габсбургов были схожие мотивы для заключения мира. Империи подписали Зшитваторокский договор 11 ноября 1606 года. Османы получили две пограничные крепости, но отказались от ежегодной дани с Габсбургов; они также согласились обращаться к габсбургским правителям как к императорам, не отказываясь от своих собственных претензий на первенство. В 1607, 1614 и 1615 годах османы подписали договоры с Трансильванией, Польшей и снова с Габсбургами, стабилизировав свою европейскую границу.

На востоке шах Аббас реорганизовал армию Сефевидов так, чтобы она могла встретиться с османами в полевых условиях. В 1603–1605 годах он изгнал их из Азербайджана и Кавказа. 6 ноября 1605 года Сефевиды одержали крупную победу при Суфиане, недалеко от Тебриза. Эта битва завершила основные действия войны, но спорадические сражения и переговоры продолжались еще несколько лет, с затишьем, но без мира в 1616 году, пока две империи не подписали Сарабский мир в 1618 году.

Мехмед III умер в 1603 году. Он казнил своего старшего сына, Махмуда, незадолго до собственной смерти, очевидно, из-за популярности принца среди янычар и других сил во дворце. Двое сыновей остались в живых: Ахмед, подросток, который еще не доказал свою способность быть отцом детей, и младенец Мустафа. Ахмед занял трон, но, чтобы обеспечить выживание династии, Мустафе было позволено жить. Ахмед в основном занимался религиозной ученостью и добрыми делами, финансировал строительство знаменитой Голубой мечети в Стамбуле и стремился улучшить соблюдение шариата своими подданными. Он не занимался активным управлением.

Когда он умер в 1617 году, у Ахмеда было пять сыновей, но дворцовая политика, о которой пойдет речь ниже, привела к возведению на престол его брата, Мустафы (1617–1618), который через год был свергнут как безумный. Старший сын Ахмеда занял трон под именем Османа II (1618–1622). Он намеревался коренным образом преобразовать османскую политическую и военную систему, ликвидировав существующую центральную армию военных рабов и набрав новую армию турок из провинций. В ответ на эту фундаментальную угрозу своим интересам янычары свергли и в конце концов убили его. Старшему из его братьев было всего двенадцать лет, поэтому янычары вновь возвели Мустафу на престол (1622–1623). Будучи совершенно неспособными справиться с ситуацией, Мустафа и его советники потеряли контроль над вооруженными силами; Стамбул погрузился в анархию, а губернатор Эрзурума Абаза Мехмед-паша возглавил всеобщее военное восстание в Анатолии. Этот кризис привел к восстанию янычар в Стамбуле. Губернаторы провинций отказались перечислять доходы в столицу, что привело к финансовому кризису. Наконец Мустафа был смещен, и трон занял Мурад IV (1623–1640), старший из оставшихся в живых сыновей Ахмеда.

С момента его воцарения и до 1632 года политическая ситуация мало изменилась. Абаза Мехмед-паша контролировал Восточную Анатолию до 1628 года; мать Мурада и другие дворцовые деятели боролись за господство в империи. Шах Аббас, воспользовавшись слабостью Османской империи, вторгся в Ирак и завоевал его; Багдад пал 12 января 1624 года. Другие части Османской империи, прежде всего Египет, Йемен и земли друзов на горе Ливан, вышли из-под центрального контроля. Серия военных восстаний наконец дала Мураду возможность взять власть в свои руки. Великий визирь Хусрев Мехмед-паша предложил всем повстанцам и провинциальным гарнизонам прибыть в столицу и изложить свои претензии. Это военное переселение привело к анархии в столице и отставке всех высших чиновников, но повстанцы не смогли договориться о том, какой режим им нужен. Их разногласия позволили Мураду устранить мятежников и потребовать, чтобы все представители военного сословия принесли присягу на верность султану.

Реформы Мурада, в отличие от программы Османа, были по сути консервативными. Чтобы покончить с проблемой сельских беспорядков, он приказал провести народную мобилизацию против повстанцев. Эта акция и военная экспедиция привели к всеобщей резне повстанцев. Мурад очистил списки от солдат, не участвовавших в походах, и смог значительно снизить уровень коррупции. Мурад посвящал свою энергию и внешним кампаниям. В дополнение к одной из кампаний против поляков в Украине, Мурад возглавил крупное вторжение на Кавказ и в Азербайджан в 1634 году, захватив Эривань и Тебриз, но не удержав ни одного из них. Отвлекающие маневры в Крыму и Трансильвании не позволили провести еще одну восточную кампанию до 1638 года, когда османские войска после тяжелой осады отвоевали Багдад. Мурад перезимовал в Мосуле, надеясь на следующий год занять Азербайджан, но шах Сафи потребовал мира, предложив оставить крепости в Азербайджане и признать османский контроль над Ираком. Длинная череда войн между Османами и Сефевидами завершилась Каср-и Ширинским договором 17 мая 1639 года. Таким образом, Мурад обеспечил себе политические и торговые преимущества контроля над Ираком и покончил с сефевидской угрозой восточным границам. Он умер 8 февраля 1640 года, восстановив порядок и бодрость в империи и казнив для этого около 20 000 человек.

Султан Ибрагим (1640–1648), младший брат Мурада, был слабым и эксцентричным, если не сказать безумным. Когда сильная рука Мурада исчезла, коррупция в чиновничьих кругах вновь стала необузданной, а фискальный механизм империи сломался. Некоторое время управление держалось на визире Мурада, Кара Мустафе-паше, но он стал жертвой придворной политики и был казнен в 1644 году. В том же году началась война с Венецией за Крит, который заменил Кипр в качестве основной базы для христианских корсаров в Европе. Огромные османские войска высадились на острове в 1645 году и быстро взяли Канею (Ханию), главный порт Крита, но кампания переросла в осаду Кандии (современный Ираклион), столицы острова. Город продержался до 1662 года. Возрожденный венецианский флот блокировал Дарданеллы в 1647 году и снова в 1648 году. Вторая блокада привела к панике в Стамбуле и низложению султана, который своими фискальными требованиями вызвал недовольство янычар и улама.

Сын Ибрагима, Мехмед IV (1648–1687), правил дольше всех османских султанов, за исключением Сулеймана I, но не произвел особого впечатления на историю. Его правление связано с другим именем — Кёпрюлю. В течение первых восьми лет правления, пока Мехмед не достиг четырнадцатилетнего возраста, его правление сводилось к устранению последствий эксцентричности его отца. Продолжалось ожесточенное соперничество между фракциями, за позиции боролись лидеры янычар, различные великие визири, а также мать и бабушка султана. Тархонджу Ахмед-паша эффективно управлял империей в 1652 и 1653 годах, вернувшись к методам Мурада IV. Однако его противники настроили молодого султана против него, и после его казни в стране воцарился хаос. К 1656 году возобновившиеся беспорядки в Анатолии, крупная победа венецианцев над османским флотом у Дарданелл и нехватка продовольствия привели к панике в столице, и Мехмед обратился к Кёпрюлю Мехмеду-паше, чтобы спасти ситуацию.

Кёпрюлю Мехмед-паша всю жизнь служил султану, занимая самые разные должности во дворце, в центральной и провинциальной администрации, в янычарском корпусе и в походах. Он жил на пенсии в возрасте почти восьмидесяти лет, когда его сторонники при дворе убедили Мехмеда IV и его мать в том, что он может добиться успеха там, где все остальные потерпели неудачу. 14 сентября 1656 года он вступил в должность великого визиря, наделенного всеми полномочиями. По сути, Кёпрюлю Мехмед-паша, который оставался на посту до своей смерти в 1661 году, и его сын Фазиль Ахмед-паша, который занимал пост великого визиря с 1661 года до своей смерти в 1676 году, повторили программу Мурада IV. Они заставили систему работать, уволив или казнив тех, кто злоупотреблял ею, жестко контролируя расходы и увеличивая доходы. Когда первая попытка османского флота прорвать венецианскую блокаду не удалась, Кёпрюлю Мехмед-паша казнил его командиров на месте. В конце концов, блокада была прекращена, и новый османский флот перешел в наступление. На суше Кёпрюлю Мехмед-паша столкнулся с проблемами на востоке и на западе.

В Европе Георг Ракоци, вассальный правитель Трансильвании (восточная Венгрия, к востоку от османской провинции Темешвар и к северу от вассального государства Валахия), потребовал автономии. Он заключил союз со шведским королем Карлом Густавом X в Первой Северной войне, убедил своих вассалов в Молдавии и Валахии присоединиться к нему и вторгся в Польшу. В 1657 году османы изгнали Ракоци, установили прямое османское правление в Трансильвании и заменили правителей Валахии и Молдавии на более сговорчивых родственников.

В Анатолии слабость центра породила новое восстание, возглавляемое Абазой Хасан-пашой, который стремился стать правителем независимой Анатолии. Великий визирь вернулся из похода в Трансильванию, разбил повстанцев, которые в 1658 году достигли Босфора, и вытеснил Абазу Хасан-пашу на восток. Восстание закончилось, когда Кёпрюлю Мехмед-паша предложил лидерам мятежников перемирие, пригласил их на банкет и приказал расправиться с ними. Около 12 000 мятежников и сочувствующих были казнены до того, как великий визирь вернулся в столицу в 1659 году.

За годы правления Фазиль Ахмед-паша столкнулся с почти непрерывными войнами. В 1662 году он завершил завоевание Крита. Продолжающаяся нестабильность границ в Венгрии привела к новой войне с Габсбургами. В результате затяжного сражения при Сен-Готарде 1 августа 1664 года был заключен компромиссный мир, но восстановление власти Османской империи вызвало смятение в Европе.

Теперь османы обратили внимание на сложную ситуацию в Украине, где они и их вассалы, крымские татары, противостояли Московии, Польше и казакам. Казачество возникло в XV и начале XVI веков как смесь тюркских кочевников из остатков Золотой Орды, славян, осевших на степной границе России, а также различных перебежчиков и беглецов. К началу семнадцатого века в низовьях реки господствовали донские казаки. Казаки имели лишь зачаточную государственную организацию, но обладали грозным военным потенциалом. Они служили степными помощниками Московии, как крымские татары служили османам, но и татары, и казаки преследовали собственные интересы. Как и на средиземноморском театре, различные проекты грандиозных коалиций против мусульманских османов и татар упирались в специфические интересы христианских держав и раскол между католическими поляками и православными русскими и казаками.

В 1660–1665 годах Польша и Московия вели войну за Украину, на стороне каждой из сторон выступали различные казацкие группировки. В 1665 году Петр Дорошенко захватил власть в качестве гетмана (лидера) казаков и заключил союз с татарами и османами, чтобы получить автономию как от России, так и от Польши. Когда в 1677 году Московия и Польша заключили мир и разделили Украину, они победили Дорошенко и тем самым втянули в конфликт османов. Первая экспедиция в Польшу в 1672 году дала османам контроль над Подолией, долиной реки Буг. Поляки смирились с этим положением в Бучачском договоре 18 октября 1672 года. Иоанн (Ян) Собеский, ставший королем Польши в 1673 году, подписал Зорванский договор в 1676 году, подтвердив это соглашение. Это соглашение стало апогеем османской экспансии в Европе. Фазиль Ахмед-паша умер в том же году. Мехмед IV назначил своего приемного брата Кара Мустафу-пашу великим визирем.

Кара Мустафа-паша продолжил внутреннюю политику своих предшественников и стремился к экспансии в Европе. Дорошенко переметнулся от османов к Московии, и Кара-Мустафа попытался заменить его другим гетманом, Юрием Хмельницким (не тем Богданом Хмельницким, который возглавил восстание казаков против польского владычества в конце 1640-х годов и был ответственен за уничтожение тысяч евреев), но османы не смогли осуществить свой выбор и смирились с потерей сюзеренитета над казаками в 1681 году, чтобы сосредоточиться на Габсбургах. Противодействие габсбургскому господству на национальной (антигабсбургской), религиозной (антикатолической) и социальной (антидворянской) почве делало Венгрию хронически нестабильной. Лидеры национального движения обратились за поддержкой к Османской империи, и Кара-Мустафа вторгся в Венгрию и завоевал ее в 1682 году. В следующем году Кара-Мустафа осадил Вену. Осада была близка к успеху, но польско-баварские войска во главе с Яном Собеским прорвали ее. Османы отступили к Белграду, а Мехмед IV казнил Кара-Мустафу.

Состояние империи стремительно ухудшалось. Большая часть Венгрии отошла к Габсбургам между 1683 и 1686 годами. Венеция перешла в наступление на Адриатике, вытеснила османов из Мореи и взяла Афины. Контратака османов в 1687 году привела к битве при Мохаче, которая перечеркнула результаты победы османов в 1526 году. Финансовый хаос и нехватка продовольствия привели к мятежам в османской армии и беспорядкам в Анатолии. Польские войска вторглись в Молдавию. Невнимание Мехмеда IV к этому кризису привело к его низложению. Его младший брат, Сулейман II (1687–1691), занял трон после сорока лет уединения. В течение пяти месяцев после его восшествия на престол различные военные отряды бесчинствовали в Стамбуле. В 1688 году Габсбурги взяли Белград, преодолев дунайский барьер. В следующем году османы попытались заключить мир, но переговоры провалились, и Габсбурги заняли Валахию и Трансильванию, а также захватили Ниш. Изгнание османов из Европы казалось неминуемым.

Чтобы выйти из этого отчаянного положения, в 1689 году Сулейман призвал другого кёпрюлю, Фазиля Мустафу-пашу, младшего брата Фазиля Ахмеда. Он вернулся к суровым мерам своих старших, восстановил провинциальные войска и навел порядок в финансах империи. Усилия Габсбургов по установлению католицизма на недавно завоеванных территориях быстро привели к отторжению православного и протестантского населения. Султан получил просьбы о помощи из Трансильвании, Сербии и Валахии. В 1690 году османы вернули Ниш, Семендрию и Белград и восстановили оборонительную линию на Дунае. Покончив с кризисом, Фазиль Мустафа обратил свое внимание на внутренние и военные реформы. Его усилия были направлены на создание новых административных механизмов на завоеванных территориях, чтобы заручиться поддержкой подвластных народов, на попытки увеличить производство продовольствия, а также на совершенствование учения и военного образования.

Усилия Фазиля Мустафы не увенчались успехом. Сулейман II умер 22 июня 1691 года. Вскоре после этого Габсбурги устроили засаду и разгромили османскую армию при Сланкамене. Фазиль Мустафа был убит. Османы удержали дунайский барьер, но Габсбурги потребовали от них отказаться от Трансильвании, Темешвара, Валахии, Молдавии и Бессарабии и уступить Подолию Польше, а Морею — Венеции. Ахмед II (1691–1695), третий сын султана Ибрагима, занявший трон, не принял эти условия.

Тогда османский трон перешел к следующему поколению в лице Мустафы II (1695–1703), сына Мехмеда IV. Вместе со своим воспитателем Файзуллой Эффенди он стремился вернуться к модели управления Кёпрюлю. Мустафа с некоторым успехом выступил против Габсбургов в Венгрии, но потерпел сокрушительное поражение в битве при Зента от принца Евгения Савойского 11 сентября 1697 года. Османы также столкнулись с вызовом с севера. Россия вступила в союз с Габсбургами против османов в 1686 году, но не вносила эффективного вклада до тех пор, пока Петр Великий не стал эффективным правителем России в 1695 году. В следующем году русские захватили османскую крепость Азов на Черном море. Османы потеряли свою прежнюю монополию на контроль над Черным морем.

В 1697 году Райсвикский договор положил конец войне Аугсбургской лиги, избавив Габсбургов от войны с Францией. В условиях давления со стороны Романовых на севере и Венеции в Средиземноморье, а также нехватки продовольствия, экономического хаоса и беспорядков внутри страны у османов не было иного выбора, кроме как подать прошение о мире. Для исправления ситуации Мустафа обратился к Амджазаде Хусайн-паше, племяннику Мехмеда Кёпрюлю. Он заключил мирное соглашение с Габсбургами и венецианцами в деревне Карловиц на Дунае в 1699 году; британский и голландский послы (оба представляли Вильгельма Оранского, который занял трон Англии под именем Вильгельма III в 1688 году в результате Славной революции) выступили в качестве посредников. Османы сдали Венгрию, за исключением провинции Темешвар, уступили Подолию и Украину Польше, отказались от претензий на сюзеренитет над казаками и приняли некоторые венецианские завоевания. В 1700 году они подписали отдельный договор с Петром I, по которому сдали Азов.


Иллюстрация 3.5

Султан Ахмед III: фолиант из Кебир Мусаввер Сильсиленаме. Правители всех пороховых империй использовали иллюстрированные династические генеалогии в качестве важного визуального компонента своей риторики легитимности. По крайней мере в течение столетия после того, как Левни представил «Сильсиленаме» своему королевскому покровителю Ахмеду III, она продолжала служить образцом для последующих османских наборов генеалогических портретов.


Карловицкий договор ознаменовал конец эпохи для Османской империи. Империя сдала территории в Европе, которые удерживала почти двести лет, и перестала господствовать на Эгейском и Черном морях. Московия из далекой превратилась в непосредственную угрозу. Османы столкнулись с коалицией европейских держав, которой они не могли противостоять, а также со значительными внутренними трудностями. Хусайн-паша стремился навести порядок в османской экономике. Он снизил налоги, стремился создать стимулы для обработки земли, чтобы улучшить снабжение продовольствием, и пытался создать промышленность, которая могла бы конкурировать с западными производителями. Он также попытался реформировать османскую армию и флот. Если бы его усилия увенчались успехом, он мог бы поставить империю на новую основу, но он бросил слишком прямой вызов существующей структуре власти. Разочарованный, он ушел в отставку в 1702 году и вскоре после этого умер. Финансовые проблемы империи стали настолько серьезными, что жалованье некоторых солдат было задержано на несколько лет. Эта ситуация, а также явное безразличие Мустафы привели к мятежу, известному как Эдирнские события. Мятежники, требуя выплаты жалованья и дальнейших уступок, захватили Стамбул, пока Мустафа находился в Эдирне. Он послал войска против мятежников, которые контратаковали. Тогда султанские войска присоединились к ним, промаршировали к Эдирне и заставили Мустафу отречься от престола в пользу его брата Ахмеда III (1703–1730).

Ахмед III откупился от мятежников огромными взятками (налогами на присоединение), что сразу же вызвало спрос на аналогичные подарки со стороны других войск. Восставшие задумали покончить с османской династией, заменив султана либо принцем из рода крымских ханов, либо потомком Соколлу Мехмеда и дочери Селима II. Ахмед умело поддерживал раскол в оппозиции, пока не добился всеобщего признания своей позиции, после чего отошел от активной политики. Его визири стремились вернуться к программе традиционных реформ Кёпрюлю и значительно укрепили османскую армию. Османская империя избежала участия в Войне за испанское наследство (1701–1714) и, на некоторое время, в Северной войне между Россией и Швецией (1700–1721), несмотря на усилия Франции и Швеции привлечь их к участию. Бегство Карла XII Шведского на османскую территорию после поражения под Полтавой в 1709 году сделало участие Османской империи неизбежным. Османы поддержали Крымское ханство и казаков против Петра I и фактически разгромили великого русского правителя в Прутском походе 1711 года. Царь со своей армией продвинулся в Молдавию, и у него закончились припасы. Османы окружили русские войска. Прутский договор позволил Петру отступить в обмен на сдачу захваченного.

Ободренная этим успехом, османская военная партия теперь обратила свое внимание на Венецию. Нарушение Венецией Карловицкого договора и просьбы православного населения завоеванных Венецией территорий об освобождении от католического владычества послужили подходящим предлогом. Война началась в 1714 году. Османы быстро отвоевали Морею. Однако после окончания Войны за испанское наследство Габсбурги присоединились к венецианцам, и принц Евгений снова вышел на поле боя. 5 августа 1716 года Евгений разбил османскую армию при Петроварадине (или Петервардейне), а также взял Темешвар и Белград. Эти поражения положили конец поддержке войны в Стамбуле. Ахмед III назначил нового великого визиря, Невшехирли Дамат Ибрагим-пашу, и приступил к заключению мира. Результатом стал Пассаровицкий мир, подписанный 21 июля 1718 года, опять же при посредничестве Великобритании и Нидерландов, хотя два престола больше не были объединены. Османы сдали Белград и Смедерево — хотя и временно — Габсбургам, которые отказались от своих венецианских союзников.

Назначение Невшехирли Дамата Ибрагима-паши ознаменовало начало более чем десятилетнего периода мира и процветания, известного в ретроспективе как «тюльпановый период». Тюльпаномания, от которой произошло название, «символизировала как показное потребление, так и межкультурные заимствования, поскольку была предметом обмена между Османской империей, Западной Европой и Восточной Азией», по словам Дональда Куатарта.[15] Османы никогда не страдали от любопытства и не желали учиться у своих врагов, но тон их заимствований изменился. Османы осознали, что могут перенять не только военные технологии и технику, но и более широкие уроки в области промышленности, технологий и образования. Европейские товары были в моде. По крайней мере, молчаливо, османская элита признавала, что империя стала периферийной державой, а не глобальным политическим, экономическим и культурным центром. Однако под блеском верхушки в Стамбуле росло недовольство населения, отчасти вызванное потоком беженцев с территорий, сданных при Карловице и Пассаровице. Появление новой угрозы на востоке разрушило спокойную поверхность.

Распад империи Сефевидов в 1722 году позволил османам занять Азербайджан, территорию Сефевидов со времен Зухабского договора 1639 года, разделив с Россией территориальные завоевания на северо-западе Ирана. После двух лет военных действий между османами и афганцами, свергнувшими Сефевидов, османы подписали мирный договор в 1728 году. Но Надир Кули-хан Афшар изгнал афганцев из Ирана и вторгся на территорию Османской империи, взяв Тебриз в 1730 году. Ахмед III и Невшехирли Дамат Ибрагим-паша мобилизовали огромную армию, но народное восстание в Стамбуле привело к казни визиря и низложению Ахмеда III. Племянник Ахмеда III занял трон под именем Махмуда I. Свержение Ахмеда III положило конец бабьему лету Тюльпанового периода и знаменует собой конец данной хронологии.

АСПЕКТЫ ИМПЕРИИ: ИДЕОЛОГИЯ И ПРАВО

Идеология

Я — раб Божий, и я — хозяин в этом мире… Добродетель Бога и чудеса Мухаммеда — мои спутники. Я — Сулейман, и мое имя читается в молитвах в священных городах ислама. Я пустил флоты в Средиземное море на стороне франков, в Магриб, а также в Индийский океан. Я — шах Багдада и Ирака, цезарь Римской земли и султан Египта.[16]

Так Сулейман описывает себя в надписи 1538 года на стенах крепости в Бендерах, на реке Днестр в современной Молдове. Надпись показывает, что османская концепция суверенитета имела множество аспектов. Сулейман утверждает божественный мандат на всеобщее правление, ассоциирует себя с Мухаммедом, утверждает свой суверенитет над Меккой и Мединой в качестве демонстрации своего статуса, воюет с западными европейцами в Средиземном море и Индийском океане, а также объединяет в своем лице суверенитеты Багдада, первоначальной столицы Аббасидского халифата, и Египта, бывшего центром самого престижного мусульманского государства. Но надпись Бендера — это моментальный снимок сложной и динамичной эволюции османской идеологии. По мере того как империя росла, а ее подданные и правящий класс менялись и становились все более разнообразными, османская доктрина царской власти и ее символическое представление становились все более всеобъемлющими и многогранными. Неоднородность была не только религиозной и этнической. Османы управляли целым рядом провинциальных элит с различными ожиданиями и представлениями: крестьяне и кочевники, купцы и ремесленники, улама и бюрократы. Османский суверенитет, как он развивался с течением времени, представлялся легитимным в глазах почти всех этих групп вплоть до XVIII века.

Османская идеология состояла как минимум из шести элементов, каждый из которых в разное время имел приоритет для разных аудиторий: пограничные гази, воинственные ирано-исламские, тюрко-монгольские, римские, тысячелетние и оседлые ирано-исламские. Элемент пограничного гази был наиболее важен в первые десятилетия. Раннее развитие Османского княжества происходило в исторической тени; поздние османские рассказы — скорее легенда, чем история. Судя по всему, у Османа не было определенной идеологии или претензий на суверенитет; его положение вождя клана Кайи у тюрков-огузов, если оно не является полностью поздней выдумкой, имело мало общего с формированием османского бейлика. Он стал беком благодаря военным успехам, завоевав доверие и уважение туркмен, греков и других последователей, а также благодаря мягкому обращению с бывшими противниками, которые сдавались ему. В этом контексте Газа предстает в легендах о воинах-суфиях, по словам Колина Имбера, как «эпическая борьба с неверующими, задуманная в терминах народной религии и народного героизма, … идеология, далекая от доктрин шариата и мировоззрения ортодоксального ислама».[17]

Брак Османа с дочерью суфийского шайха Эдебали, чьи предки, очевидно, были среди лидеров Бабийского восстания, вписывается в эту схему. Эдебали олицетворял собой традицию туркменского недовольства центральной властью и исповедовал религию с центральноазиатскими элементами и мистическими практиками, в которой было мало места для закона и обучения. Поздние источники сообщают, что Осману приснилось, будто из груди Эдебали поднялась луна и вошла в его грудь, а затем из его пупка выросло дерево, заслонившее весь мир. Эдебали интерпретировал луну как собственную дочь, а дерево предвещало вселенский суверенитет Османа. В этой легенде сформулирована претензия османов на божественный мандат на правление; она напоминает мифы о других тюрко-монгольских завоевателях, таких как Чингиз-хан, Тимур и Узун Хасан Аккюнлу. Этос пограничных гази оставался значимым в османской политике на протяжении многих поколений после Османа, но по мере роста и развития княжества он превратился в раскольническую силу.

Успехи Османа и Орхана сделали их не только правителями, но и пограничными вождями. Османы стали воспринимать себя как авторитетных государей. Многие чиновники и уламы из королевства Рум-Сальджук перешли на османскую службу. Они принесли с собой аграрную, централизаторскую программу ирано-исламской монархии и, связанную с ней, поддержку формальной, легалистской стороны ислама. После завоевания Бурсы османы начали воплощать свой суверенитет в камне, возводя монументальные здания, в первую очередь мечети. Эта практика продолжалась и после переноса столицы из Бурсы в Эдирне, а затем в Стамбул, о чем свидетельствуют многочисленные комплексы императорских мечетей в этом городе. Основание первого османского медресе в Бурсе в 1331 году стало физическим проявлением трансформации османской государственности. Идеологическая программа Османской империи несла в себе политическую теорию, которую столетие спустя воплотил в жизнь Джалал ад-Дин Давани. Правитель демонстрировал свою легитимность через победу, справедливое правление и соблюдение шариата. Победы в этом контексте отличались от успешных набегов. Они подразумевали поражение других правителей в битве. Справедливость вытекала из круга правосудия и, таким образом, подразумевала аграрный, а не пастушеский контекст. Расширение империи означало рост аграрной базы и крестьянских подданных. Этот аспект ирано-исламской традиции царствования стал основополагающим и устойчивым аспектом османского правления. Орхан был первым османом, использовавшим титул султана, что свидетельствовало о его приверженности правлению в соответствии с исламскими нормами. Мурад I использовал титул султан-и азам (возвышенный султан). Однако в первые десятилетия аграрно-шаритская программа вступила в противоречие с культурой пограничья. Поздние османские источники изображают конфликт между приграничными гази, с их неформальной суфийской религиозной ориентацией и кочевым этносом, и аграрно-бюрократическим шариатским режимом. Хотя оседлое христианское население, которым теперь правили османы, не было заинтересовано в исламском аспекте этой идеологии, оно откликнулось на безопасность и справедливое управление, то есть на разумные и предсказуемые требования к доходам, которые принесли османы. Движение к ирано-исламской традиции управления включало в себя развитие более формального, юридического определения ghaza, связанного с государственной политикой и законом, а не с пограничным героизмом и харизмой. По словам Колина Имбера, легалистский взгляд на ghaza стал частью османского «династического мифа», который, в свою очередь, стал тезисом Виттека. Один из писателей XV века, Нешри, изобразил османов как наследников Пророка и правоверных халифов в поведении газы, тем самым связав роль газы с традиционным руководством мусульманской общины.

Расширение на восток вынудило османов обратиться к туркменам других бейликов. Они сделали это, заявив о наследственном первенстве среди огузов и, таким образом, о законном мировом суверенитете. В ней утверждалось, что Бог назначил мифического Огуз-хана, одноименного предка огузов, законным правителем мира. Хотя это и не было полным подражанием доктрине Чингизханидов, претензии огузов на суверенитет следовали той же схеме. Однако в случае с Османской империей авторы сосредоточились на первенстве Османской империи среди тюрков-огузов, стремясь доказать правомерность османского правления над тюрками Анатолии и за ее пределами, что включало в себя превознесение претензий огузов/османов над претензиями монголов/тимуридов. Баязид I выдвинул это требование против Тимура, который принижал османскую родословную. Османские писатели утверждали, что первенство принадлежит клану, к которому принадлежал Осман, — кайи, а не киникам, племени сальджуков, которые господствовали над огузами в течение трех столетий. Османы стремились сделать огузскую генеалогию основой для притязаний на всеобщий суверенитет, равный суверенитету Чингизханидов и Тимуридов. В XV веке османские авторы также формулировали претензии на суверенитет в Анатолии как законные наследники Румских Салджуков. Одна из версий этой истории утверждает, что султан Рум-Сальджуков Ала ад-Дин Кай Кубадх I пожаловал земли на северо-западе Анатолии Эртогрулу, отцу Османа I, а Ала ад-Дин Кай Кубадх II, умерший бездетным, назначил Османа I своим наследником. Эта легенда послужила еще одним обоснованием главенства Османской империи над туркменами.

Поскольку Анатолия была известна как Рум (Рим), а ее сальджукские правители — как румские сальджуки, Османское княжество развивалось в идеологическом контексте Римской империи, а также исламского мира. Османы называли свои европейские владения Румели (Римская земля); Баязид I называл себя султан аль-Рум (султан Рима). Но связь османов с Римом была не только географической и исторической. Они считали себя наследниками Римской империи. Завоевание Константинополя дало им неоспоримые притязания на статус римского императора, которые они передавали с помощью титула цезарь (кайсар). Фатих Мехмед превратил Святую Софию, императорскую церковь Восточной Римской империи, в Айя-Софию, императорскую мечеть османов. Строительство минаретов для Айя-Софии в камне сформулировало новый имперский статус османов. Завоеватель взял на себя огромные обязательства по восстановлению и заселению Константинополя, второго Рима.

Хотя православное христианство потеряло свою величайшую святыню и статус имперской веры, оно сохранило возвышенное и защищенное положение. По словам Халила Иналчика, «еще до завоевания Константинополя османы выступали в роли покровителей Церкви и рассматривали греческую православную церковную организацию как часть своей административной системы».5 После завоевания Фаттаха Фаттаха Фаттаха (Фаттаха Фаттаха Фаттаха) он стал одним из лидеров в области управления.[18] После завоевания Фатих Мехмед проследил за установкой нового патриарха православной церкви и предоставил восточным христианам особую защиту их строений и обрядов. Христианские службы в Османской империи включали в себя имя правителя и молитву за него. Османы пользовались поддержкой большинства своих христианских подданных на протяжении почти всего рассматриваемого периода, поскольку их правление приносило порядок, предсказуемость и толику справедливости, не говоря уже о свободе от притеснений, которые православные часто испытывали под властью римско-католической церкви. Завоевание и восстановление Константинополя укрепило престиж Османской империи как среди мусульман, так и среди христиан.

Положение османов как наследника Рима может объяснить готовность многих членов правящих семей христианских княжеств принять ислам и поступить на османскую службу. По крайней мере два, а возможно, и три племянника Константина IX Палеолога, последнего византийского императора, приняли ислам и стали высокопоставленными османскими чиновниками: один — губернатором провинции Румели (Балканы) и, как таковой, командующим одним из крыльев османской армии, другой, возможно, два — великими визирями при Баязиде II. Многие другие высокопоставленные чиновники происходили из правящих семей балканских княжеств. Какими бы ни были конкретные мотивы, подобная картина была слишком распространенной, чтобы относить ее к категории перебежчиков. Предположительно, их престиж и связи в бывших княжествах способствовали османскому поглощению этих областей, но это предположение могло быть верным только в том случае, если обращение в ислам не уничтожало этот престиж. Османская экспансия явно означала нечто иное, чем простой триумф мусульман над христианами.

Однако для османов победа над Мамлюкским королевством, которое даже после завоевания Константинополя оставалось самым престижным из мусульманских государств, значила больше, чем завоевание Константинополя. Великая победа при Халдиране устранила всех соперников Османов по силе и престижу в исламском мире. Уничтожение теневого Аббасидского халифата ничего не значило. Часто повторяемая история о том, что Явуз Селим получил халифат от последнего претендента на него Аббасидов на церемонии в Каире в 1517 году, является мифом. Нет никакой связи между последующими османскими претензиями на халифат и отстранением претендента в Каире. После завоевания Египта османы получили новый титул, дававший им контроль над Хеджазом, — служитель двух святынь (хадим аль-харамайн аш-шарифайн), который использовали мамлюки. Этот титул подразумевал превосходство над другими мусульманскими правителями. Реакция Османской империи на интерес императора Великих Моголов Акбара к Мекке показывает, насколько серьезно османы относились к своему положению в этой стране. В 1578 году Акбар сделал крупные пожертвования на нужды Мекки, что могло позволить ему оспорить положение Османской империи как главного покровителя священных городов. Сразу же после получения этой информации Селим II запретил принимать от Акбара дальнейшие пожертвования и приказал изгнать паломников из Хеджаза.

Милленарианский и эзотерический аспект османского суверенитета требует значительного пояснения. Османское милленарианство развивалось в контексте целого ряда пересекающихся традиций эзотерического знания, которые влияли на политическую и интеллектуальную элиту, мусульманскую и христианскую, во всем Средиземноморье и во всем остальном исламском мире. В этот массив входили суфизм, Кабала (были как христианские, так и еврейские кабалисты), астрология, нумерология, неоплатоническая философия и мусульманская концепция обновленца (муджадида). Это наложение тайных знаний связывало мусульманский и христианский миры; христианские писатели использовали иудейские и мусульманские труды, и наоборот. По крайней мере, одно крупное мусульманское произведение в этой традиции распространялось в карманных версиях, что свидетельствует о его популярности и важности для читателей. В конце XV – начале XVI веков события, исторические и ожидаемые, привели к всплеску спекуляций о конце света. Неуклонный темп османских завоеваний от Константинополя в 1453 году до Египта в 1517 году и далее в Европу, а также завоевание Гренады испанцами в 1492 году, приближение редкого соединения Юпитера и Сатурна в 1552 и 1553 годах, наступление тысячелетия по мусульманскому календарю в 1591 году и разнообразные текстовые свидетельства способствовали интерпретации текущих событий в свете конца дней. Один из христианских сценариев, например, утверждал, что коррупция в христианстве приведет к победе турок, после чего турецкий император обратится в христианство и будет править миром как идеальный правитель. Такое мировоззрение затрагивало высшие слои общества, включая самих правителей. Баязид II, Селим I и Сулейман, по крайней мере, откликнулись на эту эзотерическую традицию и проповедовали свой суверенитет в милленаристских терминах, как и их христианские соперники, Франциск I Валуа во Франции и Карл V Габсбург в Священной Римской империи, Испании и Неаполе, а также шах Исмаил Сефеви.

Помимо муджадида, титулы, связанные с этой концепцией суверенитета, включали сахиб-и заман (что означает «повелитель века», этот титул также присваивается махди в шиитском исламе) и сахиб-киран (чаще всего переводится как «повелитель удачного стечения обстоятельств»). Последний титул, чаще всего ассоциирующийся с Тимуром, по-видимому, первоначально относился к астрономическому событию, но в XVI веке стал означать универсальный суверенитет, по крайней мере, в специфическом интеллектуальном контексте. Османы никогда не использовали эти титулы в официальных документах, но они встречаются в текстах и письмах. Ибрагим-паша, великий визирь и шурин Сулеймана, сыграл центральную роль в развитии османской мессианской концепции универсального суверенитета. По словам Корнелла Флейшера,

Сулейман и Ибрагим-паша пытались, по крайней мере в своих собственных целях и в целях дворцового окружения, сформулировать новое понимание суверенитета, которое могло бы одновременно постичь и превзойти исторические модели, в том числе те, которые были сформированы в рамках устоявшихся общинных представлений о природе земной власти. Апокалиптическое содержание концепции şâhib-qirân, таким образом, было существенным элементом сакрализации суверенитета Сулеймана…[19]

Гюльрю Нечипоглу показал, что Сулейман придал своим притязаниям физическую форму в виде характерной короны:

Составная корона Сулеймана, в которой сочетались элементы тиары папы, короны-митры императора и парадных шлемов Габсбургов с исламскими мотивами, была внятным заявлением османских имперских претензий. Этот идиосинкразический шлем оспаривал как титул кесаря у императора Священной Римской империи, так и санкционирующую власть папы.[20]

Работы Флейшера, Нечипоглу и других авторов показывают, что Селим, Сулейман и Карл V, а также шах Исмаил в борьбе за господство в первой половине XVI века представляли себя мессианскими фигурами, а не просто представителями своих религиозных общин. Победа Селима при Халдиране положила конец попыткам Исмаила. К 1550 году и Карл V, и Сулейман отказались от «утопических амбиций по объединению всего Средиземноморского бассейна под одной властью путем воссоединения Константинополя с Римом».[21] Несмотря на крупные победы над Габсбургами и Сефевидами, османам не удалось устранить ни одного из противников. Их попытки противостоять португальцам в Индийском океане провалились. Логистика победила амбиции. Поздние правители Османской империи делали упор на благочестие и закон, а не на войну и вселенские устремления. Сулейман в последние годы жизни был не сахиб-кираном, мессианским повелителем удачного стечения обстоятельств, а падишахом алам пана (императором, прибежищем мира), защитником веры, а не завоевателем мира. Говоря языком сравнительного анализа королевской власти, проведенного антропологом А. М. Хокартом, османы стали скорее королями-судьями, чем королями-воинами. То, что Лесли Пирс называет «оседлым султанатом», в котором правитель остается в столице, а не отправляется в поход, вытеснило образ правителя-гази. Это изменение произошло по целому ряду причин; личность султанов, которую историки традиционно считают критической, не была главной. Как утверждает Пирс,

Идеальным государем Османской империи после Сулеймановой эпохи был оседлый монарх, чья защита веры проявлялась больше в демонстрации благочестия, поддержке священного закона и создании религиозных институтов, чем в личном участии в сражениях, и чья харизма черпалась скорее из уединения, нарушаемого ритуальными церемониями, чем из воинской славы.[22]

В другом месте, опираясь на язык Лютфи-паши, великого визиря и зятя Сулеймана, она отмечает,

В легитимирующей полемике XVI века, сосредоточенной на обязанности османского султана защищать ислам, подчеркивалось не столько расширение его границ, сколько защита его священного закона… не столько «власть» султана, сколько поддержание имамом веры и справедливое управление королем ислама.[23]

Поздние османские правители сделали основой своего суверенитета благочестие и покровительство суннитскому исламу, как в его шариатском, так и в суфийском аспектах. В отличие от своих предшественников, они активно поощряли иудеев и христиан к обращению в ислам, хотя это поощрение не было равносильно преследованию. Расширение и систематизация религиозного истеблишмента под имперским патронажем и акцент на благочестии как основе легитимности привели к значительному расширению политической и административной роли и влияния уламы. Влияние, которое это оказало на народное благочестие, вписывалось в схему конфессионализации. Османы стремились ограничить религиозный дискурс и соблюдение религиозных обрядов определенными и приемлемыми рамками. Эффект от этих усилий был гораздо более тонким, чем в сефевидском Иране, но, тем не менее, он должен был быть значительным.

В этом контексте впервые были сформулированы уникальные османские претензии на халифат. Как объясняется в главе 2, титул халифа стал обозначать легитимного мусульманского правителя, не подразумевая ни уникального, ни универсального суверенитета, ни совпадения с правовыми писаниями о халифате. В конце правления Сулеймана Лютфи-паша и Абу Сууд Эффенди, шейх аль-Ислам (об этом титуле см. ниже), сформулировали явные претензии Османской империи на статус халифа. По словам Колина Имбера, «главной целью османских притязаний на халифат было усиление власти султана над своими подданными и утверждение его первенства над другими исламскими правителями».[24] Притязания на халифат, однако, не стали центральной или последовательной чертой османской идеологии до конца XVIII века. Переход от сахиб-кирана к падишаху алам панаху включал в себя усилия по обеспечению религиозного единообразия, а также расширение и систематизацию клерикального истеблишмента.

Хотя на протяжении веков Османская династия страдала от ряда споров о престолонаследии, она явно избежала пагубного влияния коллективного суверенитета и системы уделов, сокративших срок жизни большинства тюрко-монгольских династий. Османская практика развивалась на протяжении веков, примерно параллельно с общей эволюцией концепции королевской власти. Неизвестность первых десятилетий османской истории скрывает ранние династические события. Возможно, споры о престолонаследии не помешали превращению Османского княжества в империю, и это не более чем случайность. Возможно, небольшой размер семьи и долгая жизнь Османа, Орхана и Мурада не позволили коллективному суверенитету разделить княжество или вызвать длительные споры. Баязид I начал то, что стало стандартным османским решением, казнив своего брата Якуба вскоре после того, как он занял трон после смерти их отца, Мурада I, в 1389 году. По этой причине османы не сталкивались со спорами о престолонаследии, пока Тимур не навязал империи свои собственные династические взгляды, разделив ее на уделы.

Раздел империи Тимуром повлиял на политику Османской империи в течение двадцати лет после поражения при Анкаре. После десятилетней борьбы Мехмеда I за воссоединение империи он и его потомки были полны решимости не допустить ее повторения; в письме к сыну и преемнику Тимура, Шах-Руху, он утверждал, что османы отвергают разделение правления, то есть разделение империи между братьями. Таким образом, к этому времени, если не намного раньше, османы отказались от коллективного суверенитета в его стандартной форме. В каждом поколении империей мог править только один член семьи, но каждый сын государя имел равные права на престол и, как потенциальный будущий государь, право на управление провинцией. Правитель мог пытаться манипулировать обстоятельствами в пользу одного из сыновей, но фактически не мог сам определять своего преемника. Мехмед пытался обеспечить преемственность Мурада, старшего из своих четырех сыновей, исключив других претендентов из столицы; однако ему это не удалось, что привело к борьбе с двумя Мустафами. Различные группы населения Османской империи поддерживали каждого кандидата — пограничные беи поддерживали старшего Мустафу, туркмены Анатолии — младшего Мустафу, а центральная администрация и армия — Мурада. Победа Мурада II отразила тенденции османской политики.

Мурад II отрекся от престола в 1444 году в пользу своего сына Мехмеда по целому ряду причин, как личных, так и политических; одной из них должно было стать избежание спора о престолонаследии. Его неспособность остаться на троне отражала политические обстоятельства того времени, но не сопротивление окончательному престолонаследию Мехмеда. Как только Мехмед взошел на трон, он столкнулся с серьезными проблемами в Европе, и европейские военачальники не доверяли девятнадцатилетнему султану. Они убедили великого визиря Чандарли Халил-пашу попросить Мурада II вернуться на трон, что тот и сделал, успев одержать победу при Варне. Мурад снова попытался уйти в отставку, но Мехмеду по-прежнему не хватало поддержки турецкой провинциальной элиты и янычар. С 1446 по 1451 год правил Мурад, хотя Мехмед, по всей видимости, продолжал править. Когда Мурад действительно умер в 1451 году, Мехмед не столкнулся с оппозицией в борьбе за трон. В приписываемом ему «Кануннаме» (династическом своде законов, о котором речь пойдет ниже) четко прописано королевское братоубийство — казнь каждого поколения, проигравшего в борьбе за престол. Таким образом, династическая теория Османской империи предполагала наличие одного государя в каждом поколении, каждый из сыновей которого нес геном государя. После смерти государя его сыновья решали вопрос о престолонаследии путем конкурса, а проигравших ждала неминуемая казнь. Эта система просуществовала примерно столетие.

За это время споры о престолонаследии затрагивали империю трижды: после смерти Мехмеда II и в последнее десятилетие правления Сулеймана. У Селима I был только один сын, Сулейман; возможно, были и младшие братья, казненные ранее. У Селима II был только один сын, достаточно взрослый, чтобы стать правителем провинции, — будущий Мурад III, поэтому борьбы за престол не было. Старший сын Мурада, Мехмед III, стал последним османским принцем, занимавшим пост губернатора, будь то политика или случайность, поскольку он был значительно старше своих братьев. Из двух споров о престолонаследии наиболее серьезным был спор между Баязидом II и Джем Султаном. Мехмед II не поставил ни одного из своих сыновей в выгодное положение. Баязид занял трон благодаря поддержке янычар и центральной администрации, а турецкая провинциальная аристократия поддержала Джема. В конце правления Баязида II три его сына служили губернаторами провинций: Ахмед — ближе всего к столице в Амасье, Коркуд — в Манисе, а Селим — дальше всех, в Трапезунде. Место назначения Ахмеда наводило на мысль, что Баязид отдавал ему предпочтение, но военные заслуги Селима обеспечили ему широкую поддержку, особенно среди янычар, и обеспечили его преемственность. Селим и Баязид расходились во взглядах на политику. Отец хотел избежать конфронтации с Сефевидами, а сын, будучи правителем угрожаемой границы, проводил активную политику. Селим добился трона до смерти Баязида, и Сулейман без споров наследовал отцу. Престолонаследие Селима II, описанное выше в хронологии, представляло собой интересное сочетание придворной политики и военной борьбы. Это была последняя османская престолонаследие, в ходе которой велись военные действия между принцами.

Преемственность по конкурсу порождала правителей-воинов. Например, Ахмед I, хотя и не был воином, как Селим I, или новатором, как Баязид II, имел репутацию набожного человека, стремился к ее повышению и щедро тратил средства на поддержку образования, строительство мечетей и других религиозных учреждений. Хотя историки не считают Ахмеда I великим султаном, он явно отражал новую османскую модель султана, как ее определяет Пирс. Однако Пейрс также утверждает, что сохранение множества принцев отвечало интересам потенциальных царедворцев — чиновников империи, как мужчин, так и женщин. Таким образом, изменение практики престолонаследия служило политическим интересам истеблишмента капикуллу. Отказ от княжеских наместничеств имел очевидное преимущество — предотвращение войн за престолонаследие. Если у князей не было независимых учреждений, они не могли принимать активного участия в поисках трона и становились пассивными фигурами, зависящими от поддержки других ведущих фигур при дворе. Однако мало что говорит о том, были ли изменения в практике престолонаследия направлены на предотвращение споров о престолонаследии и казней принцев, которые стали обычным делом и непопулярными, или на усиление власти царедворцев. Селим II и Мурад III отправили в провинции только своих старших сыновей, что позволяет предположить, что их целью было избежать войн за престолонаследие. Им это удалось, поскольку Мурад и его сын Мехмед III заняли трон без споров. Однако Мехмед III не отправил ни одного из своих сыновей в провинции, возможно, потому, что не доверял своему старшему сыну, которого он казнил незадолго до собственной смерти. Ни один из его младших сыновей не был достаточно взрослым, чтобы получить провинциальное назначение. Их молодость привела к следующему изменению в практике престолонаследия — прекращению братоубийства.

Казнь Мехмедом III девятнадцати братьев и двадцати сестер вызвала всеобщее возмущение. Это было последнее массовое братоубийство, отчасти из-за эмоциональной реакции, а отчасти потому, что у Мехмеда III было всего два сына, ни у одного из которых не было детей, поэтому казнь любого из них поставила бы под вопрос выживание династии. Поскольку старший сын, Мустафа, был умственно отсталым, не было сомнений, что трон должен занять молодой Ахмед. Его воцарение ознаменовало движение процесса престолонаследия внутри дворца и возвышение придворных женщин до политического уровня. Таким образом, династическая политика Османской империи в отношении брака и рождения наследников требует пояснений.

Лесли Пирс показала, что османы, начиная с правления Османа, манипулировали королевскими браками и воспроизводством, чтобы сохранить стабильность и повысить престиж династии. Прямого текстового объяснения этой политики не существует, но она представляется неоспоримой. За исключением дочери Эдебали и Теодоры Катакузен, дочери византийского императора Иоанна VI Катакузена, которая вышла замуж за Орхана в 1326 году, женам первых османских правителей в османских источниках уделяется мало внимания. Практика женитьбы на принцессах других династий продолжалась вплоть до правления Мехмеда II. Однако, судя по всему, с самого начала правления династии матери султанов были наложницами, а не женами, поскольку султаны занимались сексом с наложницами, а не с женами. Причина была скорее политической, чем эротической. По словам Пирса, «признание женского рода, благородно рожденных женщин, ставило под угрозу целостность и автономию султаната».[25] Женщины, ставшие любовницами султана, получали титул хасики (хасеки, особая). Четыре хасики получали дополнительный титул кадин (буквально «женщина»), причем число четыре отражало количество жен, разрешенных исламом, хотя законный брак не заключался. Мать первого сына султана становилась баш (baş, голова) кадин. Как правило, как только наложница рожала сына государю, он больше не имел с ней связи; ее роль менялась с роли наложницы султана на роль матери, часто фактически опекуна, принца. Как отмечает Пейрс, постсексуальный статус этих женщин позволял им играть значительную общественную роль. Когда принцы управляли провинциями, их матери сопровождали их и вели хозяйство. Когда принцы оставались во дворце, их матери продолжали выполнять функции опекунов, защитников и советников. Когда сын женщины занимал трон, она становилась одной из самых влиятельных фигур при дворе и в правительстве и получала титул валиде-султан (королева-мать). Эта должность не была просто почетной и не зависела от близости правителя к матери.

Две женщины, Хюррем Султан и Косем Султан, любимая наложница Ахмеда I, родили султану более одного сына. Косем Султан была матерью Мурада IV и Ибрагима и играла центральную роль в династической политике с конца правления Ахмеда до своего собственного убийства в 1651 году, во время воцарения Мустафы (дважды), Османа, Мурада IV, Ибрагима и Мехмеда IV и низложения Мустафы (дважды), Османа и Ибрагима. Косем Султан стремилась обеспечить выживание и воцарение двух своих сыновей, Мурада и Ибрагима; старшего сына Ахмеда, Османа, она рассматривала как угрозу своим интересам. Она использовала свое влияние как любимая наложница Ахмеда, чтобы мать Османа была изгнана из дворца, тем самым ослабив позиции Османа, а также сама стала ухаживать за Османом. Тем не менее, когда Ахмед умер, она использовала свое положение, чтобы устроить воцарение Мустафы, считая, что ее умственно отсталый деверь представляет меньшую угрозу для ее сыновей, чем их старший сводный брат. Собственная мать Мустафы выполняла функции регентши во время двух его правлений; отсутствие влиятельной поддержки в гареме способствовало политическому провалу Османа II, его низложению и казни.

Но Косем выполняла функции регента в первые годы правления Мурада IV и на протяжении всего правления Ибрагима. В годы активной деятельности Мурада IV она была практически курултаем. Когда на трон взошел юный Мехмед IV, его мать, Турхан Султан, была настолько молода и неопытна, что ведущие офицеры назначили Косем Султан его регентом. Когда Турхан достигла зрелости и обрела политическую поддержку, Косем попыталась сохранить свое положение, подменив Мехмеда другим сыном Ибрагима от другой матери. Эта попытка привела к ее убийству по приказу Турхан Султан в 1651 году. Турхан Султан была последней из могущественных валиде-султанов. В значительной степени она была ответственна за назначение Кёпрюлю Мехмеда-паши. Валиде-султаны оставались заметными фигурами в дворцовых церемониях и благотворительности, но они уже не были в центре власти.

Традиционная историография, как западная, так и османская, пренебрежительно называет этот период «султанатом женщин». Карл Брокельман, например, говорит о «зле недисциплинированности и женского правления».[26] Склонность традиционных хронистов фокусироваться на поведении и характере правителей привела к тому, что они приписали стрессы и трудности, которые переживала империя в первой половине XVII века, плохому характеру правителей, и они приписали этот характер в значительной степени тому, что женщины вышли за рамки своей традиционной домашней роли и вторглись в политику. Однако дворцовые женщины проявляли государственную мудрость, и как опекуны и воспитатели принцев, династические матриархи и хранительницы династической преемственности, если воспользоваться выражениями Пирса, они играли жизненно важную роль в выживании империи.

Поскольку женский компонент османской рабовладельческой системы, описанный ниже в разделе о центральном управлении, производил наложниц, доминирование наложниц во дворце отражало доминирование капикуллара в правительстве. И историки, и современные наблюдатели рассматривают рост политического значения дворцовых женщин после правления Сулеймана I как симптом упадка Османской империи. Однако выдающееся положение дворцовых женщин не означало морального вырождения. Это было частью дворцового господства османского режима.

Закон

Противоречие между различными обоснованиями османской легитимности наиболее ярко проявилось в столкновении османского династического права, урфа (örf) или кануна (kanun), с шариатом. Османы применяли династическое право более строго и систематически, чем кто-либо из их предшественников, записывая его в кануннамах (кануннаме, книгах династического права). Существовало как минимум две разновидности кянуннама. Начиная с правления Баязида II, династические правовые книги стали введением к провинциальным налоговым реестрам и описывали правила налогообложения. В провинциальные реестры были включены многочисленные сборы, правила, практики и термины из более ранних княжеств, мусульманских и христианских. Баязид II также приказал подготовить первый систематический и полный канун-намах для империи в начале XVI века. В целом положения кануна охватывали налогообложение, землевладение и уголовные дела, оставляя коммерческие и семейные вопросы на усмотрение шариата.

Различие между аскари и рая было основным принципом династического права. Династическое право обеспечивало рабочую основу османского правительства, но управление в соответствии с кануном не служило оправданием османского правления. Статус легитимного суверена должен был предшествовать праву навязывать династическое право, и для некоторых аудиторий опора на династическое, а не религиозное право ставила эту легитимность под вопрос. Различные османские авторы обращались к этой проблеме. Историк XV века Турсун-бей утверждает, что урф менее важен, чем шариат, но все же жизненно необходим. Шариат, божественный закон, дает счастье в этой и следующей жизни, но царская власть и регулирование необходимы для того, чтобы иметь дело с мирским миром. Абу Сууд, религиозный авторитет, представляет османскую власть как необходимую предпосылку для регулирования общества в соответствии с шариатом. Далее он пытается включить канун в шариат и тем самым устранить конфликт. Османы наделили казиров (кади, шариатских судей) юрисдикцией над обоими кодексами, что противоречило практике некоторых других династий. В XVII и XVIII веках сфера действия кануна сузилась, а шариата — расширилась по мере того, как росло значение ислама как основы суверенитета Османской империи и власть улама, в частности шейха аль-Ислама (главного религиозного чиновника империи). В 1696 году официальным указом было запрещено использовать слово qanun.

Османы поддерживали исламские правовые и образовательные институты со времен Орхана. Религиозные, юридические и образовательные структуры были известны как ильмие (ученые учреждения). Ко времени Сулеймана в империи существовала сложная иерархия медресе и параллельная структура шариатских судов и судей. На вершине религиозно-правовой иерархии стоял шейх аль-Ислам, или главный муфтий, не имевший административных полномочий, но обладавший огромным авторитетом как высший источник фетв — постановлений, разрешающих правовые вопросы. Непосредственно под шайхом аль-Исламом стояли два кази-аскара (буквально «армейские судьи») Анатолии и Румелии. Абу Сууд совмещал должности шайха аль-Ислама и кази-аскара Румелии. Ниже кази-аскара стояли главные кази Стамбула, Мекки, Каира, Дамаска, Эдирне и других крупных городов, а затем провинциальные кази. Османские кази, в отличие от их предшественников в ранней исламской истории, а также современников Сефевидов и Великих Моголов, обладали исполнительными и административными, а также судебными функциями. Профессора ведущих медресе стояли ниже ведущих судей, проходя по иерархии медресе и от ее вершины до главных судейских должностей. Ниже этой центральной иерархии располагалась провинциальная иерархия судей, муфтиев и профессоров провинциальных медресе. Кроме того, существовало множество религиозных служителей, включая проповедников в мечетях. Ведущие медресе были связаны с большими комплексами мечетей Стамбула. К XVIII веку в правовой иерархии доминировала аристократия из ученых семей.

Немусульманские меньшинства обладали автономией в гражданских делах и имели собственные судебные системы. Однако немусульмане имели доступ и к шариатским судам и часто пользовались ими, даже для разрешения споров внутри своих общин.

СТРАТЕГИЯ, ЭКСПАНСИЯ И ВОЕННАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ

Стратегия

До перехода к оседлому султанату все различные османские идеологии оправдывали экспансию, как и внутренняя политическая динамика империи, о которой речь пойдет ниже, когда будет обсуждаться система тимаров. В историографии последних двух десятилетий стало ясно, что османы, по словам Пальмиры Брумметт, «[участвовали] в борьбе за торговую гегемонию в экономическом пространстве, простиравшемся от Венеции до Индийского океана».[27] Османская правящая элита участвовала в торговле, а также получала доход от распределения земельных доходов. Как только Османское княжество стало больше, чем одним бейликом среди многих других, османы стремились закрепить за собой наследие Византийской империи, как в торговом, так и в территориальном и идеологическом плане. Баязид II выполнил эту задачу. Появление Сефевидской империи и установление власти Португалии заставило Явуза Селима и Сулеймана обратить свой взор на восток. Османам не удалось уничтожить Сефевидов или изгнать португальцев из Индийского океана, но они установили контроль над маршрутами Персидского залива и Красного моря между Средиземноморьем и Индийским океаном и поддерживали активность обоих маршрутов.

Экспансия

С момента возникновения Османского княжества до окончания экспансии прошло почти четыре столетия. Процесс завоевания и присоединения новых территорий за это время, естественно, менялся, но у османов был стандартный подход. Халил Иналчик в одном из своих значительных вкладов в эту область разделяет этот процесс на две фазы: установление сюзеренитета над соседними княжествами и их включение в состав империи. Косвенное османское правление предшествовало прямому. Только Йылдырым Баязид существенно отклонился от этой схемы. Некоторые княжества, в частности Молдавия и Валахия, так и не стали частью империи. В других процесс инкорпорации занял десятилетия движения вперед и назад.

Отличным примером может служить случай с Сербией. Османские и сербские войска впервые встретились в бою в 1349 году, когда османы служили в качестве византийских вспомогательных войск. Процесс завоевания Сербии начался в 1371 году с победы османов над сербами при Чирмене. После этого сербские правители стали платить дань и предоставлять вспомогательные войска для участия в османских походах. Однако этот статус не означал прекращения военных действий между османами и сербами. Османы ужесточили условия сербского вассалитета в 1385 году, а затем разгромили сербов под Косово в 1389 году. Несмотря на эту серию побед, османы не решили поглотить Сербию. Стефан Лазаревич, правитель, установленный после Косово, поддержал Баязида I в Никополе и оставался верен османам во время междуцарствия. Перед смертью в 1427 году он устроил так, что его племянник, Георгий Бранкович, стал его преемником и переметнулся от османов к Венгрии. Османская экспедиция быстро заставила Георгия изменить свое решение: Ему также пришлось уступить часть территории, выплатить большую дань и построить крепости, чтобы гарантировать османам эффективный контроль над Сербией. Десятилетие спустя Бранкович поддержал Венецию и Венгрию против османов, которые поглотили Сербию в 1439 году. Бранкович получил свое княжество обратно в 1444 году в рамках временного мирного урегулирования того года и оказал жизненно важную помощь османам в Варненской кампании. Османы окончательно присоединили Сербию только в 1459 году, после смерти Бранковича. Автономная Сербия имела стратегическое значение как буфер между Османской империей и Венгерским королевством, но политика постепенной инкорпорации имела и более широкое обоснование.

Оставив на месте местных правителей, можно было избежать народного сопротивления, которое могло бы вызвать прямое османское правление. Режимы с местными корнями могли эффективно собирать доходы и конвертировать их в военную силу. Длительный процесс инкорпорации давал завоеванному населению шанс признать османов толерантными и справедливыми правителями, а не чужеземными угнетателями. Этой цели служила османская политика мударра (müdarra, умеренность, дружба). Османское правление стало означать безопасность, разумное и предсказуемое налогообложение, а также право на подачу петиций с просьбой о помощи в случае злоупотреблений. По мере продвижения османской границы на запад в Европе и на восток в Анатолии бывшие пограничные районы были включены в стандарт османского провинциального управления — систему тахрир-тимар (тахрир-тымар). Тахрир означает детальное изучение и учет источников доходов региона; тимар — систему разделения региона на части, которые выплачивали свои доходы назначенным центральным правительством лицам. Подробно о тахрире я рассказываю в разделе о провинциальном управлении.

Система тахрир-тимар расширила политику постепенной инкорпорации. Тахрир фиксировал, а не изменял существующие сборы, границы и ресурсы. Система тимар включала в состав османской армии многих представителей военной элиты, как мусульманской, так и христианской. Османские записи свидетельствуют о том, что по крайней мере одна семья сипахи (османские кавалеристы, получившие назначение в тимар) оставалась христианами на османской службе в течение пяти поколений. Тимары обычно не передавались по наследству — хотя статус сипахи (кавалериста на императорской службе) был, — но в различных завоеванных провинциях, особенно в Карамане, многие семьи имели наследственные тимары. В Карамане основные семьи имели большие наделы в соответствии со своим прежним статусом. Разрешение семьям сохранять наследственные владения помогло превратить их из караманидских, сербских или албанских дворян в османских сипахи. Это давало некоторым семьям значительный стимул для перехода на сторону османов. В некоторых районах половина сипахи были христианами. Христиане получили тимары еще при Баязиде II, но к XVI веку большинство из них стали мусульманами. В некоторых случаях наследственное владение сохранялось до конца османского правления.

Существующие элиты не владели всеми тимарами в новых провинциях. Некоторые сипахи, участвовавшие в кампании по завоеванию провинций, могли получить там новые назначения, особенно если они отличились. То же самое могли сделать и их военные иждивенцы (о них речь пойдет ниже), для которых получение тимара означало жизненно важное подтверждение статуса аскари. Кулы (военные рабы) офицеров, а также султана также получали тимары в новых провинциях, снова приобретая безопасность статуса аскари для себя и своих семей. Этот политический фактор — желание членов правящего класса увеличить свои доходы и положение, а также стремление чужаков стать аскари, статус которого они могли получить только через получение тимара, — создавал основной материальный стимул для экспансии. Кюль султана и провинциальная военная знать обычно конкурировали за тимары; и те, и другие выигрывали от увеличения предложения тимаров. Этим общим интересом объясняется, например, объединение янычар и провинциальных солдат в пользу престолонаследия Явуза Селима. По словам Халиля Иналчика,

Постоянный спрос на тимары был жизненно важным фактором во внутренних делах Османской империи в классический период. Лишенные собственности сипахи, войска капыкулу и добровольцы в приграничных районах оказывали постоянное давление на эти владения. Потребность в земле для раздачи тимарам постоянно заставляла государство предпринимать новые завоевания… Таким образом, потребность в тимарах была движущей силой османской экспансии.[28]

Колонизация и перемещение населения были неотъемлемой частью политики османской экспансии. Орхан насильно депортировал группу туркменских кочевников для заселения новых османских владений в Европе. Его сын Сулейман депортировал христианское военное население с новых территорий и отправил его в Анатолию. Эти депортации стали образцом османской политики на протяжении всего периода экспансии. Такие перемещения населения продолжали старую схему вытеснения беспокойных кочевников на границу и снижали угрозу восстания в новых владениях, как на востоке, так и на западе. Они также способствовали заселению и восстановлению благосостояния вновь завоеванных территорий. Турецкое население Кипра началось с массового принудительного переселения крестьян и ремесленников из Анатолии после завоевания острова. Фатих Мехмед использовал принудительное переселение из недавно завоеванных областей для заселения новой имперской столицы, основывая различные кварталы для вновь прибывших. Депортация кочевников из Анатолии последовала за восстанием шайха Бадр аль-Дина и другими ранними беспорядками в Анатолии. Такие перемещения населения также помогли ослабить демографическое давление в Анатолии, которое с самого начала было одним из основных факторов в истории Османской империи.

Военная организация

Османская армия быстро развивалась в течение XIV и XV веков в три этапа. В первые несколько десятилетий XIV века армия состояла исключительно из пограничных акынджи, все из которых были легкими войсками и большинство из которых были конными лучниками. Организация была неформальной, по крайней мере, на первых порах, а сплоченность — ограниченной. В первые десятилетия османам не хватало умения побеждать организованные силы в открытом бою и вести осады. Они развили эти способности в XIV веке, о чем свидетельствует серия побед на поле боя, начиная с 1363 года, и успешные осады многочисленных крепостей на Балканах. В этот период начали развиваться два основных компонента османской армии — домашние войска, или центральная армия, и провинциальные сипахи (кавалерийские отряды). Домашние войска были эквивалентом боевой группы в племенной конфедерации. По мере роста княжества османы создали значительную профессиональную армию, получавшую денежное содержание из растущей казны, пополнявшейся за счет добычи и сельскохозяйственных доходов. К моменту правления Мурада I рост империи сделал необходимым и возможным использование для оплаты труда солдат земельных податей, известных как тимар. Концепция тимара напоминала икту, но отражала и византийскую практику. В поздней Византийской империи подобные земельные пожалования были известны как пронойя, которая стала основной формой военной организации в двенадцатом веке. Держатели пронойи были военными офицерами, которые поддерживали небольшие контингенты войск. Когда османы исследовали новые территории после завоевания, они часто назначали тимаром то, что раньше было пронойей. Первоначальная центральная армия становилась новой армией тимаров. Мурад, или, возможно, его отец, также начал набор новой центральной армии, капикулларов (рабов султана; буквально «из ворот султана»). Таким образом, он заложил основу османской армии: центральная армия капикулларов, включая янычар, провинциальная армия тимаров и пограничная армия акинджи. Предводители пограничной армии, уч (uç, frontier) беи, имели значительную автономию в первые века и были одной из самых мощных сил в османской политике во времена правления Мурада II.

Мурад набирал своих рабов-солдат в основном через знаменитых девширме (devşirme). Девширме, что буквально означает «сбор» и обычно переводится как «сбор мальчиков», был уникален тем, что предполагал порабощение собственных подданных султана, а не захват или покупку рабов из чужих земель. Такая практика нарушала шариатский запрет на порабощение зимми, но это нарушение никогда не становилось серьезной проблемой. Рабы султанов были известны как капикулу (kapıkulu, буквально «рабы ворот»; я использую турецкое множественное число, qapiqullar-kapıkullar, чтобы обозначить их как класс). Хотя рабовладельческая система обеспечивала администраторов и даже уламу, а также солдат, я предложу здесь краткое описание ее функционирования в период зрелости. Она началась с обращения в рабство нескольких христианских крестьянских мальчиков. Османские чиновники оценивали население деревни за деревней, отбирая наиболее перспективных мальчиков из расчета один к сорока. Девширме, несомненно, была суровой мерой, но она также давала крестьянским мальчикам возможность присоединиться к военному сословию и достичь высших государственных постов. Мальчики не теряли связи со своими семьями и часто использовали свое положение для оказания им помощи. После вербовки мальчиков делили на две группы. Самые перспективные, которых называли ичоглани (içoğolanı; термин единственного числа), направлялись на специальное обучение, чтобы подготовить их к занятию высших должностей в империи. Наиболее способные из них поступали во Внутреннюю службу (Андарун, Эндерун) администрации, остальные — в центральную армию, включавшую янычарскую пехоту, сипахи Порты (см. ниже) и артиллерию. Мальчиков, не ставших ихогланами, отправляли в турецкие деревни в Анатолии для обращения в ислам, после чего они становились янычарами.

Слово «янычар» происходит от турецкого yeni cheri (yeni çeri, новая армия). Изначально это была пехота-телохранительница из нескольких сотен человек, использовавшая лук и холодное оружие. Во время правления Мурада II они приняли на вооружение огнестрельное оружие и, возможно, стали первыми в мире постоянными пехотными войсками, оснащенными огнестрельным оружием. Огневая мощь и дисциплина янычар переломили ход многочисленных османских сражений, включая Варну, Баскент, Чалдыран, Мардж-Дабик и Мохач. Ранняя адаптация огнестрельного оружия указывает на отсутствие культурной или институциональной оппозиции. Корпус янычар постоянно расширялся на протяжении всего XVI века, увеличившись с 18 000 в 1527 году до 45 000 в 1597 году.

Османы начали использовать артиллерию во время правления Баязида I, при осаде Константинополя в 1399 и 1402 годах, и к тому времени уже существовал официальный корпус артиллеристов. Османы впервые успешно применили осадные орудия в Салониках в 1430 году. Они не делали пушек лучше, чем их западные противники, но они делали более крупные пушки, такие как знаменитая пушка Мехмеда II, использованная при последней осаде Константинополя. До времени Баязида II османы использовали артиллерию в основном при осадах; их успех зависел от артиллерии, но осадные орудия не гарантировали успеха и не облегчали осаду. Военные реформы Баязида включали в себя развитие усовершенствованной полевой артиллерии, но огнестрельное оружие оказало решающее влияние на полевые сражения в течение двух предыдущих царствований, начиная с Варны и Косово. Артиллерийский корпус был весьма малочисленным: менее 3000 человек в 1527 году и около 8000 в 1609 году.

Кавалерийский компонент центральной армии, известный как сипахи (десантники) Порты, по набору напоминал янычар, а по подготовке и снаряжению — провинциальных сипахов. Как конные лучники, они были военными потомками всадников, создавших Сальджукскую и Монгольскую империи. Турецкий составной изогнутый лук был грозным оружием. Джон Фрэнсис Гилмартин объясняет, что «турецкий лук XVI века был способен вести более точный и эффективный огонь на больших расстояниях, чем любое другое оружие».[29] Составной изогнутый лук, использовавшийся османами, в руках эксперта мог поразить человека на лошади на расстоянии 280 ярдов с одного выстрела из четырех. Свежий, обученный лучник мог сделать шесть прицельных выстрелов в минуту — гораздо быстрее, чем любое огнестрельное оружие XVI века. Сипахи Порты были самой дисциплинированной кавалерийской частью османской армии и находились в центре османского боевого строя вместе с султаном и янычарами. Они обеспечивали эскорт султана и служили следопытами в походах. Помимо мальчиков-девширме, в состав этих подразделений входили сыновья предыдущих членов, отличившиеся янычары и некоторые мусульманские добровольцы из-за пределов Османской империи. Они получали денежное жалованье из центральной казны и размещались на окраинах Стамбула и других крупных городов. В 1527 году насчитывалось около 5000 сипахи Порты, а в 1609 году — около 14 000.[30]

Возможности центральной армии Османской империи отличали османов от их предшественников и современников в исламском мире. Можно описать исламские государства после упадка Аббасидского халифата как точки на континууме между полностью централизованным, бюрократическим государством, зависящим от армии рабов, и чисто племенной конфедерацией, в которой правитель имел лишь небольшое личное окружение. Хотя провинциальные армии Османской империи были гораздо многочисленнее, сила центральной армии Османской империи, которая включала в себя все виды сухопутных войск — пехоту, артиллерию и конных лучников, — делала центральное правительство доминирующим. Габор Агостон отмечает:

Янычары представляют собой краеугольный камень централизаторской политической технологии османских султанов и обеспечивали правителя постоянной вооруженной силой задолго до того, как подобные постоянные армии были созданы в Западной Европе. Это было важным событием, поскольку султаны, используя янычар и наемных кавалеристов Порты, могли претендовать на монополию в области организованного насилия, в отличие от европейских коллег, которым приходилось полагаться на местных власть имущих и договариваться с ними.[31]

Таким образом, османская военная организация превосходила не только своих мусульманских предшественников, но и европейских современников.

Характер османской провинциальной армии способствовал укреплению центральной власти. Система тимаров обеспечивала центральному правительству эффективный контроль над военным потенциалом провинций. Части империи, не охваченные этой системой, были удалены от центра. У османов было две категории юрисдикций, не относящихся к тимарам. Автономные в финансовом отношении провинции сальяна (сальяне), среди которых Египет был, безусловно, самой важной, содержали крупные подразделения при минимальном центральном надзоре. Хукумет санджак (hükûmet sancak; см. раздел о провинциальном управлении) — это горные районы, где доминировали курдские племена. Османы сделали вождей племен наследственными губернаторами. Из этих районов формировались небольшие племенные компоненты османской провинциальной армии. Начиная с развития специфически османских институтов при Мураде I и вплоть до Долгой войны, османская провинциальная армия означала армию тимара. Хотя система тимаров следовала мусульманским и византийским прецедентам, она представляла собой уникальный компромисс между требованиями финансовой децентрализации и необходимостью сохранять политический контроль над провинциальной армией.

Османы не отделяли распределение доходов от административной ответственности. Провинциальная армия была одновременно и провинциальным правительством. Но типичный сипахи (владелец тимара) был не офицером, а рядовым солдатом. Базовый тимар, известный как килич (килич, меч), был достаточен для содержания в походе одного конного лучника с его лошадью и личным снаряжением. С каждым увеличением стоимости тимара увеличивались военные обязательства сипахи. От него могли потребовать доспехи для себя или своего коня, а также палатку. Когда стоимость тимара вдвое превышала уровень килича, сипахи должен был предоставить второго конного лучника, называемого джебелу (cebelü). У типичного сипахи был либо один джебелу, либо ни одного. Бейлербеи (губернаторы провинций), санджакбеи (санкакбеи, губернаторы округов) и субаши (субаши, губернаторы подрайонов) также получали вознаграждение в виде земельных доходов и имели военные обязанности, пропорциональные их доходам. Тимар килича обычно приносил своему владельцу 3000 акче (акче, стандартная османская серебряная монета). Сипахи могли получать тимары на сумму до 20 000; самые крупные задания обязывали их предоставить шесть джебелусов и другое оборудование. Субаши получали задания, называемые зеамет, стоимостью от 20 000 до 200 000 акче. Бейлербеи и санджакбеи получали хас (хас) — от 200 000 до 1 млн акче в год, а губернаторы провинций обычно получали не менее 600 000. Эти офицеры должны были предоставлять одного джебелу — другими словами, они могли добавить кого-то в свою свиту на каждые 5000 акче. Таким образом, личный контингент субаши составлял от шести до сорока воинов, от 40 до 120 санджакбеев и от 120 до 200 бейлербеев.

Если рассматривать эти цифры в контексте всей провинциальной армии, то в одном из отчетов говорится, что при Баязиде II армия сипахи насчитывала 60 000 человек. В то время в империи было семь провинций и шестьдесят один санджак. Таким образом, на долю беев приходилось не более 9000 воинов, а возможно, и гораздо меньше. Хотя вклад субаши трудно оценить, очевидно, что рядовые сипахи составляли большинство османских провинциальных войск.

Двойная роль сипахи как солдат и провинциальных полицейских и магистратов ограничивала размеры Османской империи. Осенью сипахи должны были возвращаться домой в свои тимары для сбора сельскохозяйственных доходов. Это требование, а также трудности с проведением кампаний зимой, ограничивали сезон кампаний периодом с марта по октябрь и, таким образом, уменьшали радиус действия османской армии. Это ограничение определило максимальный размер империи. Селим I не смог продолжить оккупацию Азербайджана, а Сулейман не смог взять Вену в 1529 году из-за ограниченного радиуса кампании османской армии. Но система тимаров давала центральному правительству Османской империи прямой контакт с отдельными солдатами провинциальной армии, что резко отличалось от племенных армий племенных конфедераций, таких как Аккюнлу; Османская империя имела гораздо больший контроль над своей провинциальной армией. Эта разница делала Османскую империю более централизованной. Бейлербеи и санджакбеи обычно были капикулларами (военными рабами) султана и поэтому вряд ли стали бы объединяться с сипахи против центральной власти. Беи пытались укрепить свои позиции в провинциях, стремясь сделать своих личных зависимых сипахи, тем самым устанавливая контроль над большей частью армий и администраторов своих провинций. Один дафтар (дефтер) из санджака Арванид в современной Албании в 1431 году показывает, что кюли султана или бейлербеи и санджакбеи владели 50% тимаров; турки из Анатолии — 30%, а коренные бывшие христиане — 16%. Центральное правительство ограничивало количество тимаров, которые беи могли передавать своим иждивенцам. Семьи сипахи, желавшие получить как можно больше тимаров для своих иждивенцев, часто жаловались в центральное правительство на такие назначения беев; их прошения почти всегда удовлетворялись. Столкновение интересов между офицерами и рядовыми солдатами провинциальной армии укрепляло центральный контроль. В племенных конфедерациях такого баланса не было.

Центральное правительство Османской империи предприняло и другие шаги, чтобы ограничить возможность успешных провинциальных восстаний, то есть восстаний губернаторов и провинциальных армий. Одной из важнейших таких мер были янычарские гарнизоны в провинциальных крепостях, включая городские цитадели. Эти гарнизоны сыграли важную роль в разгроме двух значительных восстаний — Джанбарди аль-Газали, губернатора Дамаска, в 1520 году и Ахмеда-паши, губернатора Египта, в 1524 году. Важно отметить, что эти восстания произошли в провинциях, где существовала значительная часть недовольной доосманской элиты и не было фундаментального столкновения интересов между губернаторами провинций и их войсками.

Османские армии также включали в себя широкий спектр вспомогательных войск, некоторые из которых проходили по границе между аскари и райя. Акинджи оставались частью военной структуры империи вплоть до XVII века, но по мере расширения империи они неизбежно становились маргиналами, в прямом и переносном смысле. Расширение границ отодвигало их все дальше от столицы, что неизбежно снижало их политическое и военное значение. Они стали полуавтономными, их возглавляли наследственные династии, как Осман возглавлял первых османов. Они служили в качестве вспомогательных войск в крупных кампаниях и совершали пограничные набеги за свой счет, получая не жалованье, а освобождение от налогов. Среди других вспомогательных войск были азабы (азап), призывная пехота, набранная в основном для поддержки профессиональных армий в походах и в гарнизонах. Другие категории вспомогательных войск выполняли небоевые функции, например, занимались строительством дорог.

Османы сделали янычар и полевую артиллерию центральными элементами тактической системы, которую османы переняли у венгров, которые, в свою очередь, научились ей у гуситов (последователей Яна Гуса [1372/1373 – 1415], богемского религиозного реформатора). Известная в турецком языке как табур джанги (табур ченги) — табур переводится с немецкого как вагенбург (крепость на повозках), а джанги (буквально «бой») означает тактику — эта система предполагала использование телег и повозок, используемых для перевозки припасов, для строительства полевых укреплений, за которыми размещались султан и центральные войска. Провинциальная кавалерия составляла крылья формирования. Под Варной венгерские войска под командованием Иоанна Хуньяди уцелели после разгрома крестоносцев, потому что у них был вагенбург, в который можно было отступить. На втором Косово, четыре года спустя, османы использовали такой же. Сочетание пехоты с огнестрельным оружием, конных лучников и табур-джанги обеспечило османам почти непрерывную череду побед на поле боя, начиная с Варны в 1444 году и до XVII века. И Сефевиды, и Моголы научились табур-джанги у османов. Сочетание огнестрельного оружия и конных лучников позволяло им неизменно побеждать своих противников. Судя по результатам, османская военная система идеально вписывалась в ту эпоху войн.


Рисунок 3.1

Османская военная организация.


Эпоха османского превосходства совпала с драматическими военными событиями в Западной Европе. В осадах и на поле боя итальянские войны конца XV – начала XVI веков начали новую эру. Новое поколение осадных орудий свело на нет грозные укрепления. Восьмичасовая бомбардировка разбивала форты, которые раньше выдерживали осаду месяцами. Победы французов при Равенне в 1512 году и Мариньяно в 1515 году продемонстрировали тактические инновации в этой области. Последние пятьдесят лет историки спорят о том, что Майкл Робертс назвал «военной революцией» в эссе 1957 года. Джеффри Паркер в самом современном изложении этой темы резюмирует военную революцию следующим образом:

Во-первых, усовершенствование артиллерии в XV веке, как качественное, так и количественное, в конечном итоге изменило дизайн крепостей. Во-вторых, растущая зависимость от огневой мощи в бою — будь то полевая артиллерия или мушкетеры — привела не только к вытеснению кавалерии пехотой, но и к новым тактическим схемам, которые максимально использовали возможности ведения огня. Более того, эти новые способы ведения войны сопровождались резким увеличением численности армии.[32]

Паркер утверждает, что османы «приняли и освоили западные технологии с поразительной быстротой и тщательностью» и «были явно равны всем, кроме самых крупных сил, которые Запад мог бросить против них» до конца XVII века.[33] Как будет сказано ниже, изменение условий в конце XVI – начале XVII века заставило османов внести значительные изменения в военную организацию, но эти изменения не означали постоянной военной неполноценности. Как отмечает Габор Агостон, османский подход к огнестрельному оружию свидетельствует о «гибкости раннего османского общества и прагматизме его правителей»[34]. Нет никаких свидетельств того, что ислам каким-либо образом препятствовал адаптации новых технологий. Османы пользовались услугами внешних экспертов, но так же поступали и все европейские государства в это время. Это не говорит о недостатках османов, но свидетельствует о внимательности к техническим новшествам и готовности их использовать.

Как и османская армия, османский флот имел то, что можно назвать провинциальными и центральными компонентами. Понимание османского флота требует понимания того, что Джон Фрэнсис Гилмартин называет средиземноморской системой ведения войны. В своей книге «Порох и галеры», одной из самых важных работ в военной историографии последних десятилетий, он отличает средиземноморскую систему от типа морской войны, изображенного Альфредом Тайером Мэхэном. Военные галеры доминировали в Средиземном море, но галерные флоты не могли оставаться в море достаточно долго для установления и поддержания блокады. Торговля и ее следствие, пиратство, продолжались независимо от того, выигрывали ли сражения османы, Габсбурги или венецианцы. Поскольку контроля над морем не существовало, ни одна из воюющих сторон не пыталась его получить. Морская война существовала на двух уровнях. Центральная деятельность основных участников боевых действий, которая привела к великим сражениям, таким как Превеса и Лепанто, и осадам, таким как османское завоевание Кипра и неудачная попытка взять Мальту в 1565 году, была связана с завоеванием точек на суше. Такие кампании дополняли постоянную морскую малую войну, в которой набеги, пиратство и торговля пересекались и взаимодействовали. Таким образом, мусульманские корсары в Средиземноморье были помощниками Османской империи в войнах против Венеции и Габсбургов, хотя и не оплачивались и не содержались из османской казны. Эти силы составляли то, что можно назвать османским провинциальным флотом. Эти два уровня военных действий взаимодействовали. Габсбурги стремились захватить Джербу, чтобы отбить ее у пиратов-гази; османы атаковали Мальту, чтобы вывести из строя пиратов-крестоносцев из рыцарского ордена Святого Иоанна и сделать базу доступной для своих рейдеров, или провинциального флота.

Османы создали собственный центральный флот как вспомогательный для своих экспансионистских войн в Европе. Союз с Генуей сделал возможной османскую экспансию в Европу, но отсутствие флота под контролем Османской империи сильно ограничивало ее операции. Османский флот впервые появился в 1416 году; он постоянно рос и развивался на протяжении XV века и стал способен эффективно противостоять венецианцам в ходе Османо-венецианской войны 1499–1502 годов. Когда позже, в XVI веке, османы столкнулись с Габсбургами, на стороне которых выступал грозный генуэзский адмирал Андреа Дориа, им пришлось адаптироваться, чтобы принять вызов. Османский флот, построенный и обслуживаемый на крупных военно-морских верфях в Галлиполи и Галате, был физически грозным, но ему не хватало эффективного руководства. Таким лидером стали североафриканские корсары.

Растущее влияние османов привело к тому, что в 1487 году мусульмане Гранады, последнего мусульманского государства на Пиренейском полуострове, попросили о помощи. В ответ Баязид II снарядил экспедицию во главе с корсаром Камалем Рейсом, чтобы изучить ситуацию в западном Средиземноморье. Эта экспедиция положила начало османским связям в Северной Африке, которые привели к созданию Алжира и Туниса в качестве османских провинций и распространению борьбы между Габсбургами и османами на эту арену. Османские корсары использовали североафриканские базы с 1487 по 1495 год, когда Баязид отозвал их для усиления имперских войск. Но моряки также иммигрировали в Северную Африку из восточного Средиземноморья. Эти новые корсары стали лидерами мусульманского сопротивления испанской и португальской экспансии в Северной Африке. К правлению Селима I они уже не могли справиться с силами Испании, и их лидер, знаменитый Хайр ад-Дин Барбаросса, бежавший с османской территории после поддержки Коркуда против Селима, попросил помощи у Константинополя. Он предложил османам суверенитет над Алжиром, который в 1519 году стал бейлербейликом (провинцией; см. раздел о провинциальном управлении).

Морское соперничество между двумя империями продолжалось до середины XVI века, когда османы обратились к своим континентальным заботам, а испанцы — к своим трансатлантическим. Это изменение фокуса совпало с упадком средиземноморской системы ведения войны. Оба этих изменения были чрезвычайно сложными по своим причинам и последствиям. Гильмартин связывает эти изменения с рядом технических разработок и тактических реакций, а также с финансовыми и демографическими факторами. В Османской империи использование осадной артиллерии при взятии Константинополя и таких менее значительных осадах, как завоевание Корона и Модона в 1500 году, показало эффективность новых осадных орудий. Укрепления нового поколения сделали осаду Родоса в 1522 году долгой и трудной и не позволили османам взять Мальту в 1565 году. И снова взятие крупной крепости, будь то на суше или с помощью амфибийной кампании, стало дорогостоящим и длительным мероприятием. Этот военный тупик привел к территориальной стабильности в средиземноморском мире.

На море те же события привели к упадку средиземноморской системы ведения войны. Галеи увеличились в размерах, что потребовало увеличения экипажей, а это означало нехватку квалифицированной рабочей силы. Резкий рост стоимости провизии сделал слишком дорогим питание гребцов, необходимое им для достижения максимальных результатов. Все это снизило стратегическую мобильность галерных флотов. Гильмартин рассматривает Лепанто не как решающее сражение в обычном смысле этого слова, а как вершину морской войны на гребных судах в Средиземноморье. Увеличение размеров галер и высокая стоимость их эксплуатации сделали галерные флоты эволюционным тупиком. Поражение Османской империи при Лепанто привело к большим потерям среди самых опытных солдат, янычар и сипахи. Потери сипахи, которые сражались как морские лучники, восполняло целое поколение, поскольку подготовка опытного лучника занимала столько времени. Чтобы сделать морские операции полезными, пришлось переходить на новую основу. Снижение стоимости артиллерии, вызванное развитием железных пушек, нарушило как стратегическое равновесие, так и постановку морской тактики. Когда в наличии было всего несколько пушек, нос галеры стал для них отличным местом. Вооружение одного парусного корабля широким рядом пушек означало разоружение нескольких галер. Недорогая железная артиллерия и недорогая, хотя и менее эффективная, железная дробь в корне изменили ситуацию. Бронзовые пушки с каменными ядрами были более эффективны, но совершенно неэкономичны. Масса преобладала над качеством и к XVIII веку свела галеру к второстепенному использованию. Растущие расходы на ведение средиземноморских войн в конечном итоге оставили только Османскую империю, способную организовать наступательные экспедиции, а у османов после Лепанто не хватало людей для этого. Османское завоевание черноморских колоний Генуи устранило Геную из борьбы за средиземноморское превосходство. Венеция не могла конкурировать количественно ни с Османами, ни с Габсбургами, хотя могла качественно. Что еще более важно, после завоевания Османской империей Египта торговля, от которой зависела Венеция, проходила через османскую территорию. Война с османами, таким образом, угрожала яремной венецианской ямке, и Венеция воевала с османами только в случае серьезных провокаций и в союзе с Габсбургами. Наиболее конкретным результатом османской победы при Превезе стало исключение Габсбургов из Адриатического театра. В конце XVI века Испания повернулась от Средиземноморья к Атлантике.

Как историки, так и сами источники уделяют мало внимания османскому флоту в Индийском океане. Насколько нам известно, когда османы пытались проецировать свою власть в Индийский океан из Красного моря и Персидского залива, они строили галерные флоты в средиземноморском стиле в Суэце и Басре. Неудача османских морских кампаний в Аравийском море отражает непригодность средиземноморской системы ведения морской войны в Индийском океане.

Османские вооруженные силы в тот период, который Иналчик называет классическим периодом османской истории, представляли собой суть империи. Как отмечает Гилмартин, непрерывные пограничные войны, в которых османы создавали себя, наделили их военной машиной, превосходящей по своим возможностям всех соседей и всех соперников. Сочетание пехоты, конных лучников и артиллерии, используемое в табур-джанги и подкрепленное дисциплиной янычар и сипахи Порты, обеспечило османам превосходство на поле боя. Классическая османская система имела одно большое ограничение: ее демографические особенности. Девширме производили очень способных, высококвалифицированных солдат и офицеров; наследственные военные в провинциях также производили ограниченное число квалифицированных солдат. Спрос на тимаров указывал на существование резерва рабочей силы, готовой служить империи в обмен на привилегию стать аскари. Но даже резерв потенциальных сипахи был ограничен, и лишь немногие претенденты могли стать мастерами верховой езды и композитного изогнутого лука. Неспособность системы классификации быстро набирать большое количество солдат означала, что османам пришлось создавать новые военные институты для расширения своих армий. Эти изменения положили начало военным и финансовым преобразованиям в Османской империи. Потери при Лепанто и растущие потребности галерного флота в рабочей силе усугубили демографический вызов османским институтам.

ЦЕНТРАЛЬНОЕ УПРАВЛЕНИЕ

Османское центральное правительство развивалось по мере расширения империи. Разрушение государства Рум-Сальджук привело к тому, что его чиновники стали доступны османам и другим анатолийским бейликам. Главным чиновником мусульманских режимов, начиная со времен Аббасидов, был визирь. Орхан назначал министра со значительными полномочиями и титулом бея. Титул садр-и азам (садразам), который стал обычным титулом главных министров Османской империи и обычно переводится как великий визирь, появился около 1360 года. В течение XIV века развивались различные ведомства, прежде всего императорская казна (хазина-и амира, хазине-и амир), но османская центральная администрация достигла своей зрелой формы только в правление Фатиха Мехмеда.

В первые века османской истории в центральной администрации служили представители провинциальной военной элиты, а также выходцы из девширме. Знаменитая семья Чандарлы, туркменского происхождения, доминировала в администрации в первой половине XV века. Их падение ознаменовало начало полного доминирования в османской администрации выходцев из девширме. Доминирование не означает монополию. На протяжении всей османской истории некоторые свободнорожденные мусульмане, большинство из которых были уламами, занимали важные административные посты. Представители правящих классов завоеванных княжеств играли значительную роль в османском правительстве вплоть до XVI века.

Центральное правительство Османской империи состояло из двух компонентов — дворца и бюрократии. Дворцовое управление соответствовало плану дворца и состояло из двух основных подразделений — внутренних (Андарун, Эндерун) и внешних (Бирун) служб. Андарун, управляемый третьим по рангу чиновником империи, дар аль-саада агаси или капи агаси (darüsaade ağası; буквально «хозяин дома счастья»; или kapı ağasi, «хозяин ворот»; также описывается как «главный белый евнух»), включал гарем и собственно хозяйство султана. Она состояла из шести отделов. Первенство принадлежало служащим Тайной палаты (хас ода, хас ода), которые лично обслуживали султана. Начальник Тайной палаты (хасс ода баши, хас ода баши) выполнял функции личного эскорта султана; в его состав входили также камердинер, меченосец и личный секретарь султана. Вторым департаментом была казна (Хазина Одаси, Хазинэ Одаси), которая состояла из двух частей. Внешнее казначейство (Диш Хазине, Диш Хазине) вело финансовую отчетность, хранило почетные одеяния, которыми награждали высокопоставленных лиц, и занималось доходами и расходами за пределами дворца. Внутренняя казна (Ich Khazinah, Iç Hazine) обеспечивала все расходы Внутренней службы и хранила личные ценности султана. Другими службами были Императорский комиссариат (Килер Одаси, Килер Одаси), Палата кампаний (Сеферли Одаси, Сеферли Одаси), занимавшаяся различными хозяйственными делами, Департамент соколиной охоты (Доганджи Одаси, Доганчи Одаси), Большая и Малая палаты (Буюк и Кучук Одаси, Бююк и Кючюк Одаси). Последние две занимались обучением мальчиков-девширме.

Внутренняя служба включала всех женщин дворца. Гарем был неотъемлемой частью, символической и содержательной, османского режима, а не частным местом развлечений. После того как в XIV веке османы отказались от политических браков, все дворцовые женщины, за исключением дочерей султана, начали свою карьеру в качестве рабынь. Женщин-девширме не было. Османы приобретали женщин в качестве военнопленных и путем покупки на невольничьих рынках. В 1475 году дворцовая знать насчитывала около шестисот женщин. Женская иерархия была похожа на мужскую, но женская иерархия была двойной. В нее входили женщины, имевшие личные отношения с султаном — матери, наложницы, дочери — в нескольких поколениях, а также вспомогательный персонал. Рядовые члены именовались джарийе (карийе, женщина-рабыня или наложница). Когда девушки впервые попадали во дворец, их тщательно обучали таким навыкам, как шитье, пение, танцы и кукловодство. Обучение готовило их к тому, чтобы стать царскими наложницами, обслуживающим персоналом или женами кюль. Большинство дворцовых женщин в конечном итоге выходили замуж за членов императорской иерархии, что было эквивалентно уходу мужчины из центральной администрации в провинцию. Постоянный переход женщин из дворца в ведущие семьи империи гарантировал, что эти семьи подражают нормам дворцовой жизни.

К главным чиновникам Внешней службы относились хранитель штандарта, главный привратник, конный мастер, главный сокольничий и главный дегустатор. Был также чавуш-баши (çavush başi), который командовал императорскими гонцами, чавушами. Наряду с ага (ağa, повелитель или хозяин) янычар и сипахи Порты, эти чиновники были известны как ага стремянного, поскольку имели привилегию ездить с султаном в походы. Османы держали при дворе в качестве заложников сыновей вассальных династов и важных провинциальных губернаторов; их называли мутеферриками (мютеферрика) и причисляли к Внешней службе. Во внешнюю службу также входили улама, которые обслуживали султана, включая его личного религиозного учителя и придворного имама, управляющий общественными зданиями в столице, комиссар императорской кухни и комиссар зерна, который следил за кормами для императорских конюшен.

Гуламы (gulâm; буквально «юноши» или «молодые рабы-мужчины»), набранные через девширме, проходили через различные службы. Наименее перспективные мальчики начинали работать внешними слугами, садовниками, поварами, конюхами и привратниками. Они могли получить повышение в янычары или сипахи Порты. Более перспективные рабы либо присоединялись к центральной армии после первоначального обучения, либо готовились к различным компонентам внутренней службы. Командиры янычар, сипахи Порты и артиллерии, а также других компонентов Внешней службы, как правило, были выходцами из Внутренней службы. На каждом уровне люди могли добровольно или принудительно переходить из дворца в провинцию, занимая соответствующие должности. Садовники, привратники или янычары могли стать провинциальными сипахами; сипахи Порты и руководители среднего звена, такие как главный стрелок или мутеферрики, могли стать субаши; высшие чиновники, такие как главный сокольничий или привратник, могли стать санджакбеями; а самые важные дворцовые чиновники могли стать бейлербеями. Как правило, путь из дворца шел только в одну сторону. Дворцовые чиновники могли утвердиться в провинциальной администрации, но сипахи и субаши, владевшие тимаром, не переходили в центральную администрацию.

Важность карьерного пути из столицы в провинции дает ключ к пониманию османской политики. Статус раба, будь то через девширме или другим способом, открывал путь к высшим чинам империи. Однако он не обеспечивал ни безопасности, ни наследственного статуса. А вот провинциальная должность, даже в качестве низшего сипахи, давала. Янычар, ставший сипахи, знал, что его сыновья, скорее всего, станут сипахи. Такая ситуация во многом создавала конкуренцию между существующими провинциальными аристократиями и султанскими кюлями. Это также давало возможность поддерживать армию сипахи на должном уровне.

Императорский совет был центром османской администрации. В него входили визири, губернаторы важнейших провинций, нишанджи (nişancı, глава канцелярии), баш-дафтардар (başdefterdar, государственный казначей), ага янычар, капудан-и дарья (kapudan-i darya, великий адмирал), а также главные религиозные деятели империи — шейх аль-ислам и кази-аскар (kadı asker, см. ниже). Административную поддержку совету оказывали несколько департаментов, руководимых раис аль-куттабом (рейсюлькюттаб, главный писец). Во второй половине XVII века штат великих визирей значительно увеличился и стал называться пашакаписи (paşakapısı, ворота паши) или баб-и али (babıâli, высокие ворота; французский перевод, «Возвышенная Порта», стал общепринятым термином в Европе для обозначения османского правительства).

До правления Мехмеда II султаны сами принимали непосредственное участие в заседаниях совета и председательствовали на них. Фатих Мехмед передал эту обязанность великому визирю, но наблюдал за ходом заседаний совета через решетчатое окно. После заседаний члены совета являлись к султану, чтобы получить от него официальное одобрение своих решений. Императорский совет функционировал как апелляционный суд, исполнительный и, кроме названия, законодательный орган. Концепция справедливого правления требовала, чтобы король был доступен для своих подданных для разрешения жалоб. Султан выслушивал петиции всякий раз, когда появлялся на публике. Обычно эти жалобы касались высоких или несправедливых налогов или других форм притеснения со стороны местных властей; совет также рассматривал апелляции к местным властям. Некоторые правители, в частности Сулейман I, Ахмед II и Мурад IV, совершали личные инспекционные поездки инкогнито, следуя примеру Харуна аль-Рашида, описанному в «Арабских ночах». Правители также отправляли рабов из дворца в тайные инспекционные поездки для наблюдения за провинциальной администрацией.

На протяжении большей части османского периода великий визирь (садр-и азам) обладал абсолютным контролем над администрацией. В «Кануннаме» Мехмеда II его положение описывается следующим образом:

Знайте, что великий визирь — это, прежде всего, глава визирей и военачальников. Он выше всех людей; он является абсолютным заместителем султана во всех вопросах. Дефтердар — заместитель по казначейству, но под надзором великого визиря. На всех собраниях и во всех церемониях великий визирь занимает свое место перед всеми остальными.[35]

В отличие от большинства визирей в истории ислама, главный министр Османской империи был также военачальником. Великий визирь не мог принимать важные решения, не посоветовавшись с Императорским советом. Хотя он имел право контролировать казначея, он не мог производить расходы из казны без разрешения казначея или увольнять его без санкции султана. Ага янычар и дар ас-саада агаси не подчинялись великому визирю, и когда султан не отправлялся в поход, часть янычар оставалась в столице. Ага янычар, в отличие от капи-агаси, не имел прямого доступа к султану. Великий визирь мог потребовать отставки капи-агаси.

За пределами компетенции великого визиря наибольшей властью обладали уламы. Два кази-аскара (буквально «судьи армии»; один был в Анатолии, другой — в Румелии) отвечали за соблюдение законов шариата на всей территории империи. Они отвечали за назначение и увольнение казиров по всей империи, а также обладали правом окончательной апелляции по делам, связанным с шариатом. Шейх аль-Ислам, глава улама империи, фактически не был государственным чиновником, но обладал огромным влиянием. Фактически он был главным муфтием (муфтий, правовед, авторитет в вопросах шариата, к которому обращались другие уламы) Стамбула. Шейх аль-Ислам решал не дела, а вопросы права. Шейх аль-Ислам не мог руководить рассмотрением дел и не получал жалованья от правительства. Он и другие муфтии, назначаемые шейхом аль-Исламом для провинций империи, получали гонорары за свои решения, а также часто получали выгодные назначения в качестве управляющих благотворительными фондами.

Положение великого визиря существенно различалось. Такие энергичные правители, как Фатих Мехмед, Явуз Селим и Мурад IV, делали своих министров скорее функционерами, чем властителями; кёпрюлюсы были эффективными правителями империи и ставили этот статус условием получения должности. После убийства Соколлу Мехмеда-паши, который служил великим визирем при Сулеймане I, Селиме II и Мехмеде III до своего убийства в 1579 году, до периода Кёпрюлю не было ни одного доминирующего визиря, и не было ни одного доминирующего султана, кроме Мурада IV.

Многие османские бюрократы начинали свою карьеру как улама, приобретая необходимые литературные навыки благодаря религиозному образованию. Другие были сыновьями бюрократов или кюль. Они проходили через различные секретарские должности в форме ученичества. Административная служба могла привести к финансовым и даже военным должностям в провинциях. Таким образом, люди могли перейти от религиозной карьеры к военной. Мужчины, перешедшие в провинциальный режим из финансовой службы, могли надеяться вернуться в центральное правительство на более высокие должности.


Рисунок 3.2

Османское провинциальное правительство и военная структура Эта диаграмма показывает стандартную структуру османских провинций и османской провинциальной армии в семнадцатом веке. Первая строка — провинциальная единица; вторая строка — губернатор или администратор, в скобках указан тип назначений по земельным доходам, которые он занимал.

ПРОВИНЦИАЛЬНАЯ АДМИНИСТРАЦИЯ

В первые годы существования Османской империи ее основной единицей был санджак (буквально «знамя»). Когда Осман управлял лишь небольшой территорией, она называлась его санджаком. В последующие годы османские принцы управляли собственными санджаками, и в конце концов беи (губернаторы) стали назначаться не из числа членов семьи. Присвоение знамени давало бею власть. Быстрое расширение империи в Европе привело к созданию еще одного уровня управления: Мурад I назначил бейлербея — бея беев — для Румелии. В 1393 году Баязид I назначил второго бейлербея для Анатолии со столицей в Кутахье, позже перенесенной в Анкару, и третьего, под названием Рум, со столицей в Амасье. Эти три провинции составили ядро империи. Османы основали еще одну провинцию только в 1468 году, когда трудности с поглощением княжества Караман потребовали большого административного внимания. Завоевания Баязида II, Селима I и Сулеймана I привели к образованию ряда новых провинций, включая Дамаск, Алеппо, Багдад, Басру и Египет в арабских землях, Эрзурум и Дияр-Бакр в восточной Анатолии, а также Буду и Темзевар в Европе. В Османской империи существовали три основные модели управления: система тахрир-тимар, провинции-сальяны и хукумет-санджаки. Система тахрир-тимар распространялась на ядро империи, включая все европейские провинции, Анатолию и Сирию.

Османская земельная теория, в целом заимствованная из традиций исламского мира, предоставляла султану абсолютный контроль над всеми землями. Существовало три основных категории земель: мири (mîrî), мульк и вакф (vakf). Во всех трех категориях крестьяне получали право обрабатывать землю в обмен на выплату налогов получателю, назначенному или, по крайней мере, утвержденному султаном. Императорское казначейство контролировало доходы от земли мири, получая их напрямую, сдавая в аренду за наличные или назначая в качестве жалованья. Земли мульк предоставлялись султаном в качестве наследственного и отчуждаемого фригольда. Земли вакфов перечисляли свои доходы в благотворительные фонды, которые служили либо религиозным, либо социальным целям. Очевидно, что большая часть доходов, а значит, и власти империи зависела от количества земель категории мири. Сильные и агрессивные правители, такие как Баязид I, Мехмед II и Сулейман I, резко ограничили владения мульков и вакфов. Такие правители, как Баязид II, Селим II и Мурад III, делали и разрешали больше мульков и вакфов. В 1528 году 87 процентов земель были мири. Однако даже в периоды слабости центральной власти большая часть земель империи была мири.

Если рассматривать управление в контексте земельной теории, то османская провинциальная администрация отвечала за поддержание порядка, сбор и, частично, распределение доходов с земель мири. Эти земли делились на две категории: тимар и другие земли назначения и хас-и хумаюн (хас-и хумаюн), который платил свои доходы в центральную казну. Хас-и хумаюн состоял примерно из половины земель мири, как правило, наиболее продуктивных. Центральная казна передавала большую часть хас-и хумаюн богатым людям, либо из столицы, либо из соответствующей местности, в обмен на предварительную оплату наличными. Для крестьян такое разделение не имело никакого значения. Они платили различные фиксированные пошлины, в том числе налог на брак, и процент от своей продукции в денежной форме, а остальное — в натуральной. На получателей доходов, будь то налоговые крестьяне, сипахи или другие держатели повинностей, ложилось бремя конвертации тех доходов, которые они не потребляли сами, в наличные.

Тахрир (подробное обследование доходов) фиксировал и определял все эти обязанности, включая долю наличных денег. Тахрир проводился сразу после завоевания и в последующие несколько десятилетий. Имперское правительство назначало амина (эмина) или иль-язичиси (иль-язичи, попечитель или окружной чиновник) — разные названия для одной и той же должности — для обследования каждого санджака. Ему помогал катиб (катип, клерк), который часто выступал в роли местного информатора и координировал его действия с местными казирами. В первоначальном тахрире эмин фиксировал все существующие источники доходов и обычные повинности. Османы обычно вносили мало изменений в существующие системы оценки и сбора налогов, с удовольствием используя источники, которые их стандартные сборы, заимствованные из византийской практики, игнорировали.

Более поздние обследования включали в себя сбор всех записей о доходах и претензиях на доход, относящихся к санджаку, и сравнение их с информацией, собранной в каждой деревне санджака. Каждый сипахи или другой владелец надела должен был представить каждого из взрослых мужчин, проживающих в его наделе, для записи их имен и обрабатываемых ими земель. Османы считали крестьянское хозяйство, называемое чифт-хана (çift-hane), основной единицей налогообложения. Слово чифт, буквально означающее «ярмо», относится к паре волов (связанных вместе), с помощью которых крестьяне пахали. Термин «чифтлик» (çiftlik), обозначающий количество земли, которое могла вспахать одна пара волов, приравнивался к количеству земли, которую могла обрабатывать крестьянская семья (включая поля, лежащие под паром). Чифт-хана была, по словам Халила Иналчика, «неразрывной аграрной и фискальной единицей» (курсив Иналчика).[36] Эта система препятствовала как образованию крупных поместий, так и дроблению чифтликов на более мелкие единицы. Помимо оседлых крестьян, существовало плавающее, неприкрепленное сельское население: крестьяне, покинувшие свои земли, сыновья, оставившие свои семьи, и другие отступники. Они часто работали в качестве временных сельскохозяйственных рабочих и числились в отдельных реестрах, уплачивая ограниченное количество налогов. Женщины и дети всегда освобождались от налогов. Право на возделывание чифтликов передавалось по прямой мужской линии. Основным сельскохозяйственным налогом был чифт-резми (çift-resmi, известный как ispenje [испенс], если налогоплательщики были немусульманами), который начислялся, но не всегда собирался в серебряных монетах. Конкретный размер налога определялся наличием земли и труда у каждого домохозяйства.

В ходе обследований составлялись отчеты о доходах округа и их распределении, в том числе кануннама с указанием ставок и методов взимания налога. Копии этих записей хранились в столицах провинций и в императорской столице. Они определяли фискальную правильность в санджаке до следующего исследования. Казисы санджака вели отдельные дафтары (дефтеры, реестры) для налога джизья (кызы) с немусульман и авариза (аварыз, чрезвычайные денежные сборы). Процесс тахрир распространял знания центрального правительства вплоть до отдельного крестьянина. Однако, кроме нечастых опросов, такое взаимодействие происходило редко. Крестьяне имели дело с уполномоченными и налоговыми фермерами или с их агентами. Например, беи и субаши нанимали агентов (воевод) для сбора доходов со своих наделов и выполнения других местных обязанностей, поскольку их наделы были разбросаны, а не примыкали друг к другу.

В соответствии с тахриром управление доходами осуществляли три чиновника, которые были главными подчиненными бейлербеев: тимар-дафтардар (дефтердар), дафтар-кадхудаси (дефтер-кетюдаси) и хазин-дафтари (хазине-дефтердари). В их ведении находились задания тимаров, задания зеаметов и хассов, а также хас-и хумаюн, соответственно. Имея право напрямую общаться с центральным правительством, хазине дафтари обладали более независимым статусом, чем другие чиновники. Бейлербей мог уволить его, но не без согласования с центральным правительством. Аналогичной автономией обладал и главный кази провинции. Для отправления шариатского правосудия провинции делились на казилики (кадылык), которые не совпадали с санджаками. Казилы выступали в первую очередь в качестве шариатских судей при полицейской поддержке сипахи и субаши, но даже в XV веке они выполняли и административные функции, в том числе взимали налоги джизья и авариз. Административная роль казиров значительно возросла в XVII веке.

В конечном счете, система тимаров работала потому, что позволяла кавалеристам содержать своих лошадей в деревнях на местных кормах. Она не могла бы работать, если бы сипахи с их небольшими личными хозяйствами не поддерживали порядок в деревнях. Они это делали. До конца XVI века в Османской империи редко случались сельские беспорядки. Простые крестьяне редко представляли проблему для османской власти, не в последнюю очередь потому, что они часто предпочитали османов предыдущим режимам.

Сами сипахи, несмотря на свой статус солдат султана, имели дело в основном с санджаком и провинциальными властями. Заняв должность тимара в санджаке, мужчина мог рассчитывать на передачу своего положения, хотя и не обязательно фактического назначения, своим сыновьям, особенно если они служили с ним в походе. Сын, служивший вместе с отцом, мог претендовать на тимар до смерти отца; сын, не служивший, мог сделать это только после. Размер тимара сына зависел от размера тимара его отца. Например, три старших сына умершего сипахи с тимаром в 10 000 акче могли рассчитывать на получение тимаров в 6000, 5000 и 4000 акче в порядке возраста. Сипахи мог лишиться своего тимара, если не выходил в поход в течение семи лет. Сипахи были подвержены ротации заданий в пределах своих родных санджаков, что означало, что они периодически оставались без дохода. Такая практика, вероятно, создавала определенные трудности, но, по-видимому, не вызывала особого недовольства до конца XVI века.

До второй половины XVI века санджакбеи и бейлербеи фактически извлекали максимальную выгоду из этих назначений. В европейских провинциях империи провинциальные власти могли назначать до 6000 акче, в Анатолии — 5000, а в Карамане, Зу-аль-Кадирийе и Руме — 3000. Ограничения на назначения в этих провинциях отражают роль доосманской турецкой элиты в сопротивлении османской власти в этих районах. Свобода действий провинциальных властей привела к двум злоупотреблениям: назначению кюльс-тимаров беев и предоставлению назначений в обмен на взятки. Чтобы предотвратить эти злоупотребления, во время правления Сулаймана I центральное правительство взяло под контроль все назначения и продвижения по службе, хотя это не избавило сипахи от тех, кто получил свои назначения ненадлежащим образом. Помимо сипахи, некоторые придворные чиновники и религиозные деятели (как мусульмане, так и христиане) получали тимары.

В провинциях Саляна центральное правительство назначало только бейлербея, дафтардара и главного кази. Провинции обладали полной фискальной автономией, единственным требованием была выплата ежегодной дани. В Египте османы взяли под контроль существующие фискальные единицы провинции, переквалифицировав мамлюкские икты в мукатаи (доходные концессии, другая форма того же арабского корня, что и икта). Первоначально османы назначали наемных чиновников для сбора доходов от ассигнаций. В конце XVI века процесс сбора стали контролировать местные агенты, нанятые для осуществления фактических сборов и получавшие компенсацию в виде части доходов. Обычно они служили в египетской провинциальной армии, но не получали эти должности вместо жалованья. Османская администрация в Египте должна была отвечать двум требованиям, которые не применялись в других странах. Во-первых, сельские беспорядки в Египте после османского завоевания сделали необходимым создание концентрированной, а не рассредоточенной провинциальной армии. Во-вторых, административные меры не должны были нарушать положение Египта как житницы империи. Османская администрация в Египте достигла этих целей и сохраняла эффективный контроль над провинцией на протяжении более чем столетия.

Османская провинциальная администрация предусматривала особые меры в отношении кочевников, которых было много в Добрудже, Албании, Балканских горах, восточной Анатолии, на Кавказе и, конечно, в арабских землях. Османы признавали их и их подразделения как народы (улус), племена (бой), кланы (уймак, оймак) и шатры (оба). Они признавали наследственных вождей и других лидеров, которые занимались внутренним устройством племен и их взаимодействием с режимом. Османы назначали специальных казиров и чиновников с титулом ага (подтвержденные вожди) для сбора налогов и передачи приказов, обычно о поддержке османской армии, вождям. Большинство племен не занимались исключительно животноводством, а охотились и занимались земледелием на своих зимних пастбищах. Они производили большую часть продуктов животноводства, потребляемых в городах империи, служили помощниками в военных походах и перевозили припасы для полевых армий.

Политика режима благоприятствовала горожанам. Они облагались меньшими налогами и не требовали принудительного труда, как крестьяне в тимарных провинциях. Такая ситуация создавала стимул для иммиграции в города, способствуя их быстрому росту в конце XV и XVI веках. Поскольку режим зависел от армии тимаров, он не мог допустить массовой эмиграции из сельской местности. (Стимулы для поселения в Стамбуле распространялись на жителей других городов, а не на крестьян). Режим пытался заставить крестьян вернуться на свои земли, и они могли стать законными жителями города только после того, как оставались там в течение десяти лет с постоянным занятием. Если они удовлетворяли этим условиям, то должны были платить ежегодный налог — chift bozan resmi (налог на оставление земли) — владельцу тимара.

Круг справедливости помогает объяснить как структуру, так и функции османской администрации. Режим должен был получать доходы от провинций, чтобы содержать свою армию, но притеснения крестьян в конечном итоге привели бы к сокращению доходов. Прочная привязанность провинциальных сипахи к своим санджакам, если не к своим назначениям, не позволяла им использовать свои назначения для получения сиюминутной выгоды. Ограничение провинциальной элиты нижними чинами и фундаментальное разделение интересов между сипахи и капикулларскими беями не позволили провинциальным губернаторам превратиться в автономных правителей до XVIII века. Это также позволяло им оставлять провинциальных чиновников всех уровней на своих местах в течение десятилетий, что было жизненно важно для предотвращения угнетения. Население также имело право голоса. Тахрир, в конце концов, происходил раз в поколение, а не раз в год. Ежегодное начисление и сбор этих налогов, зависящих от производства, а не от наличных денег, должно было включать в себя определенный элемент переговоров. Давние отношения и тесная близость между сипахи и крестьянами делали османское правительство в провинциях чем-то иным, нежели далекой деспотией. В течение всего XVI века османская система управления провинциями работала на удивление хорошо.

ОСМАНСКАЯ ЭКОНОМИКА

В первые десятилетия банды, ставшие османами, жили за счет набегов. Однако к тому времени, когда османы взяли Бурсу, княжество получило в свое распоряжение плодородные сельскохозяйственные земли и крупный торговый центр. По мере роста империи она получила контроль над сельскохозяйственными территориями в Европе и Анатолии, а также над торговыми сетями, сначала в Черном море и Эгейском заливе, а затем во всем восточном Средиземноморье и на Ближнем Востоке до Красного моря и Персидского залива. Империя была в равной степени как торговой, так и сельскохозяйственной.

Экономическая политика Османской империи отражала круг справедливости. Военная мощь империи зависела от ее богатства, сельское хозяйство было важнейшим источником богатства, а производительность сельского хозяйства зависела от благосостояния крестьян. Османы стремились увеличить количество специй (денег в золотых и серебряных монетах) в центральной казне и в целом обеспечить достаточное количество товаров первой необходимости для населения. Они рассматривали экспорт не как источник богатства, а как потенциальную причину внутреннего дефицита. Усилия Османской империи по контролю и защите торговли отражали стремление увеличить доходы и избежать дефицита внутри страны, особенно в имперской столице. Режим вмешивался в экономику в основном для того, чтобы предотвратить дефицит и снизить цены на основные товары, а не для того, чтобы повлиять на торговый баланс, как это было при европейском меркантилизме. Вовлечение османской правящей элиты в торговлю привнесло государственные установки в торговлю, а не меркантильные установки в правительство.

Как уже говорилось, османская экономика была лишь частично монетаризирована; многие операции в сельской местности, включая уплату налогов, осуществлялись не наличными, а натурой. Использование денег в сельской местности, среди крестьян и кочевников, становилось все более распространенным во времена Османской империи, особенно резкий рост произошел в XVI веке. Как и большинство их современников, османы полагались в основном на серебряные монеты. Историк монетного дела Шевкет Памук дает следующую периодизацию денежной истории Османской империи:

1300–1477 гг. Основанная на серебре и относительно стабильная валюта (акче) развивающегося государства на торговых путях Анатолии и Балкан.

1477–1585 гг. Чеканка золотых, серебряных и медных монет в период экономического, фискального и политического могущества; унификация золотой монеты — высшего символа суверенитета; возникновение различных зон серебряной валюты в пределах империи; развитие интенсивных кредитных сетей в городских центрах и вокруг них.

1585–1690 гг. Денежная нестабильность, вызванная фискальными, экономическими и политическими трудностями, усугубленными негативными последствиями межконтинентальных перемещений денежных знаков; исчезновение акче и рост обращения на османских рынках иностранных монет и их дебетовых версий.[37]

В следующем разделе, посвященном стрессу и трансформации, рассматривается период денежной нестабильности и события после 1690 года.

Рост империи сразу же отразился на структуре торговли. Бурса стала важнейшим центром как региональной торговли, так и торговли на дальние расстояния между Азией и Европой. К концу XIV века караваны, перевозившие ценный шелк с каспийского побережья Ирана, приходили в Бурсу, а не в византийский порт Трапезунд на Черном море. Османская столица также привлекала европейских купцов из Константинополя — покупателей шелка, пряностей и других восточных товаров и продавцов шерсти. Но именно положение Бурсы как шелковой империи стало залогом ее значимости и основным источником таможенных поступлений для правительства. Бурса оставалась центром торговли шелком и после завоевания Стамбула. Через Бурсу также часто проходили пряности, красители и лекарства. Завоевание Сирии и Египта дало османам контроль над традиционными маршрутами, по которым товары из Южной и Восточной Азии попадали в Европу.

Товары из Индийского океана попадали в средиземноморскую торговлю через порт Анталии, а также через Бурсу и Стамбул. Среди этих товаров были пряности и индиго из Индий, лен, рис и сахар из Египта, а также мыло из Сирии. Анталья также была главным портом для анатолийского экспорта в Сирию и Египет, который включал древесину, железо, разнообразные ткани, опиум, сухофрукты, меха, воск и смолу. Экспорт древесины и рабов из Анатолии с самого начала составлял важнейшую часть османской экономики. Белые рабы с севера, многие из которых были выходцами с Кавказа, экспортировались в арабские страны, а черные рабы из Африки отправлялись на север. Огромное значение восточно-средиземноморской торговли для империи объясняет напряженную борьбу османов с христианскими корсарами, которые могли бы назвать себя морскими крестоносцами. В двенадцатом и тринадцатом веках итальянские купцы, в основном, но не только, из Венеции и Генуи, доминировали в торговле как в восточном Средиземноморье, так и на Черном море. Черноморское побережье издавна служило источником пшеницы, рыбы, масла и соли для средиземноморского мира. Фатих Мехмед исключил итальянских купцов из этой торговли, передав ее полностью в руки османских подданных. Хотя многие из купцов были христианами, в том числе греками, большинство составляли мусульмане. Важными портами на Черном море были Каффа и другие в Крыму, Трапезунд на северо-восточном побережье Анатолии, Аккерман у устья Днестра и Килия у устья Дуная. Через Каффу проходили самые разнообразные товары. Из Анатолии поступали хлопчатобумажные ткани, мохер, рис, опиум, вино, орехи и древесина. Европейский текстиль шел через Каффу в Московию и Центральную Азию. С севера поступали пшеница, сало, масло, сыр, мед, рыба и икра. Соляные шахты в Крыму обеспечивали большую часть османского рынка. Рабы, захваченные татарами во время набегов на русские и польские территории, проходили через Каффу по пути на юг. Из Московии также экспортировались меха, лен и ртуть. Товары, особенно текстиль и пряности из Азии и Анатолии, шли через Килию и Аккерман. Европейские провинции и подвластные княжества Валахия и Молдавия экспортировали обувь, шерсть, скот, кожу, соль, лен, мед и пчелиный воск и получали пряности, хлопковые и шелковые ткани, а также некоторые продукты питания из Индийского океана и Средиземноморья.

Хотя создание Османской империи изменило структуру торговли в восточном Средиземноморье, оно вряд ли устранило роль итальянских городов, особенно Венеции. Венеция и Генуя без ограничений торговали на византийской территории, поддерживая торговые отношения с местными режимами на Черном море и в Леванте. Венеция ответила на османскую экспансию захватом стратегических пунктов в Албании, Морее, Ионическом и Эгейском морях в XIV и XV веках, в итоге захватив Кипр в 1489 году. Венецианцы неоднократно пытались отказать османам в использовании Босфора и Дарданелл. Только строительство Мехмедом II новых крепостей на проливах и завоевание Стамбула обеспечили Османской империи контроль над проходом между Европой и Азией. Генуя предпочла сотрудничать с османами. Впервые Орхан предоставил генуэзцам торговые привилегии — впоследствии известные как капитуляции — в 1352 году. Генуэзские колонии на острове Хиос и Фока (современная Фоча) на материковой части Анатолии стали важнейшими опорными пунктами для торговли между Анатолией и Европой. В свою очередь, генуэзцы оказывали османам важную военно-морскую помощь, позволяя османским войскам переправляться через Дарданеллы.

Османы использовали экономические рычаги против Венеции. Островной город и его внутренние районы зависели от пшеницы из Анатолии и османских провинций в Европе. Когда в 1463 году началась война с Венецией, османы начали экономическую войну, заключив в тюрьму всех венецианских купцов, конфисковав их товары и начав искать альтернативные пути сбыта. Завоеватель пытался наладить торговлю с Флоренцией через Рагузу (Дубровник, на побережье современной Хорватии) и Анкону, папский свободный порт на Адриатическом побережье Италии. Рагуза, османский данник времен правления Мурада II, стала важнейшим торговым пунктом. Через этот город в Италию шли пшеница, шкуры, пчелиный воск, шелк-сырец и готовый шелк; шерстяные изделия были самым важным османским импортом. Рагуза стала основным производителем шерстяных изделий для османского рынка, а рагузские купеческие колонии развивались по всей империи. Роль Рагузы как посредника между османами и венецианцами во время ряда войн между ними привела к значительному росту торговли города. В XVI веке рагузанцы торговали как с Англией, так и с Италией, но рост значения прямой османской торговли с Англией и Францией в XVII веке привел к снижению значимости Рагузы. Несмотря на важность Рагузы и перебои, вызванные войной, Венеция всегда доминировала в торговле пряностями в Восточном Средиземноморье. Венецианские корабли перевозили шерстяные, шелковые, бумажные и стеклянные изделия в Египет и Сирию и возвращались со специями, лекарствами, красителями, шелком и хлопком, а также импортировали пшеницу, шкуры, шерсть, хлопок и шелк из Анатолии и Румелии.

В конце XVI – начале XVII веков эти торговые отношения претерпели значительные изменения. Торговля между Францией и Османской империей началась после оккупации Османской империей Египта в 1517 году, когда Селим I возобновил капитуляции, ранее предоставленные мамлюкскими султанами. Французы получили полные торговые привилегии в 1569 году, и вскоре началась конкуренция между Францией и Венецией. Франция экспортировала в Османскую империю текстиль, бумагу и металлические изделия, а импортировала шерсть, хлопок, ткани, шелк, специи, парфюмерию, лекарства и мохер. Османо-венецианская война 1570–1573 годов дала Франции большое преимущество перед Венецией, и к концу семнадцатого века половина французской торговли приходилась на Османскую империю. Голландские и английские купцы торговали под французским флагом. Османы, поддерживавшие протестантов в Европе, приостановили действие французских торговых привилегий, когда главный французский порт, Марсель, поддержал Католическую лигу в гражданских войнах во Франции в последние десятилетия XVI века. Они восстановили привилегии после воцарения Генриха IV в 1589 году.

Английские купцы впервые получили торговые привилегии в 1553 году, но вместо этого стремились найти более прямой доступ к индийским пряностям. Когда османское завоевание Кавказа в 1578 году сделало невозможной сухопутную торговлю в Иран через Московию, англичане вернули свое внимание к Леванту. Они стали активными соперниками французов и венецианцев, продавая шерстяные товары по более низким ценам, поставляя олово и сталь, а также занимаясь пиратством против конкурентов. Объем венецианской торговли резко сократился, а Франция к 1630 году потеряла половину своих рынков в Леванте. Английская Левантийская компания доминировала в восточной части Средиземноморья. Успех Ост-Индской компании в Индийском океане снизил, но не ликвидировал значение левантийской торговли для Англии. Голландские купцы торговали под английским флагом до тех пор, пока не получили капитуляцию в 1612 году.

Огромный рост торговли с Европой не повредил османской экономике в XVI и XVII веках. Она приносила значительные таможенные доходы режиму и удовлетворяла спрос на шерсть и другие европейские товары, но узкий ассортимент импорта из Европы не оказывал существенного влияния на османскую промышленность. Османы стремились развивать и защищать торговлю, создавая торговую инфраструктуру. Эти усилия имели два аспекта: строительство и обслуживание дорог и транспортных средств и развитие городов, особенно Стамбула. Османы строили дороги как для стратегических, так и для коммерческих целей. Османы уделяли большое внимание поддержанию и улучшению римской дороги из Стамбула в Белград. Другие основные дороги в Европе вели из Эдирне к устью Дуная и на север вдоль реки Прут в Молдавию, на юг из Стамбула в Галлиполи и на юго-запад от главной дороги через Софию, Скопье, Приштину, Сараево и Мостар к Рагузе и Адриатическому морю. В османские времена только в Боснии и Герцеговине было построено не менее 232 трактиров, восемнадцать караван-сараев (больших помещений для размещения караванов на остановках между городами), тридцать два общежития, десять бедестанов (крытых рынков для продажи ценных товаров) и сорок два моста. Для поощрения строительства таких заведений османы использовали особую форму земельных пожалований, известную как тамлик (temlik), которая давала государственному деятелю или знатному лицу, включая дворцовых женщин, свободную землю, чтобы затем получатель мог основать благочестивый фонд, или вакф, для поддержки строительства и содержания таких заведений, которые бесплатно обеспечивали нужды путешественников на дорогах из Стамбула в Дамаск, Эрзурум и Белград. Завийи были благочестивыми фондами, основанными суфийскими шейхами, которые также получали от режима безвозмездные субсидии.

Угроза разбойников заставила османов позаботиться о безопасности торговли. Они строили караван-сараи (между городами) и бедестаны (в городах) в первую очередь для обеспечения безопасности. Османы также использовали различные провинциальные военизированные формирования, в первую очередь для обеспечения безопасности торговли. Жители деревень, особенно кочевники, нанимались в качестве дарбанджи (derbendçi, стражников), которые отвечали за поддержание порядка в своих населенных пунктах, а также за содержание и охрану близлежащих дорог и мостов в обмен на освобождение от налогов или даже тимары.

Дороги соединяли города, а османы были градостроителями. Реконструкция Стамбула Фатихом Мехмедом была лишь самым известным османским проектом. Османский режим поддерживал развитие городов через систему имаретов. Имарет — это комплекс учреждений, обычно состоящий из мечети, медресе, больницы, общежития для путешественников, источника воды, необходимых дорог и мостов, а также трактиров, рынков, караван-сараев, бань, мельниц, красилен, скотобоен и столовых. Религиозные и благотворительные учреждения обычно группировались вокруг мечети, а торговые заведения располагались поблизости. Эти комплексы, обычно поддерживаемые вакфами, доминировали в структуре османских городов и поселков. Мечети и бедестаны были основными учреждениями османских городов. Фатих Мехмед приказал построить монументальный бедестан в Стамбуле как часть вакфа, чтобы поддержать Айя-Софию как главную мечеть новой столицы. Огромное каменное здание служило сейфом для хранения денег и драгоценностей богатых горожан, а привратники и сторожа находились под контролем правительства. В бедестане Завоевателя находилось не менее 118 магазинов. Устроенные вокруг него рынки с каменными крышами включали 984 лавки и по сей день остаются торговым центром Стамбула.

Бедестаны играли настолько важную роль в османских городах, что знаменитый путешественник XVII века Эвлия Челеби разделил османские города на те, в которых были бедестаны, и те, в которых их не было. Орхан Гази построил первый в Бурсе в 1340 году. Бедестаны стали ядром таких крупных городов османской Европы, как Салоники, София и Пловдив. Но бедестан был лишь началом столичных усилий Фатиха Мехмеда. Он потребовал от ведущих чиновников империи, чтобы каждый из них основал в городе имарет. Эти фонды стали центрами расселения Стамбула и придали ему османский облик. Сам Завоеватель построил монументальную мечеть Фатих Джами (Фатих Ками). Вокруг нее располагались восемь медресе, детская школа, библиотека, больница, два общежития и столовая. Рынок, поддерживавший это учреждение, включал 318 магазинов. В медресе одновременно обучались шестьсот студентов, а в общежитиях находили приют 160 путешественников.

К моменту османского завоевания население Константинополя сократилось до 30 000 или 40 000 человек. Усилиями Завоевателя к 1477 году оно увеличилось более чем в два раза. В первой половине XVI века население достигло 400 000 человек, сделав османскую столицу крупнейшим городом Европы. К концу того же столетия его численность могла достигнуть 800 000 человек. Принудительное переселение стало причиной значительного роста населения в пятнадцатом веке. Беженцам, покинувшим Константинополь, Завоеватель предложил восстановление их собственности, а также свободу вероисповедания и занятий. Он освободил пленных, захваченных во время завоевания, и поселил их в городе, даже временно освободив от налогов. Но он также приказал насильственно переселить около 8000 семей, мусульманских и христианских, из Румелии и Анатолии, причем по крайней мере некоторые из них были богатыми купцами или ремесленниками. Фатих Мехмед и Баязид II перевели христиан из таких недавно завоеванных областей, как Трапезунд, Караман и Каффа, заселив ими разные кварталы города. Османы поощряли иммиграцию евреев еще до их изгнания из Испании в 1492 году. Перепись 1477 года показала, что евреи составляли третью по величине часть населения столицы. К середине XVII века в Стамбуле насчитывалось около 152 мечетей, 125 медресе и сто караван-сараев. Эта огромная городская агломерация требовала огромного количества провизии; специальные правила регулировали поставки продовольствия в Стамбул и из него. К XVII веку ежедневно прибывало более пяти кораблей с продовольствием: пшеница, рис, сахар и специи из Египта; скот, зерно, пищевые жиры, мед, рыба и шкуры с черноморского побережья; зерно и шкуры из Фессалии и Македонии; вино и другие средиземноморские продукты из Мореи и Эгейских островов. Больше пшеницы поступало из Добруджи и Фракии. Спрос на пшеницу из столицы превратил Добруджу в процветающий сельскохозяйственный регион.

Гильдии занимали доминирующее положение в профессиональной жизни османских городов. История гильдий, как в исламском мире в целом, так и в Османской империи в частности, крайне противоречива. Османские гильдии представляли собой организации самопомощи, созданные ремесленниками для представления своих интересов. Члены гильдии избирали кадхуда (кетхуда, глава гильдии), который следил за соблюдением правил гильдии и обращался в администрацию и суды от имени своих членов. Существование гильдий и выборы их должностных лиц регистрировались в судах кази, но режим признавал автономию гильдий. Помимо кадхуда, в каждой гильдии был йигитбаши (yiğitbaşi), который занимался внутренними делами гильдии, включая закупку сырья для гильдии и распределение его между ремесленниками, проверку продукции на соответствие спецификациям гильдии и контроль за поставками продукции в другие гильдии. Во многих гильдиях были и другие должностные лица, которые помогали выполнять эти обязанности. Правила гильдий были частью ихтисаба (рыночных стандартов).

Большинство мусульманских режимов гордились соблюдением ихтисаба, компонента шариата, который касался коммерческого мошенничества и наживы. Османы, безусловно, делали это. Мухтасиб (мухтесиб, рыночный инспектор) патрулировал рынки, следя за соблюдением правил. Некоторые товары, такие как древесина и ткани, не могли продаваться без одобрения этого чиновника. Кази и мухтасиб могли устанавливать цены на сырье и готовую продукцию, иногда под наблюдением султана в Стамбуле. Османские правила предусматривали, через какие ворота и улицы Стамбула могли проходить те или иные товары. Гильдийные мастера платили налог за каждую лавку и за производство определенных материалов. Также взимался налог с каждого товара, продаваемого на рынке. Отдельные кануннамы устанавливали ставки налога для городов и рынков каждой провинции.

Правительство вмешивалось в деятельность гильдий только в тех случаях, когда ситуация угрожала налоговым поступлениям или общественному благу, а правила гильдий признавали власть правительства. Гильдии опирались на поддержку правительства; гильдии служили средством как экономического регулирования, так и сбора налогов. Гильдии ограничивали возможности для наживы и, соответственно, стимулы для народных волнений, а также помогали сбалансировать спрос на продукцию, предложение сырья и количество ремесленников и цехов. Такая авторитарная структура ограничивала конкуренцию, а значит, и стимулы к совершенствованию продукции.

Внутри гильдий существовали значительные различия в богатстве и статусе. Часто владельцы мастерских и их работники принадлежали к одной и той же организации. В некоторых гильдиях, если мастер становился слишком богатым и независимым, он считался купцом и должен был покинуть гильдию, но один из членов гильдии бархатных ткачей Бурсы владел мастерской — точнее, фабрикой — с пятьюдесятью станками. В XVI веке в гильдиях, производящих экспортные товары, возникли серьезные трения между богатыми членами и рядовыми членами.

Правила гильдии не могли устранить предпринимательские инновации. Члены гильдии находили способы открывать магазины, которые не были разрешены правилами. Владельцы новых магазинов часто нарушали правила гильдии, производя товары более низкого качества по более низким ценам и меняя модели и стили. Мастера гильдии искали и получали поддержку режима в борьбе с этими новаторами. Однако структура гильдий не препятствовала всем изменениям. Новые гильдии развивались из старых. Для их создания требовалось одобрение кази. Мастера гильдий нанимали свободных рабочих и рабов, а также подмастерьев. В некоторых гильдиях, особенно в тех, что занимались прядением хлопка и наматыванием шелка, работали женщины и дети.

Хотя гильдии в основном объединяли ремесленников, купцы тоже создавали гильдии. Купцы были двух категорий: иснаф (esnaf) и туджар (tüccar). Эснаф занимался местной торговлей товарами гильдии, а туджар — торговлей на дальние расстояния. Туджары, свободные от правил гильдии, участвовали в самых разных предприятиях и были самыми настоящими капиталистами в Османской империи. Состоятельные представители класса аскари часто вкладывали средства в их предприятия. Самыми богатыми частными лицами империи были ростовщики, которые часто были также золотых дел мастерами; купцы, обычно занимавшиеся торговлей шелком; и шелкоткачи, которые были самыми богатыми членами гильдий. Туджары часто использовали рабов в качестве агентов.

Таким образом, османская экономическая система отражала османский экономический менталитет, который, в свою очередь, отражал круг правосудия. Функция экономики — это функция крестьянства в классической формулировке круга — обеспечение налоговых поступлений в казну. Предотвращение дефицита, наживы и обмана, а также усилия по поддержанию низких цен эквивалентны обеспечению справедливости для крестьян. Хотя политика Османской империи была направлена на установление контроля над торговыми путями, а османская элита участвовала в торговых предприятиях, ее мировоззрение не было по-настоящему капиталистическим. Как и их испанские и португальские современники, османы рассматривали торговлю как источник налоговых поступлений, а не общего богатства.

ОСМАНСКОЕ ОБЩЕСТВО И НАРОДНАЯ РЕЛИГИЯ

Этот раздел призван лишь приоткрыть завесу над тем огромным количеством информации и сведений, которые были получены за последние четыре десятилетия в результате изучения социальной истории Османской империи, основанной в основном, но не исключительно, на материалах судебных процессов. Социальные историки изучают османское общество с разных сторон. Существует обширная литература, посвященная роли кофе, распространившегося в Европе из Османской империи, вина, опиатов и табака в османском социальном взаимодействии. Есть исследования секса и сексуальности через посредство лирической поэзии. Изучаются народные праздники, литература, развлечения и, конечно же, благочестие. Естественно, учитывая все более заметную роль женщин-историков, растет литература об османских женщинах. Привлекают внимание различные аспекты рабства и роль рабов в османских семьях. Богатство источников позволило в значительной степени изучить опыт групп, игнорируемых нарративом власти, что и является главной задачей данного текста. В этом разделе османское общество представлено через рассмотрение различных групп внутри него. Однако самым важным моментом является то, что османское общество было именно таким — османским. Никакое другое прилагательное, а тем более турецкое или исламское, к нему не подходит.

Хотя османский турецкий никогда не был родным языком большинства османских подданных, он был доминирующим языком не только в политике и управлении, но и в торговле и народной культуре. Социальные и культурные модели распространялись вниз от османского двора и наружу от Стамбула. Как объясняется в следующем разделе, османская высокая культура была персидской, но в ней также присутствовало множество других влияний, самым важным из которых было византийское. В результате как в социальной, так и в культурной сферах получился отчетливо османский синтез, а не случайная или синкретическая смесь.

Учитывая размеры и сложность империи, османское общество неизбежно состояло из множества групп, разделенных по многочисленным признакам. Разделение на мужчин и женщин, аскари и рая, мусульман и немусульман было лишь самым фундаментальным. Существовало множество этнических различий, а также разделение на городских и сельских жителей, кочевников и оседлых, свободных и рабов. Каждое из этих основных делений имело свои подразделения. Общая категория аскари включала в себя две различные культурные ориентации: придворную и светскую, уходящую корнями прежде всего в иранскую традицию государственного управления, и религиозную и правовую, основанную на обучении шариату. Как уже отмечалось, аскари состояли из двух основных компонентов — провинциального военного дворянства и капикулларов. Каждая из этих групп была разнообразна сама по себе. Общая османская идентичность, хотя и была сильна, не отменяла прежних связей. Великий визирь Соколлу Мехмед-паша, например, был этническим сербом и использовал свое положение, чтобы возродить православный патриархат в Пече в Сербии и назначить на эту должность своего родственника. Противоречия между двумя направлениями и между двумя составляющими аскари оказывали значительное влияние на османскую политику.

Однако разнообразие среди рая значительно превышало разнообразие среди аскари. Историки традиционно подчеркивают религиозные разногласия между мусульманами, христианами и иудеями. Эти расколы имели значение, но и многочисленные линии различий внутри этих групп тоже. Религиозные различия не совпадали с этническими и языковыми. Многие православные этнические греки, религиозные и этнические армяне использовали турецкий язык в повседневной жизни. Одна православная группа, караманли, использовала греческую литургию, переписанную турецким (арабским) шрифтом. В остальном они были полностью тюрками и, вероятно, происходили из тюркского племени или клана, принявшего христианство, а не мусульманство. В восточной Анатолии армяне называли армян, принявших ислам, курдами. Общая автономия немусульманских религиозных общин не означала отсутствия взаимодействия между мусульманами и немусульманами. Хотя у христиан и иудеев были свои суды, они часто прибегали к помощи шариатских судов, даже в таких рутинных вопросах внутри своих общин, как регистрация брака. Поскольку у немусульманских подданных Османской империи было как минимум три различных механизма разрешения жалоб (собственные суды, шариатские суды и апелляция к исполнительной юрисдикции), характер обращения к шариатским судам должен был отражать убежденность в том, что они дают наилучшие шансы на благоприятное решение. Нет сомнений в том, что конфессиональное деление было самым важным в империи после деления на аскарильские раи и что немусульманские группы страдали от значительных правовых ограничений и социальных ущемлений. Однако немусульмане сталкивались скорее с дискриминацией, чем с активным угнетением, и были далеко не безголосыми. Распространенная характеристика христианских народов Османской империи как пленников одновременно преувеличивает и искажает ситуацию.

Ситуация в Константинополе была уникальной, но не репрезентативной по отношению к ситуации в империи в целом. Фундаментальный раскол между мусульманами и немусульманами не совпадал с категориями богатства, рода занятий и статуса. Купцы и ремесленники разных вероисповеданий работали вместе, а еврейские, греческие и армянские купцы подражали мусульманской одежде и поведению. Периодические попытки режима и профессиональных гильдий навязать различия в одежде между конфессиями и запретить немусульманам ездить на лошадях и владеть рабами не увенчались успехом. Различные общины работали и торговали вместе, но жили порознь, в разных кварталах города и под управлением чиновников из своего племени: священников и раввинов для христиан и иудеев и имамов (молитвенных лидеров) и кадхудов (кетхуда, местных старост) для мусульман. Отношения между общинами были в целом дружелюбными, браки между мужчинами-мусульманами и женщинами-немусульманками не были редкостью.

Внутри османского мусульманского сообщества существовало несколько расколов, наиболее значимым из которых был раскол между суннитами и шиитами. Шииты в Османской империи находились в менее выгодном положении, чем другие религиозные группы. После прихода Сефевидов у османов были все основания считать шиитов, особенно среди туркмен восточной Анатолии, предателями. Османские войска убили десятки тысяч из них во время восточных походов Селима и Сулеймана. Но шииты составляли лишь небольшую часть мусульманского населения империи, сосредоточенную в Ливане и южном Ираке. Внутри суннитского населения существовали определенные, но не серьезные разногласия.

Османские сунниты придерживались всех четырех суннитских школ права; большинство из них были ханафитами, но различия между школами не имели большого значения. Многие, возможно, большинство османских суннитов уважали суфизм, даже если не принимали в нем участия. Между шариатским исламом и суфизмом не было фундаментальной антипатии. Наиболее жестко придерживающиеся шариата мусульмане осуждали суфизм в целом; более экстремальные суфийские группы игнорировали некоторые положения шариата. Бекташисты, например, считали, что такие ограничения Шариата, как запрет на алкоголь, применимы только к верующим, не обладающим духовной проницательностью. Женщины участвовали в ритуалах бекташи. Многие, возможно, большинство мусульман в той или иной степени принимали суфийские верования, участвуя в таких обычаях, как паломничество к святыням различных суфийских святых. Они варьировались от гробниц святых, известных во всем исламском мире, таких как Джалал ад-Дин Руми, основатель ордена Мавлави (Мевлеви) в Конье, до местных святынь, которые были христианскими до того, как стали мусульманскими, и языческими до того, как стали христианскими. Наиболее влиятельные ордена, включая Халватис, Мавлави и Бекатши, обладали достаточным влиянием, чтобы османская администрация утверждала выбор их руководителей.

В греческой православной церкви существовал значительный разрыв между народной верой сельской местности, где священники и монахи часто не имели формального образования, и православием Константинополя, которое имело гораздо более строгие интеллектуальные традиции, включая связи с Падуанским университетом на венецианской территории. Таким образом, представители православной элиты имели доступ к западному светскому образованию.

Как и их восточно-римские предшественники, османы считали католицизм враждебной верой и идеологией. Однако после заключения союза с Францией французские послы в Константинополе выступали в качестве защитников османских католиков, предоставляя им определенную официальную защиту. Османы неоднозначно относились к протестантизму. Они приветствовали протестантов Западной и Центральной Европы как союзников против своих католических и папских союзников, но на своей собственной территории они считали протестантов угрозой ортодоксальному православию.

Османские мусульмане, как и их христианские соседи, участвовали в сетях, выходивших за пределы имперских границ. Крупнейшие суфийские ордена и образовательные иерархии улама выходили за пределы Османской империи. А торговые сети простирались из Стамбула и Каира во всех направлениях. Границы между Османами и христианскими державами Средиземноморья, а также между суннитскими Османами и шиитскими Сефевидами редко мешали торговле и еще реже — перемещению людей и идей. Люди даже пересекали границу между исламом и христианством в обоих направлениях и обратно с некоторой частотой, в основном, но не всегда, в результате пленения на войне с последующим побегом или освобождением. Попав в плен, мусульмане и христиане часто поступали на службу к своим бывшим врагам, а не становились пленниками, по крайней мере до тех пор, пока у них не появлялась возможность вернуться на свою сторону.

С некоторой точки зрения, мусульманские женщины Османской империи до XIX века обладали большей свободой, чем их христианские коллеги, поскольку имели право владеть собственностью и некоторый доступ к судам, хотя и не были равны мужчинам по закону. Хотя многоженство было законным для мусульман, судебные записи свидетельствуют о том, что оно было довольно редким, даже среди богатых людей. Мужчины, женившиеся на османских принцессах, не имели права брать других жен или наложниц; эта практика закрепилась среди османской элиты. За исключением бедняков, женщины обычно носили на публике полную чадру. Армянки и православные женщины часто закрывали большую часть лица, следуя господствующему образцу. У женщин было мало возможностей для самостоятельной экономической деятельности, хотя некоторые из них унаследовали бизнес от своих мужей или отцов и управляли им самостоятельно. Женщины принимали ограниченное участие в передаче традиционного мусульманского образования, суфийской духовности, а также в искусстве и литературе.

Все категориальные деления в османском обществе были размыты в большей или меньшей степени. Группы кочевников занимались сельским хозяйством, а также животноводством. Ремесленники и мелкие торговцы пополняли свои доходы продукцией с небольших садовых участков. Такие группы, как упомянутые выше дарбанджи, даже пересекали границу аскарильских раев.

ОСМАНСКАЯ КУЛЬТУРНАЯ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНАЯ ИСТОРИЯ

Описать культурную и интеллектуальную историю Османской империи в нескольких абзацах не более возможно, чем описать культуру и интеллектуальную историю Европы эпохи Возрождения и Реформации в том же объеме. Османцы достигли больших успехов в прозе и поэзии, исламских науках, архитектуре и живописи, музыке. В этом разделе рассматриваются лишь некоторые аспекты османской прозы. Он не затрагивает величие османской архитектуры и красоту османской миниатюрной живописи. Размер единственного крупного западного исследования османской поэзии, массивной шеститомной «Истории османской поэзии» Э. Дж. У. Гибба, дает некоторое представление о том, чего не хватает.

Культурная и интеллектуальная история Османской империи привлекает гораздо меньше внимания историков, чем социальная история Османской империи. Как отмечает Сурайя Фарокхи, в османской историографии нет единого словаря, сопоставимого с такими стандартными западными понятиями, как Ренессанс, Реформация, Просвещение, барокко и рококо, за исключением Тюльпанового периода. Она выделяет два поворотных момента в литературе и архитектуре: середину XIV века, когда был завоеван Константинополь и созданы зрелые политические, военные и административные институты, и конец XVI – начало XVII века, когда османская высокая культура достигла своего апогея и начала страдать от политических, социальных и экономических стрессов империи.

Между этими двумя поворотными точками османы построили свои великие мечетные комплексы — прежде всего Фатих Джами, Сулайманийя, Голубую мечеть в Стамбуле и Селимийя в Эдирне. Эти великие мечетные комплексы олицетворяют величие и грандиозность Османской империи. Если Святая София символизировала византийский политический и культурный порядок, то Фатих Джами, Сулеймания и Голубая мечеть сделали то же самое для османского мира. Фатих Мехмед повторил работу Юстиниана (р. 527–583), великого византийского императора, ответственного за строительство Святой Софии, в провозглашении свода законов, восстановлении столицы и выражении своего суверенитета через монументальное религиозное сооружение.

Османская литература существовала на двух уровнях: классическом и популярном. Классическая литература состояла в основном из поэзии, которая следовала персидским образцам, но также включала прозаическую историографию, зеркала для принцев, религиозные, юридические и научные труды. Османская историческая литература развивалась, опять же следуя персидским образцам, во времена правления Мурада II и Фатиха Мехмеда. Летописцы этого периода представляют собой самые ранние турецкие источники о развитии османского государства. Баязид II продолжил официальное покровительство османским хроникам. Османские историки писали также на персидском и греческом языках. Историю писали и некоторые высокопоставленные чиновники. Ахмед Шамс ад-Дин Ибн-и Кемаль (ум. в 1536 г.), известный как Кемальпашазаде, представляет собой интересный пример османской карьеры.


Иллюстрация 3.6

Фатих Джами, комплекс мечетей султана Мехмета II (1463–1471 гг.), Стамбул. Мехмет II приказал построить этот комплекс мечетей как визуальный символ османского завоевания Константинополя. Она заменила византийскую церковь Святых Апостолов пятого века, которая была снесена для строительства нового комплекса.


Иллюстрация 3.7

Селимие Джами, комплекс мечетей султана Селима II (1568–1574), Эдирне. Селимие Джами считается предпоследним шедевром Коджа Синана. Синан был призван в армию через девширме и поступил в корпус янычар, где стал выдающимся военным инженером. Однако непреходящим наследием Синана стала его почти пятидесятилетняя карьера в качестве мимар-баши (главного архитектора) при османских султанах Сулеймане, Селиме II и Мураде III.


Иллюстрация 3.8

Внутренний вид комплекса мечетей Султана Ахмета Джами, Ахмета I (1609–1617 гг.), Стамбул. Иностранные путешественники называли это прекрасное здание Голубой мечетью из-за преобладания керамической плитки голубого цвета, украшающей ее внутренние поверхности. На этой фотографии изображен муэдзин, сидящий на возвышенной платформе (махфил), а на заднем плане — две из четырех огромных опор, поддерживающих центральный купол.


Он начал свою карьеру как сипахи, следуя примеру своих предков, а затем получил религиозное и юридическое образование. Он получил ряд высших уламских постов, в том числе кази Эдирне, кази-аскар Анатолии и шейх аль-Ислам. Хотя он наиболее известен как автор «Тарих-и аль-и Осман», лучшего нарративного источника своего времени, он также создавал труды по религиозным наукам и поэзии. Два более поздних османских историка, Мустафа Али (ум. 1599) и Мустафа Наима (ум. 1716), вызвали достаточный интерес для создания английских монографий. Оба они служили бюрократами; Наима был первым официальным историком режима. Сын янычара из Алеппо, он начал свою карьеру в качестве дворцового секретаря и всю жизнь оставался в рядах административной бюрократии. Али, сын мусульманского купца, начал свою карьеру с образования алима (единственное число улама); затем, как это было нередко, он воспользовался своей литературной подготовкой и способностями, чтобы начать карьеру в бюрократии. Он оставался на этом поприще всю жизнь, хотя в течение семи лет служил в провинциях в качестве секретаря санджакбея в Боснии и сипахи в качестве самостоятельного лица. Оба мужчины писали не только свои хроники, но и другие труды; Али, в частности, написал одно из самых известных османских зеркал для принцев — «Насихат ас-салатин» («Совет для султанов»).

Эти краткие сведения о карьере османских ученых дают некоторое представление о среде, в которой работали османские писатели. Хотя немногие работали по официальным заказам, как Наима, большинство писали в надежде получить вознаграждение и назначение от султана или высокопоставленных чиновников. Корнелл Флейшер в своем рассказе о долгих и лишь частично успешных поисках Али покровителя убедительно описывает эту среду.

В XVII веке, помимо истории, османские писатели создавали труды, не уступающие западным работам по математике, медицине (которая получала значительное официальное покровительство), астрономии и географии. Самыми известными географическими трудами стали работы двух османских адмиралов, совершивших путешествие в Индийский океан, Пири Рейса и Сиди Али Рейса. Османские географы были хорошо осведомлены о европейских открытиях в Северной и Южной Америке.

Флейшер объясняет противоречие между мусульманской и османской идентичностью: Как румиец, родившийся и выросший в османских владениях, Али отождествлял себя с самобытной региональной культурой, сложившейся в Анатолии и Румели. Как выпускник религиозной системы образования, он также отождествлял себя с универсальной религиозной традицией медресе и космополитической арабо-персидской культурой, наследницей которой была Османская империя. Эта двойная ориентация отражала полярность между шариатом и кануном Османской империи. Для Али и многих других османов канун, «провозглашаемый султанами на основе династического престижа и условий, характерных для Рума, был самим воплощением регионального османизма»[38]. Ислам Али часто вступал в конфликт с его османизмом, и он был едва ли не единственным интеллектуалом, которого смущало столкновение между шариатом и кануном, хотя канун был необходим для порядка в государстве. Включение шариата в османский канун, а также массовое государственное покровительство уламам позволили наилучшим образом разрешить конфликт. Но конфликт это или нет, слуги османского государства — сословие империи — гордились тем, что считают себя османами, даже если эта гордость могла беспокоить их мусульманскую совесть.

СТРЕСС И АДАПТАЦИЯ

За последние сто лет интерпретация османской истории от правления Кануни Сулеймана до Тюльпанового периода менялась от упадка как результата морального вырождения верхушки до упадка как результата военных, финансовых и социально-экономических стрессов и успешной трансформации в ответ на эти же стрессы. Сравнение с Сефевидами и Моголами делает османский успех очевидным. В 1730 году режим Сефевидов исчез; сефевидский принц остался в качестве марионетки Надир-хана Афшара. Император Великих Моголов Мухаммад-шах был императором только по имени, не имея ни власти, ни доходов, ни территории, чтобы соответствовать своему бесспорному императорскому статусу. Но Османская империя выжила, несмотря на некоторую потерю территории и контроля над торговыми сетями.

Современная интерпретация этой эпохи не отрицает, что мощь и богатство Османской империи уменьшились по сравнению с поднимающимися державами Западной Европы. Однако она утверждает, что Османская империя адаптировалась к глобальной военной и торговой среде со значительным, хотя и не полным, успехом. Отклонение от «классических» османских моделей и практик конца XV – начала XVI веков не означало вырождения. Упадок конкретных институтов, таких как армия тимара, не означал системного провала. Империя столкнулась с проблемой, присущей позиции действующей власти. Поскольку политика и институты Османской империи так превосходно соответствовали условиям конца XV – начала XVI веков, перемены неизбежно нарушали не только геополитическое положение империи, но и ее внутреннюю структуру власти. Внутренняя политика, а не религиозное или мировоззренческое нежелание перемен, препятствовала османской «военной и фискальной трансформации», по выражению Халила Иналчика.[39]

Капикуллары, доминировавшие в османском режиме со времен правления Фатиха Мехмеда, превратились в целостный политический класс, преследовавший свои собственные интересы, а не просто служивший султану. Они не видели различий между своими групповыми интересами и интересами империи в целом. Во время смуты в империи капикуллары переопределили себя как наследственное сословие и взяли под контроль не только центральное, но и провинциальное правительство. Новые провинциальные капикуллары стали сырьем для айана, провинциального знатного сословия, которое стало доминировать в империи в XVIII веке. Капикуллар закрепил свое господство в османской системе во время правления Селима II. Поскольку янычары обеспечили ему престолонаследие, у него не было другого выбора, кроме как вознаградить их, а затем и другие подразделения капикулларов, щедрыми бонусами и еще одной жизненно важной уступкой: Он предоставил янычарам привилегию зачислять своих сыновей в корпус, тем самым фактически сделав статус янычара и капикуллара наследственным. Янычары имели рычаги влияния не только из-за своего ключевого политического значения, но и из-за растущих военных потребностей в них в результате Военной революции.

Из трех аспектов военной революции, описанных Джеффри Паркером, рост размеров европейских армий бросил османам гораздо больший вызов, чем увеличение огневой мощи и совершенствование фортификации. Карл VIII Французский вторгся в Италию с 18 000 человек в 1494 году; Франциск I привел туда 32 000 человек в 1525 году. Его сын, Генрих II, во главе 40 000 человек отбил Мец у Габсбургов в 1552 году. Армия, которую Карл V возглавил в Венгрии через шесть лет после Мохача, состояла из 100 000 человек. В период с 1630 по 1700 год численность французской армии увеличилась со 150 000 до примерно 400 000 человек. Военный вызов постоянно возрастал на протяжении XVII века по мере того, как европейские армии осваивали учения. В 1590-х годах Морис и Вильгельм Луи Нассауские придумали сложные маневры, с помощью которых подразделение мушкетеров могло поддерживать постоянный огонь: одна шеренга стреляла, пока остальные — сначала девять — перезаряжали оружие. Другие европейские державы, в частности Швеция и Австрия во время Тридцатилетней войны (1618–1648), усовершенствовали это голландское нововведение. Османы, однако, переняли строевой шаг только в XVIII веке. Эта ситуация побудила великого французского полководца Марешаля де Сакса (1696–1750) заметить, что «им не хватает не доблести, численности или богатства, а порядка, дисциплины и военной техники».[40]

Классическая османская военная система не могла сравниться с ростом европейских армий. Провинциальная армия сипахи могла расти только с завоеванием новых провинций. Поскольку на подготовку конного лучника уходила целая жизнь, османы не могли быстро увеличить численность сипахи или возместить тяжелые потери, которые османские армии понесли в конце XVI века, в частности, в кампаниях по взятию Астрахани в 1569 году, Лепанто в 1571 году (сипахи служили пехотинцами) и на Кавказе в 1570-х годах. В условиях ограниченного количества провинциальных сипахи и постоянной потребности в дополнительных войсках османы неизбежно расширяли свои центральные силы. Число янычар и сипахи Порты выросло с 16 000 в 1527 году до 67 000 в 1609 году. Но расширение центральных войск не могло удовлетворить потребности. Военное рабство создавало высоконадежные, квалифицированные армии, а не массовые войска. Чтобы конкурировать с европейцами, османам пришлось использовать другой механизм рекрутирования и создавать другой тип солдата.

По этой причине османы начали набирать крестьян в пехотные подразделения, известные как секбан или сарыджа (sarıca), вне существующей военной структуры. Эти отряды объединялись в роты, называемые болук, которые организовывались и возглавлялись болук-баши (bölük başi), нанимаемыми центральным правительством или губернаторами провинций. Османы развивали крупные пехотные силы с огнестрельным оружием, чтобы соответствовать росту европейских вооруженных сил, а не из-за превосходства пехоты над конными лучниками в бою. Конные лучники сохраняли огромные тактические преимущества и в XVII веке. Франсуа Бернье, французский путешественник, посетивший все три империи в XVII веке, писал, что конный лучник может выпустить шесть стрел раньше, чем мушкетер успеет выстрелить дважды. Даже в семнадцатом веке лук имел значительные преимущества перед мушкетом с кремневым замком. Преимущество мушкета заключалось не в тактике, а в обучении и снабжении. По словам Джона Ф. Гилмартина, «если для подготовки достаточно хорошего лучника достаточно нескольких дней и хорошего сержанта, то для подготовки грамотного лучника требовались многие годы и целый образ жизни».[41] Аналогичным образом, оружие и боеприпасы можно было производить быстро и дешево. Изготовление луков и стрел требовало высококвалифицированного труда, а некоторые клеи требовали более года для затвердевания. Пехота превосходила сипахи только при осаде, когда кавалеристы не могли использовать своих лошадей и не желали заниматься другими делами, например строительством. Османы набирали массовые пехотные армии не потому, что предпочитали пехоту кавалерии или хотели использовать военный потенциал крестьянской рабочей силы, а потому, что у них не было альтернативы.

Доминирование капикуллара не позволило османам создать достаточно крупные силы профессиональной пехоты, чтобы соответствовать европейским достижениям. Военная служба в Османской империи имела определенный статус. Ни режим, ни губернаторы провинций не предполагали, что секбаны становятся аскари, когда их нанимают в качестве наемных солдат. С точки зрения режима, солдаты каждого болука возвращались к статусу рая, как только истекал срок их контракта на ведение боевых действий. Вооруженные крестьяне редко довольствовались тем, что возвращались к роли платящих налоги земледельцев. Как и безработные солдаты в других исторических контекстах, они становились повстанцами, известными как джалали. Этот термин относится к восстанию Шейха Джалала, сторонника Сефевидов, в Анатолии в 1519 году. Но джалали не имели никакой связи, ни социальной, ни политической, с более ранними повстанцами. Они не были мятежниками в обычном смысле этого слова. Они стремились не к свержению османского режима, а к обретению безопасного статуса внутри него. По словам Уильяма Грисволда, «не будучи ни религиозными предателями, ни основателями нового отколовшегося государства, эти повстанцы смешивали хитрое, эгоцентричное руководство и стремление к неограниченной власти с требованием безопасности, доходов с земель и рангов в османской системе для себя и своих последователей».[42] Они стремились получить статус аскари; отдельные повстанцы хотели стать сипахи или янычарами, их лидеры — санджакбеями или бейлербеями. После победы при Мезо-Кереште в 1596 году центральное правительство создало второй резерв рабочей силы для джалали. Шагалзаде Синан-паша, назначенный великим визирем после победы, приказал провести смотр армии и лишил всех сипахи, не явившихся на смотр, их тимаров. Большинство отторгнутых сипахи бежали в Анатолию и стали джалали. Массовая конфискация тимаров стала завершающим актом политической борьбы между сипахи и капикулларами, исключив значительную часть класса сипахи из статуса аскари.

Карен Барки описывает проблему джалали как продукт целенаправленной государственной политики. Режим «создал бесправные группы с доступом к оружию, которые он направил на действия, соответствующие цели государства — усилению принуждения и контроля на центральном и региональном уровнях».[43] Под государством в это время подразумевался Капикуллар. Писатели, связанные с режимом кюля, описывали усилия рая по проникновению в янычарский корпус как центральную проблему империи; на самом деле это был прямой вызов капикуллару. Осман II попытался вернуть империи бодрость, заменив действующего капикуллара мятежным Секбаном. Его убийство привело к крупному восстанию джалали под предводительством Абазы Мехмед-паши, губернатора Эрзурума. Повстанцы оправдывали свое восстание необходимостью отомстить за убитого султана. Мятежный паша господствовал в Восточной Анатолии с 1623 по 1628 год; его войска выслеживали и уничтожали янычар на своей территории.[44] В конце концов Мурад IV помиловал Абазу Мехмеда-пашу и включил его войска в состав официальной армии, что стало значительной победой для джалалов. Подобные восстания правителей продолжались и в эпоху Кёпрюлю.

Когда джалали не занимались организованным восстанием, они действовали как организованные бандиты. Разрозненные сипахи, отвечавшие за порядок в сельской местности, не могли справиться с этими вооруженными бандами. Джалали вымогали деньги у беззащитных городов и деревень, грабя тех, кто не подчинялся. Однако даже эта деятельность вписывается в схему борьбы между секбаном и капикулларом, так как доходы, которые вымогали джалали, по всей вероятности, попадали к капикуллару в качестве налогов. Мятежники не представляли раи, а боролись против султанских кюльсов за доходы и статус.

Крах системы тимаров также означал ослабление ограничений для провинциальных губернаторов, поскольку больше не существовало класса военных знатных, сдерживающих их власть. Губернаторы нанимали и использовали собственные банды наемников для создания независимых властных баз и сбора незаконных налогов, отчасти потому, что их законные доходы, по причинам, рассмотренным ниже, больше не могли поддерживать их позиции. Эти грабежи привели к массовому бегству анатолийских крестьян в города и в Европу. Чтобы защитить население от бесчинств бандитов и чиновников, центральное правительство использовало всеобщую мобилизацию (nefer-i am) для формирования местных чрезвычайных ополчений. Казисы организовывали эти силы, которые возглавлялись местными айанами (нотаблями), которые, в свою очередь, набирали подчиненных офицеров и солдат из каждой местной деревни. Недостаточность армии тимара для удовлетворения потребностей конца XVI века привела к серьезным нарушениям политической и финансовой структуры провинций. Однако османский режим выдержал эти затянувшиеся потрясения.

Османы столкнулись с аналогичной проблемой в морской войне, хотя ее политические последствия были не столь масштабными. Рост стоимости средиземноморской войны (результат увеличения размеров и стоимости галер и их экипажей) и распространение недорогой чугунной артиллерии и пушечных ядер (а значит, и боевых кораблей с широким парусным вооружением) сделали османский галерный флот дорогостоящим анахронизмом.

Борьба между капикулларом и повстанцами происходила в период валютно-экономических потрясений, по словам Памука, в период «денежной нестабильности, вызванной фискальными, экономическими и политическими трудностями, усугубленными негативными последствиями межконтинентального перемещения специй».[45] Поколение назад в интерпретации османских экономических трудностей конца XVI века подчеркивался эффект «межконтинентального перемещения специй», в частности, последствия притока американского серебра, так называемой Революции цен. Даже в Европе точная взаимосвязь между увеличением предложения серебра, инфляцией серебра и другими факторами, такими как рост населения, представляется менее ясной, чем раньше, хотя масштабы и последствия инфляции не меняются. В период с 1500 по 1650 год цены на серебро в Европе выросли по меньшей мере вдвое, а в некоторых районах — втрое. Дальше на восток, в Османской империи и за ее пределами, картина становится более туманной.

Инфляция в Османской империи, безусловно, имела место. Анализ Памука показывает, что стамбульские цены в акче выросли примерно на 500 процентов между 1500 и 1700 годами. Однако значительная часть этих изменений объясняется не инфляцией серебра, а его обесцениванием — уменьшением содержания серебра в акче. Цены в весе серебра, а не в количестве монет, выросли гораздо меньше. С базового 1489 года цены выросли примерно на 80–100 процентов к первой четверти XVII века, но затем фактически снизились до 140 процентов от базового уровня к 1680 году и 120 процентов к 1700 году. Памук приходит к выводу, что демографический и экономический рост XVI века, который привел к усилению монетаризации торговли в малых городах и сельской местности (увеличение скорости обращения денег), в дополнение к увеличению предложения специй, вызвал инфляцию в XVI веке.

В 1585–1586 годах османский режим по невыясненным пока причинам обесценил акче на 44 процента. Эта мера совпала с ростом требований к казне и положила начало долгой эпохе денежной нестабильности в империи. Османская казна работала с существенным профицитом на протяжении большей части первых трех четвертей XVI века; девальвация началась или совпала с началом века существенного дефицита. Изменения в военной системе были дорогостоящими. В отличие от предыдущих войн в Европе, Долгая война не принесла прибыли. Беспорядки, вызванные джалали, подорвали экономику большей части Анатолии. Армия тимара почти ничего не стоила центральной казне в денежном эквиваленте; центральная армия и секбан требовали денежных выплат, но сокращение числа сипахи и необходимость в больших армиях, которые мог предоставить только секбан, заставили османов изменить финансовую, административную и военную структуру провинций. Они передали большую часть провинциальных доходов от держателей тимаров налоговым фермерам и использовали эти доходы для поддержки пехоты секбанов, а не кавалерии сипахи. Такая политика отражала не устаревание сипахи в военном отношении, а сокращение их численности, необходимость в более крупных армиях и интересы капикуллара.

Османский термин для обозначения налогового хозяйства — ильтизам; налоговый фермер — мультезим (mültezim). Ильтизам предполагал продажу определенного источника дохода (мукатаа, мукатаа), обычно в течение трех лет. Мултезим вносил первоначальный взнос и регулярные платежи в течение срока действия договора в обмен на право собирать установленный законом доход с этого источника. Провинциальные власти должны были помогать мултезиму в сборе доходов, при необходимости используя военную силу, а правительство назначало бухгалтера для контроля за сборами и выплатами мултезима. В свою очередь, мултезимы могли делить свои муката и передавать их части подчиненным налоговым фермерам. Режим превратил значительную часть тимарных земель, включая хас и зеамет, в муката. Теоретически ильтизам не предполагал меньшего централизованного административного контроля, чем система тимар. Государственные чиновники следили за оценкой и сбором доходов, чтобы предотвратить эксплуатацию и угнетение. Однако по мере роста нагрузки на систему доходов в XVII веке система надзора часто давала сбои, особенно из-за личных отношений между мултезимами и другими чиновниками. В 1699 году османы начали разрешать крестьянам-налогоплательщикам приобретать пожизненные ильтизамы и передавать их своим детям.

Новая налоговая система начиналась с двух существующих сборов — авариз-и диванийе (avarız-i divaniye) и текалиф (tekâlif). Эти сборы были чрезвычайными денежными налогами, которые начислялись и собирались местными казирами; во время Долгой войны они стали стандартными. Авариз был налогом на капитуляцию, который взимался со всех взрослых мужчин, мусульман и немусульман, по переменной ставке. Казисы проводили обследования доходов, хотя мы знаем о них меньше, чем о системе тимар. По всей видимости, в качестве объекта обложения они рассматривали население, а не реальные производственные активы. Особенно позднее, в XVII веке, оценка стала предметом переговоров между кази и местной знатью; знать (айан) часто сама платила налоги, а затем собирала остаток с населения. Эти налоги стали чрезвычайно обременительными, и многие крестьяне были вынуждены бежать, чтобы избежать их уплаты.

Подобно тому как авариз был чрезвычайным налогом, взимаемым режимом, текалиф был законным чрезвычайным сбором, налагаемым губернаторами провинций. Это стало обычным делом, поскольку губернаторы должны были содержать свиты своих секбанов; центральный режим разрешил им собирать такие сборы в обычном порядке, чтобы губернаторы не стали мятежниками и не взимали их в любом случае. Губернаторы часто собирали текалиф, даже если у них не было на это разрешения. В конце XVII века айан стал основным каналом для сбора текалифа. Режим также брал с них принудительные ссуды, требуя, чтобы они собирали их возврат с населения, что представляло собой форму принудительного налогового земледелия. Роль аянов в новой системе доходов стала плацдармом для господства аянов в провинциях в XVIII веке.

В условиях политических, военных и финансовых потрясений чиновничья коррупция приобрела массовый характер. Инфляция сделала невозможным выполнение сипахи своих обязанностей на законно полученные средства; даже беи и кази требовали взятки и вымогали деньги, чтобы соответствовать требованиям своих должностей. Трудно было отличить деятельность законных должностных лиц от разбойничьей. Распространенной стала и продажа должностей. Затраты на получение назначений вынуждали воевод притеснять подданных, чтобы сделать свое недолгое пребывание на посту выгодным, что приводило к обезлюдению и восстаниям в этих районах. Эта депопуляция привела к фундаментальным изменениям в социальной и политической структуре османской сельской местности. Крупные земельные владения, которые, как ни странно, также назывались чифтликами, занимались выращиванием товарных культур. Владельцами этих крупных хозяйств часто становились крестьяне-налогоплательщики. Изменение значения слова «чифтлик» продемонстрировало степень трансформации сельского общества и экономики.

Изменения в провинциальных финансах и управлении означали, конечно, и смену администраторов. Многие крестьяне-налогоплательщики и их агенты служили в центральных вооруженных силах, особенно в центральной кавалерии. Таким образом, новая провинциальная администрация означала передачу провинциальных доходов, которые поддерживали старую провинциальную элиту, центральной элите. Таким образом, она завершила господство капикуллара, хотя и обеспечила денежные поступления, необходимые империи для финансирования новых пехотных армий и реагирования на денежные стрессы. Однако в течение семнадцатого века эта система также способствовала формированию новой провинциальной элиты, которая стала известна как айан. Восемнадцатый век стал эпохой аянов.

Согласно Халилю Иналчыку, главному интерпретатору эпохи аянов, центральное правительство обратилось к аянам как к средству защиты населения от посягательств как повстанцев, так и законных чиновников, собирающих незаконные налоги, а затем и самих сборщиков налогов. Из этой ограниченной военной и финансовой роли аяны превратились в автономных властителей в провинциях. Частые перемещения провинциальных чиновников, особенно санджакбеев и бейлербеев, вынуждали их полагаться на местных наместников (мутеселлимов, мутеселлимов). Частые отлучки и смены губернаторов делали мутеселлимов, которые занимали свои должности в течение длительного времени, более важными, чем фактические губернаторы. Обычно они были налоговыми фермерами с большими мукатами. На эти доходы они содержали большие свиты секбанов. По словам Иналчика,

Постоянно делая себя незаменимыми для правительства, особенно во время войны, предоставляя доходы, людей, провизию и животных, депутаты-аяны в то же время использовали (и часто злоупотребляли) делегированные им государством полномочия для усиления своего влияния в провинциях.[46]

Семьи аянов боролись за должность мутеселлима, но в целом она стала наследственной. Позднее, в XVIII веке, ряд местных династий айанов управляли большей частью империи через местные советы айанов.

Менее знатные айаны выступали в роли воевод, возглавляя мултезимов в районах, входящих в состав того или иного санджака. Мутеселлимы пытались обеспечить свой контроль над ситуацией, назначая своих зависимых воевод на своих территориях. Мутеселлимы и воеводы стали незаменимыми посредниками между режимом и раей.

В состав айана входило несколько категорий людей: улама, капикуллар, имевший провинциальные поручения, богатые купцы, часто выступавшие в роли мутезимов, и ведущие члены гильдий. Улама, особенно потомки Пророка, играли чрезвычайно заметную роль в жизни османских городов и обладали значительным состоянием. Но провинциальная роль капикуллара требует дальнейшего обсуждения. Еще в классический период османской истории режим посылал кюль в провинции, особенно в янычарские гарнизоны. Однако в XVIII веке люди провинциального происхождения, никогда не служившие во дворце, стали претендовать на этот статус и фактически приобрели титул янычара и бея. Сначала они делали это с помощью подкупа, но передача уникального статуса капикуллара провинциальным элементам последовала за передачей им правительственных полномочий. Этот процесс был не более ровным и аккуратным, чем получение секбаном статуса аскари, но был схож с ним. В XVII веке чиновники райского происхождения довольствовались титулами мутеселлима или войвода, в XVIII веке они стали беями и пашами. Капикулларам удалось определить себя в качестве правящей элиты империи; переход финансовой и военной власти к айанам сделал неизбежным передачу им внешних атрибутов статуса капикуллара. И наоборот, богатство и безопасность аянов многое давали капикулларам. Богатство, по-видимому, было самым важным критерием для получения этих титулов; именно оно делало аянами лиц из составных категорий. В провинциальных городах и поселках аяны были ведущими гражданами, выступая в качестве представителей населения при центральном правительстве и поддерживая общественные работы. Начиная с 1680-х годов, центральный режим стал назначать одного айана, выбранного его соратниками, в качестве своего местного представителя и гаранта сбора авариза.

Османская империя в эпоху аянов резко отличалась от классической империи конца XV – начала XVI веков. Однако система аянов давала ряд преимуществ как режиму, так и населению. Благодаря своим прочным связям на местах, айаны были заинтересованы в защите интересов населения и инвестировании в экономическое развитие региона, а не в использовании своего положения для получения краткосрочной выгоды. Но они также предлагали центральному правительству эффективный способ использования ресурсов провинций, причем не только для рутинного налогообложения, но и для поддержки военных кампаний; например, семьи айанов часто выступали в качестве подрядчиков для обеспечения армий в походах.

Смута первых десятилетий XVII века породила движение религиозных реформ — кадизелистов. Их лидеры принадлежали к классу народных проповедников. Они критиковали элиту, как политическую, так и религиозную, за роскошь и распущенность, противопоставляя османским обычаям аскетичный образ пророческих идеалов. Кадизелисты также нападали на суфизм. Как и более поздние реформаторские движения, кадизелисты стремились решить современные проблемы, призывая к возвращению к истинному исламу. Они не смогли завоевать власть в империи, но составили часть ее трудностей в XVII веке.

Османская империя 1730 года, лишившаяся большей части своих европейских владений, страдавшая от внутренних беспорядков в центре, не имевшая центрального контроля над большей частью своих внутренних территорий, и с ее правителями, трусившимися во дворце и пытавшимися выжить путем манипулирования политическими группировками, выглядела жалким остатком эпохи своего величия. Но выжить в качестве остатка, когда его современники превратились в призраков, было нелегким достижением.

Хотя эти изменения и были губительны, они не сделали Османскую империю бессильной. По всей вероятности, победы османов над Петром I на Пруте в 1711 году и повторное завоевание Мореи в 1715 году сделали возможным выживание империи в двадцатом веке. Комментируя ранние восстания джалали, Уильям Грисволд утверждает, что лояльность гражданских бюрократов и населения в целом помогла империи пережить первый кризис джалали. Приверженность подданных империи, мусульман и православных, режиму и надежда на дальнейший успех сохранялись на протяжении всех бед XVII века и в XVIII.

ОСМАНСКАЯ СИСТЕМА

Османская империя возникла как результат трансплантации ирано-исламской традиции бюрократической империи на плодородные земли западной Анатолии и Балкан. После упадка Аббасидского халифата ни одно государство в центральных исламских землях не следовало образцам бюрократической империи, но бюрократы, которые не могли исполнять ее положения, тем не менее продолжали нести и передавать этот образец. Наличие этой традиции, а также византийский пример из недавнего прошлого, привели к превращению пограничного княжества в империю. Вытеснение газисов на границу, как политическую, так и географическую, было неизбежным следствием развития бюрократических институтов. Наряду с газисами, первоначальная османская элита состояла из уцелевших представителей правящих классов завоеванных княжеств, улама — определенная часть которых всегда делала карьеру на государственной службе — и растущего числа военных рабов. В течение XV века баланс политической власти неуклонно смещался от провинциальной элиты к рабам султанского дома. Капикуллары никогда не обладали монополией на власть и высокие должности, и состав группы менялся: от собственно рабов, захваченных, купленных или вывезенных через девширме, до детей и личных иждивенцев других капикулларов. Но эта группа сохранила прочную власть над высшими должностями в центральном правительстве в XIX веке ценой растущего бессилия центрального правительства в XVIII веке.

Османское военное господство в пятнадцатом и шестнадцатом веках было обусловлено удачным стечением обстоятельств. Сравнительно скромное положение янычарского корпуса в пятнадцатом веке позволило им принять на вооружение огнестрельное оружие, когда большинство профессиональных военных сил исламского мира не желали этого делать. Османское сочетание огнестрельного оружия — артиллерии для осад, мушкетов в полевых условиях — с традиционными исламскими средствами вербовки и обучения, а также принятие табура джанги сделали их доминирующими в военном отношении более чем на столетие. Османы утратили это господство в результате Военной революции, но эта утрата не означала вырождения или дремоты.

Загрузка...