Исламские пороховые империи. Оттоманы, Сефевиды и Моголы

Империя Сефевидов никогда не сравнится по размерам, мощи и богатству с Османской империей или империей Великих Моголов. Ее история развивалась по другому сценарию. Она не росла неуклонно в течение многих десятилетий, а достигла максимальных размеров в течение нескольких лет после основания и удерживала эти границы недолго. Правление Сефевидов изменило религиозную жизнь империи, но оказало гораздо менее значительное влияние на ее этнический состав и социальную структуру. Некоторые историки сомневаются, можно ли вообще считать Сефевидов империей, хотя османам и моголам не составляло труда определить Сефевидов как равных себе. Государство Сефевидов возникло как конфедерация туркменских племен, во главе которой стоял не вождь одного племени, а суфийский шейх Исмаил Сефеви (я использую англицизированное «Сефевид» для названия ордена и династии, но «Сафави» в личных именах). Идеология Сефевидов — смесь гулувва, тюрко-монгольских представлений о царской власти и народного суфизма туркмен — вдохновляла племена. Эта идеология и последовательные военные успехи Исмаила с 1501 по 1512 год приостановили нормальное политическое функционирование племенной конфедерации. После первых поражений Сефевидов при Гуждуване в 1512 году и Чалдыране в 1514 году падение престижа Исмаила изменило баланс сил в конфедерации, предоставив племенным вождям решающую власть и сделав их борьбу за господство центральным вопросом сефевидской политики. После 1530 года сын Исмаила, шах Тахмасп, постепенно укрепил свои позиции настолько, что мог манипулировать племенами, а не быть манипулируемым ими. Однако после его смерти племенные вожди вновь стали доминировать в империи вплоть до правления Аббаса I (1588–1629). Аббас превратил государство Сефевидов из племенной конфедерации в бюрократическую империю. Примат бюрократии, при котором племена присутствовали, но были на периферии, сохранился до быстрого распада империи в 1722 году.

Карта 4.1

Империя Сефевидов.

Османская империя и империя Великих Моголов явно заслуживают звания аграрной. Они представляли собой перенос аграрно-бюрократических традиций Ближнего Востока в богатые аграрные регионы других стран. У Сефевидов не было такого преимущества; возрождение племен в XVIII веке показало, что экология иранского плато по-прежнему благоприятствовала пастушескому кочевничеству. Режим Сефевидов опирался не на широкое сельскохозяйственное процветание или контроль над крупными торговыми сетями, а на экспорт одного товара: Центральная армия и центральная бюрократия Аббаса I зависели от доходов, получаемых от экспорта шелка. Таким образом, из-за роста мировой торговли в XVI веке империя Сефевидов стала пороховой империей. В противном случае империя Сефевидов, по всей вероятности, осталась бы племенной конфедерацией, владела бы только центральной и западной частями Иранского плато и имела бы более короткий срок существования. Однако доходы от этой торговли не позволили вернуться к прежней аграрной модели аббасидского времени, основанной на масштабных ирригационных работах. Таким образом, империя превратилась в своеобразный гибрид. При Аббасе I центр стал достаточно сильным, чтобы свести племена кызылбашей к политической незначительности, но не смог их уничтожить. Не было открытой границы, куда их можно было бы отвлечь. Когда центральный режим потерпел крах, племенные силы стали доминировать по умолчанию.

Империя Сефевидов не была ни возрождением древних империй Ахеменидов (персов, воевавших с греками) и Сасанидов, ни началом современного государства Иран. Хотя Сефевиды объединили большую часть персоязычных территорий предыдущих империй, они не претендовали на роль их наследников или законных преемников. Они были не более и не менее иранцами, чем их предшественники Тимуриды и Туркмены. Хотя объединение Сефевидами восточной и западной половин Иранского плато и насаждение в регионе шиитского ислама твелвер создали узнаваемую предтечу современного Ирана, само сефевидское государство не было ни ярко выраженным иранским, ни национальным. По словам Руди Матти, «хотя Сефевидский Иран и не был национальным государством, он содержал элементы, которые впоследствии приведут к его возникновению, породив множество устойчивых бюрократических черт и положив начало государству с перекрывающимися религиозными и территориальными границами».[47]

Утверждение шиизма твелверов доминировало в социальной, религиозной и культурной истории периода Сефевидов. Предыдущие династии часто имели шиитские наклонности или предпочтения; ни одна из них в постмонгольскую эпоху не делала шиизм политической платформой и не стремилась навязать его. Навязывание шиизма Сефевидами нарушило прецедент и положило начало процессу конфессионализации. Но сефевидский гулув имел мало общего с шиизмом твелверов, который в конечном итоге стал верой всего населения. Нет единого мнения о том, почему Сефевиды пошли на это новшество в религиозной политике.

Ко времени Аббаса I религия, навязанная Сефевидами, стала основным источником их легитимности. Аббас I выступал как защитник и главный покровитель шиитского ислама — основы режима. Он начал создавать шиитские медресе, особенно в Исфахане, и всячески демонстрировал свою личную набожность. В ответ на это шиитские уламы стали оправдывать суверенитет Сефевидов с точки зрения Шариата. Личности следующих правителей сделали уламу верховной властью. Сохранение престижа Сефевидов в XIX веке позволяет предположить, что господство уламы в сефевидском режиме обеспечило ему значительную легитимность среди населения. Но эта новая легитимность не переросла в военную силу, как показало быстрое падение режима.

Эта кажущаяся дихотомия отражает разделение между широкими слоями оседлого населения и военными классами, характерное для исламского мира со времен Аббасидов. Оседлое население, как городское, так и сельское, обладало незначительным военным потенциалом, за исключением тех случаев, когда оно было обучено и экипировано как пехота с огнестрельным оружием. Отношения Сефевидов с туркменскими племенами обеспечивали им контроль над большей частью военной силы страны, за исключением таких маргинальных областей, как Белуджистан и афганские горы. Распространение огнестрельного оружия не имело большого политического или социального эффекта в сефевидских владениях. Сефевиды набирали мало крестьян на военную службу, и они никогда не становились политической силой, в отличие от Османской империи. Сефевидская политика и военная вербовка следовали моделям, характерным для исламского мира до порохового периода. В вооруженных силах преобладали мусульманские кочевники и преимущественно христианские чужаки, набранные в основном через механизм военного рабства.

Историки периода Сефевидов подчеркивают разделение на тюрков и таджиков. По словам Владимира Минорского, «как масло и вода, турки и персы не смешивались свободно, и двойственный характер населения глубоко влиял на военную и гражданскую администрацию Персии».[49] Эта двойственность не была простой борьбой за власть. Таджикские бюрократы, администраторы и улама не хотели становиться вождями туркменских племен; туркменские вожди не могли функционировать без таджикского административного опыта. Отношения всегда были симбиотическими; внутри симбиоза шла борьба за доминирование. В этой борьбе, однако, таджики были союзниками правителя, поскольку их предполагаемые интересы — политическая теория, в которую они верили и которую передавали, — заключались в концентрации власти в центре. Присущая туркменским вождям военная мощь делала естественным стремление к автономии. У таджикских администраторов не было таких амбиций; власть, к которой они стремились, могла прийти к ним только в качестве продолжения правителя. Эндрю Ньюман проницательно описывает сефевидское государство как «проект»:

Когда шах Исмаил назначил таджикского амира Яр Мухаммада Исфахани, известного как Наджм-и Сани, командующим армией, которую он отправил в Хурасан в 1512 году, он сделал это для того, чтобы установить свою собственную власть и сделать себя правителем Сефевидской державы. Неповиновение кызылбашских амиров, приведшее к поражению при Гуждуване (см. ниже), показало, что он не смог этого сделать. Кызылбаши возмущались таджикской властью — не обязательно таджиками как группой, — потому что это означало потерю их автономии в пользу центрального правительства. В конечном итоге спор между турками и таджиками не был этническим, хотя этническое соперничество, безусловно, присутствовало. Это было столкновение по поводу природы государства. Реформы шаха Аббаса означали победу таджикской программы, но таджики не пользовались многими благами. А победа централизации оказалась временной.

Хронология

Я разделяю историю Сефевидов на пять этапов: (1) суфийский орден, от создания суфийского ордена Сефевидов шейхом Сафи до воцарения шаха Исмаила; (2) создание империи, с 1501 по 1514 год; (3) племенная конфедерация, с 1514 по 1588 год; (4) преобразования Аббаси, с 1588 по 1629 год; и (5) инерция и деградация, с 1629 по 1722 год.

Шейх Сафи, основатель и тезка суфийского ордена Сефевидов, жил с 1252 или 1253 по 1334 год. Он основал типичный орден мистиков, не имевший политической программы или сектантской принадлежности к шиитам. Превращение ордена Сефевидов в организацию религиозных экстремистов с политической повесткой дня не было уникальным в своем контексте. В тринадцатом, четырнадцатом и пятнадцатом веках в Иране и Анатолии развивались различные экстремистские религиозно-политические движения. Бабайское движение, упомянутое ранее, было, пожалуй, первым из них. Они исповедовали идеологию гулувва, отрицали легитимность существующих политических механизмов и в целом ориентировались на мессианскую фигуру, которая принесет истинную справедливость. Одна из таких групп, Сарбадары, объединила крестьян, городских жителей и сельскую знать в восстании против монгольского правления в Хурасане в 1337 году и создала государство, которое просуществовало пятьдесят лет, единственное государство в Большом Иране в ту эпоху, не претендовавшее на монгольскую легитимность в той или иной форме. Другая группа, Мушаша, возникла как восстание против правления Тимуридов в Хузистане. Ее лидер, саййид Мухаммад ибн Фалах, провозгласил себя Махди, но преуспел лишь в создании прочной провинциальной династии. Очевидно, что политическая и религиозная атмосфера этого периода способствовала революционным и мессианским ожиданиям. Этому способствовали политические беспорядки, разрушение структуры суннитской власти после уничтожения Аббасидского халифата, реакция на присутствие и правление немусульманских монголов, а также взаимодействие популярного или народного ислама с суфийской теорией.

Слияние гулувва и туркменской клановой конфедерации началось с объединения Шейха Джунайда Сафави с Узун Хасаном Аккюнлу. До Джунайда орден Сефевидов не обладал политической властью, хотя был заметен и влиятелен. Шейх Сафи ад-Дин основал штаб-квартиру своего ордена в Ардебиле, недалеко от берега Каспийского моря в Азербайджане. При его жизни и жизни его сына, шейха Садр аль-Дина (1304/1305–1391), орден Сефевидов распространился по всему Ирану и дошел до Египта и Шри-Ланки. Он приобрел много приверженцев среди туркмен восточной Анатолии и Сирии. Историки пытались установить, когда именно Сефевиды стали шиитским орденом и действительно ли они были потомками Мухаммада и Али. Зеки Велиди Тоган и Ахмад Касрави показали, что Сефевиды на самом деле не были потомками Пророка. Касрави утверждает, что семья была таджикской, но говорила на азербайджанском турецком языке; Тоган утверждает, что они были курдами. Невозможно дать однозначный ответ на вопрос, когда Сефевиды стали шиитами. В средние периоды исламской истории не было резкой границы между суннитским и шиитским исламом. Переход от суфийского ордена к империи имел две составляющие: начало политической и военной деятельности и активизация мессианских претензий.

Джунайд, правнук Сафи ад-Дина, стал шайхом после смерти своего отца Ибрагима в 1447 году. Его дядя по отцовской линии Джафар оспорил его престолонаследие и заручился поддержкой Джаханшаха Карагюнлу, правителя туркменской конфедерации, которая в то время доминировала на западе Иранского нагорья. Джунайд был изгнан из Ардебиля. В это время он впервые собрал военную свиту. В 1456 году он укрылся у главного противника Джаханшаха, Узун Хасана Аккюнлу. Узун Хасан приютил Джунайда на три года и позволил ему жениться на собственной сестре. Предположительно, Узун Хасан, который закрепил свое главенство среди Аккюнлу только в 1457 году, стремился заручиться поддержкой последователей Джунайда среди туркмен. Впоследствии Джунайд совершил ряд набегов на христианские районы Кавказа, но не смог вновь утвердиться в Ардебиле. В 1460 году Джунайд и его войска были атакованы мусульманским правителем Ширвана Халилуллой во время их возвращения из набега на Грузию, и сефевидский лидер был убит. Участие Джунайда в газе вписывается в ассоциацию нешариатской религиозности газы и пастушеского кочевничества, известную с раннего этапа османской истории. Сын Джунайда, Хайдар, провел детство при дворе Узун Хасана и женился на дочери правителя (и, таким образом, на своей двоюродной сестре). Узун Хасан назначил Хайдара шайхом Сефевидского ордена в Ардебиле в начале 1470-х годов, после его побед над покровителями шайха Джафара, Джаханшахом Карагюнлу и Абу Саидом Тимури. Хайдар ввел отличительный красный тюрбан, благодаря которому последователи Сефевидов получили название кызылбаш (рыжеволосые). Хотя большинство племен, составлявших конфедерацию Карагюнлу до победы Узун Хасана над Джаханшахом в 1467 году, присоединились к конфедерации Аккюнлу, многие из их членов стали приверженцами молодого шайха Ардебиля. Растущая власть Хайдара, его воинственная позиция и теологический экстремизм привели к спору с сыном и преемником Узун Хасана, Якубом.

Якуб, ставший эффективным лидером Аккюнлу в 1481 году, и его главный министр Кази Иса стремились в корне изменить режим Аккюнлу. Его программа «была направлена на полную реорганизацию империи в соответствии с традиционным ирано-исламским государственным устройством».[51] Эта программа оттолкнула многих туркмен и, вероятно, усилила влияние Сефевидов. Хайдар впервые повел кызылбашей в поход против черкесов в 1484 году с неуверенного разрешения Якуба и получил права на транзит через Ширван от его правителя, ширваншаха Фаррухьясара, сына убийцы Джунайда. В 1486 году Хайдар возглавил второй набег, но Якуб заставил его принести клятву прекратить военную деятельность и посвятить себя духовному руководству своими последователями.

Хайдар недолго хранил свою клятву; два года спустя Якуб обратился к своему двоюродному брату за военной помощью. Хайдар мобилизовал свои войска, но затем получил от Якуба разрешение на набег на Черкесию и право прохода через Ширваншах. Однако вместо того, чтобы пройти через Ширван, Хайдар напал на Фаррухьясар. Ширваншах обратился за помощью к Якубу, который послал большое войско Аккюнлу. Объединенная армия Аккюнлу-Ширвани разбила Сефевидов 9 июля 1488 года. Хайдар был убит, а три его сына, султан Али, саййид Ибрагим и Исмаил, были заключены в тюрьму далеко от Ардебиля. Эта очевидная победа ослабила режим Аккюнлу, поскольку многие недовольные туркмены симпатизировали Сефевидам.

После смерти Якуба в 1490 году империя Аккюнлу распалась на ряд конфликтов между потомками Узун Хасана. Один из его внуков, Рустам бин Максуд, в 1493 году установил некоторый порядок. Он разрешил трем сыновьям Хайдара вернуться в Ардебиль, и Сефевиды поддержали Рустама в борьбе с другими князьями Аккюнлу. Однако администрация Аккюнлу не смогла контролировать сефевидские войска, как только они появились. Летом 1494 года несколько князей Аккюнлу решили арестовать трех сыновей Хайдара. Братья попытались бежать в Ардебиль, но за городом их настигли войска Аккюнлу. В завязавшейся битве султан Али был убит. Ибрагим отказался от экстремизма, и власти Аккюнлу поставили его в Ардебиле. Его семилетний брат, Исмаил, стал носителем воинственной традиции Сефевидов. Он бежал из Аккюнлу и нашел убежище при дворе Али Мирзы Кияи, шиитского правителя Гилана, в городе Лахиджан. Там Исмаил скрывался в течение пяти лет.

Исмаил вышел из ссылки в Гилане летом 1499 года в возрасте двенадцати лет. В этот период в королевстве Аккюнлу продолжались беспорядки, что не позволило сразу же отреагировать на появление Исмаила. Он быстро привлек к себе огромное количество сторонников, включая семь крупных племен: устаджлу, шамлу, таккелу, варсак, румлу, зуль-кадр, афшар и каджар. Эти племена образовали конфедерацию кызылбашей. Он повел эти силы против старого врага своей семьи, Ширваншаха, и к концу 1500 года убил Фаррухьясара и подчинил себе богатую провинцию, которой тот управлял. Орден Сефевидов превратился в княжество.

В 1501 году войска Исмаила заняли Тебриз, столицу Аккюнлу и важнейший торговый центр западного Ирана. Затем, 20 июня 1503 года, Исмаил разгромил ряд князей Аккюнлу, в первую очередь султана Мурада, под Хамаданом. Городские центры южного и западного Ирана — Исфахан, Шираз, Йезд и Кирман — приняли власть Сефевидов. Аккюнлу удерживали Багдад до 1508 года, но перестали быть важным политическим фактором.

После победы при Хамадане Сефевиды в 1504 году завоевали побережье Каспийского моря (Мазандаран и Гурган), в 1505–1507 годах заняли аккюнлу в Дияр-Бакре, в 1508 году взяли Багдад и, наконец, в 1510 году захватили Хурасан. Там шах Исмаил столкнулся с двумя соперниками — действующими Тимуридами и восставшими узбеками. Последствия коллективного суверенитета и системы уделов привели к тому, что контроль Тимуридов сократился до Хурасана и Маваралнахра (Мавара ан-Нахр, что означает «земля между двумя реками», Амударьей и Сырдарьей), с основными центрами в Герате и Самарканде. Тимуриды столкнулись с растущим давлением со стороны узбеков на севере. Узбеки, тюркские кочевники, управляемые потомками Чингиз-хана через его сына Джочи и внука Шайбана, мигрировали на юго-запад со своей родины между Уральскими горами и рекой Иртыш во второй четверти XV века и к 1450 году контролировали северный берег Сырдарьи. В 1490 году один из узбекских князей, Мухаммад Шайбани-хан, начал завоевания, которые сделали династию значительной силой. В период с этого года по 1507 год Шайбани-хан захватил Ташкент, Хваразам, Балх и Герат, фактически положив конец правлению Тимури в Центральной Азии. Его последним противником был бесстрашный Захир аль-Дин Мухаммад Бабур, который впоследствии перенес суверенитет Тимури на Индийский субконтинент.

Иллюстрация 4.1

Битва между шахом Исмаилом I и Мухаммадом Шайбани-ханом в 1510 году: фолиант из Кебир Мусаввер Сильсиленаме. На фресках во дворце Чихил Сутун шаха Аббаса II (1642 г.) также изображена эта битва. По рассказам сефевидов, после убийства Шайбани-хана Исмаил снял кожу с черепа и позолотил его, чтобы использовать в качестве кубка для вина.

В 1509 году узбекские войска совершили набег на Кирман, который был территорией Сефевидов. Шах Исмаил отправил два посольства к Шайбани-хану, чтобы отговорить его от экспансии на запад; в ответ Шайбани-хан потребовал, чтобы Исмаил принял сюзеренитет узбеков (чингиз-ханидов) и вернулся к духовному призванию суфия. Затем Исмаил повел сефевидские войска в Хурасан, встретился с войсками Шайбани-хана у Марва и нанес им решительное поражение 2 декабря 1510 года. В 1511 году сефевидские войска помогли Бабуру отбить у узбеков Самарканд и Бухару. Когда Сефевиды отступили, узбеки оттеснили Бабура. Исмаил отправил на помощь Бабуру еще одну армию, но разногласия среди сефевидских военачальников привели к разгрому, когда союзники встретились с узбекскими войсками в Гуждуване. Хотя позже Исмаил изгнал узбеков из Хурасана, который они заняли после битвы, Гуждуван положил конец экспансии империи Сефевидов.

Укрепление позиций Сефевидов среди туркмен Анатолии делало неизбежным столкновение с османами. Османы начали подавлять сторонников кызылбашей в своих анатолийских провинциях в 1501 году, но осторожный Баязид II избегал открытых столкновений с Исмаилом. Эта пассивная политика стала непосредственной причиной восстания Селима I против своего отца. Во время войны за престол среди анатолийских туркмен произошли массовые беспорядки, и многие бежали на территорию Сефевидов. Как только Селим I взошел на трон, он начал тщательное подавление кызылбашей в Османской Анатолии. Затем он вторгся в сефевидский Азербайджан. Исмаил дал сражение при Чалдыране, к северо-востоку от озера Ван, 23 августа 1514 года. Османская тактика табур-джанги нанесла поражение сефевидской кавалерии. Сефевиды понесли очень большие потери. Османы заняли Тебриз, но ограниченный радиус похода османской армии не позволил им удержать его.

Поражение при Халдиране положило конец первому этапу истории Сефевидов. Географически Сефевиды потеряли только провинцию Дияр-Бакр, но импульс к экспансии был утрачен. Исмаил, который был харизматичным, агрессивным лидером, стал пассивным. Он больше никогда не водил свои войска в бой. О последних десяти годах его правления почти ничего не известно.

Этап становления империи Сефевидов закончился тем, что конфедерация кызылбашей стала править Азербайджаном, Ираком, Западным Ираном и Хурасаном. Она противостояла османам на западе и узбекам на востоке и была привержена шиитскому исламу как религии всего населения. За исключением потери Ирака османами в 1534 году, это описание оставалось точным до 1588 года.

Из-за пассивности Исмаила реальная власть перешла к вождям племен кызылбашей и ведущим гражданским чиновникам. В течение большей части оставшегося периода правления Исмаила в администрации доминировал таджикский визирь Мирза Шах Хусайн Исфахани. Его верховенство в конечном итоге привело к его убийству в 1523 году. Большинство кызылбашских вождей были также губернаторами провинций и проживали в провинциальных столицах, а не при дворе, что отражало сравнительную неважность центра. Губернаторы наиболее важных провинций выступали в качестве опекунов пяти сыновей Исмаила. Старший из них, Тахмасп Мирза, был титулярным правителем Хурасана под опекой амир-хана Моусиллу в Герате; таким образом, уймак Моусиллу (уймак — стандартный термин для обозначения племени) доминировал в провинции Хурасан. Исмаил умер от естественных причин 23 мая 1524 года, в возрасте всего тридцати семи лет, несмотря на двадцатитрехлетнее правление.

Тахмасп, которому было десять лет, взошел на трон, по-видимому, без споров. Историки называют первое десятилетие правления Тахмаспа кызылбашским междуцарствием, поскольку кызылбашские вожди явно контролировали империю. Внутренние стрессы всегда имели приоритет над внешними опасностями, а османская угроза всегда стояла выше узбекской. Вожди двух кызылбашских племен, Див-султан Румлу и Копек-султан Устаджлу, утвердились в качестве корешей при воцарении шаха. Последним вакилем (начальником) шаха Исмаила был Устаджлу, поэтому новое соглашение означало потерю влияния для этого племени. Усилия Див Султана по полному устранению Устаджлу от власти доминировали в первые два года правления Тахмаспа. К 1526 году Устаджлу бежали в Гилан, а Джухе Султан Таккалу присоединился к Див Султану Румлу в качестве регента. Нестабильность при дворе мешала обороне Хурасана от узбеков.

В период с 1524 по 1540 год Убайд-хан Узбек пять раз вторгался в Хурасан. Шах Тахмасп «возглавил» четыре похода, чтобы изгнать узбеков из провинции, османы завоевали Ирак и временно оккупировали Азербайджан, а доминирующий уймак менялся четыре раза за этот период. Учитывая сочетание внутренней слабости и внешних опасностей, удивительно, что Сефевидское государство вообще выжило. Когда Тахмасп столкнулся с османским вторжением в Ирак, у него было всего 7000 солдат, не все из которых были надежными, чтобы противостоять победителю при Мохаче. Только ограниченный радиус похода османской армии не позволил ей удержать Тебриз. У узбеков были аналогичные ограничения.

Узбекские княжества — в Маваралнахре и Хваразаме существовали отдельные царства — были в высшей степени удельными государствами. Двумя царствами правили отдельные династии, обе из которых происходили от Шайбана, сына Джочи. В княжестве Маваралнахр четыре разные династии правили главными уделами Бухары, Самарканда, Балха, Миянкала и Ташкента. Старший мужчина в семье имел лишь ограниченную власть в качестве великого хана. Главный противник шаха Тахмаспа, Убайд-хан, стал великим ханом только в 1533 году и даже на этом посту имел лишь ограниченный успех в том, чтобы склонить других узбекских лидеров на свою сторону. Только его собственная удельная семья, бухарские Шах-Будакиды, проявляла постоянный интерес к приобретению Хурасана. Остальных узбекских князей он смог убедить объединиться против Сефевидов только в 1524 и 1528 годах.

Тахмасп нанес узбекам решительное поражение при Джаме 24 сентября 1528 года. Это поражение заставило другие узбекские кланы отказаться от его поддержки в борьбе с Сефевидами. Таким образом, это привело к укреплению границы между сефевидским Хурасаном и узбекским Маваралнахром. Сефевиды одержали победу в Джаме, используя огнестрельное оружие. Несмотря на то, что Джам гораздо более малоизвестен, чем такие крупные сражения ранней пороховой эпохи, как Чалдиран, Мохач и Падуя, он стоит в одном ряду с ними. Однако пороховые войска, одержавшие победу в этом сражении, не изменили внутриполитического баланса империи Сефевидов, а победа над узбеками не придала Сефевидам уверенности в себе, чтобы бросить вызов османам в полевых условиях.

Османы трижды вторгались в царствование Тахмаспа — в 1534, 1548–1549 и 1553–1554 годах. Каждый раз Тахмасп отказывался от битвы, уступал территорию и выживал. Тебриз пал во время всех трех вторжений; османские войска продвинулись на восток до старой монгольской столицы Султанийя, в двухстах милях к юго-востоку от Тебриза, но не смогли удержать территорию или покорить Сефевидов. Сулейман попытался посадить на сефевидский трон братьев Тахмаспа — Сам Мирзу в 1533 году и Алкас Мирзу в 1548 году. Тогда османы могли бы управлять Сефевидской империей косвенно, как они делали это с Крымским ханством, другим княжеством с преобладанием кочевников, но ни одна из попыток не увенчалась успехом.

Османское вторжение в Ирак в 1533–1534 годах вызвало величайший кризис времен Тахмаспа. Его события трудно восстановить. Где-то во время похода на запад агент Шамлу попытался отравить шаха. По всей видимости, уймаки Шамлу и Таккалу объединились против Устаджлу и шаха; Сам Мирза, который был губернатором Герата с Хусайн-ханом Шамлу в качестве опекуна, был кандидатом мятежников на трон. Партия Таккалу-Шамлу обратилась за поддержкой к Османской империи. Во время похода османского правителя на запад Сам Мирза направил Сулайману свою покорность, и Сулайман признал его правителем Ирана к западу от Азербайджана. Эта ситуация вызвала панику при дворе Тахмаспа, но Сам Мирза покинул Герат только после отступления османов, и тогда он немедленно подчинился своему брату. Пережив эту бурю, Тахмасп смог манипулировать уймаками, а не быть манипулируемым ими.

Город Герат был центральной целью борьбы между Сефевидами и узбеками; город несколько раз переходил из рук в руки. Тахмасп отвоевал его у узбеков в 1537 году и в том же году ненадолго отвоевал у Тимуридов город и провинцию Кандагар. Кандагар контролировал важный сухопутный торговый путь между Иранским плоскогорьем и Индо-Гангской равниной; он стал точкой раздора между Сефевидами и Моголами (Тимуридами), как Герат был между Сефевидами и узбеками. В 1543 году ко двору Тахмаспа прибыл тимуридский принц Хумаюн, беженец от афганцев Сури и его брат Мирза Камран. Тахмасп поставил обращение Хумаюна в шиизм обязательным условием для получения помощи; тимуридский принц согласился неохотно. В 1545 году Тахмасп предоставил Хумаюну небольшую армию, чтобы тот отвоевал свою империю у Мирзы Камрана, потребовав взамен, чтобы Хумаюн уступил ему Кандагар. Хумаюн завоевал Кандагар и начал восстановление того, что стало империей Великих Моголов. Он должным образом передал Кандагар под суверенитет Сефевидов, но забрал его обратно после смерти сефевидского правителя. В 1558 году Тахмасп возглавил экспедицию в Кандагар и вновь завоевал его.

Даже во второй половине своего правления Тахмасп имел мало политических рычагов по сравнению со своими османскими современниками. Однако, несмотря на ограниченную свободу действий, он заложил основу для преобразования Сефевидского государства Аббасом I. Во время серии набегов на Кавказ Тахмасп захватил большое количество грузинских, армянских и черкесских пленников, которые стали военными рабами. Хотя первое подразделение, состоящее из военных рабов, появилось только при Аббасе I, большинство его членов поступили на службу к Сефевидам во времена Тахмаспа. Таким образом, Тахмасп создал ядро той силы, которая изменила политический баланс империи во времена его внука. Тахмасп также перенес столицу империи из Тебриза, главного города западного Ирана с монгольских времен, который невозможно было защитить от османов, на юго-запад, в Казвин.

Для монарха, правившего более пятидесяти лет, Тахмасп оставляет удивительно смутное впечатление. О нем следует судить по его самому позитивному достижению — установлению династии. Возможно, он не был великим монархом, но если бы он был менее сильным, империя Сефевидов вполне могла бы распасться на два отдельных княжества (что нередко случается в племенных конфедерациях со слабыми правителями и сильными племенными вождями) или быть полностью уничтоженной. Обстоятельства сделали Тахмаспа пассивной фигурой; Чалдиран научил его опасности активности.

Хотя у Тахмаспа было девять сыновей, только двое, Исмаил и Хайдар, стали претендентами на трон после его смерти. Оба не играли активной роли в борьбе: Исмаил находился в плену с 1556 года, а Хайдар был молод и неопытен. Каждый из них пользовался поддержкой коалиции кызылбашских племен и других элементов при дворе. Сторонники Исмаила одержали победу без особого труда.

Исмаил царствовал четырнадцать месяцев, прежде чем умер либо от яда, либо от передозировки опиума. Его правление было столь же жестоким, сколь и коротким. Он приказал казнить всех своих братьев (Мухаммад Худабанда, его старший брат, который не был претендентом на трон, так как был почти слепым, выжил только благодаря смерти самого Исмаила) и всех своих племянников и двоюродных братьев, кроме трех, а также многочисленных вождей кызылбашей. Эти казни, часто воспринимаемые как признак безумия, вполне могли быть частью попытки сделать империю более стабильной, устранив элементы, ограничивавшие власть Тахмаспа. Хотя Исмаила считали безумным тираном, если бы он остался жив, он мог бы стать тем строителем империи, каким впоследствии стал его племянник Аббас. Его смерть положила начало десятилетию беспорядков.

Мухаммад Худабанда и три его сына, Хамза Мирза, Аббас Мирза и Абу Талиб Мирза, были единственными сефевидскими принцами, пережившими правление Исмаила. Вожди кызылбашей выбрали Мухаммада Худабанду шахом. Его правление состояло из четырех этапов: господство его главной жены Махд-и Уля с момента его воцарения до ее убийства в 1579 году; господство визиря Мирзы Салмана и Хамзы Мирзы до убийства визиря в 1583 году; господство одного Хамзы Мирзы до его убийства в 1586 году; и последняя развязка до воцарения шаха Аббаса в 1588 году. При вступлении на престол никто не ожидал, что Худабанда будет править, и он не разочаровал. Поначалу самые сильные позиции при дворе занимали его сестра Пари Хан Ханум, имевшая значительную поддержку среди кызылбашей и организовавшая возведение на престол Исмаила, и черкесский дядя, занимавший важный придворный пост. Мирза Салман, который был визирем Исмаила II и боялся сестры своего господина, сотрудничал с Махд-и Улией, чтобы устранить Пари-хан-ханум, но Махд-и Улия взяла в свои руки реальную власть, отдавая королевские приказы и назначая офицеров. Очевидно, она стремилась установить централизованный режим и обеспечить воцарение своего сына Хамза Мирзы. Османы воспользовались новой слабостью Сефевидов, вторгшись в Азербайджан и Грузию в 1578 году. Хамза Мирза и Мирза Салман вышли на поле боя в следующем году и вернули большую часть утраченных территорий. Вожди кызылбашей сочли враждебное господство Махд-и Улы невыносимым и приказали ее задушить.

Сын Махд-и Улы Хамза Мирза и протеже Мирза Салман унаследовали ее положение и планы. Османская угроза, а также вторжение узбеков в Хурасан не изменили поведения кызылбашей. Империя была фактически разделена. Туркмены и Таккалу контролировали Казвин; коалиция Устаджлу-Шамлу управляла Хурасаном с молодым Аббас-Мирзой в качестве титулярного правителя. В 1581 году хурасанская коалиция подняла восстание, стремясь заменить Аббаса на его отца. В следующем году Мирза Салман и Хамза Мирза возглавили королевскую армию в Хурасане. Лидер устаджлу, Муршид Кули-хан, сдался Хамза-мирзе, и королевские войска осадили Шамлус в Герате. Вожди кызылбашей возмутились властью таджикского визиря, и Мирза Салман обвинил их в неисполнении обязанностей по ведению осады. Кызылбаши потребовали отставки визиря и шаха, и Хамза Мирзе не оставалось ничего другого, как выдать им Мирзу Салмана. Вскоре после этого он был казнен. В конце концов, молодой Хамза Мирза был убит во время кампании против османов в декабре 1586 года. Теперь у империи не было эффективного руководства.

После смерти Хамза Мирзы кызылбаши раскололись на восточную и западную фракции. Аббас стал орудием муршида Кули-хана Устаджлу в Хурасане; иракская фракция поддерживала его брата Абу Талиб-мирзу, рассчитывая разделить между ними Сефевидское царство. Но Абдаллах-хан Узбек, величайший из правителей Шейбани, вторгся в Хурасан и вместе с Аббасом изгнал Муршид Кули-хана на запад. Вернувшись в Казвин, Муршид Кули-хан добился согласия ведущих кызылбашских офицеров на возведение на престол своего ставленника. Аббас взошел на трон 1 октября 1588 года.

Посадив своего юного подопечного на трон, Муршид Кули-хан Устаджлу рассчитывал, что тот будет управлять империей в качестве вакиля. Шестнадцатилетний Аббас I вряд ли мог рассчитывать на то, что ему удастся отнять контроль над империей у кызылбашских вождей. Муршид Кули-хан перераспределил должности при дворе и провинциальных губернаторов, не внеся при этом серьезных изменений. Укрепление его позиций неизбежно вызвало вызов со стороны других кызылбашских вождей. Аббас стремился заручиться поддержкой именно шаха, а не орудия Устаджлу или какого-либо другого племени. Он использовал концепцию шахисивани (буквально «любовь к шаху»). Предназначенная для того, чтобы напомнить о преданности отдельных кызылбашей шаху, а не их уймакам, шахисивани стала одним из механизмов укрепления позиций Аббаса.

Иллюстрация 4.2

Портрет шаха Аббаса I. Бишн Дас, один из лучших придворных художников Джахангира, сопровождал посольство Великих Моголов ко двору шаха Аббаса I. Вернувшись домой, Джахангир наградил его слоном в знак признательности за натуралистичные портреты Аббаса, которые, несомненно, помогли Джахангиру оценить своего соперника.

Аббас казнил Муршида Кули-хана 23 июля 1589 года, менее чем через девять месяцев после вступления на престол. Этот поступок ознаменовал начало фактической власти Аббаса. Для того чтобы провести коренные преобразования в империи, ему необходимо было обезопасить свои границы, а сделать это можно было только путем уступок. Он начал переговоры с османами, и 21 марта 1590 года представители Сефевидов подписали мирный договор о сдаче всего Азербайджана и Ирака, а также части Ширвана, Дагистана и Курдистана. С узбеками договор заключен не был, но после неудачной экспедиции в 1591 году Аббас не предпринимал попыток вернуть Мешхед и Герат до 1598 года. В 1594 году сефевидский губернатор Кандагара передал Моголам и свою верность, и город. Аббас не ответил. Таким образом, он получил передышку, необходимую для преобразования сефевидского государства.

Программа Аббаса состояла из трех элементов: двух фискально-административных и одного военного. Чтобы получить необходимые доходы, он установил прямое сефевидское правление над шелкопроизводящими регионами Гилан и Мазандаран к югу от Каспия и Карабахом и Ширваном к западу. Эти операции продолжались с 1593 по 1607 год. Таким образом, Аббас добился того, что большая часть прибыли от самого ценного экспорта империи поступала в центральную казну. Он также начал значительные изменения в провинциальном управлении — передачу провинций из ведения мамалыги (провинциального управления) в ведение хасса (центрального правительства). Я подробно рассматриваю эти концепции в разделах, посвященных военной организации и управлению провинциями. Вкратце, кызылбашские вожди управляли провинциями-мамаликами и распределяли доходы между своими уймаками, при этом центральному правительству практически ничего не доставалось. Хасские провинции платили свои налоги в центральную казну. Структура «мамалыги» отражала практику племенных конфедераций. Передача провинций от мамалыги к хассу смещала баланс власти от кызылбашей к правителю. В некоторых случаях передача была равносильна отвоеванию провинций у кызылбашей.

С помощью новых доходов Аббас оплатил строительство новой имперской столицы в Исфахане, которое началось в 1597–1598 годах, и свои военные реформы. Он расширил созданные его дедом пехотные, кавалерийские и артиллерийские части, пополнив их преимущественно рабами, которые могли разгромить любое племенное войско, как сефевидская армия разгромила узбеков при Джаме. Аббас также перенес столицу в Исфахан, подальше от османской границы. Его военные реформы совпали с периодами слабости в Османской империи и узбекских княжествах. Восстания джалали и долгая война отвлекли внимание османов. Смерть Абдулла-хана в 1598 году положила конец узбекскому единству, открыв дорогу Сефевидам. Весной Аббас вывел свою армию из Исфахана, 29 июля взял Мешхед, а 5 августа разгромил узбеков под Гератом.

В 1603 году османский гарнизон покинул крепость Нихаванд в Ираке, а курдский вождь поднял восстание против османов. Эти события и джелалийские беспорядки на западе привели восточную Османскую империю в упадок. Воспользовавшись этой слабостью, Аббас в 1603 году захватил Тебриз, а в 1604 году — Эривань в восточной Анатолии. В 1605 году сефевидская армия разгромила османскую армию, отправленную в Суфиян близ Тебриза. Эта победа ознаменовала превращение империи Сефевидов в бюрократическое государство с пороховой армией. В 1622 году Аббас отвоевал у моголов Кандагар и с помощью британской Ост-Индской компании отбил у португальцев Ормуз. Позже он основал новый порт, Бандар-Аббас, на материке напротив Ормуза. Он стал основным пунктом экспорта, особенно шелка. После некоторого перерыва Аббас вновь начал военные действия против османов в 1623 году, захватив Ирак и значительную часть Курдистана. В следующем году Сефевиды отразили османскую осаду Багдада. Военные достижения Аббаса соответствовали великолепию, которое символизировала и выражала его новая имперская столица в Исфахане.

Чтобы упрочить свое положение, Аббас пошел на радикальные меры в отношении собственной семьи. Его старший сын, Мухаммад Бакир Мирза, известный как Сафи, возможно, был, а возможно, и не был виновен в заговоре, за который отец казнил его в 1615 году. Два других сына были ослеплены в 1621 и 1626 годах, поскольку он расценил их попытки добиться престолонаследия как нелояльность по отношению к нему. Эти шаги принесли династии стабильность. Аббас подражал османской практике заточения принцев во дворце, сделав все будущие споры о престолонаследии делом придворной политики. Перед смертью 19 января 1629 года Аббас назначил своим преемником внука Сам Мирзу, старшего из оставшихся в живых сефевидских принцев, который не был ослеплен. Молодой человек занял трон 17 февраля, используя имя своего отца, Сафи.

Французский ювелир Жан Шарден, который провел восемь лет в Иране во время правления Аббаса II и Сулеймана, писал, что процветание Ирана закончилось после смерти Аббаса I. Западные историки в целом приняли точку зрения Шардена. Эндрю Ньюман по-разному интерпретирует правление Сафи (1629–1642), Аббаса II (1642–1666), Сулеймана (1666–1694) и султана Хусайна (1694–1722). Он утверждает, что сефевидский проект, как он его называет, оставался успешным на протяжении всего этого периода и что внезапное падение империи перед афганцами-галзаями свидетельствует не о полном вырождении режима, а о небольшой военной неудаче. Характер правителей, безусловно, изменился. За исключением Аббаса II в начале его правления, поздние сефевидские правители, как правило, оставались во дворце и делили свое время между удовольствиями и благочестием. Но, как уже говорилось выше, характер монарха не обязательно указывает на прочность режима. Как и в Османской империи, появились сильные великие визири, чтобы заполнить пробел, оставшийся после ухода монархов. Кызылбаши становились все менее влиятельными в политике; конкуренция между дворцовыми чиновниками, бюрократами и уламой стала центральной чертой. Однако ни одно здоровое правительство не опустилось бы до военного бессилия, которое привело к падению Сефевидов.

С военной точки зрения, в правление Сафи доминировал возобновившийся конфликт с османами. Мурад IV возобновил военные действия против Сефевидов в 1629 году; в ноябре 1630 года османская армия нанесла Сефевидам поражение в полевых сражениях под Хамаданом, но затем отступила. После четырех лет отсутствия крупных экспедиций с обеих сторон, османы взяли Эриван и разграбили Тебриз в 1635 году. Сафи отвоевал Эривань, но в 1638 году османы взяли Багдад. В следующем году Сафи отказался от притязаний Сефевидов на Ирак в договоре Каср-и Ширин, подписанном 17 мая 1639 года. Договор положил конец военным действиям между Сефевидами и османами. На востоке Сафи потерял Кандагар в 1638 году, хотя и не выдержал осады Моголов. Также была серия мелких вторжений узбеков, ни одно из которых не имело серьезных последствий, а португальцы совершили набег на город Кишм на одноименном острове в Персидском заливе.

В политическом плане Шах Сафи добился некоторых значительных успехов. Он постепенно заменил близких соратников Аббаса, наблюдавших за его воцарением, своими сторонниками. После восшествия на престол он и его сторонники преодолели претензии на престол со стороны дяди и племянника. Перестановки в придворных кабинетах заняли три года. В 1633–1634 годах Сафи устранил самого могущественного человека в королевстве после себя, имама Кули-хана. Имам Кули, сын главного офицера Аббаса, Аллахверди-хана, был эффективным правителем Южного Ирана в качестве губернатора Фарса. Сафи приказал казнить его и всю его семью. Главные офицеры времен Сафи иллюстрируют изменения в политике Сефевидов, которые произвел его дед. Только один из них был вождем племени кызылбаш, двое — грузинами (один из которых командовал имперскими рабами и имперскими мушкетерами), и один — туркменом, не связанным с каким-либо крупным племенем. Он предотвратил дальнейшие вызовы своему положению изнутри династии, приказав казнить всех Сефевидов, кроме своих собственных детей. В начале правления они также столкнулись с серией восстаний гулувов и подавили их. Сафи продолжил союз Аббаса с шиитскими правоведами против непрекращающихся выступлений гулувов.

В правление Сафи наблюдались значительные финансовые трудности. Его визирь, Сару Таки, стремился обеспечить финансовую дисциплину. Его строгость стоила империи Кандагара. Вызванный в суд по поводу фискального спора, губернатор Али Мардан Хан переметнулся на сторону Моголов. Программа Сафи и Сару Таки также предусматривала дальнейшую передачу провинциальных доходов от племен кызылбашей в центральную казну и введение целого ряда новых налогов. В начале своего правления Сафи отменил монополию Аббаса на экспорт шелка, в результате чего казна, очевидно, получила значительно меньше доходов от шелка, но картина далеко не ясна.

Сафи неожиданно умер 12 мая 1642 года, оставив после себя крепкую, хотя и уменьшившуюся империю. Его девятилетний сын, султан Мухаммад Мирза, занял трон 15 мая под именем Аббаса II, а Сару Таки все еще оставался у власти. Господство визиря продолжалось до 1645 года, когда кызылбашские офицеры успешно организовали заговор с целью его убийства с согласия Аббаса. Успех кызылбашей в устранении Сару Таки был последним; руководство кызылбашей больше не было в центре власти. Ни один офицер не доминировал в администрации, и молодой шах стал играть главную роль в управлении. Аббас II сохранил мощь сефевидских вооруженных сил и продолжил передачу провинций из ведения мамалыги в ведение хассов. До этого были переданы только внутренние провинции империи, но в правление Аббаса II под контроль короны перешли Хурасан и Азербайджан. Во время его правления Сефевиды добились своего последнего значительного военного успеха — отвоевания Кандагара у моголов в 1649 году. Возможно, именно огромные расходы на эту экспедицию и отсутствие сопоставимой цели, а не недостаток военной энергии, помешали дальнейшей экспансии в этот период. Оставалась фундаментальная экономическая слабость сефевидского режима, проявившаяся в его неспособности остановить постоянный отток специй. Ньюман считает эту проблему одним из двух главных вызовов, с которыми столкнулся Аббас II; вторым вызовом были продолжающиеся волнения, вдохновленные гулувом, или, скорее, волнения среди городских низов, страдавших от «комбинированного воздействия оттока специй, девальвации валюты и инфляции цен».[52] и вдохновленных гулувом. Несмотря на эти проблемы, нет достаточных оснований утверждать, что сефевидское предприятие стало значительно слабее при Сафи и Аббасе II. В 1662 году у Аббаса появились признаки изнурительной болезни, но он оставался активным до своей смерти в октябре 1666 года.

Правление двух последних Сефевидов продолжило тенденции, существовавшие при Сафи и Аббасе II. Старший сын Аббаса, также носивший имя Сафи, занял трон под именем Сафи II, а затем был провозглашен шахом Сулейманом 1 ноября 1666 года. Юный принц запаниковал, когда его вывели из гарема, опасаясь, что его убьют или ослепят. После этого случая он проявил мало положительных качеств. Он редко посещал заседания государственного совета, общаясь с государственными чиновниками через своих евнухов. Нити власти полностью перемещались внутри дворца. Западные авторы, описывающие его, изображают его алкоголиком и распутником, который чередовал скупость и распутство. Без королевского надзора сефевидская армия и гражданская администрация деградировали. Не было никакого контроля над коррупцией среди чиновников. Отсутствие серьезных внешних угроз и предварительная ликвидация внутренней фракционности позволили правлению пройти без серьезных потрясений, и границы оставались мирными. Однако фискальная слабость продолжалась, усугубляемая силами природы. В 1660-х и 1670-х годах империя пережила серию неурожаев, что привело к неоднократному голоду в регионах. Кроме того, в 1680 году в некоторых частях империи произошли серьезные вспышки чумы. Нехватка налогов, которую неизбежно вызвали эти события, стала серьезной нагрузкой на казну Сефевидов. Империя также испытывала внешнее давление со стороны узбеков, калмыков и казаков на своих северных границах.

В ответ Сулейман и его главный министр, Шейх Али Хан (курд-суннит), использовали различные средства для увеличения доходов и сокращения расходов, включая сокращение военных расходов, налог на экспорт серебра, агрессивное взимание налогов и штрафов за просрочку, а также попытки увеличить доходы от продажи шелка Голландской Ост-Индской компании, которая закупала материал у правительства, а не у частных поставщиков. Ни одна из этих мер не привела к существенным изменениям. Модель империи шелководства не могла существовать долго. Слишком большая часть богатства, которое поступало в Иран из Европы в обмен на шелк, продолжала идти на восток, в Индию и голландскую Ост-Индию, где в обмен на специи, лекарства, хлопчатобумажный текстиль и другие товары для поддержания благосостояния. У английской Ост-Индской компании и голландской Ост-Индской компании были альтернативные источники шелка в Бенгалии и Китае. Самым значительным действием Сулеймана стало назначение Мухаммада Бакира Маджлиси главным религиозным деятелем империи. Маджлиси стремился преобразовать сефевидское общество в полностью шиитскую среду и призывал к насильственному обращению всех нешиитов. Сведений о том, как эта политика осуществлялась на местах, мало. Но во времена Сулеймана военная и финансовая слабость не подрывала легитимность и устойчивость режима. Сулейман умер 29 июля 1694 года.

Придворные Сулеймана выбрали его старшего сына, султана Хусайна, в качестве преемника. Он занял трон под этим именем 6 августа 1694 года. Чрезвычайно набожный, он получил прозвище Мулла Хусайн. Его благочестие отвлекало его от управления страной, но не мешало ему пить. Маджлиси остался на посту и продолжил свою политику. Шах совершал массовые паломничества, в 1706 году отправившись в Кум и Мешхед со свитой в 60 000 человек. Появление новых военных угроз на востоке не вызвало значительной реакции. Когда в 1698–1699 годах племена белуджей подняли восстание, совершив набеги на Йезд и Кирман и почти дойдя до Бандар-Аббаса, у сефевидского двора не было армии, которую можно было бы послать против них. Султан Хусайн призвал Гургин-хана, также известного как Гиорги XI, грузинского князя, собрать армию. С тех пор как Аббас I установил сефевидский суверенитет в Грузии, Сефевиды управляли регионом через принца, выбранного из одного из двух царских домов. Гургин-хана недавно сместили с поста правителя, потому что он стал слишком могущественным; очевидно, его власть была чрезмерной, потому что у Сефевидов было так мало своих собственных сил. Назначенный губернатором Кирмана, Гургин-хан разгромил белуджей и сохранил за собой этот пост. В 1704 году, когда угроза со стороны белуджей вновь появилась в провинции Кандагар, султан Хусайн назначил туда Гургина хана, и тот добился такого же успеха. Политика грузина в Кандагаре, в том числе притеснение афганцев-суннитов, вызвала сопротивление афганцев-галзаев, доминирующей племенной группы в этом районе, под руководством их лидера Мир Увайса. Гургин-хан без труда разгромил восстание и отправил Мир Увайса в плен в Исфахан. Но в столице афганский лидер оказался более опасным противником, чем в поле, так как завоевал расположение Шах-Султана Хусайна и получил разрешение вернуться в Кандагар.

В 1709 году Мир Увайс устроил переворот в Кандагаре и убил Гургина хана. Антигрузинская фракция при дворе откладывала карательную экспедицию в течение восемнадцати месяцев; затем две отдельные экспедиции не смогли вытеснить Гхалзаев. Мир Увайс правил Кандагаром до своей смерти в 1715 году. Его преемником стал брат Мир Абд аль-Азиз, который хотел договориться с Сефевидами, но был свергнут своим племянником Махмудом, имевшим большие амбиции. Афганцы Абдали, соперничающая группа, проживавшая в основном в Хурасане, дали Махмуду шанс. Как и Гальзаи, они изгнали сефевидские власти и разгромили ряд карательных экспедиций. Советники султана Хусайна, обеспокоенные событиями на востоке, заставили его в 1717 году перенести свой двор из Исфахана в Казвин. Но шах оставался в Казвине в течение трех лет, не предприняв ни одной экспедиции против Абдали и Гальзаев. Наконец Махмуд вывел галзаев на поле боя, но не против бессильных Сефевидов, а против своих абдальских соперников как предполагаемых слуг шаха. Когда Махмуд разгромил абдалов, султан Хусайн наградил его титулом Хусайн Кули Хан и признал его правителем Кандагара.

Через год Махмуд напал на Кирман. Местные зороастрийцы, недовольные преследованиями, открыли ворота города для галзаев. Махмуд пробыл в Кирмане девять месяцев, отбирая у населения продовольствие и припасы, а затем вернулся в Кандагар. В 1721 году он снова повел свою армию на запад и взял Кирман, но городская цитадель была укреплена, а у галзаев не было осадной техники. В конце концов Махмуд принял взятку от гарнизона, чтобы отказаться от осады, но повел свою армию на запад, к Исфахану. Приближение Махмуда вызвало панику. Шах Султан Хусайн предпочел не готовиться к осаде, а предложить сражение за пределами города. Две армии встретились в Гюльнабаде, за пределами Исфахана, 7 марта 1722 года. Хотя силы Сефевидов значительно превосходили по численности разношерстную афганскую армию, отсутствие дисциплины и координации привело к ошеломляющей победе афганцев. Сефевиды не смогли прогнать афганцев, а афганцы не смогли прорвать городские стены. Так началась осада Исфахана.

Испытание длилось семь месяцев. Голод и каннибализм стали обычным явлением; погибло 80 000 человек. Махмуд подавил несколько экспедиций помощи. Шах Султан Хусайн отправил своего сына Тахмаспа из города, чтобы тот организовал еще одну попытку, но безрезультатно. Тысячи людей погибли, пытаясь выбраться из города. 20 октября Шах Султан Хусайн Сефеви сдал свой трон и королевские знаки отличия Махмуду. Ему пришлось одолжить у Махмуда лошадь, чтобы выехать на сдачу; императорские конюшни были опустошены в поисках продовольствия. Режим Сефевидов закончился. Власть в Иране вернулась к племенам.

Престиж Сефевидов, конечно, не угас. Сефевидские претенденты не исчезали со сцены в течение пятидесяти лет. Но быстро стало ясно, что они никогда не будут больше чем претендентами. Бывший шах был казнен в 1726 году; Тахмасп стал марионеткой кызылбашских вождей, сначала Фатх Али-хана Каджара, а затем Надир-хана Афшара. Надир-хан изгнал Гальзаев из Исфахана и возвел там Тахмаспа на престол, но через три года сверг его с престола в пользу своего малолетнего сына Аббаса. В 1736 году Надир-хан сверг молодого мальчика и сам взошел на трон под именем Надир-шаха. В 1740 году он казнил двух свергнутых правителей и еще одного сефевидского принца.

СУВЕРЕНИТЕТ, РЕЛИГИЯ И ПРАВО

Сефевидские концепции суверенитета развивались с течением времени и были обращены к многочисленным аудиториям, хотя эволюция была менее сложной, а количество аудиторий — меньшим, чем в Османской империи. Концепция Эндрю Ньюмана о сефевидском государстве как о проекте, который использовал различные нарративы для обращения к различным группам избирателей, имеет значительные достоинства, хотя, конечно, она не применима исключительно к Сефевидам. Турки и таджики, конечно, были самыми важными из этих групп, но, как объяснялось выше, эти термины обозначали не только этнические группы. Сефевиды также столкнулись с религиозным разнообразием по нескольким различным направлениям. Помимо разделения на мусульман и немусульман, суннитов и шиитов, в среде Сефевидов существовал целый ряд мистических и эзотерических мусульманских верований, некоторые из которых имели мессианский подтекст, а некоторые — нет. Сефевиды также стремились объяснить свой суверенитет посторонним, не только своим соседям — османам, узбекам и моголам, но и европейцам. Попытки Сефевидов обратиться ко всем этим аудиториям увенчались успехом на протяжении более чем двух столетий, но не без труда и не равномерно.

В последней значительной работе, посвященной политическим идеям Сефевидов, Кэтрин Бабаян рассматривает идеологию сефевидского движения в рамках общей категории гулувв. В концепции Бабаян гулувв обозначает мировоззрение оппозиции, политической и религиозной, опирающейся на интеллектуальное и духовное наследие, намного более древнее, чем ислам. Гулувв стал продолжением таких оппозиционных доминирующим верованиям и поддерживающим их институтам течений, как манихейство и гностицизм. Эти традиции подчеркивали циклическую концепцию времени, не в смысле бесконечного повторения, а в смысле последовательных циклов пророчества и воплощения Бога или чистого духа в человечестве. Они отрицали строгое разделение между творцом и творением. По словам Бабаяна, гхулувв «был хранилищем различных традиций, которые с культурным проектом ислама были маргинализированы и отброшены как еретические».[53] Поэзия Шаха Исмаила, написанная на турецком языке под псевдонимом Хатаи, относит его к традиции гхулувв: «Я — Очень Бог, Очень Бог, Очень Бог! / Приди же, слепец, сбившийся с пути, узри Истину!».[54] Традиция гулувв послужила основой для широко распространенных мессианских спекуляций в конце первого тысячелетия хиджры; она также переплеталась с религиозными традициями центральноазиатского происхождения. Хотя туркмены уже много веков были мусульманами и жили далеко от центральноазиатских степей, многие из степных традиций оставались живыми. Исмаил излагал свой авторитет на туркменском языке. Суфизм среди туркмен подражал шаманизму их центральноазиатского прошлого, в котором харизматические личности претендовали на прямую личную связь с божеством. Исмаил был харизматичным молодым человеком с поразительной внешностью; его поэзия выражала эту связь.

Сефевидский гхулув охватывал и выражал устойчивую традицию несогласия кочевников с оседлым правлением. С социальной и политической точки зрения, а возможно, и с идеологической, молодой Исмаил Сефеви преследовал ту же цель, что и Баба Исхак в Анатолии в XIII веке: установление социального и религиозного порядка, при котором туркмены могли бы мигрировать, совершать мародерские набеги и следовать своим религиозным обрядам, не заботясь об оседлой администрации, формальном налогообложении и шариатских строгостях. Мессианизм Исмаила выражал и направлял недовольство туркмен восточной Анатолии и западного Ирана против аграрной/бюрократической/шариатской политики османов и Аккюнлу при Кази Исе. Он предложил туркменам свое руководство как альтернативу аккюнлу и османскому гнету. Мессианство Исмаила было революционным мессианством, в отличие от имперского мессианства современных османов.

Исмаил обещал решить две группы проблем: проблемы туркмен против правящего дома Аккюнлу и проблемы дома Али — а значит, и всех истинных мусульман — против установленного порядка. По крайней мере, некоторые приверженцы Сефевидов считали Исмаила предвестником прихода скрытого двенадцатого имама, связанного с шиизмом твелверов, или, наоборот, возвращением Абу Муслима, военного лидера движения Аббасидов, свергнувшего династию Омейядов в восьмом веке. Абу Муслим стал центральной фигурой в преданиях о гулуввах. В поэзии Исмаила также подчеркивалось его происхождение от Али и Фатимы, а также от Сафи, Джунайда и Хайдара. Его предполагаемое происхождение придавало достоверность его заявлениям и способствовало его харизме. Некоторые из его последователей считали, что Исмаил проецирует харизматический авторитет, который аннулирует шариат. Его происхождение из рода Аккюнлу также оказывало на них влияние. Его вражда к другим членам правящей семьи Аккюнлу не знала границ. Мстя за отца и брата, он лично казнил по меньшей мере одного принца Аккюнлу и приказал казнить всех беременных принцесс Аккюнлу. Но тем самым он сделал себя единственным наследником наследия Аккюнлу. Шайбани-хан Узбек насмехался над происхождением Исмаила от женщин Аккюнлу; если бы это было бессмысленно, он бы не стал этого делать.

Исмаил торжествовал как носитель мессианских ожиданий, но, согласно всем имеющимся свидетельствам, он не был ни Богом, ни мессией. Чтобы сделать его триумф основой прочного государства, требовалось преобразовать и разработать политическую доктрину Сефевидов. Обращение Исмаила к туркменам привело его в Тебриз в 1501 году. Вероятно, успех вверг Исмаила и его советников в дикую неопределенность. Они не могли ожидать, что их новые таджикские подданные станут кызылбашами. Однако они могли рассчитывать на то, что те примут сефевидское правление, поскольку в шариате подчеркивалось принятие власти во избежание анархии. Решение насадить шиизм в качестве суверенной веры того, что стало княжеством Сефевидов, не способствовало получению народной поддержки, поскольку шииты составляли явное меньшинство в Азербайджане и остальных завоеванных Сефевидами областях. По-видимому, это не было заранее спланировано, но наверняка имело идеологическую цель. Сефевиды пошли дальше позитивного провозглашения шиизма: они ввели проклятие Абу Бакра, Умара и Усмана, трех мужчин, ставших халифами до Али, и других первых мусульман, выступавших против Али. Простое утверждение превосходства Али над тремя халифами не было по своей сути сектантским. А вот анафематствование было и создавало решающее различие между Сефевидами и их соседями. Например, на переговорах, в результате которых был заключен договор в Амасье, османы настаивали на прекращении этой практики. Точно так же, когда узбеки заняли Герат в 1507 году, они потребовали прекратить проклятия халифов.

Источники не раскрывают оснований для введения решения о шиизме твелверов, и историки не пришли к единому мнению. Стандартный аргумент, согласно которому Сефевиды ввели двеннадцатиричный шиизм, чтобы создать резкое различие между собой и суннитскими османами и узбеками и установить национальную идентичность, является одновременно телеологическим и анахроничным. Другие историки предполагают, что Сефевиды стали сектантами-шиитами в ходе своей эволюции от спокойного суфийского ордена к экстремистскому политическому движению, и что Исмаил и его ближайшие советники на самом деле не принимали гулувв своего ордена и сами были шиитами-твелверами. Провозглашение шиизма стало продолжением революционной программы Сефевидского движения, направленной на устранение недовольства семьи Пророка. Принятие статус-кво могло означать компромисс, оскорбительный для кызылбашей.

Провозглашение двухвекторного шиизма создало двойную религиозную политику: мессианский экстремистский суфизм для туркмен, шариатский двухвекторный шиизм для оседлого населения. Эта модель не сохранилась. В течение XVI века Сефевиды отказались от гулувва.

В конце концов, шариатская власть вместе с ее коррелятом, оседлым бюрократическим правительством, восторжествовала. Но вначале она была второстепенным компонентом двойной доктрины царствования и двойной религиозной политики. Придворная практика следовала образцу сефевидского порядка. Исмаил требовал, чтобы его подданные и слуги преклоняли перед ним колена. Многие мусульмане считали эту практику противоречащей шариату, но она была основополагающей частью сефевидской суфийской практики, и не только в Сефевидском ордене.

Поражения при Гуждуване и Халдиране положили конец мифу об Исмаиле как мессии, но оставили Сефевидам контроль над большей частью Иранского нагорья. Разочарование кызылбашей должно было быть горьким, но не полным. Они надеялись избежать неприятных строгостей оседлой администрации и шариатского религиозного руководства, и им это удалось. У них были все надежды сохранить свое господство в сефевидской системе, несмотря на разочаровывающее упорство мирской действительности. В этом контексте сефевидский лидер по-прежнему служил источником духовного руководства и подтверждения божественной поддержки, не обязательно вмешиваясь в политический и социальный порядок, в котором доминировали кызылбаши. Такое положение дел сохранялось и в правление Тахмаспа.

Насаждение шиитского ислама не сильно помешало инкорпорации персидской знати, включая доселе суннитских уламов, в сефевидский режим. Сефевиды не были мягкими; многие суннитские уламы бежали или были казнены, но большинство видных уламов Большого Ирана приняли и шиизм твелверов, и власть Сефевидов. Навязывание шиизма не помешало Сефевидам более или менее в полной мере завладеть механизмом отправления шариатского правосудия. Старая элита улама происходила из семей, обладавших как крупными земельными владениями, так и значительным религиозным престижем, чаще всего в качестве сайидов (потомков Мухаммеда, хотя не все, кто претендовал на этот статус, на самом деле были его потомками). Они занимали важнейшие посты в религиозной иерархии до сефевидского завоевания и продолжали занимать их. Самое главное, они контролировали посты садр (главный религиозный администратор, ответственный за надзор за благотворительными пожертвованиями) и кази (шариатский судья). Эти должности принадлежали наследственному сословию. Переход от суннитов к шиитам практически не изменил их интеллектуальный уровень и поведение.

Потребность в экспертах по шиитскому богословию и юриспруденции привела к созданию второго класса улама, обладавших узкой специализацией в шиитском обучении. Большинство из них прибыли из-за пределов Сефевидской территории, в основном из Джабаль-Амиля на современном юге Ливана или из Бахрейна, и все они поначалу не имели ни земельных богатств, ни наследственных связей с официальными должностями. Они редко становились казирами или садрами, но часто занимали должность шайха аль-ислама — в Большом Иране главного религиозного авторитета в городе или провинции, а также пиш-намаза (руководителя молитвы). Их статус зависел от знания шиитского права и теологии и покровительства режима, а не от их происхождения или харизмы. По словам Жана Кальмара, «их основной функцией была переработка, преподавание и распространение доктрины имамов в соответствии с новой ситуацией, возникшей в результате существования официально шиитского государства».[55] Они также играли главную роль в распространении шиитского ислама среди широких слоев населения. В своем крупном исследовании Рула Джурди Абисааб анализирует роль ученых из Джабаль Амиля в период Сефевидов. Она утверждает, что амильские правоведы, в отличие от других шиитских уламов, «были готовы превратить шиизм из религии общины в религию государства, предложив значительные изменения в политической теории и став в высшей степени подготовленными, чтобы обойти османскую и узбекскую пропаганду и идеологическую экспансию».[56] Амили стали противниками, а в конечном итоге победителями над гхулуввом и голосом Сефевидов в идеологической борьбе с османами и узбеками.

Официальное насаждение шиизма не было ни равномерным, ни мгновенным. Сунниты не исчезли; даже после падения династии существовали значительные общины. Суннитская община Казвина оставалась влиятельной до тех пор, пока Тахмасп не сделал этот город своей столицей. Власти Сефевидов использовали несколько методов принуждения к шиизму, включая замену ритуальных проклятий обычной молитвой, использование групп публичных проклинателей (табарраян; буквально «отрекшиеся»; син. табаррай) для предания анафеме врагов Али и его семьи в общественных местах, а также «вымогательство, запугивание и преследование».[57] Эти меры никогда не вызывали широкой народной оппозиции. Они напоминают методы, использовавшиеся в процессе конфессионализации в Европе в то же время.

С самого начала Сефевиды требовали от других суфийских орденов принятия правящей идеологии и рассматривали альтернативных претендентов на суверенитет в традиции гулувв как опасных врагов. Два крупных ордена с определенным суннитским уклоном, кадиры и накшбанды, полностью покинули территорию Сефевидов. Другие крупные ордена, в том числе захабиты, нурбахши и ниматуллахи, внешне подчинялись требованиям Сефевидов. Лидеры Ниматуллахи установили тесные семейные связи с Сефевидами, включая брачные союзы с королевской семьей; один из них занимал пост высокопоставленного чиновника. Они оставались влиятельными на протяжении XVI века. Нурбахши имели свой собственный мессианский этикет, сохранившийся на территории Сефевидов лишь к концу 1540-х годов. Другие группы с умонастроениями гулувва, в том числе низарийские исмаилиты (шииты-северяне), подвергались преследованиям.

Тахмасп в корне изменил идеологию правления Сефевидов. Для объяснения этих изменений Бабаян использует две разные версии жизни Исмаила, написанные придворными историками: одну, написанную Хвандамиром сразу после смерти Исмаила в 1524 году, и другую, написанную Амини примерно пять лет спустя. Оба автора ссылаются на сон шейха Сафи как на пророчество о суверенитете семьи, подобно сну Османа в османской идеологии и другим предвестиям в биографических мифах других завоевателей. Версия Хвандамира, по словам Бабаяна, «помещает мандат Исмаила на суверенитет… в ирано-исламскую идиому „царя-мессии“ и использует шиитскую риторику, связанную с возвращением ожидаемого имама».[58] Версия Амини подчеркивает роль Исмаила как гази, сражающегося с суннитами и христианами, и как основателя шиитского правительства. Амини использует термин «панах» (убежище), который османские источники применяют к Сулейману в поздний период его правления, после того как османский правитель отказался от своих мессианских притязаний. Сам Тахмасп и его брат Сам Мирза писали о своем отце, изображая его скорее как завоевателя мира, руководствующегося советами имамов, чем как мессианскую фигуру. Шиитские богословы изображали Сефевидов как необходимые предпосылки для возвращения Сокровенного имама, установителей справедливого мирового порядка, необходимого для его возвращения. Тахмасп представляет себя как «благочестивого шиитского царя-мистика».[59] Он обратился к навязанному его отцом твелверскому шиизму за новой доктриной царствования; он заменил обычное благочестие на гулув и харизму. В религиозных и правовых вопросах он отступал перед уламой и пытался подавить экстремизм. В 1533 году он назначил шейха Али аль-Караки, первого из видных амилитов, заместителем Сокровенного имама и самым авторитетным толкователем шариата. Это назначение положило начало росту авторитета шиитских религиозных специалистов.

Следуя этому примеру, Аббас I заменил шахисивани (любовь к царю) на суфигари (суфийское поведение, означающее преданность сефевидскому ордену и его лидеру) в качестве определяющей характеристики своих верных последователей. Он покончил с прокрастинацией, устранил ритуалы, связанные с его функцией духовного наставника кызылбашей, и стал главным покровителем религиозного учреждения Шари. Что еще более важно, Аббас стал уделять особое внимание шиитским ритуалам и народным праздникам и покровительствовать им. Празднование мученической смерти Хусайна (в первые десять дней месяца Мухаррам) и Али (двадцать первого числа Рамадана) превратилось в грандиозные народные гуляния. Ожесточенные столкновения между городскими группировками стали обычным явлением; Аббас, очевидно, с удовольствием наблюдал за ними. Ритуалы включали в себя символическое воссоздание обстоятельств смерти Хусайна в Карбале и Али в Наджафе, ритуальное флагелляцию (наказание за коллективную вину за допущение смерти) и другие массовые выражения скорби. В поздний период Сефевидов ритуалы становились все более драматичными. Они стали основным узлом народного благочестия. Шииты, по-видимому, не одобряли эту экстравагантную эмоциональную религиозность, но принимали ее как средство распространения и укрепления шиитского ислама. Аббас сформулировал свою доктрину суверенитета через строительство и паломничество. Помимо монументальной столицы в Исфахане, о которой мы расскажем ниже, он спонсировал тщательную реконструкцию гробницы имама Ризы в Мешхеде, единственной крупной шиитской святыни, находящейся под контролем Сефевидов. (Храм сестры Ризы в Куме также находился на неоспоримой территории, но стал основным объектом покровительства только после правления Аббаса). Он совершал паломничества в Ардебиль, родовую резиденцию Сефевидов, и в Мешхед. В 1601 году он совершил свое самое знаменитое паломничество, пройдя пешком от Исфахана до Мешхеда. Это грандиозное символическое мероприятие стало неотъемлемой частью имперской реставрации династии Аббаса. Демонстрация Аббасом своего преданного подчинения имаму показала новую основу суверенитета Сефевидов.

Суфийский орден нуктавистов стал достаточно популярным носителем чаяний гулувва, чтобы Аббас подавил их с особой жестокостью. Шиитские специалисты, а в конечном итоге и сефевидский режим, стремились сделать шариатский, двухвекторный шиитский ислам единственной формой мусульманской религиозности в Сефевидской империи. В первые годы Исмаил I приказал подавить популярные суфийские ордена, за исключением, конечно, самих Сефевидов. Шииты считали экстремистский суфизм, включая кызылбашей, неприемлемым. Они мало что могли сделать, пока кызылбаши доминировали в империи. Когда власть кызылбашей ослабла, шиитские уламы начали перекраивать духовный ландшафт. По сути, они определили популярный суфизм, а также суннитский ислам как еретический. В поздние десятилетия правления Сефевидов они распространили запрет и на интеллектуальный суфизм, хотя в XVII веке процветала школа суфийской философии. Термин «суфий», который был стандартным описанием кызылбашей и их лидера, стал термином порицания. Таким образом, Сефевиды стали защитниками шиитского, шариатского ислама так же, как османы были поборниками шариатского суннитского ислама.

Приверженность Сефевидов строгости шиизма как основе легитимности имела неприятные, но не серьезные последствия для немусульманского населения. Поздние шахи, в частности Аббас II, стремились продемонстрировать свою приверженность исламу, оказывая давление на евреев, христиан и зороастрийцев, чтобы заставить их принять ислам.

Они часто делали это в начале своего правления в качестве доказательства своей набожности. Значительное участие евреев и армян в торговле делало их объектами народного недовольства. Самый значительный случай преследования евреев, имевший место в 1657 году, отражал экономическое давление. Эти преследования никогда не длились долго, хотя улама поддерживал подобные попытки обращения в христианство.

Мухаммад Бакир Маджлиси (1628–1699 или 1700) оказал огромное влияние как на религиозную политику, так и на народную религию во времена поздних Сефевидов. Он был воспитателем Шах Султана Хусайна, стал шайхом аль-Исламом империи в 1686 году и оставался на этом посту до самой смерти. Маджлиси стремился вернуть бодрость сефевидскому режиму с помощью теологической строгости. Согласно Рули Джурди Абисаабу, его программа состояла из четырех основных компонентов: пропаганда шиитских практик, покровительство шиитским ритуалам, таким как празднование дня рождения Али, нападки на аморальное поведение, такое как блуд, и принудительное обращение в шиизм, особенно немусульман. Маджлиси «возродил власть уламы и провозгласил „миссионерский“ шиизм публичного набожного характера».[60] Маджлиси, очевидно, не стремился полностью подавить суфизм, но ограничил спекуляции и суфийские практики в допустимых пределах, запретив музыку и танцы. Неясно, в какой степени его политика привела к насильственному обращению; возможно, что антисуннитская политика Маджлиси спровоцировала афганское восстание, которое привело к падению режима.

Шиитские специалисты завоевали огромный авторитет как наиболее близкая связь с Сокровенным Имамом и стали центром народного почитания. Шиитские юристы утверждали, что благочестивые мусульмане должны следовать примеру живого авторитета шариата в ритуальных и правовых вопросах. Такая точка зрения обеспечивала постоянную значимость каждого поколения ученых. Ведущие муджтахиды, а не шах, представляли Сокровенного Имама в повседневной жизни верующих. К концу XVII века, отчасти благодаря поддержке шаха Сулеймана и шаха Султан-Хусайна, шииты обеспечили себе господство в религиозной жизни страны и значительный голос в политической жизни. Они вели непрекращающуюся риторическую борьбу с суфизмом.

Сефевидские правители после Аббаса I изображали себя благочестивыми слугами Али и имамов. Они претендовали на то, чтобы заполнить пробел, вызванный отсутствием двенадцатого имама, основываясь на своей компетентности и алидском происхождении. Эта позиция совпадала с традиционным ирано-исламским представлением о правителе как о тени Бога. Шиитские врачи поддерживали эту позицию, поскольку нуждались в поддержке правителей против клерикальной знати. Сулейман и шах Султан Хусайн уступили шиитским докторам дорогу, позволив им завершить подавление суннитов и суфиев. Саид Арджоманд описывает столкновение между сефевидской доктриной царствования и взглядами шиитских врачей. Роль алидского происхождения в обосновании суверенитета и отсутствие акцента на соблюдении шариата раскрывают этот конфликт. Несмотря на преобладающее влияние уламы в период поздних Сефевидов, они оставались недовольны режимом. Эта напряженность пронизывала иранскую политику с периода поздних Сефевидов до Иранской революции.

Династическая теория Сефевидов привлекает мало внимания историков. Как и османы, Сефевиды явно начинали с коллективного суверенитета. В первые десятилетия братья, сыновья и племянники правителей занимали должности губернаторов провинций. В большей степени, чем османы, они избежали худших последствий. Исмаил и Тахмасп столкнулись с вызовами со стороны братьев или от их имени. После поражения при Гуждуване сводный брат Исмаила Сулайман бросил кратковременный вызов его правлению. В 1533 году повстанцы Таккалу и Шамлу использовали против него брата Тахмапа Сам Мирзу. В 1536 году другой брат, Алкас-мирза, правитель Ширвана, восстал против Тахмаспа. В итоге он укрылся у османов и участвовал в их кампании 1546–1548 годов в Азербайджане, но не получил поддержки. В 1556 году Тахмасп заключил будущего Исмаила II в тюрьму, предположительно потому, что опасался популярности Исмаила, завоеванной им как успешным правителем Ширвана.

Девять сыновей пережили Тахмаспа, но только двое из них, Исмаил и Хайдар, были серьезными кандидатами на престолонаследие. Хайдар, родившийся в 1556 году от грузинской жены Тахмаспа, стал фаворитом своего отца. Он получил поддержку сложной коалиции, включавшей несколько кызылбашских племен, грузинские элементы при дворе и другие. Исмаил, родившийся около 1533 года, провел в заточении двадцать лет. Он отличился как солдат, служа наместником Ширвана в 1547 году. Оба принца не играли активной роли в борьбе. После смерти Исмаила II на престол мог взойти только один взрослый принц-мужчина — его полуслепой старший брат Мухаммад Худабанда. Он занимал трон до тех пор, пока муршид Кули-хан Устаджлу не счел целесообразным свергнуть его с престола в пользу своего ставленника Аббаса. Ранний опыт Аббаса заставил его воспринимать собственных сыновей как угрозу. Он стал держать их в гареме и стремился предотвратить создание союзов между своими сыновьями и офицерами. Казнь или ослепление всех его сыновей и братьев предотвратили любые споры о престолонаследии после его смерти. Политика Аббаса сделала сефевидских принцев пешками в будущих наследствах. Хотя Аббас II правил активно, он занял трон в качестве девятилетнего орудия визиря своего отца Мирзы Таки. После смерти Аббаса II ведущие офицеры империи предпочли его старшего сына Сафи, правившего под именем Сулеймана, его младшему сыну Хамзе. Аналогичное решение привело на трон шаха Султана Хусайна.

Этот краткий обзор престолонаследия показывает, насколько редко сефевидские правители обладали политической инициативой. Руководство кызылбашей определило престолонаследие Тахмаспа, Исмаила II, Мухаммада Худабанды и Аббаса I. Дворцовая элита и отсутствие других кандидатов определили более поздние престолонаследия. В период Сефевидов не было ни столкновений за престол между зрелыми способными принцами, ни войн за престол между партиями. В период, когда принцы занимали должности губернаторов провинций, не было взрослых принцев, способных самостоятельно прийти к власти.

Хотя не существует исследования о сефевидских царственных женщинах, сравнимого с эпохальной работой Лесли Пирса об их османских сестрах, они, очевидно, играли схожие роли. Две женщины, дочь Тахмаспа Пари Хан Ханум и жена Мухаммада Худабанды Махд-и Уля, сыграли важную роль в период беспорядков между смертью Тахмаспа и воцарением Аббаса I. Следует предположить, что королевские матери имели значительное влияние и в XVII веке, когда династическая политика переместилась внутрь дворца, но эта тема еще не получила пристального внимания.

Хотя Сефевиды должны были полагаться на административные правила для решения практических проблем управления, как это делали их предшественники и современники, традиции сефевидского кануна не существовало. Учитывая влияние улама с первых десятилетий существования империи, отсутствие явной традиции кануна неудивительно. Перед Сефевидами также не стояла задача установления административного контроля над теми областями, которые ранее были христианскими, и поэтому им не нужно было предпринимать ничего эквивалентного османскому тахриру, одному из основных компонентов кануна.

ЭКСПАНСИЯ И ВОЕННАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ

Империя Сефевидов не была государством-завоевателем: Завоевание Сефевидов не означало изменения формы управления. В период расширения империи режим Сефевидов очень напоминал режимы Аккюнлу и Тимуридов, которые он вытеснил. Он также сблизился с таджикской аристократией, в которую входили авторитетные уламы. Их религиозный престиж, статус землевладельцев и роль в передаче земельных доходов получателям, назначенным режимом, сделали их незаменимыми. Во многих районах знатные люди делали режим реальным, связывая его с крестьянами. Завоевания Сефевидов означали преемственность, а не перемены, за исключением утверждения шиизма. Способ экспансии не определял режим, как это было у османов и моголов. Значительная часть конфедерации Аккюнлу, включая некоторые компоненты верховного клана Баяндура и конфедерации Тимуридов, присоединилась к конфедерации кызылбашей.

Военная организация Сефевидов неизбежно напоминала военную организацию Аккюнлу и Тимуридов. До времен шаха Аббаса сефевидская армия состояла из двух основных компонентов: конфедерации уймаков и къурчи. Кюрчи были сефевидским военным отрядом, но отличались от модели более ранних племенных конфедераций. Они набирались как частные лица и получали жалование из центральной казны, но происходили из племен кызылбашей и сохраняли племенную принадлежность. При Исмаиле I их численность составляла около 1500 человек, они служили свитой шаха в сражениях, дворцовой охраной, королевскими курьерами и иногда отправлялись в самостоятельные экспедиции. Должности в корпусе часто передавались по наследству, а офицеры продвигались по службе изнутри. До правления Аббаса I начальник кюрчи, или кюрчибаши, обычно происходил из доминирующего уймака и не обладал большой политической властью. Кюрчи были скорее частью племенной власти, чем средством ее уравновешивания. По всей видимости, они начали использовать огнестрельное оружие во время правления шаха Тахмаспа, который увеличил их численность до 5000 человек.

При Аббасе политическое и военное значение къурчи изменилось. Он увеличил численность корпуса до 10 000 человек. Кюрчибаши стали одними из самых видных чиновников государства. Аббас назначал курчи на должности губернаторов провинций вместо кызылбашских вождей. Расширение численности и роли курчибаши было центральным аспектом военных реформ Аббаса. Курчи стали другим механизмом привлечения той же рабочей силы, что и племенные войска кызылбашей. Хотя превращение в къурчи не уничтожало племенную преданность, оно разбавляло племенные связи и укрепляло верность правителю.

Первые правители Сефевидов использовали другие источники солдат и военных технологий для укрепления своих позиций. В 1502 и 1509 годах Исмаил запрашивал артиллерию и техников из Венеции. Поражение при Чалдиране дало дополнительный толчок к приобретению огнестрельного оружия. Небольшой корпус артиллеристов (тупчи) и пехотинцев (туфангчи) имел огнестрельное оружие к 1516 году. Описания боевого порядка сефевидов при Джаме в 1528 году и военного смотра в 1530 году показывают, что силы сефевидов в то время включали как артиллерию — несколько сотен легких пушек при Джаме, так и несколько тысяч пехотинцев, вооруженных ружьями. В Джаме войска с огнестрельным оружием располагались в центре строя, как янычары и сипахи Порты в османской армии. В первой фазе сражения узбекская племенная конница вступила в бой с племенной конницей кызылбашей на обоих флангах сефевидского строя и разгромила ее. Однако узбеки не вступили в бой с сефевидским центром, который был развернут в османском строю табур-джанги. Узбекские войска вышли в тыл сефевидской армии, но этот успех не повлиял на исход сражения. Когда узбекские войска были дезорганизованы победой, сефевидский центр под личным командованием Тахмаспа атаковал узбекский центр. Узбекские войска рассеялись. В Джаме Сефевиды выставили типичную пороховую армию империи и одержали типичную пороховую победу, хотя кызылбаши продолжали доминировать во внутренней политике.

При Аббасе и после него тупчи и туфангчи оставались важными компонентами армии Сефевидов. Один историк утверждает, что каждый корпус насчитывал 12 000 человек. Сефевиды, очевидно, набирали новые кавалерийские части из племенных групп, иранских и тюркских, за пределами кызылбашей, в дополнение к расширению тупчи и туфангчи. Пехотные части стали значительной частью армии ко времени войн Аббаса с османами в Ираке. По мнению Виллема Флора, туфангчи были местными крестьянскими сборами, организованными для местной обороны, но также пригодными для службы в имперских походах вдали от дома. Туфангчи из Хурасана воевали в Анатолии. По крайней мере, некоторые, а возможно, и большинство туфангчи были таджиками; некоторые, должно быть, были крестьянами. Но они так и не стали мощной силой в политике Сефевидов. Поскольку аграрная база Сефевидской империи была гораздо слабее, чем у Османской империи, неудивительно, что крестьяне имели меньший политический вес.

Военные рабы (куллар) часто командовали тупчи и туфангчи. Тахмасп, очевидно, начал создавать корпус военных рабов. Пленные из его кавказских походов, обращенные в ислам и ставшие военными рабами, вероятно, стали ядром корпуса гхуламан-и хассай-и шарифа (рабов царского дома; также называемых куллар), который впервые упоминается при Аббасе. Этническое происхождение гуламов не имело значения; имела значение необычайная преданность и надежность военных рабов в целом, сочетавшаяся, по-видимому, с таким же высоким уровнем военной подготовки, как и у янычар. Поскольку все новые корпуса, очевидно, служили в центре боевого построения, точная тактическая роль гуламов неясна. Они были конными, но использовали огнестрельное оружие; предположительно, они сражались как драгуны (конная пехота). Возможно, по османскому образцу существовали отдельные компоненты кавалерии и пехоты. Современная историография о Сефевидах уделяет мало внимания военной истории; описание Джама Мартина Диксона — единственная история сражений. По этой причине оценка точных военных ролей и эффективности новых армейских подразделений затруднена. Как объясняется в следующих двух разделах, гхуламы часто занимали высокие должности в центральной и провинциальной администрации во время и после правления Аббаса I. Аббас учредил должность сипахсалара (главнокомандующего) для командующего центральной армией, заменив кызылбашского амира аль-умара, о котором говорится ниже.

Реформы Аббаса создали армию, способную противостоять османской армии в полевых условиях. Сефевиды больше не нуждались в фабианской стратегии времен Тахмаспа. Хотя эти войска набирались напрямую, им не всегда платили непосредственно из центральной казны. Фактически они представляли собой новую провинциальную армию, поскольку многие из них, особенно куллары, занимали в провинциях должности, связанные с земельными доходами (тиюль — тюркское слово, сопоставимое с арабским «икта»). Фактически эти корпуса представляли собой новую провинциальную армию, получавшую доходы от провинций хаса, а не от провинций мамалыга. (Я рассматриваю эти термины в разделе о провинциальной администрации). Поскольку они, по-видимому, держали отдельные тиюли, назначенные центральным правительством, эти корпуса или некоторые их компоненты напоминали османскую армию сипахи. Таким образом, реформы Аббаса создали новую провинциальную армию, поддерживаемую новой формой провинциальной администрации.

Первоначальной провинциальной армией, конечно же, была конфедерация кызылбашей. Впервые она материализовалась как армия, когда Исмаил созвал своих последователей в Эрзинджане в 1500 году, объединив своих последователей из дальних племен с людьми, которые были его свитой, скрывавшейся в Лахиджане. В это время началось соперничество между личными последователями Исмаила и вождями племен кызылбашей. В течение десятилетия исконные суфии Лахиджана, по выражению Масаси Ханеды, утратили большую часть своего влияния. Большинство высоких постов заняли туркменские вожди. Как и в других племенных конфедерациях того периода, традиционное боевое построение кызылбашей отражало иерархию племен внутри конфедерации. Боевые формирования отражали доминирование племен шамлу и устаджлу.

На момент проведения военного смотра 1530 года племена кызылбашей составляли 84 900 из 105 800 воинов. Доля племен среди реальных бойцов, вероятно, была больше. Вождь самого могущественного кызылбашского уймака обычно занимал посты вакиля (царского наместника и главного министра) и амира аль-умара (главнокомандующего) до тех пор, пока длилось господство кызылбашей. Однако племена кызылбашей не были жесткой иерархией с единым лидером. Обычно у каждого из них было два главных лидера, один при дворе, другой в провинции. Тахмасп усилил свое влияние на кызылбашей, выращивая в племенах вождей меньшего ранга.

В кызылбашской армии отдельные воины вообще не имели прямых связей с правителем. Они были преданы своим родственникам и, в конечном счете, племенным вождям. За исключением эпизодических обзоров, подобных тому, что был проведен в 1530 году, центральная администрация практически не контролировала численность, оснащение и состав кызылбашских войск. До преобразований Аббаси кызылбашские вожди были губернаторами провинций и командующими войсками, поддерживаемыми их провинциями. Центральный режим имел минимальный контроль над провинциальными силами и правительствами. С точки зрения военного управления, слабость сефевидского режима в период с 1514 по 1594 год заключалась в отсутствии центрального контроля над провинциальной армией или в лояльности провинциальной армии правителю. Один из аспектов реформ Аббаса был направлен на решение этой проблемы.

В начале своего правления Аббас использовал принцип шахизивани для привлечения кызылбашей на свою сторону, чтобы заручиться поддержкой против господства Муршид Кули-хана Устаджлу. Аббас организовал кызылбашей, откликнувшихся на такие призывы к действию, в новые военные подразделения. Как и расширение кюрчи, создание отрядов шахсивинов опиралось на рабочую силу кызылбашей, но обходило стороной племенное руководство. Новая схема управления провинциями, в которой таджики, курчи и хуламы заменили кызылбашских вождей, не положила конец роли кызылбашских соплеменников в провинциальной армии. Они продолжали служить под началом новых губернаторов и получали жалованье либо в виде земельных пожалований, либо наличными из провинциальных казначейств.

Институциональная структура сефевидской армии мало изменилась после правления Аббаса I, но ее боевая мощь значительно снизилась. Внешние угрозы не исчезли полностью, но узбеки оставались слабыми и разделенными; Каср-и-Ширинский договор ознаменовал конец османской угрозы, а могольская угроза для Кандагара закончилась в 1653 году. Сефевиды не пытались расширяться, возможно, из-за огромных расходов на Кандагарскую экспедицию. Финансовое давление привело к значительному сокращению военных расходов, включая упразднение должностей сипахсалара в 1653–1654 годах и тупчибаши в 1658 году.

ЦЕНТРАЛЬНОЕ УПРАВЛЕНИЕ

По сравнению с величественным зданием османского режима сефевидская центральная администрация выглядит непостоянной и грубой. В первые десятилетия сефевидской истории правящая элита формировалась из трех источников: лидеров Сефевидского ордена, бюрократии Аккюнлу и вождей племен кызылбашей. Когда Исмаил появился в Гилане как пир Сефевидского ордена, в его режиме неизбежно преобладали функционеры этого ордена. Включение двух других элементов ознаменовало переход от суфийского ордена к политии. Как только Исмаил вышел из Гилана, сефевидская администрация стала следовать прецедентам Аккюнлу.

Окружение Исмаила стало центральной администрацией империи. Сначала в ней было четыре ведущих чиновника: амир аль-умара, кюрчибаши, визирь и садр (главный религиозный деятель). Три из этих четырех должностей достались сподвижникам Исмаила в изгнании. Исключение — должность визиря — досталась опытному визирю Аккюнлу, амиру Мухаммаду Закарийе Табризи. Такой расклад отражал характер сефевидских завоеваний: туркменская элита менялась, а таджикское руководство оставалось, по большей части, нетронутым. Амир аль-умара, Хусайн-бег Лала Шамлу, который был опекуном Исмаила во время его изгнания, доминировал в режиме и имел дополнительный титул вакиля, который, вероятно, относился к статусу Хусайн-бега как регента. Вполне возможно, что Хусайн-бека можно назвать фактическим основателем империи Сефевидов. Он был заместителем Исмаила в качестве шайха и шаха. Его положение амира аль-умара означало, что он контролировал военные силы племени, но он не был вождем племени. Его статус определялся его отношениями с Исмаилом. Эта схема отличалась от прецедентов Аккюнлу двумя моментами. Во-первых, визирь имел гораздо меньшее влияние, чем при предыдущих режимах; он был лишь главой фискальной бюрократии, а не главой правительства. Во-вторых, на садра, чья должность обычно занималась в основном управлением благотворительными земельными пожалованиями религиозным деятелям, была возложена задача утверждения шиизма твелверов.

Такой порядок сохранялся до 1508 года, когда Исмаил назначил на пост вакиля еще одного своего последователя из Гилана, амира Наджм аль-Дина Масуда Гилани. Это назначение не положило конец господству окружения Исмаила, поскольку Наджм аль-Дин привязался к молодому изгнаннику в Гилане, хотя и не сопровождал его, когда тот покидал эту провинцию. Таджик, не имевший связей с официальной властью Аккюнлу, Наджм ад-Дин быстро стал доминировать в администрации. В 1509 году Исмаил лишил Хусайн-бека должности амира аль-умара и заменил его Мухаммад-беком Суфрачи Устаджлу, который принял титул Чаян-султана. Хотя он был связан с одним из самых могущественных племен, он не имел особого статуса в нем; его назначение указывало на то, что Исмаил контролировал статус своих офицеров. Хусайн Бег сохранил высокий ранг и после завоевания Сефевидами Хурасана получил губернаторство в Герате, фактически став вице-королем Хурасана. Это назначение удалило Хусайнбега из центра политики и уменьшило его влияние, не понизив его в должности.

Когда Наджм ад-Дин умер в 1509 или 1510 году, Исмаил назначил на его место другого таджика, амира Яр Мухаммада Ахмада Хузани. Известный как Наджм-и Сани (второй Наджм), он стал доминирующей фигурой в сефевидской администрации и в 1512 году спровоцировал первый кризис в правлении Исмаила. Исмаил назначил его командующим армией, отправленной в Хурасан, чтобы противостоять вторжению узбеков под командованием Джани Бег Султана. Под его началом служили кызылбашские офицеры, назначенные в провинцию. Осенью 1512 года сефевидская армия, поддерживаемая Бабуром и его сторонниками, осадила Гуждуван. Когда осада затянулась, а припасов стало не хватать, Наджм-и Сани отказался от совета своих подчиненных отступить. Когда узбеки атаковали, вожди кызылбашей оставили его, а сам он был захвачен в плен и казнен. Из источников ясно, что кызылбаши возмущались властью, влиянием, богатством и высокомерием Наджм-и Сани. Они не хотели подчиняться ему на основании его назначения на высокий пост шахом, считая себя независимыми вождями, а не приспешниками правителя. Именно этот вопрос, а не этническое соперничество само по себе, стал причиной постоянных столкновений между кызылбашскими вождями и таджикскими чиновниками в истории Сефевидов до правления шаха Тахмаспа. Хотя таджикские вакили не имели титула визиря, они функционировали так, как обычно функционировали визири, а лица, носившие титул визиря, занимали подчиненное положение.

После смерти Наджм-и Сани Исмаил назначил вакилем амира Наджм аль-Дина Абд аль-Баки, одного из помощников Наджм-и Сани, который также занимал должность садра; он был убит при Чалдиране. Следующий вакиль, Мирза Шах Хусайн Исфахани, занимал этот пост в течение девяти лет. После великого поражения Исмаила вакиль остался во главе администрации, но его должность была фактически визирем. Его власть, естественно, вызвала недовольство кызылбашей. В 1523 году он был убит кызылбашским офицером, с которого он пытался взыскать крупный долг в казну. Это событие усиливает впечатление, что столкновение между кызылбашами и таджиками касалось условий взаимоотношений между шахом и его офицерами.

Были ли они слугами правителя, подлежащими как наказанию, так и награде, занимающими должность и статус по его желанию, или независимыми вождями, ритуально подчиненными правителю, но служащими ему по своему усмотрению? Преемник Мирза-шаха Хусайна на посту вакиля ранее служил визирем и продолжал занимать эту должность.

В период господства кызылбашей в первые годы правления Тахмаспа титул вакиля носил вождь первостепенного племени. Этот титул отражал статус главенствующего вождя как фактического правителя империи. Глава администрации, хотя и носил титул вакиля, не обладал большой властью. Административным последствием появления Тахмаспа стало возрождение гражданской бюрократии. Масум Бег Сафави сыграл в ней ключевую роль. Потомок брата шайха Хайдара, он занимал пост вакиля с 1550 или 1551 по 1569 год. Он придерживался среднего курса между таджикской и кызылбашской программами, что было характерно для большей части правления Тахмаспа. Должность курчибаши также стала более заметной. Севиндук Бег Афшар занимал этот пост с 1538 или 1539 года до своей смерти в 1561 или 1562 году, несмотря на изменчивость племенной политики в эту эпоху. С исчезновением религиозного вызова в империи должность садра вернулась к своему прежнему статусу управления землями и средствами, выделенными религиозному учреждению.

Беспорядочный период последней болезни Тахмаспа, короткое правление Исмаила II и неэффективное правление Мухаммада Худабанды означали возвращение к доминированию кызылбашей и хаосу в управлении. Исмаил II наделил значительными полномочиями своего визиря Мирзу Салмана. Мирза Салман возглавлял силы централизации, сначала в союзе с Махд-и Уля, затем с Хамза Мирзой, пока кызылбашские амиры не потребовали его отставки в 1583 году. Мирза Салман последовательно стремился к усилению власти своего благодетеля Хамза Мирзы и часто обвинял кызылбашских офицеров в нелояльности. Те, в свою очередь, обвиняли его в превышении власти и положения, например, в том, что он участвует в военных делах, а не ограничивается таджикским управлением, и в том, что у него неподходящая военная свита. Хамза Мирза выдал его кызылбашскому руководству, которое казнило Мирзу Салмана. Он обвинял кызылбашей не в измене в смысле помощи османам или узбекам, а в том, что они были более преданы себе, чем шаху и наследнику. Осуждение кызылбашами узурпации Мирзой Салманом военного статуса имеет не только этническое содержание; они выступают против передачи военных активов, которые должны быть исключительной собственностью кызылбашей, чужаку. Если бы Мирза Салман оказался носителем турецкого языка, не связанным с кызылбашской конфедерацией, его, вероятно, постигла бы та же участь с другим риторическим обоснованием.

Воцарение шаха Аббаса в 1588 году, по-видимому, ознаменовало возвращение к ситуации начала правления Тахмаспа, когда доминирующий кызылбашский офицер занимал должности вакиля и амира аль-умара. Казнь бывшего покровителя молодого правителя, муршида Кули-хана Устаджлу, два года спустя навсегда покончила с претензиями кызылбашей на политическое господство. При Аббасе ни один из чиновников не доминировал над другими; шах оставил главенство за собой. Четыре офицера — курчибаши, кулларакаси, туфангчибаши и великий визирь, получивший теперь титул садр-и азам (в соответствии с османской практикой) или итимад аль-даулах (опора государства), — контролировали управление. Курчибаши перестали ассоциироваться с доминирующим племенем, поскольку такового не было. В течение большей части правления Аббаса этот пост занимал Иса-хан Сафави, внук вакиля Тахмаспа, что полностью вывело его из-под контроля кызылбашей. Должность амир аль-умара фактически перестала существовать; этот термин использовался в основном для обозначения важных провинциальных губернаторов. Аббас превратил всех офицеров, включая кызылбашских вождей, в своих собственных функционеров. Проблемы и конфликты, доминировавшие в политике и управлении Сефевидов, отошли на второй план.

Переход большей части империи из-под юрисдикции мамалыги в ведение хасса касался прежде всего управления провинциями. Но так же, как это изменение имело военные последствия, поскольку переклассифицированные земли поддерживали кюрчи, гхуламов и мушкетеров вместо кызылбашских солдат, оно повлияло и на центральную администрацию. Мамалыкские провинции, управляемые кызылбашскими губернаторами, практически не платили доходов центральному правительству и, таким образом, в основном находились вне его компетенции и его гражданской бюрократии. Провинции Хаса, однако, были исключительной сферой деятельности центральной администрации. Таким образом, Аббас значительно повысил значение гражданской бюрократии и ее главы.

После смерти Аббаса созданная им система управления оставалась в силе, хотя и без изменений, вплоть до падения династии. Произошли три основных изменения: отстранение правителей (за исключением Аббаса II) от повседневного управления, рост влияния дворцовых чиновников и усиление роли улама, как внутри, так и вне официальных должностей. Увеличилась власть визиря и численность гражданской бюрократии. Напряжение между гражданской и дворцовой бюрократией стало одной из главных особенностей сефевидской политики. Дворцовая бюрократия всегда была многочисленной и влиятельной; кроме того, она имела гораздо лучший доступ к самим правителям, а зачастую и более тесные отношения с ними. Главный придворный чиновник, ишик-акаси-баши, подчинялся великому визирю и контролировал всю придворную челядь, включая евнухов, привратников и других придворных чиновников. В его обязанности входило два основных компонента: дворцовое управление и придворный протокол. Главный евнух гарема, носивший титул ишик-акаси-баши гарема, или капучи-баши, подчинялся ишик-акаси-баши. Евнухи играли особенно важную роль во время долгого правления шаха Сулеймана, который всю свою жизнь до воцарения провел в гареме и редко покидал его после. Гаремные чиновники стали посредниками между реальным правительством и правителем.

У сефевидского царского дома был еще один важный компонент, контролируемый назиром-и буютатом (начальником царской мастерской). Назир-и буютат представлял правителя в качестве художественного мецената и промышленника. Исмаил и Тахмасп поддерживали огромные художественные заведения. В первые годы правления Тахмаспа в императорских мастерских была создана самая известная иранская иллюминированная рукопись — потрясающая «Тахмасп Шах-намах». Во второй половине правления Тахмаспа сефевидское покровительство искусству сократилось, хотя царский патронаж не прекратился полностью, и представители элиты гуламов стали важными культурными меценатами в провинциях. Однако королевская мастерская продолжала выпускать широкий ассортимент изделий до конца правления Сефевидов. Во времена правления шаха Султана Хусайна существовало тридцать три различных мастерских. Они производили одежду, обувь, ковры, изделия из металла и другие товары для придворного потребления, а также поставляли продукты питания.

Рост религиозного истеблишмента и его политического влияния часто рассматривается как часть упадка Сефевидов, и этому есть некоторое оправдание. Для шаха Султана Хусайна религиозные вопросы были таким же отвлекающим фактором, как дела гарема для его отца, Сулеймана. Но институциональные изменения заслуживают отдельного рассмотрения. В дополнение к стандартным религиозным должностям кази (судьи) и садр (распорядителя религиозных пособий) были созданы две новые должности — муллабаши и диван-беги. Шах Султан Хусайн, очевидно, создал должность муллабаши для Муллы Мухаммада Бакира Маджлиси в знак признания его статуса как ведущего шиитского божества. Должность диван-беги, которая появилась значительно раньше, можно перевести как «господин главный судья». Будучи главным магистратом и апелляционным судьей империи, диван-беги обладал юрисдикцией в отношении преступлений, караемых смертной казнью, в столице империи, а также осуществлял апелляционный и административный контроль над провинциальными судами, а также рассматривал гражданские дела. В его юрисдикцию входили как нормы шариата, так и административное или обычное право; в вопросах шариата его консультировал садр.

Сефевидская имперская бюрократия, диван-и ала (буквально «высший суд»), состояла из двух основных компонентов: дафтар-хана (буквально «дом тетрадей»), который занимался финансовым управлением, и дар-аль-инша, который занимался перепиской. Мустафи или мунши аль-мамалик управлял дафтар-ханой в качестве главного бухгалтера; у него было около пяти главных подчиненных, из которых один был мустафи-и хасса, отвечавший за доходы от хасса. По мере того как все больше провинций переходило из-под юрисдикции мамалыги в хасс, эта должность становилась все более важной. Маджлис-нивис (буквально «регистратор аудиенций») выполнял функции как регистратора, так и секретаря-корреспондента правителя. Во второй половине XVII века значение маджлиса-нивиса также возросло. Среди других чиновников были главный сокольничий и два чиновника, отвечавших за конюшни.

Сохранилась одна уникальная должность — халифат аль-хулафа. Шах по-прежнему являлся главой Сефевидского ордена. Халифат аль-хулафа был главным подчиненным шаха в этом качестве. Представители сефевидских шайхов, распространявшие орден среди туркмен Анатолии и Западного Ирана, носили титул халифа; они сыграли значительную роль в привлечении туркмен к делу Сефевидов до и после прихода Исмаила и продолжали активно действовать среди туркмен османской Анатолии. По мере того как суфийский аспект сефевидского государства становился все менее важным, значение халифата аль-хулафы уменьшалось, пока он не стал не более чем начальником суфиев при дворе в их роли тюремщиков и палачей.

Дворцовый аппарат и бюрократия Сефевидов не получили того пристального внимания, которое десятилетиями уделялось их османским аналогам. Существующие исследования показывают, что оба образования были этнически разнообразны. Среди бюрократов были курды, армяне, грузины (армяне и грузины, принявшие ислам, сохранили свою этническую идентичность) и таджики.

Османская и Сефевидская империи разделяли основные различия между дворцом и бюрократией, но дифференциация между внутренними и внешними компонентами дворца, хотя и присутствовала, была гораздо менее выраженной. Возможно, не только из-за большого количества литературы об османском дворе и режиме, но и из-за общих предков двух империй и фактического османского влияния на Сефевидов, сефевидские учреждения кажутся бледными и несовершенными копиями османских оригиналов. Как сефевидский Исфахан, несмотря на свою удивительную красоту и величие, едва ли мог соперничать с османским Стамбулом, так и сефевидское правительство не могло сравниться по масштабам и возможностям с османским режимом.

ПРОВИНЦИАЛЬНАЯ АДМИНИСТРАЦИЯ

Империя Сефевидов возникла как племенная конфедерация; таким образом, правление Сефевидов означало племенной контроль над провинциями. Сефевиды, как правило, поддерживали с таджикской провинциальной знатью те же отношения, что и их предшественники Аккюнлу и Тимуриды. Поскольку многие из компонентов конфедерации кызылбашей входили в состав конфедераций Аккюнлу и Тимуридов, преемственность иногда была полной. В племенной конфедерации провинциальное правление означало закрепление провинций за племенами, а их вожди выступали в качестве губернаторов провинций. До реформ Аббаса Сефевиды фактически не управляли провинциями, это делали племена кызылбашей. В этих условиях наиболее распространенным титулом губернатора было «бейлербей», поскольку, будучи племенным вождем, он действительно был беком беев. В такой ситуации разделение военной и фискальной ответственности, характерное как для Аккюнлу, так и для Османской империи, также превращалось в насмешку. По сути, провинции были земельными наделами (для обозначения которых Сефевиды обычно использовали турецкий термин tiyul) губернаторов; таким образом, режим передавал земельные доходы от сельскохозяйственных производителей племенным последователям вождей кызылбашей. Центральный режим практически не контролировал административную практику кызылбашских губернаторов и получал от них очень мало доходов. Такая ситуация отражала и закрепляла доминирующее положение кызылбашей, существовавшее до Аббаса I.

Провинции Сефевидов в целом соответствовали прежним границам юрисдикции Аккюнлу и Тимуридов. Следующий список провинций включает области, которые не всегда находились под юрисдикцией Сефевидов; более того, некоторые из них редко находились под контролем Сефевидов: Ширван, Карабах (как в Нагорном Карабахе), Эривань, Азербайджан (Тебриз), Дияр Бакр, Эрзинджан, Хамадан, Иранский Ирак, Кирманшах, Арабский Ирак (Багдад), Фарс (Шираз), Кух-Гилуйя, Кирман, Кандагар, Балх, Марв, Мешхед, Герат и Астарабад. Помимо этих провинций, у Сефевидов было несколько вассалов, чьи вожди, будь то вожди или короли, носили титул вали. В число вассалов входили племена курдов и луров, а также местные династии в Гилане, Мазандаране, Арабистане (Хузистане) и Грузии. Грузинские вассалы предоставляли Сефевидам важные военные силы в кампаниях против османов и становились все более влиятельными на поздних этапах истории Сефевидов. Курдские и лурские вассалы служили буфером между Сефевидами и Османами. В отличие от османов, Сефевиды никогда не добивались превосходства над главным соперником, необходимого для того, чтобы обращаться со своими подданными как с вассалами, за исключением тех случаев, когда Бабур выступал в качестве подчиненного союзника Исмаила, а его сын Хумаюн затем укрылся у Тахмаспа.

До времени Аббаса отдельные племена кызылбашей доминировали в отдельных провинциях. Правители менялись, а возглавляемые ими племена — нет. Например, в Фарсе племя зуль-кадр господствовало с момента завоевания провинции Исмаилом в 1503 году до того, как Аббас I отнял ее у последнего правителя зуль-кадра в 1590 году. Таким образом, в этот период Фарс фактически представлял собой автономное княжество Зуль-Кадр, ритуально подчиненное сефевидским монархам и иногда оказывавшее военную поддержку, но не подчинявшееся центральному административному контролю и не платившее значительных доходов в центр. Сефевиды назначали в провинции королевских визирей, но примерно до 1630 года они находились в явном подчинении губернаторов. Экономика провинции поддерживала племя зуль-кадр, которое также формировало военные силы «княжества». Таджикские администраторы служили Зуль-Кадру, а не Сефевидам. Такое описание управления провинциями объясняет слабость Тахмаспа перед лицом османской угрозы и раздробленность власти во время его малолетства и неэффективного правления Мухаммада Худабанды. После поражений при Гуждуване и Чалдиране харизматический авторитет Исмаила был подорван, а институциональных механизмов контроля над кызылбашскими вождями, военачальниками и губернаторами провинций было мало. Конфликты между губернаторами провинций не были редкостью, а столкновения внутри уймаков — обычным делом.

Таким образом, Аббасу пришлось устанавливать центральную власть в провинциях, но он почти не получал от них доходов, чтобы поддержать эти усилия. Говоря административным языком, там было мало хассов и халисов — земель, которые платили доходы в центральную казну. К другим категориям земель относились тиюль (уступки в получении земельного дохода в обмен на службу), сойургал (наследственные земельные дары, обычно предназначенные для благотворительных целей) и вакф (благотворительные пожертвования частных лиц). Во время и после правления Аббаса термин «хасс» стал обозначать провинции, закрепленные за центральной казной. Ни у османов, ни у моголов не было подобной практики, но, поскольку значительная часть земель провинций хасс часто передавалась частным лицам, разница была скорее кажущейся, чем реальной.

В некотором смысле реформы Аббаса в провинциях начались с присоединения вассальных государств Мазандаран, Лахиджан, Рашт в Гилане и Лар в 1592–1602 годах. В Гилане и Мазандаране производилась большая часть иранского шелка, который был самым ценным экспортным товаром. Области, где производился шелк, стали провинциями хассов, а шелк — королевской монополией. Экспорт шелка и шелковых изделий обеспечил критическую массу доходов, необходимых для проведения реформ Аббаса. Казвин, Кашан и Исфахан, часть которых была хасской территорией при Тахмаспе, стали хасскими территориями в начале правления Аббаса; часть Кирмана, Йезда, Кума, Мазандарана и Астарабада были включены в состав хаса между 1590 и 1606 годами. Все эти области находились далеко от спорных границ, поэтому им не требовались постоянные армии. Административная структура этих провинций не совсем ясна. По крайней мере, в некоторых случаях губернатор не назначался, а был только провинциальный визирь. Значительная часть хасских провинций платила налоги непосредственно представителям центрального правительства, но большая часть хасской территории также была передана в качестве земельного надела. В отличие от провинций-мамаликов, эти наделы, как и османские наделы, доставались частным лицам, а не племенным вождям. В число этих лиц входили служащие всех звеньев двора и королевской администрации, включая самих провинциальных чиновников. Конечный результат довольно сильно напоминал османские провинции тимар, хотя, очевидно, без детального изучения доходов. В провинциях не было военной элиты, сопоставимой с османскими семьями сипахи, поэтому все задания доставались имперским функционерам, как военным, так и гражданским.

Реформы Аббаса также включали в себя преобразование самой племенной организации кызылбашей. Поскольку племена кызылбашей представляли собой значительные группы населения, их нельзя было уничтожить, да Аббас этого и не требовал в любом случае. Войска кызылбашей были полезны; вызовы кызылбашей царской власти были нетерпимы. Поскольку такие вызовы могли исходить только от лидеров сильных племенных группировок, Аббас решил их устранить. Он сломил власть кызылбашей, разбив их на мелкие части и передав земли другим племенным группам, в том числе лурам, арабам и белуджам. Владения кызылбашских племен сокращались не всегда, но сокращались владения их ведущих семей, которые обеспечивали кызылбашам борьбу за власть. Поскольку самые могущественные кызылбашские вожди имели свиты, включавшие собственных военных рабов, и могли составить конкуренцию новой армии Аббаса, этот шаг был необходим для централизации власти. При своих младших вождях кызылбашские кланы подчинялись царским наместникам в провинциях-мамаликах.

Успех Аббаса показывает, что эти реформы служили той цели, которую он преследовал. Они приблизили сефевидский режим к османской модели. В дополнение к центральной армии, состоявшей из вооруженной пушками пехоты, артиллерии и кавалерии, появилась новая провинциальная армия, в которой отдельные солдаты были напрямую связаны с режимом. После смерти Аббаса расширение хасской администрации продолжилось. При Сафи I и Аббасе II провинции Фарс, Лар, Хамадан и Ардебиль, а также весь Кирман были переданы под юрисдикцию хасса. Власть перешла от провинций ко двору, а вслед за ней и доходы. Теперь хасские территории приносили доход придворной элите, а не поддерживали армию. Управление доходами хассов было неизменно более мягким, чем управление мамалыгой. Со временем хасские провинции производили все меньше и меньше военной силы.

ЭКОНОМИКА САФАВИДОВ

Империя Сефевидов была гораздо менее процветающей и экономически сложной, чем ее современники Османская империя и империя Великих Моголов. Ее преимущественно засушливые территории были менее продуктивными и включали в себя менее развитую торговую сеть. Экономика Сефевидов больше походила на экономику узбекских княжеств, в которых никогда не развивались централизованные бюрократические институты трех империй, чем на процветающую аграрную экономику Османской империи и империи Великих Моголов. Прибыльный экспорт шелка не означал широкого сельскохозяйственного процветания.

Отсутствие информации об экономике и обществе Сефевидов отражает недостаток развития. Данные о численности населения труднодоступны. Население основных территорий составляло, возможно, 5 или 6 миллионов человек и достигало 7 или 8 миллионов, когда Сефевиды удерживали Ирак. Большая часть этого населения жила, перебиваясь из рук в рот. Только около 15 процентов жили в городах; остальные занимались сельским хозяйством или кочевали в сельской местности. Не было жесткого различия между кочевниками и крестьянами. Политические, налоговые и социальные условия ограничивали стимулы для инвестиций и инноваций, необходимых для экономического развития. Условия землевладения и землепользования, а также статус крестьянина ограничивали экономические возможности. Разные категории земель приносили доход разным классам получателей, но сбор доходов и условия жизни крестьян мало чем отличались друг от друга. За пределами территорий, контролируемых племенами кызылбашей, об обществе и экономике которых нам мало что известно, земельные доходы распределялись, или уступались, не отдельными компактными единицами, а долями. Доходы одной деревни могли быть распределены между сорока восемью различными получателями, причем не в виде конкретных земельных участков, а в виде доли от того, что производила деревня. Продукция, которую получали отдельные крестьяне, также распределялась между ними. Владельцы различных наделов обычно не собирали свои доли напрямую, а нанимали управляющего или агента, который собирал все доходы и распределял их между получателями. В целом Сефевиды использовали термин тиюль для обозначения доходов, назначенных в качестве жалованья, а сойургал и вазифах — для обозначения доходов, выданных частным лицам.

Крестьяне были фактически привязаны к земле и не могли свободно мигрировать. В деревнях они объединялись в земледельческие группы. Эти группы чаще всего назывались джофт (пара, обозначающая площадь, которую можно было обрабатывать одной упряжкой волов). Эти группы договаривались с помещиками или их агентами об уровне арендной платы или налога (не было никакого существенного различия). У крестьян было мало рычагов влияния; приказы шаха о справедливом отношении к крестьянам не защищали их. Крестьяне фактически вели натуральное хозяйство, стремясь вырастить как можно больше собственных продуктов питания и удовлетворить другие потребности, не обращаясь к рынку. Даже в тех районах, где производился такой товар, как шелк, крестьяне выращивали еду, чтобы жить, и другие товары, чтобы платить налоги или ренту. Таким образом, крестьяне не участвовали в рынке товаров, которые они выращивали. Агенты землевладельцев представляли собой один из нескольких слоев посредников между крестьянами и купцами, которые были конечными покупателями в империи.

Эта система препятствовала инновациям и инвестициям помещиков и крестьян. Помещик, который мог увеличить доходы, просто повышая арендную плату, не имел стимула повышать производительность своих владений; те деньги, которые у него были, обычно использовались для покупки товаров, особенно предметов роскоши, которые его владения не могли обеспечить. У крестьян было мало стимулов для увеличения излишков, которые они не могли сохранить. Землевладельцы, у которых были средства для инвестиций, часто могли получить большую прибыль в торговле, чем в сельском хозяйстве. В качестве дохода требовался, по сути, весь излишек, а это означало, что крестьяне должны были сдавать все, что они выращивали, помимо собственных нужд и семян для урожая следующего года. Европейские путешественники описывали условия крестьянской жизни в различных частях сефевидского Ирана. Одни считали, что крестьяне жили хорошо, перехитрив сборщиков налогов; другие подчеркивали, насколько реальные требования к доходам превышали установленные административными правилами суммы. В целом лучше всего жили крестьяне на землях мульк (наследственное владение) или вакф (благотворительный надел); на землях хасс крестьяне жили лучше, чем на землях тиюль. Почти все предметы, которыми пользовались крестьяне, — одежда, посуда, мебель, инструменты — производились в их деревнях. Лишь немногие товары, предназначенные для потребления за пределами отдельной деревни, производились в сельской местности, хотя некоторые предметы роскоши были.

В экономической жизни сефевидских городов преобладали гильдии. В крупных городах, таких как Исфахан, Кашан и Тебриз, гильдии производили как потребительские товары, так и предметы роскоши. Они функционировали как административные подразделения властей, так и торговые ассоциации. Руководители гильдий носили титул раис и избирались членами, а затем утверждались городским старостой (калантаром), царским ставленником. Калантары и руководители гильдий договаривались о начислении налогов для членов гильдий, и гильдии выступали в роли каналов для сбора доходов. Как и крестьяне, члены гильдий часто платили налоги не деньгами, а натурой (товарами, которые они производили). Мухтасиб аль-мамалик (королевский рыночный инспектор), имевший своего заместителя в каждом городе, следил за соблюдением правил честной торговли совместно с руководством гильдий. В крупных городах гильдии производили широкий ассортимент товаров. Крупнейшим промышленником был, конечно же, шах. Королевские мастерские производили некоторые товары для рынка, в том числе ковры, которые напрямую конкурировали с товарами частного производства.

Члены гильдий вели свои дела на базарах. Как и городские фонды Османской империи, базары в сефевидском Иране часто строились и поддерживались благотворительными фондами; торговцы арендовали свои лавки у фондов. В крупных городах существовали крытые рынки (qaisariyyah, аналог османского bedestan), на которых продавались дорогие предметы роскоши. Многие гильдии, базары и благотворительные фонды существовали еще до эпохи Сефевидов.

Переходя от производства к торговле, большинство купцов были тесно связаны с получателями земельных доходов. Иранская торговля в это время была сравнительно безыскусной, почти все сделки совершались за наличные. Тем не менее торговля была весьма прибыльной: нередко купец получал 40-процентную прибыль за один год. Мелкие купцы поставляли городские товары во внутренние районы своих городов; у них не было капитала, необходимого для торговли на дальние расстояния, особенно из-за высоких пошлин, взимавшихся за проезд на дальние расстояния. Однако именно торговля на дальние расстояния стала основой для превращения конфедерации Сефевидов в империю.

До эпохи Сефевидов через территорию, ставшую территорией Сефевидов, проходили два основных торговых пути. Маршрут с востока на запад вел через Северный Иран из Центральной Азии в Анатолию, главным западным пунктом которого был порт Трапезунд, а позже османская Бурса. Маршрут север-юг проходил от Персидского залива на север до Азербайджана, где он пересекался с маршрутом восток-запад. Маршрут из Хурасана в Азербайджан был западной частью Шелкового пути и перевозил китайский и иранский шелк на османский и европейский рынки. Крупными городами на этом маршруте были Тебриз, Султания и Герат; Тебриз служил торговым и политическим центром западного Ирана. Сухопутная торговля в Индию, в основном лошадьми и текстилем, шла из восточного Ирана через Афганистан в долину Инда. Южный маршрут проходил через великий Ормузский рынок. Купцы обменивались пряностями и драгоценными камнями из Индии и Индонезии, иранскими коврами и лошадьми, жемчугом из Бахрейна и разнообразными тканями. Один из купцов писал, что через великий островной порт проходили перец, гвоздика, имбирь, кардамон, тамаринд, редкие породы дерева, шафран, индиго, воск, железо, сахар, рис, кокосы, фарфор, драгоценные камни, шелковые и хлопковые ткани, медь, ртуть, вермилион, мускус, ревень (лекарственный корень, а не овощ), жемчуг, лошади, изюм, финики, соль и сера. Он был одним из двух маршрутов (второй проходил через Красное море), по которым пряности Индийского океана доставлялись в Средиземноморье. Таким образом, Иран стал важнейшей частью караванной торговли Азии, существовавшей, с различными вариациями, на протяжении тысячелетий.

По сравнению с другими великими событиями конца XV – начала XVI веков, создание государства Сефевидов не оказало ни глубокого, ни длительного влияния на мировую торговлю. На востоке войны Сефевидов с узбеками нарушили торговый путь с востока на запад. Герат, центр борьбы, потерял значительную часть своего торгового значения. На юге португальцы под предводительством грозного дона Афонсу д’Албукерки в 1507 году захватили Ормуз, вынудив местного мусульманского правителя платить дань как Португалии, так и шаху Исмаилу. Дипломатическое взаимодействие между Альбукерке и Исмаилом включало вопрос сотрудничества против их общих врагов, османов и мамлюков, а также обсуждение Ормуза и торговли в Персидском заливе. Интерес Исмаила к торговле в Персидском заливе в первую очередь касался того, чтобы она не проходила через территорию Османской империи. Ормуз оставался большим портом, ассортимент товаров существенно не менялся. Единственный товар, на который португальцы пытались установить монополию, — перец — продолжал проходить через остров под недремлющим оком коррумпированных чиновников. Как показал Нильс Стинсгаард, португальцы не стремились переключить торговлю в Индийском океане с Красного моря и Персидского залива на Капский путь, за исключением перца, а лишь облагали его налогами. Таким образом, португальское господство в Индийском океане не привело к существенному изменению общей структуры торговли, за исключением перца.

Как португальское завоевание Ормуза не перекрыло путь из Персидского залива в Средиземноморье, так и османо-сафавидский конфликт не положил конец торговле между западным Ираном и османскими торговыми центрами. Селим I предпринял попытку торговой блокады. Эта попытка, как и депортация Селимом ремесленников из Тебриза, не прекратила поставки шелка и других товаров из западного Ирана в Средиземноморье. До разрушения мамлюкского царства торговля могла идти из Ирака, который контролировал Исмаил, в Сирию, а не в Анатолию. Османское завоевание положило конец этому пути. Селим стремился лишить Сефевидов военного снаряжения, а также прекратить их экспорт. Эмбарго оказалось неэффективным. Усилия по блокаде закончились со смертью Селима. Это временное и неполное прекращение торговли из западного Ирана и Персидского залива не имело постоянного эффекта.

Торговая политика шаха Аббаса не отличалась от общей сефевидской. Все сефевидские правители проводили политику слитков, стремясь увеличить приток и уменьшить отток денег, то есть увеличить экспорт и сократить импорт. Этот принцип распространялся на экономику в целом и на центральную казну в частности. Аббаса отличал успех: в этой области, как и в большинстве других, он завершил проекты, начатые его дедом и прадедом. Его проекты выходили далеко за рамки шелка. Говоря современным языком, он способствовал импортозамещению. Он стремился расширить внутреннее производство хлопка, индиго и риса, чтобы заменить импорт из Южной Азии и, в случае с хлопком, увеличить количество шелка, доступного для экспорта. Он стремился превратить Исфахан в центр торговли, наиболее известным из которых стало то, что он заставил армянских купцов переселиться из Джульфы в Новую Джульфу, расположенную за пределами Исфахана, и поселил там общину китайских гончаров для создания отечественной керамической промышленности. Аббас также поддерживал торговлю, построив множество караван-сараев. Эти грандиозные, но утилитарные сооружения служили надежным убежищем для купцов и паломников в пути. Аббас также построил ряд мостов и других дорожных сооружений. О безопасности дорог во времена Аббаса ходили легенды. Но центральным пунктом его программы был шелк.

Шелковая политика Аббаса началась с установления контроля над поставками шелка и полностью зависела от этого. Включение Гилана, Мазандарана, Ширвана и Карабаха в состав империи в 1595–1607 годах позволило ему получить этот контроль. Назначение этих областей, за исключением Ширвана, хасскими провинциями передало этот контроль центральной казне. Аббасу удалось добиться того, что, каким бы путем шелк ни попадал на европейский рынок, по суше или по морю, он получал большую часть прибыли. Он стремился использовать рост мировой торговли для увеличения своих доходов, но присутствие европейских торговцев в Индийском океане не способствовало его успеху. В дипломатических инициативах Аббаса торговля сочеталась с попытками заручиться политической и военной поддержкой в борьбе с османами и, что менее заметно, с португальцами. В период с 1598 по 1600 год Аббас отправил в Европу не менее семи безрезультатных миссий. Он изучал возможность сотрудничества с португальцами, чтобы перекрыть Османской империи доступ к товарам из Индийского океана путем блокады Красного моря и перенаправления потока шелка из Средиземноморья на Капский путь, но из этой идеи ничего не вышло. Руди Матти описывает эту концепцию скорее как «дипломатический гамбит… чем как отражение реалистичных вариантов».[61]

Поскольку перенаправления шелка не произошло, успех Аббаса не зависел от прихода EIC и VOC[62] к торговле в Индийском океане, что произошло в то же время. Компании стремились открыть новые маршруты между Атлантической Европой и Индийским океаном и взять на себя торговлю в Индийском океане, а не просто облагать ее налогами. Иран их поначалу не интересовал; идея перенаправления торговли шелком не вызвала непосредственного интереса у EIC. Но английская оценка персидского рынка в 1614 году привела к переговорам с Аббасом. В 1615 году EIC получила торговые привилегии в империи Сефевидов, и торговля началась в 1616 году. В 1617 году Аббас предоставил англичанам чрезвычайные льготы, включая освобождение от таможенных пошлин. Однако английская торговля в Иране началась отнюдь не гладко, поскольку в том же году Аббас объявил монополию на экспорт шелка, а англичане не желали платить за него требуемую цену. Переговоры между Ост-Индской компанией и Аббасом шли одновременно с морским соперничеством между Португалией и Англией. Когда в 1620 году английская флотилия разгромила более крупные португальские силы в Оманском заливе у острова Джаск, преимущества военного сотрудничества стали очевидны. В 1621 году Аббас и Ост-Индская компания договорились обменять торговые привилегии на военно-морскую поддержку. Объединенные силы захватили Ормуз 3 мая 1622 года. Это событие ознаменовало крах караванной торговли и начало господства компании. Это также ознаменовало конец коммерческого значения Ормуза; Аббас создал порт Джарун на материке, переименованный в Бандар-Аббас, в качестве нового центра торговли в Персидском заливе.

Поскольку это был безводный, бесплодный остров, единственным достоинством которого было его отделение от материка, отказ от Ормуза был вполне логичен. Бандар-Аббас быстро рос; там торговали EIC и VOC. Помимо собственных товаров, они перевозили товары, отправленные прежними купцами-торговцами в качестве груза. Разнообразие товаров сравнялось с тем, что проходило через Ормуз. Хотя сухопутная торговля с разносчиками не исчезла, компании стали доминировать в торговле пряностями из Индийского океана и перевозить значительное количество шелка. В более поздние десятилетия козья шерсть из Кирмана стала еще одним крупным экспортом в Европу.

Хотя европейским купцам уделяется гораздо больше внимания, процветающая сеть индийских купцов простиралась через империю Сефевидов в узбекские княжества и Московию. Именно эти купцы, а не европейские компании, вели большую часть торговли между Индией и Ираном. Помимо шелка и лошадей, экспорт Сефевидов в Индию состоял из ограниченного числа специальных товаров, таких как асафетида и различные фрукты. Иранские купцы импортировали из Индии хлопчатобумажные ткани, индиго и сахар. Торговый баланс был неблагоприятным для Ирана.

Дороги, которые Аббас сделал безопасными и проходимыми, вели в Исфахан, его столицу. Тебриз, первая столица, был слишком уязвим. В 1548 году Тахмасп перенес столицу в Казвин. Его усилия по развитию города как символической столицы предвосхитили работу его внука. Аббас развивал Исфахан как имперскую столицу, способную соперничать с османским Стамбулом и могольской Агрой, и как место для торговли, от которой зависела его казна. В дополнение к монументальному Майдану (площади) Исфахана, который был физическим символом суверенитета Сефевидов, Аббас профинансировал строительство нового крытого базара; на большой площади также были расположены рынки. Сефевидские придворные также уделяли определенное внимание развитию городов, хотя их активность не приближалась к той, что была у их османских коллег. Гандж Али Хан, один из правителей Аббаса в Кирмане, построил там комплекс, включавший мечеть, медресе, караван-сарай и базары.

Весь Мазандаран и большая часть Гилана были провинциями хасса; Аббас использовал принудительную миграцию грузин и армян, чтобы увеличить производство шелка в этих областях. Большая часть выращенного шелка поступала в качестве налогов в царскую казну; покупатели шелка могли иногда приобретать его вне официальных каналов, но не дешевле официальной цены. Визири провинций, где производился шелк, собирали его и отвечали за хранение и транспортировку в Исфахан. Там королевские купцы организовывали продажу и доставку покупателям. Купцы, независимо от того, являлись ли они представителями компаний, должны были оплатить стоимость транспортировки до Бандар-Аббаса, пошлины и любые применимые таможенные сборы. Направление торговли шелком имело для сефевидского режима меньшее значение, чем королевская монополия. Место сбыта шелка имело меньшее значение, чем то, кто получал прибыль.

«Государственно-капиталистическое» манипулирование Аббасом сефевидской экономикой для проведения своих военных и политических реформ значительно отличалось от политики его современников.[63] В целом османские и могольские правители придерживались более свободного экономического подхода, получая выгоду от процветания своих королевств в целом. Аббас мог конкурировать только за счет меркантилистских манипуляций.

Иллюстрация 4.3

Караван-сарай в комплексе Гандж Али Хана (1598–1619 гг.), Керман. Гандж Али Хан служил шаху Аббасу I губернатором Кермана, Кандагара и Систана. Большой покровитель общественных работ, самым важным заказом Али Хана был комплекс в Кермане, включавший этот великолепный двухэтажный караван-сарай, небольшую мечеть, общественную баню и три базара.

Как и его политика, торговая модель, созданная при Аббасе, сохранилась и после его смерти, но постепенно деградировала. Сафи покончил с шелковой монополией, и армяне закрепили свое господство среди внутренних купцов страны. Шелка стало экспортироваться больше, как через Персидский залив, так и через Левант; от этого выиграли и EIC, и английские левантийские компании. Голландия, Франция и Венеция также закупали большое количество иранского шелка. Ост-Индские компании продолжали доминировать в морской торговле, а EIC пыталась установить монополию на шелк. Эта попытка не увенчалась успехом, но английская и голландская компании заняли видное место в иранской торговле. Их закупки шелка были жизненно важным источником дохода для режима Сефевидов. Голландцы были более успешны на протяжении большей части XVII века благодаря победе в Первой англо-голландской войне и использованию военной мощи для получения более выгодных коммерческих условий. Активно действовала и французская Compagnie des Indes.

Мир на границах Сефевидов на протяжении большей части XVII века стимулировал торговлю во всех направлениях. Торговля с Россией и через нее значительно выросла в период Сефевидов. На северо-восточной границе Мешхед стал главным торговым центром в период Сефевидов; Кандагар также был основным пунктом на сухопутном пути в Индию. Оба маршрута оставались активными до тех пор, пока деградация общественного порядка в начале XVIII века не затруднила торговлю.

Экономическая политика Аббаса, очевидно, укрепила его режим и сделала возможными его политические и военные успехи. Однако с точки зрения иранской экономики эффект от его реформ был не совсем благоприятным. По словам Амина Банани, это были «структурные манипуляции, направленные на увеличение его непосредственной власти и богатства. По сравнению с современными экономическими изменениями в Западной Европе, в реформах Аббаса в персидской экономической структуре полностью отсутствовал динамичный элемент капиталовложений, необходимый для увеличения производства».[64] Делая упор на экспорт шелка-сырца (а не готовой шелковой продукции), Аббас помог перевести Иран в пассивную роль экспортера сырья и импортера готовой продукции, в основном текстиля. Препятствия на пути капиталистического развития возникли не по вине Аббаса и даже не только в период Сефевидов. Сефевиды не внесли существенных изменений в систему землевладения, которая препятствовала инновациям и росту производства.

СЕФЕВИДСКОЕ ОБЩЕСТВО И НАРОДНАЯ РЕЛИГИЯ

Поколение назад историография сефевидского общества едва зарождалась и не выходила за рамки изучения землевладения и аграрных социальных условий. Даже сегодня ей не хватает широты и глубины работ по османской социальной истории, отчасти из-за сравнительной скудости документальных источников и сложности проведения исследований в послереволюционном Иране. В частности, судебные протоколы, на которых основывается большая часть недавней османской историографии, либо не сохранились, либо не были доступны историкам. Тем не менее сефевидские историки начали изучать те же темы, которые привлекали внимание в османской историографии и в других странах: изменение моделей социального взаимодействия, связанное с потреблением кофе, вина и наркотиков, а также роль женщин в различных слоях общества. Как и в Османской империи, распространение кофе привело к появлению новых моделей социального взаимодействия, причем кофейня стала соперничать с мечетью в качестве места социального общения.

Хотя сефевидское общество было менее разнообразным, чем османское или общество Великих Моголов, его трудно назвать однородным. Турки и таджики были лишь наиболее заметными этническими группами. В Хурасане также проживали турки-чагатаи, нетюркские кочевые группы, такие как лары и бахтияры, и, конечно же, курды. Христианское население включало как грузин, которые были православными христианами, так и армян, которые в целом придерживались Армянской апостольской церкви. Между этими двумя группами существовала значительная напряженность. Армяне и евреи играли ведущую роль в торговле по всей империи.

Социальная жизнь в империи Сефевидов, вероятно, изменилась меньше, чем в Османской империи или империи Великих Моголов, потому что экономика Сефевидов изменилась меньше, и империя меньше участвовала в зарождающейся мировой экономике. Однако сефевидский режим действительно изменил религиозную жизнь страны. Насаждение вероучительного шиизма на землях Сефевидской империи создало национальную идентичность, которая наложилась на различие между турками и таджиками. До эпохи Сефевидов большинство носителей персидского языка не были шиитами, а большинство шиитов не говорили по-персидски. Усилия Сефевидов по насаждению единообразия принесли долговременные плоды.

КУЛЬТУРНАЯ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНАЯ ИСТОРИЯ СЕФЕВИДОВ

Сефевидский Иран создал некоторые из величайших достижений ирано-исламской цивилизации. Критики расходятся во мнениях относительно поэзии того времени, но достижения Сефевидов в искусстве, архитектуре и философии не подлежат сомнению. Этот культурный расцвет произошел несмотря на то, что из Сефевидского Ирана явно наблюдался отток талантов. Интеллектуалы, особенно улама, бежали из Сефевидов из-за утверждения шиизма; поэты, художники и другие интеллектуалы бежали за большими наградами в Индию Великих Моголов.

Две великие школы персидской живописи, туркменская школа в Западном Иране и тимуридская школа в Герате, объединились, когда шах Исмаил объединил две половины иранского плато. Это слияние талантов и художественных традиций привело к появлению чудесной серии иллюминированных рукописей во время правления шаха Тахмаспа, величайшего покровителя Сефевидов. Он поддерживал королевскую живописную мастерскую, в которой работала целая иерархия художников — мастеров, подмастерьев и учеников, имевших доступ к таким экзотическим материалам, как толченое золото и лазурит. Интерес Тахмаспа к живописи снизился во второй половине его правления, так как он больше сосредоточился на личном благочестии. Покровительство племянника Тахмаспа Ибрагима Мирзы, правителя Мешхеда, а затем Исмаила II во время его короткого правления вызвало второй всплеск творчества позднее в XVI веке. Но памятники шаха Аббаса были общественными зданиями, а не картинами.

Иллюстрация 4.4

Пир Сада: фолиант из Шах-Тахмасп Шахнаме. Содержащий лучшие картины в истории персидского искусства, этот манускрипт Шахнаме был одним из подарков шаха Тахмаспа османскому султану Селиму II в 1568 году. Хушанг (второй царь земли в иранской мифологии) изображен празднующим свое счастливое открытие огня.

Иллюстрация 4.5

Притча Фирдауси о корабле шиизма: лист из «Шах Тахмасп Шахнаме». В прологе «Шахнаме» Фирдоуси описывает мир как неспокойное море и призывает читателя укрыться на корабле вместе с Пророком, Али и имамом Али. Подчеркивая претензии Сефевидов на происхождение от Али, художник изобразил Пророка и его семью в головных уборах Сефевидов.

Иллюстрация 4.6

Вид с воздуха на Майдан-и-Шах (1590–1595 гг.), Исфахан. Центральным элементом нового городского центра шаха Аббаса I был Майдан-и-Шах. Майдан был передним двором мечетей Шаха (на переднем плане), Али-Капу (слева) и мечети Шейха Лутфуллаха (справа), а также местом проведения государственных церемоний и общественных развлечений.

Упоминания о сефевидской архитектуре в первую очередь относятся к Исфахану шаха Аббаса. Его менее значительные проекты в Ардебиле, первоначальном доме династии, и в центре паломничества Мешхеде превосходят все попытки его предков или потомков. Несомненно, Аббас считал свою новую столицу символом своего суверенитета и хотел, чтобы она затмила Стамбул и творения его старшего современника Акбара в Агре и Фатехпур-Сикри. Если Исфахан так и не сравнялся со своими османскими соперниками по богатству или численности населения, то уж точно превзошел их по великолепию, что породило поговорку Isfahan nisf-i jahan («Исфахан — это полмира»). Работы Аббаса в Исфахане имели два центра: сад Чахар-Баг и большая площадь Майдан-и-Накш-Джахан (Площадь Образа Мира). Чахар-баг, широкая, обсаженная деревьями аллея, протянулась на четыре километра от центра города через Заяндаруд (реку Исфахана) к королевской усадьбе. Будучи скорее парковой, чем торговой аллеей, Чахар-Баг чередуется с садами и дворцами. Майдан, расположенный в северном конце Чахар-Бага, был церемониальным центром империи. Представляя собой прямоугольник длиной в полкилометра, Майдан служил попеременно рынком, площадкой для игры в поло (сохранились мраморные столбы для ворот) и местом проведения общественных церемоний.

К Майдану примыкают две мечети — Масджид-и-Шах и Масджид-и-Шайх-Лутф-Аллах. Эти великолепные сооружения являются величайшими триумфами сефевидской архитектуры. Масджид-и-Шах — это не общинная мечеть города, поскольку основанный Аббасом город примыкал к уже существующему и поэтому не нуждался в новой мечети для горожан, а церемониальное место поклонения правителя. В ней выражена приверженность Сефевидов к шиитскому исламу.

Иллюстрация 4.7

Вид на мечеть Шаха (1611 — ок. 1638 гг.) и Али Капу (начало XVII в.), Исфахан. Крупнейшим архитектурным заказом шаха Аббаса стала Масджид-и Шах, отличавшаяся монументальными порталами из мрамора и мозаичной плитки и элегантными высокими минаретами. Али-Капу, первоначально служившая воротами, была расширена и стала главной королевской резиденцией с лоджией, откуда шах Аббас и члены двора могли наблюдать за действиями на Майдане.

Малая Масджид-и Шейх Лутф-Аллах, названная в честь тестя Аббаса, — величественное и красивое место для уединенного созерцания правителя. Через Майдан от Шейх-Лутф-Аллаха находятся Али-Капу (Возвышенные ворота) — ворота, зал для аудиенций и трибуна для обозрения, ведущие на Майдан и в императорские сады. Али-Капу был искусно украшен настенной живописью. Позднее сефевидские правители и другие чиновники финансировали строительство мечетей, религиозных колледжей и других сооружений в Исфахане, но ни одно из них не имело монументального масштаба.

В период Сефевидов произошли три основных интеллектуальных события: рост шиитского права и теологии, включая начало спора Ахбари-Усули; крупные события в философии; и появление сабк-и хинди (индийского стиля) в поэзии. С приходом Сефевидов шиитские уламы и богословы получили большее официальное покровительство, чем в предыдущие века. Исмаил и Тахмасп поощряли шиитских ученых селиться в их империи; Аббас продолжил эту модель привлечения и основал религиозные колледжи в Исфахане. Они стали предшественниками религиозных колледжей Кума, Мешхеда и Наджафа, которые доминируют в религиозной жизни шиитов с XVIII века.

Иллюстрация 4.8

Масджид-и Шейх Лутфуллах (1617 г.), Исфахан. Изысканный, красочный декор из глазурованной плитки, украшающий мечеть Шейха Лутфаллаха, контрастирует со сравнительно строгой кирпичной кладкой Майдана. Названная в честь тестя шаха Аббаса, который был выдающимся религиозным ученым, мечеть использовалась семьей шаха и как женское святилище.

Во времена Сефевидов шиитская мысль претерпела значительные изменения. Доктрина, согласно которой шиитские уламы, способные к самостоятельному правовому рассуждению (иджтихад; уламы были муджтахидами), должны пользоваться религиозной и судебной властью Сокровенного имама, получила признание в XVI веке, хотя она была разработана скорее в Ливане, чем в Иране. Этот принцип лежит в основе шиитской мысли и практики твелверов вплоть до наших дней, но не без споров. Сторонники этой позиции стали известны как усули (приверженцы правового рассуждения). В XVII веке появилась оппозиция этой позиции, противники которой стали известны как ахбариты. Ахбариты отвергали независимое правовое рассуждение и господство муджтахидов; вместо этого они подчеркивали, что Коран и акбар (сообщения) о высказываниях и действиях Пророка и имамов являются авторитетным образцом для человеческих действий. Как отмечалось выше, шиитские врачи, специалисты по шиитскому богословию и праву, иммигрировавшие из Ливана и Бахрейна в Иран, а также их физические и интеллектуальные потомки обычно занимали позицию усули; провинциальные духовные лица часто становились ахбаритами. Спор между двумя школами продолжался в период Сефевидов, пока в XVIII веке не восторжествовал Усули. Но утверждение шиитских врачей в качестве основных получателей царского покровительства в сефевидские времена определило характер религиозной практики в Иране.

Расцвет исламской философии в эпоху Сефевидов требует внимания, несмотря на то что он происходил в рамках интеллектуальной традиции, чуждой не только современным западным людям, но и современным мусульманам. Сейед Хоссейн Наср, глубокий и сочувствующий исследователь этой традиции, утверждает, что «сефевидский ренессанс», как он его называет, развивался как продукт синтеза четырех отдельных интеллектуальных течений: «перипатетической (mashshā’ī) философии, иллюминистской (ishraqī) теософии, гнозиса (‵irfān) и теологии (kalām)», которые постепенно сходились еще до сефевидских времен.[65] Не было жесткого разделения между этими эзотерическими дисциплинами и шариатским обучением. Среди основных деятелей были Шейх Баха ад-Дин Амили, известный как Шейх-и Бахаи (1546–1621); Мир Мухаммад Бакир Дамад Хусаини, известный как Мир Дамад (ок. 1561–1630); и Садр ад-Дин Ширази, известный как Мулла Садра (ок. 1571–1648). Работы Шайх-и Бахаи охватывали все области традиционного исламского образования, включая комментарии к Корану, изучение хадисов, юриспруденцию, религиозные ритуалы, суфийскую доктрину и практику, а также риторику, математику и астрономию. Он написал самую известную работу на персидском языке по шиитской юриспруденции, а также был выдающимся суфийским поэтом.

Мир Дамад также занимался традиционными религиозными дисциплинами, но своей славы добился в философии, а точнее, в сочетании философии и суфийского мистицизма, известном как теософия. Он стал известен как третий учитель в исламской философии после Аристотеля и аль-Фараби и основал то, что стало известно как Исфаханская школа. Его ученик Мулла Садра, по мнению Насра, завершил интеграцию философской и мистической традиций. Современные ученые, такие как Фазлур Рахман и С. Х. Наср, считают Ширазскую школу Муллы Садры одним из последних по-настоящему творческих интеллектуальных предприятий исламского мира перед началом столкновения с современным Западом.

Развитие индийского стиля поэзии было предметом споров. Начиная с XVIII века, критики, как иранские, так и западные, принижали персидскую поэзию этого периода по сравнению с произведениями более ранних лет. Сефевидский двор никогда не мог соперничать с тимуридским Гератом в качестве литературного центра. Но литературное творчество не подчиняется политическим границам. Сефевидское покровительство было недостаточным; поэты с сефевидской территории часто искали покровительства в империи Великих Моголов и других мусульманских княжествах Индийского субконтинента. Отделять сефевидскую поэзию от могольской искусственно и бесполезно. Поэзия, созданная в этой среде, отличалась по стилю и содержанию от великих произведений ранних персидских мастеров, таких как Хафиз и Джами; некоторые наблюдатели уподобляют ее символистской поэзии Англии XVI–XVII веков, например, творчеству Джона Донна. Поэзия в индийском стиле — тонкая и сложная, ее трудно оценить. Но рассматривать ее как симптом упадка — это эстетическое суждение, вопрос предпочтений. В то время не было осознания литературного упадка. В прозе, в частности в историографии, также произошли значительные изменения, которые привлекли внимание более поздних исследователей.

УПАДОК САФАВИДОВ

Эндрю Ньюман, стремясь представить «альтернативный синтез» истории Сефевидов, утверждает, что историография Сефевидов уделила чрезмерное внимание падению империи. Историки считали падение Исфахана неизбежным следствием постепенного ослабления империи после смерти Аббаса I, «тьмы фанатичной религиозной ортодоксальности на фоне военного, политического и экономического хаоса и „слабого“ руководства в центре».[66] Эти исследования, утверждает Ньюман, некритично опираются на персидские источники, написанные гораздо позже рассматриваемого периода, и на западные источники; они также телеологичны, оценивая империю по её концу. Ни один историк не посвятил подробному исследованию позднейших исследований Сефевидов после Аббаса I со времён работы Лоренса Локхарта 1958 года. Отсутствие современных сефевидских источников о правлении поздних шахов и необходимость объяснить падение империи остаются, с какой бы целью историк ни обратился к этой проблеме. Невозможно отрицать, что сефевидский проект рухнул в 1722 году, потому что у него не хватило военного потенциала, чтобы победить врага, гораздо менее способного, чем многие противники, с которыми империя сталкивалась ранее. Империя, которая более полувека назад вновь захватила и удерживала Кандагар, не могла собрать силы, способные защитить собственную столицу. Угроза со стороны Гхалзая не была новой; предыдущие вторжения белуджей показали военную слабость империи десятилетиями ранее. Невозможно избежать вывода о том, что высшее руководство империи не уделяло серьезного внимания военным вопросам, и это невнимание позволило силам афганских племен без осадных орудий одержать победу над великой державой. Невоенный характер руководства отражал изменения в характере сефевидских правителей, которые, возможно, отражали изменения в концепции монархии, когда благочестие заменяло военную доблесть, как предполагает Лесли Пирс в отношении османов.

В случае с Османской империей перенос центра управления во дворец не привел к полной атрофии военного потенциала империи, однако османы постоянно сталкивались с внешними вызовами. Высшие должностные лица режима регулярно возглавляли походы и были заинтересованы в военном успехе. Правящая элита империи Сефевидов, очевидно, не имела такой мотивации. Без активного контроля сверху военная система атрофировалась. Племенные армии, создавшие империю, обладали врожденным военным потенциалом; новая центральная армия требовала активного поддержания. Таким образом, постоянный переход земель из-под юрисдикции мамалыги под юрисдикцию хассов в долгосрочной перспективе неуклонно ослаблял империю в военном отношении. К 1700 году провинции Фарс, Лар, Хамадан и Кирман были переданы хассам. Коронные провинции обладали тем же военным потенциалом, что и казенные, но не получали его автоматически. Племенные сборы существовали до тех пор, пока существовали племена; профессиональные армии фактически должны были набираться и оплачиваться. Такая система требовала тщательного надзора, которого не было ни при Сафи, ни при Сулеймане, ни при Шах-Султане Хусайне. По этой причине расширение администрации короны ослабило вооруженные силы Сефевидов. Королевские паломничества шаха Султана Хусайна стоили столько же, сколько и военные кампании; его строительная программа также должна была быть дорогостоящей. Государственные расходы явно не падали, когда падали доходы. Это, очевидно, привело к росту требований к доходам и угнетению населения, поскольку бюрократы, отвечавшие за сбор налогов, часто переводились на другую работу и, следовательно, не были заинтересованы в благосостоянии или развитии своих временных владений. Бдительность центра могла бы свести к минимуму обе эти тенденции. Как бы то ни было, гнет коронной администрации привел к значительному сокращению населения в некоторых районах.

Улама, другая группа, получившая власть в период поздних Сефевидов, преследовала свои собственные цели, не считаясь с политическими интересами режима. Независимо от того, привели ли они к афганскому восстанию или нет, усилия Мухаммада Бакира Маджлиси по обращению нешиитов, мусульман или нет, в шиитский ислам явно не способствовали укреплению режима. Хотя придворные уговаривали шаха не жить по запрету Маджлиси на алкоголь, он определял религиозную политику Сефевидов. Его цель была проста: уничтожение всех других религий в Иране, включая суннизм. Но какой бы жестокой она ни была, применение этой политики в отношении христианской, иудейской и зороастрийской общин страны не имело большого политического эффекта.

С другой стороны, упадок Сефевидов нуждается в меньшем объяснении, чем существование империи вообще. Сефевидский проект вполне мог последовать общей схеме племенных конфедераций и распасться на фрагменты, а не получить развитие бюрократических институтов и моделей после смерти шаха Тахмаспа.

СИСТЕМА СЕФЕВИДОВ

Ханс Роберт Рёмер в одной из последних публикаций своей долгой карьеры называет кызылбашей «основателями и жертвами» империи Сефевидов.[67] Его описание вполне справедливо. Кызылбаши пришли в Сефевидскую империю в ответ на шариатско-суннитское бюрократическое правление османов при Фатихе Мехмете и Баязиде II и аккюнлу при Якубе. Мессианские претензии Исмаила обещали справедливость, которую они искали. Почти столетие кызылбаши получали то, что хотели. При Аббасе они уступили той же бюрократической власти и той же форме военной организации, которую создали османы и которой стремился подражать Якуб Аккюнлу. Как только поражения при Гуждуване и Чалдыране рассеяли мессианский импульс, в Сефевидском царстве активизировались те же политические силы, которые оттолкнули туркмен от османов и Аккюнлу.

За исключением замены суннизма на шиизм, политические расстановки в Сефевидском царстве напоминали те, что были в Османской империи до военных и фискальных преобразований. Силы гулуввов/номадов противостояли коалиции шариата/бюрократии/аграриев/гулама (кюля), которая пользовалась поддержкой короны. Фискальные и военные реформы Аббаса принесли победу силам централизации. Племена кызылбашей не исчезли, но стали раздробленными и уступили пастбища другим кочевым группам, таким как луры и бахтиары. Социальная власть аграрного, бюрократического режима с пороховым оружием удерживала кочевников на политической периферии, несмотря на отсутствие вдохновенного руководства и эффективного надзора на протяжении большей части столетия между смертью Аббаса I и падением Исфахана. Однако после падения режима кочевники вернули себе лидерство в иранской политике и удерживали его до XIX века.

Хотя централизованное бюрократическое правление не сохранилось, Сефевиды, несомненно, оказали огромное влияние на территорию, которой они правили. Суннитский ислам практически исчез, значение суфизма в народной религии сильно уменьшилось, а шиитские уламы стали доминировать в религиозной жизни страны. Достижения Сефевидов в архитектуре и живописи заметны по любым меркам. Сефевиды завоевали и сохранили преданность разнообразных и разнородных политических групп. Однако легитимность и лояльность не привели к военной силе. Сефевидский проект, возможно, и не провалился, но сефевидский режим — точно.