Исследование процесса индивидуации

Сноски

2. Ср. Психология и алхимия, пар. 38 и далее, 306, и Вей По-янг, "Древний Китайский Алхимический Трактат."

3. Психология и алхимия, пар. 109, пр. 38.

4. Caesarius of Heisterbach, The Dialogs on Miracles, (Диалог о Чудесах), trans/ by Scott and Bland, Dist. IV, с XXXIV (p. 231) и Dist. I, с XXXII (p. 42): "Его душа была как прозрачный сферический сосуд, имеющий глаза впереди и сзади". Собрание подобных сообщений в Bozzano, Popoli primitivi e Mamifestationi supernormali.

5. Ср. мою работу "Парацельс как духовное явление", пар. 190. Призывающий души - это Гермес Киллениос. Кадуцеус соответствует фаллосу. Ср. Hippolytus, Elenchos, V, 7, 30.

6. Такая же ассоциация в Elenchos, V, 16, 8: змий = оиуацц Моисея.

7. Ruland (Lexicon, 1612) говорит о "соскальзывании разума или духа в другой мир". В Химической Свадьбе Розенкрейца молния возвращает к жизни королевскую чету. В Сирийском Апокалипсисе Баруха Мессия появляется в виде молнии (Чарльз, Апокрифы, II, р. 510). Ипполит (Elenchos, VIII, 10, 3) говорит, что во взглядах Доцетистов Моногены сливаются вместе "как величайшая вспышка молнии в мельчайшем теле" (так как "они не могли выдержать сияния Плеромы), или как "свет под веками". В этой форме он приходит в мир через Марию (VIII, 10, 5). Лактанций (Works, trans, by Fletcher, I, p. 740) говорит: "... свет грядущего Бога может проявляться во всем мире как молния". Это отсылает к Луке 17:24: "...как молния, сверкнувшая... так будет Сын Человеческий в день Свой". Подобным образом у Захарии 9:14: "И явится над ними Господь, и, как молния, вылетит стрела Его..."

8. Forty Questions concerning the Soul (Сорок Вопросов касательно Души) (Works, ed. Ward and Lang-cake, II, p. 17).

9. The High and Deep Searching of the Threefold Life of Man (Высокие и Глубокие Поиски Троичной Жизни Человека) (Works, II), р. 11.

10. Aurora (Works, I), X. 17, p. 84.

11. Ibid.; X. 38, p. 86.

12. Ibid; X. 53, p. 87.

13. Салиттер = sal nitri = Saltpetre; как соль, prima materia. Три Принципа Божественной Сущности (Works, I), I. 9, р. 10. [См. также Я.Бёме, Аврора, гл. XI, 47. М., Гуманус, ИПЛ, 1990. -- Прим. ред.]

14. Aurora, XV. 84, Р. 154. Молния здесь - не откровение Божественной воли, но Сатанинское изменение состояния. Молния также является проявлением дьявола (Лк 10:18).

15. Ibid.; XIX. 19, р. 185.

16. Ibid.; XI. 10, р. 93.

17. Для Бёме четыре "качества" частично совпадают с четырьмя элементами, но также с сухим, влажным, теплым и холодным, четырьмя качествами вкуса (например, острое, горькое, сладкое и кислое), и с четырьмя цветами.

18. Сердце образует центр мандалы в Сорока Вопросах. См. иллюстрацию 1.

19. Aurora, XI. 27-28, р. 94.

20. "Ствол" в этом контексте может означать древо или крест ("кол, шест, столб"), но он также может отсылать к посоху или трости. Затем, он может быть волшебной палочкой, которая при последующем развитии этих рисунков начинает пускать ростки подобно древу. Ср.ниже, пар. 570.

21. Aurora, XI. 37, р. 95.

22. Нижняя тьма соответствует миру стихий, имеющему четверичный характер. Ср. четыре Ахурайима, упоминаемые в комментарии к Рисунку 7.

23. Причиной этому то, что молния поймана четверицей элементов и, таким образом, разделена на четыре части.

24. Saltpetre --колдовское вещество, синонимичное Sal Saturnl и Sal Tartan mundi maioris (Khunrath, Von hylealishen Chaos, 1957, p. 263). В алхимии Тартарус имеет двойной смысл: с одной стороны, он означает винный камень (hydrogen potassium tartrate); с другой, нижнюю часть сосуда для варки, а также колдовское вещество (Eleazar, Uraltes Chymisches Werk, 1760, II, P.91, no. 32). В "cavitates terrae" (Тартарус) произрастают металлы. Соль, согласно Кунрату, является "centrum terrae physicum". Элеазар говорит, что "Небо и Тартарус мудрого" превращают все металлы обратно в Меркурий. Сатурн — это темная "пагубная" звезда. Такой же символизм присутствует в Церковных пожертвованиях из заупокойной Мессы: "Избавь души всех усопших праведников от мук ада и преисподней; освободи их от пасти льва (атрибут Ялдабаофа, Сатурн), дабы ими не овладел Тартарус и они не пали во тьму". Сатурн "порождает тьму" (Бёме, Троичная Жизнь, IX. 85, р. 96) и является одним из аспектов Салиттера (Signatura rerum, XIV. 46-48, p. 118). Салиттер представляет собой "сухую" и "неподвижную" форму и воплощение семи "Неточных Духов" Бога, которые все содержатся в седьмом, Меркурии, "Слове Божием" (Aurora, XI. 86f., p. 99 и XV. 49, p. 151; Sig. rer., IV. 35, p. 28). Салиттер, как и Меркурий, является матерью и причиной всех металлов и солей (Sig. rer., XIV. 46 и III. 16, p. 118 и 119). Это тонкое тело, райская земля и непорочное состояние тела до грехопадения, и, следовательно, миниатюрное изображение prima materia.

25. ["Фраграт" и "любет" Бёме использовал для обозначения соответственно "вспышки, пламени, горения" и "вожделения, страсти". — Изд.]

26. Ссылка на Быт. 1:7 ("вода, которая над твердью").

27. Sig. rer., XIV. 32-33, p. 116.

28. Tabula principiorum, 3 (Амстердамское издание. 1682, p. 271).

29. Ibid., 5, p. 271.

30. Ibid., 42 p. 279.

31. Four Tables of Divine Revelation (Четыре Скрижали Божественного Откровения), р. 14.

32. Ibid., p. 13.

33. Его официальное название — hydrargyrum sulfuratum rubrum. Другая версия этого знака — ^ : ср. Ludi, Alchemistische und Chemische Zeichen, и Gessmann, Die Geheimsymbole der Alchymie, Arzneikunde und Astrologie des Mittelalters.

34. "Среди докторов есть большие сомнения по поводу того, что в действительности обозначается Киноварью, ибо различные авторитеты применяют этот термин для очень разных веществ". Ruland, Lexicon, p. 102.

35. Berthelot, Alch. grecs, III, XXIX, 24.

36. Ibid., I, V, 1. Можно заметить, что дракон имеет три уха и четыре ноги (Аксиома Марии! Ср. Психология и Алхимия, пар. 209 и далее.)

37.Hist, nat., Lib. XXXIII, cap. VII.

38. Медицинский термин anthrax значит "карбункул", "абсцесс".

39. Сурьма обозначается также О- Regulus = "неоднородная металлическая масса, образующаяся под шлаком в плавящихся и сгущающихся рудах" (Мерриам-Вебстер).

40. Michael Maier (Symbola aureae mensae, 1617, p. 380) говорит: "Истинная сурьма философов лежит сокрытая в морской глубине, подобно Царскому сыну".

41. Превозносимая как Геркулес Мобицида, "убийца болезней" (там же, р. 378).

42. Эту книгу (впервые?) упоминает Майер, ibid, p. 379 ff.

43. Также Ш\, чистая четверица.

44. ????????, как и Barbaros, ????????; и т.п. вероятно является звукоподражанием, выражающим ужас. T??????? значит уксус, "испорченное вино". Происходит от ???????, "взбалтывать, беспокоить, пугать" (???????, "беспокойство, смятение") и ??????, "ужас, трепет".

45. Перевод Rieu., p. 351.

46. Hipollytus, Elenchos, V, 7, 30; Kerenyi, Hermes der Seelenfuhrer, p. 29.

47. Ibid., p. 30.

48. Такие пары функций представляют собой мышление/чувство, ощущение/интуиция. См. Психологические типы, определения.

49. Ср. Психология и Алхимия, пар. 329, об априорном присутствии символа мандалы.

50. Детали там же, пар. 406.

51. Preisendanz, Papyri Graecae Magicae, II, p. 139.

52. "Дух Меркурий", пар. 267 и поел.

53. Психология и Алхимия, часть III, гл. 5.

54. Ср. Вильгельм и Юнг, Секрет Золотого Цветка.

55. Хотя мы много и с некоторым правом говорим о сопротивлении, оказываемом бессознательным, чтобы не стать осознанным, необходимо подчеркнуть, что оно имеет нечто вроде уклона по направлению к сознанию, и это действует как побуждение к тому, чтобы стать осознанным.

56. Последнее из перечисленного отсылает к Откр. 21:21.

57. Мисс X ссылалась на мои замечания в работе "Отношения между Эго и Бессознательным", которая была ей известна в ее ранней версии, опубликованной в Избранных Докладах по Аналитической Психологии (2-е издание, 1920).

58. Выражения "square", "four-square" (квадратный) употребляются в английском языке в этом смысле.

59. Символизирующая ляпис "квадратная фигура" в центре алхимической мандалы, центральным пунктом которой является Меркурий, называется "посредник, творящий мир между врагами или элементами". [Ср. Aion, пар. 337 и поел. — Изд.]

60. Так он назван в воззвании к Гермесу. Ср. Preisendanz, II, р. 139. Дальнейшие подробности в Психологии и Алхимии, пар. 172; рис. 214 представляет собой копию Quadranqulum secretum sapientum из Tractatus aureus (1610), p. 43. См. также мою работу Дух-Меркурий, пар. 272.

61. Несмотря на мои усилия, я не смог обнаружить никакого иного источника для "Меркурия". Нельзя, конечно, исключать криптомнезии (припоминания). Принимая во внимание определенность идеи и удивительное совпадение ее внешнего вида (как у Бёме), я склоняюсь к гипотезе спонтанного возникновения, которая не элиминирует архетип, но, напротив, предполагает его.

62. Ср. "сокровеннейшее Рождение Души" у Бёме.

63. Этот homo interior или altus был Меркурием, или по крайней мере происходил от него. Ср. Дух-Меркурий, пар. 284 и поел.

64. Линии, выполненные в четырех классических цветах.

65. "Гигантская" рыба посвящения Аберциуса (около 200 г. н.э.). [Ср. Aion, пар. 127, пр. 4. — Издатели].

66. Ср. Frobenius, Schicksalskun.de, p. 119ff. Авторская интерпретация представляется мне в некоторых отношениях спорной.

67. Психология и Алхимия, пар. 204; Феноменология Духа в сказках, пар. 425 и 430; и Психология и Религия, пар. 184.

68. Психология и Алхимия, указатель, см. слово "четверичность" (quartering).

69. Hipollytus, Elenchos, V, 26, Iff.

70. Ср. "значение ... многоцветных и многоформных сфер" из Cod. Vat. 190 (цит. Cumont в Textes et monuments fiqures relatifs aux mysteres de Mithra), который гласит: "Премудрый Бог принявший вид безмерно великого дракона гигантской длины, ширины и толщины, с темной головой, направленной к восходу солнца, и хвостом, направленным к закату". О драконе текст говорит: "Затем Премудрый Демиург своим высочайшим повелением, привел в движение великого дракона с украшенной блестками короной, я имею в виду двенадцать знаков зодиака, которые он нес на своей спине". Eisler (Weltenmantel und Himmelszelt, p. 389) связывает этого зодиакального змия с Левиафаном. О драконе как символе года см. Mythowgraphus Vaticanus III, в Classicorum Auctorum e Vaticanis Codicibus Editorum, VI (1831), p. 162. Есть сходные ассоциации в Horapollo, Hieroglyphica, перевод Боаса, р. 57.

71. Дух-Меркурий, глава 6.

72. Meier. Ancient Incubation and Modern Psychotherapy (Древняя Инкубация и современная Психотерапия).

73. Вишну описывается как damodara, "обвязанный вокруг тела веревкой". Я не уверен, нужно ли рассматривать здесь этот символ. Я упоминаю его лишь ради полноты.

74. Michael Maier, De circulo physico quadrato (1616), гл.1.

75. Христос в средневековой алхимии. Ср. Психология и Алхимия, Часть III, гл. 5.

76. Работы физика и философа Леона Ебре (ок. 1460-1520) пользовались большой популярностью в шестнадцатом веке и оказали далеко идущее влияние на его современников и их последователей. Его работа является продолжением неоплатанической мысли, развитой физиком и алхимиком Марсилио Фичино (1433-1499) в его комментарии к "Пиру" Платона. Настоящее имя Ebreo - Don Judah Abrabanel из Лиссабона. (Иногда пишут Abrabanel, иногда — Abarbanel).

77. Ср. английскую версию, Философия Любви, перевод Friedeberg-Seely и Barnes, p. 92 и 94. Источник этого представления может быть найден в кабалистической интерпретации Иесод [основание] (Knorr von Rosenroth, Kabbala Denudata, 1677-1684).

78. Эта псевдобиологическая терминология согласуется с научным образованием пациентки.

79. Другая алхимическая идея: synodos Lunae cum Sole, или иерогамия солнца и луны. Ср. "Психология переноса" пар. 421, пр. 17.

80. Более подробно об этом в On the Nature of the Psyche, nap. 498.

81. Здесь нужно вспомнить о мироокружающем Океане и скрытой в нем мировой змее: Левиафан, "морской дракон", который, согласно египетской традиции о Тифоне (Сете) и море, правит морем, — это дьявол. "Дьявол... со всех сторон окружающий моря и океан". (St. Jerome, Epistolae, Часть I, p. 12). дальнейшие детали в Rahner, Antenna Crucis II: Das Meer der Welt, p. 89ff.

82. Этот же мотив мы находим в двух мандалах, опубликованных Esther Harding в Psychic Energy: Its Source and Its Transformation (Психическая Энергия: Ее Исток и Трансформация) [рис XVI, XVII].

83. Наас суть то же, что змееподобный Нус и меркуриальный змий алхимии.

84. Hippolytus, Elenchos, V, 26, 21 и поел. Эта сказка об Адаме, Еве и змие прекрасно сохранилась в лоне Средневековья.

85. По-видимому, игра слов ???????; и ????????? ?? ????? ("сотворивший все"). Elenchos, V, 26, 33.

86. См. иллюстрацию из Reusner, Pandora (1588) в моей работе Парацельс как Духовное явление, рис. В4.

87. В соответствии с классическим представлением о змее как "наиболее духовном животном". По этой причине она была символом Нуса и Искупителя.

88. Ср. с тем, что Сан Хуан де ла Крус говорит о "темной ночи души". Его интерпретация полезна поскольку она является психологической.

89. Следовательно, алхимическая мандала была уподоблена розариуму (розовый сад).

90. В буддизме "четыре великих короля" (лока-рата), хранители мира, из четверицы. Ср. Samyutta-Nikaya, в Dialogues of the Buddha, Part II, p. 242.

91. "Бог отделил и разделил эти первобытные воды при помощи некоторой мистической дистилляции на четыре части и области" (Sendivogius, Epist. XIII, в Manget, Bibliotheca chemica, 1702, II, p. 496). В Christianos (Berthelot, Alch. grecs, VI, IX, I и X, I) яйцо и сама материя состоит из четырех компонентов (Цит. по Xenocrates, ibid., VI, XV, 8).

92. В даосской философии движение вправо означает "падение" жизненного процесса, поскольку дух находится тогда под влиянием женской р'о-души, которая воплощает принцип инь и является по природе страстной. Ее обозначение как анимы (Ср. мой Комментарий к Секрету Золотого Цветка, пар. 57 и поел.) психологически корректно, хотя и касается лишь одного из ее аспектов. Р'о-душа запутывает him, дух, в мировой процесс и воспроизведение. Левонаправленное или обратное движение, в свою очередь, означает "подымающееся" движение жизни. Происходит "освобождение от внешних вещей", и дух обретает контроль над душой. Эта идея согласуется с моими находками, но не учитывает того факта, что личность легко может иметь дух снаружи, а душу внутри.

93. Это было подсказано мне Rimpoche of Bhutia Busty, Sikkim.

94. Вода символизирует также "материальность" духа, ставшего "непреложной" доктриной. Напомним также о сине-зеленом цвете у Бёме, обозначающем "Свободу".

95. О двойственной природе духа (Mercurius duplex алхимиков) см. Феноменология Духа в сказке.

96. Ср. волшебный змий Люцифера у Бёме.

97. Ср. Попытка психологического объяснения догмата о Троице, пар. 243 и поел.

98. Elenchos, V, 26, 2711

99. Психология и Алхимия, пар. 457.

100. Hauck, Realencyclopadie fur protestantische Theologie, V, p. 173, li. 59.

101. Baumgartner (Die Philosophie des Alanus de Insults, II или часть 4, с. 118 (прослеживает это высказывание до libtr Hermertis или liber Trismegisti, Cod. Par. 6319 и Cod. Vat. 3060.

102 Етефауои - coronae.

103. Доицсоу Г| navxa KUpepvou, женский daemonium.

104. Фриман, Ancilla to the Pre-Socratic Philosophers (Служанка Досо-кратических Философов), р. 45.

105. Творения Климента Александрийского, перевод Wilson, II, р.248: "Также и Dionysius Thrax, грамматик, в его книге Respecting the Exposition of the Symbolical Signification of Circles (Относительно толкования символического значения кругов) ясно говорит: "Некоторые действия обозначены не только словами, но также и символами: ... как колесо, заносимое в храмы богов египтянами, и ветви, даваемые поклоняющимся. Так Фракийский Орфей говорит: Ибо труды смертных на земле подобны ветвям, Не помня ни о чем, кроме одной лишь судьбы, но все вещи Вращаются по кругу, и им не позволено держаться в одном месте, Но каждая движется в своем направлении туда, где берет свое начало"". [Строфы переведены по немецкой версии Овербека, цитируемой автором. — Перев.]

106. Дильс, Фрагменты досократиков, II, р. 102, Aetius, De plac. phil., I, 7, 16.

107. Ссылка на Цицерона, О природе богов, I, II, 28: "Парменид измышляет нечто похожее на венок (он называет это stephane) — содержащий огненный блеск или круг света, который окружает небо и который он называет богом. В нем невозможно заподозрить ни божественного образа, ни сознания". В кн.: Фрагменты ранних греч. философов. Ч. I. Это ироническое замечание Цицерона показывает, что он был дитям другого века, всегда слишком далеким от изначальных образов.

108. Существуют бесчисленные репрезентации солнечного ребенка, сидящего в лотосе. Ср. Erman, Die Religion der Aegypter, p. 62 и Handbook of Egyptian Religion, p. 26. Он встречается также в гностических геммах (Психология и Алхимия, рис. 52). Лотос — обычное место богов в Индии.

109. [Или, как в Библии (Пс. 11:9): "повсюду бродят нечестивые"].

110. Психология и Алхимия, пар. 214 и поел.

111. Эту интерпретацию подтвердил мой тибетский наставник, Lingdam Gomchen, настоятель Bhutia Busty: свастика, сказал он, это то, что "не может быть разрушено, разделено или испорчено". Соответственно, это равносильно внутренней консолидации мандалы.

112. Ср. сходный мотив в мандале из Amitavurdhvana Sutra, в Psychology of the Eastern Meditation, nar. 917, 930.

113. "Monas hieroglyphica", Theatr. chem. (1602), II, p. 220. Ди также связывает крест с огнем.

114. [Ср. "Ответ Иову", Психология и Религия, пар. 595, пункт 8 — Изд.].

115. Семеро королей относятся к предыдущим зонам, "погибшим" мирам, а четыре Ахараима являются так называемой "обратной стороной Бога": "Все принадлежит Малхуту, который назван так потому, что он последний в системе Азилут... они существуют в глубинах Шекины" (Kabbala Denudata, I, p. 72). Они образуют мужеско-женскую четверку " из Отца и Матери высшего, и из Сенеке Израиль и Тебхунах" (I, р. 675). Сенеке суть Айн-Соф или Кетер (I, р. 635). Тебхунах суть Бинах, ум (I, р. 726). Надкрылья также означают нечистых духов.

116. Kabbala Denudata, I, p. 675 и поел. Надкрылья также символизируют зло. (Zohar, I, 137а и поел., II, 34в). Согласно христианскому толкованию 17-го века, Адам Белиал суть тело Мессии, "целое тело хозяина надкрыльев". (Ср. II Кор. 6:15). Вследствие грехопадения хозяин надкрыльев вторгается в тело Адама, его внешние слои заражаются в большей степени, чем внутренние. "Anima Christi" боролась и в конце концов разрушила надкрылья, означающие материю. В связи с Адамом Белиалом текст отсылает к Притчам 6:12: "Человек лукавый, человек нечестивый ходит со лживыми устами" (Kabbala Denudata, II, Приложение, гл. IX, сек. 2, р. 56).

117. "Hyperion's Song of Fate", в Gedichte, p. 315. (Перевод по Юнгу, Символы Трансформации р. 399).

118. По поводу общего вида "Жизни Духа и Природы" Бёме говорит: "Мы можем затем уподобить его круглому сферическому колесу, движущемуся во все стороны, как Колесо в видениях Иезекииля". (Mysterium р a ns о phi с um,Summt\iche Werke, ed. Schiebler, VI, p. 416).

119. Quaestiones theosophicae (Amsterdam edn., 1682), p. 23. Aurora. XVII. 9, p. 168, упоминает "семерых Духов, самовоспламеняющихся в своем сокровенном Рождении или Творце". Они суть Духи Бога, "Неточные духи" вечности безвременной Природы, соответствующие семи планетам и образующие "Колесо Центра" (Sig. rer., IX, 8IL, p.60). Эти семеро Духов суть семь вышеупомянутых "Качеств", которые все происходят от одной матери. Она суть двойной Источник, злое и доброе во всех вещах" (Aurora, p. 27). Ср. "богиня" у Парменида и двутелая Эдем в гнозисе Юстина.

120. Gulielmus Mennens (1525-1608), ученый фламандский алхимик, автор книги, названной Aurei velleris, sive sacrae philosophiae, naturae et artis admirabilium libri tres (Антверпен, I). Напечатана в Theatr. chem., V(1622). p. 267ff.

121. "Так как поэтому Бог суть три и одно, то так же и материя, из которой он сотворил все вещи, суть тройная и одинарная". Это алхимический эквивалент сознательной и бессознательной триад функций в психологии. Ср. также "Феноменология Духа в сказках", пар. 425 и 436 и поел.

122. Менненс, кажется, отсылает не непосредственно к Каббале, а к тексту, приписываемому Моисею, который мне не удалось разыскать. Наверняка это не ссылка на греческий текст, называемый Бертелотом "Chimie de Moise" (Alch. grecs, IV, XXII). Моисей время от времени упоминается в старой литературе, и Lenglet du Fresnoy (Histoire de la philosophie hermetique, 1742, III, p. 22) приводит под N 26 манускрипт из Венской библиотеки, озаглавленный "Moysis Prophe-tae et Legislatoris Hebraeorum secvetum Chimicum" (Ouvrage suppose).

123. "Auvei velleris", I, cap. X, in Theatr. chem., V, pp. 3341

124. Cauda pavonis отождествляется Кунратом с Ирисом, "nuncia Dei". Dorn ("De transmutatione metallorum ". Theatr. chem., I, p. 599, объясняет это следующим образом: "Это птица, летающая ночью без помощи крыльев, которую ранняя небесная роса, непрерывно воздействуя, подымая и опуская то вверх то вниз, превращает в голову ворона (caput corui), затем в павлиний хвост, а после этого она обретает яркие крылья лебедя, и наконец — необыкновенную красноту, как свидетельство ее огненной природы". У Василия (Hupollytus, Elenchos, X, 14, I) яйцо павлина суть синоним sperma mundi, &. Оно содержит "полноту цветов", число которых — 365. Золотистый цвет следует получать из павлиньих яиц, как рассказано в Cyranides (Delatte, Textes latins et vieux frangais relatifs aux Cyranides, p. 171). Свет Мохаммеда имеет форму павлина, а ангелы были сотворены из павлиньего пота. (Aptowitzer, "Arabisch- Judische Schopfungst-heorien, pp. 209, 233).

125. Sig. rer, XIV, 10, pp. 112.

126. См. пр. 118.

127. Карбункул представляет собой синоним ляписа. "Король, сияющий, как карбункул" (Lilius, древний источник в "Rosarium philosophorum". Art. aurif., 1593, II, p. 329). "Луч ... в земле, сияющий во мраке, наподобие карбункула, собранного в самого себя". (Из описания Михаэлем Манером теории Фомы Аквинского, в Symbola aureae mensae, p. 377). Я обнаружил некий камень, красный, сияющий, прозрачный и блестящий, и в нем я увидел все формы элементов, а также их противоположности", (Цитата из Фомы у Mylius, Philosop-hia reformata, p. 42). О небе, золоте и карбункуле как синонимах rubedo см. там же, р. 104. Ляпис суть "мерцающий свет карбункула" (Khunrath, Von hyleal. Chaos, p. 237). Рубин или карбункул — имя для corpus glorification (Glauber, Tractatus de natura salium, Part I, p. 42). В Химической Свадьбе Розенкрейца (1616) спальня Венеры освещается карбункулами (р. 97). Ср. со сказанным выше об anthrax (рубин и киноварь).

128. Misterium pansophicum, pp. 416f.

129. Химическими причинами cauda pavonis, вероятно, являются радужные пленки на поверхности расплавленных металлов и яркие цвета некоторых соединений ртути и свинца. Эти два металла часто использовались в качестве основного материала.

130. По крайней мере статистически зеленый связан с функцией ощущения.

131. [См. указатель; также Юнг "Философское Дерево". — Изд.].

132. "Прекрасный лавр, вечнозеленый во всех своих частях, пребывающий в самой середине среди многих деревьев, пораженных молнией, носит посвящение: "Неприкосновенный торжествует". Этот образ отсылает к Деве Марии, единственной среди всех творений неоскверненной ни одной молнией-вспышкой греха. "Picinelli, Mondo simbolico (1669), Lib. IX, cap. XVI.

133. Ср. "Дух Меркурий", пар. 241.

134. Цвет, коррелирующий с ощущением в мандалах других людей, — обычно зеленый.

135. Ср. с четверицей Ахураим.

136. Хохма ( = лицо человека), Бинах ( = орел), Гедулах ( = лев), Гейбурах ( = телец), четыре символических ангела в видении Иезекииля.

137. Он дает им имена планет и описывает их как "четыре Бейлифа, правящих в Матери, дающей Рождение". Это Юпитер, Сатурн, Марс и Солнце. "В этих четырех Формах содержится Рождение Духа, т.е. истинный Дух во внутреннем и во внешнем Бытии". (Sig. rer., IX, 9fL, p. 61).

138. Связь между деревом и матерью, в особенности в христианской традиции, подробно обсуждается в символах Превращения, Часть II.

139. A Summary Appendix of the Soul, p. 117.

140. Forty Questions, p. 2411.

141. Я не чувствую себя вправе касаться этической стороны того, что "Почтенная Мать природа" должна сделать, чтобы распустился ее драгоценный цветок. Некоторые люди могут, а те, чей темперамент вызывает в них чувство этического принуждения, должны сделать это, чтобы удовлетворить нужду, испытываемую также и другими. Эрих Нойман очень интересным образом обсудил эти проблемы в своей работе Глубинная Психология и Новая Этика. То, что мое отношение к Природе очень неэтическое, вызовет возражения, и я буду обвинен в уклончивых "решениях". Люди, думающие таким образом, очевидно, знают все о добре и зле и о том, почему и в пользу чего нужно принять решение. К несчастью, я не знаю всего этого настолько точно, но я надеюсь на своих пациентов и на себя самого, и на то, что все, свет и тьма, решения и агонизирующие сомнения, могут обратиться к "добру", а под "добром" я подразумеваю развитие, подобное описанному здесь, развитие, не наносящее ущерба ни одному из них, но сохраняющее возможности жизни.

142. Тайна Золотого Цветка в то время не была еще опубликована. Рис. 9 был воспроизведен в нем.

143. Ср. Kabbala Denudata, Приложение, гл. IV, сек. 2, р. 26: "Существа, сотворенные бесконечным Божеством посредством Первого Адама, все были существами духовными, т.е. представляли собой простые, сияющие действия, в себе бывшие одним, принимавшие участие в существе, которое может быть помыслено в качестве срединной точки сферы, и принимающие участие в жизни, которая может быть изображена в качестве сферы, испускающей лучи".

144. "Parable of the Cloth" в The First Fifty Discourses from the Collection of the Middle Length Discourses (Majjhima Nikaya) of Colama the Buddha, I pp.39f., modified. Это обращение к Будде не случайно, поскольку фигура Татагата, сидящего в лотосе, многократно встречается в мандалах пациентки.

145. Тибетские мандалы не разделены подобным образом, но очень часто включены между небом и адом, т.е. между благожелательным и гневным божествами.

146. Это нижняя триада, соответствующая Троице, так же как дьявол порой изображается с тремя головами. Ср. также "Феноменология Духа в сказках", пар. 425 и 436 и поел.

147. Перевод Вильгельма и Байеса (1967), pp. 67Я.[Также использован перевод Ю.К.Шуцкого, Китайская классическая "Книга перемен", с. 254-255, 268-69, 271, 273, 404, 414-15 - Прим. ред.]

148. Психология и Алхимия, пар. 338.

149. Та же идея, что и превращение в ляпис. Ср. там же, пар. 378.

150. Хорошими примерами являются Тайна Золотого Цветка и "Введение в Дзэн Буддизм" Судзуки.

151. Ср. приведенную выше цитату из "Aureum vellus" Менненса, где земля обозначает Отца, а его "тень" обозначает материю. Представление Бёме вполне согласуется с характером Яхве, который, несмотря на его роль поборника справедливости и моральности, аморален и несправедлив. Ср. Stade, Biblische Theologie des Alien Testaments, I, pp. 88L

152. Я намеренно не рассматриваю многочисленные расположения в круге, такие как rex gloriae с четырьмя евангелистами, Рай с его четырьмя реками, небесные иерархии Дионисия Ареопагита и т.п. Все они игнорируют реальность зла, поскольку рассматривают его только как privatio boni и, таким образом, отделываются от него эвфемизмом. [См. Aion, пар.74, с.53. — Прим. ред.]

153. Ср. Rahner, "Die seclenheilende Blume".

154. Ср. Bouche-Leclercoq, L'Astrologie grecque, p. 136: Рак = "crabe ou ecrevisse". Созвездие обычно представляли как бесхвостого краба.

155. "Краб имеет обыкновение изменяться со сменой времен года; сбрасывая свой старый панцирь, он облекается в новый и свежий". Это, говорит Пицинелли, является "эмблемой" воскресения мертвых и цитирует Послание к Ефесянам 4:23: "... обновиться духом ума вашего". (Mondo simbolico, Lib. VI6 N 45).

156. Предчувствуя разлив Нила, крабы (подобно черепахам и крокодилам) переносят свои яйца в безопасное, более высокое место. "Они предвидят будущее в своем разуме задолго до его наступления". Caussin, Polyhistor symbolicus (1618), p. 442.

157. Masenius, Speculum imaginum veritatis occultae (1714), cap. XVII, 30, p. 768.

158. De Gubernatis, Zoological Mythology, II, p. 355.

159. Roscher, Lexikon, II, col. 959, s.v. "Karkinos". Этот же мотив встречаем во сне, описанном в Two Essays on Analytical Psychology, pars. 80ff.

160. В Египте совпадающий с восходом солнца восход Рака указывал на начало ежегодного разлива Нила и, следовательно, на начало года. Buche-Leclercq, p. 137.

161. [Ср. Психология и Религия, р. 67, пр. 5. --Изд.].

162. Propertius, trans, by Butler, p. 275.

163. De Gubernatis, II, p. 356.

164. The Panchatantra Reconstructed, ed. by Edgerton, II, pp. 403L Cp. также Hoffmann=Krayer et. al. Handworterbuch des Deutschen Aber-glaubens, V, col. 448, s.v. "Krebs".

165. De Gubernatis, II, p. 356.

166. Ее гороскоп показывает четыре земных знака, но ни одного воздушного. Опасность, исходящая от анимуса, отражена в([ П У .

167. Ср. Буддийскую концепцию "восьми направлений компаса" в Ami-tayur-dhyana Sutra; ср. "Psychology of Eastern Meditation", p. 560ff.

168. Я без колебания принимаю всерьез феномен синхронистичности, лежащий в основе астрологии. Именно так, как существует возвышенно психологическая причина существования алхимии, существует такая причина и в случае с астрологией. Сегодня уже не интересно знать, в какой степени эти две области являются заблуждениями; нам следует скорее расследовать психологические основания, на которых они покоятся. (Ср.Юнг, Синхронистичность. М. ефл-Бук, К.: Вак-лер. 1997. - Изд.).

169. Пример аксиомы Марии. Другие хорошо известные примеры -Хорус и его 4 (или 3 и 1) сына, 4 символические фигуры у Иезекииля, 4 евангелиста и - не менее важно — 3 синоптических евангелия и 1 евангелие Св. Иоанна.

170. [Гл. 2, р. 211И-Изд.].

171. "On the nature of Psyche", сек. 6.

172. [Рис. 18-24, репродукции которых не были помещены в ранних версиях этого эссе, были отобраны профессором Юнгом из тех, что были выполнены пациенткой после окончания аналитической работы. Датировка всей серии рисунков следующая: 1-6, октябрь 1928; 7-9, ноябрь 1928; 10, январь; 11, февраль; 12, июнь; 13, август; 14, сентябрь; 15, октябрь; 16-17, ноябрь; - все 1929; 18, февраль 1930; 19, август 1930; 20, март 1931; 21, июль 1933; 22, август 1933; 23, 1935; 24, "Цветущий ночью цереус, выполненный в мае 1938, во время последней поездки к Юнгу" (примечание пациентки) — Изд.].

173. Исайя 45:8: "И будет там большая дорога, и путь по ней назовется путем святым".

174. Золотой Осел, пер. Е.Рабинович — в кн. Апулей, Метаморфозы, М.: Худ-лит, 1988, стр.286.

175. Материалы случаев у Meier, "Spontanmanifestationen des kolektiven Unbewussten", 284H.; Banziger, "Personliches und Archetypisches im Individuations Sprozess", p. 272; Г.Адлер, Лекции по аналитической психологии, М. ефл-бук, К.: Ваклер, 1996, с.102слл.

176. Активное воображение упоминается также в "Целях Психотерапии", также "Трансцендентная Функция".[См. К.Г.Юнг, Психология переноса, М. ефл-бук, К.: Ваклер, 1996, с.11].

177. [Psychologische Interpretation von Kindertraumen, зимний семестр, 1939-1940, Federal polytechnic Institute, Zurich (mimeographed stenographic record). Такой же сон обсуждал Dr. Jacobi в Complex (Archetype) Symbol, pp. 13911 - Изд.].

178. Здесь уместно вспомнить о Ноевом ковчеге, который пересек воды смерти и привел к возрождению всей жизни.

179. In Leviticum Homiliae, V, 2 (Migne, P. G., vol. 12, cd. 449).

180. Екклезиаст 27:11.

181. In libros Regnorum homiliae, 1, 4 (Migne, P. G., vol. 12, cds. 998-99).