История испанской инквизиции

Глава третья Учреждение новой инквизиции

Складываясь в правление католической четы в сильное централизованное государство, Испания вынужденно вбирала в себя огромные массы еврейского и мусульманского населения. Но церковь не желала мириться с тем, чтобы католическое государство в своих недрах заключало столь многочисленные и чуждые христианской религии элементы. Следовательно, евреи и мавры должны были исчезнуть, чтобы на развалинах прошлого, богатого разнообразием сословных привилегий, провинциальных вольностей, религиозных групп и национальных организаций, возникло единое государство — единое в своем подчинении монарху, единое по своей вере, единое по своему мышлению и национальности. Но мог ли осуществиться подобный идеал даже с помощью самых крайних мер — при насильственном крещении всех евреев и мавров, при поголовном превращении их в маранов и морисков?

Опыт с маранами ясно показал, что насильственное обращение в христианство иноверческих масс равносильно превращению накожной болезни в подкожную — с тем, чтобы вернее отравить весь организм. Неся с собою ересь и безверие, мараны изнутри подтачивали христианское общество, так что слышен был треск католического здания, но не виден был виновник этого бедствия: он скрывался в самых потаенных местах шатавшегося дома. Само собой разумеется, что увеличивать силы опасного врага новым притоком крещеных, на этот раз бывших мусульман, не было ни в интересах церкви, ни в видах государства; между тем нельзя было отказаться и от столь богоугодного дела, каким было массовое обращение неверных в христианскую религию. Терпеливо ждать медленного процесса обращения неверных силою христианской любви было слишком трудно как чрезмерно ревностной католичке Изабелле, горевшей желанием приобрести благодать Божию совершением великого дела, так и Фердинанду, опасавшемуся, как бы религиозное разномыслие его подданных не отразилось на единстве государства и не подорвало католического характера страны, которым король, согласно духу времени, не мог не дорожить. Но раз медленный процесс религиозно-расовой ассимиляции был невозможен или, правильнее сказать, нежелателен, то оставалось процедить, профильтровать через густую сетку католицизма хотя бы те элементы общества, которые желали принять христианство, чтобы убедиться, насколько вновь обращенные могут считаться настоящими, действительными христианами. Осадок от этой фильтрации подлежал уничтожению или в лучшем случае дальнейшему испытанию в целях приспособления его к восприятию истинной религии; те же элементы, которые хотели сохранить свою прежнюю религию, надлежало навсегда изгнать из Испании. Причем для вящего торжества испанского единства через религиозное горнило стали пропускать не только всех вновь обращаемых, но и потомков тех, кто задолго до правления католической четы принял христианство, а теперь, нередко много лет спустя после своей смерти, возбудил подозрение в искренности своего обращения. Дети, внуки и даже правнуки должны были ответить за чистоту помыслов своих отцов и дедов! В результате Испания покрылась бесконечной сетью религиозных и расовых подозрений, и под страхом самых жестоких наказаний каждый испанец должен был продемонстрировать свое религиозное и расовое алиби.

Испания начала эпохи реконкисты не знала разделения расового и религиозного вопросов — кто не верил во Христа, не был испанцем, и, наоборот, всякий верующий во Христа был испанской крови. Но когда начались массовые обращения в христианскую веру, возник новый вопрос: достаточно ли принятия христианства, чтобы из мавра или еврея стать настоящим «чистокровным» испанцем, и влечет ли за собой отказ от старой религии вытравление «грязной», не испанской крови? Первое время церковь и государство отвечали утвердительно на этот вопрос; вскоре, однако, было сделано отступление от этого взгляда. Дело в том, что мараны очень часто тайком исполняли обряды своей старой веры; кроме того, покупая свое благополучие ценой отказа — хотя бы лишь формального — от своей религии, они нередко становились злейшими врагами христианства, которое им навязали под страхом жестоких гонений. Несмотря на всю скрытность их поведения, это не могло ускользнуть от внимания христиан; отсюда возникло столь страшное впоследствии обвинение в иудействовании.

Народное недовольство маранами питалось также экономическими причинами: евреи из гетто стали основателями богатейших семей Испании. Вильянова вел свое происхождение от еврея Моисея Пасагона, Малуэнда — от Моисея бен Аструха, Барал де Рибас — от Самуила Алтордокса, Педро де Хасса — от Ахаба Иесуэльо; Флоренте Видаль, Хуан де Эспес, Коскон, Помар, Сапорта, Кабальериа, Кабреро, Тореро имели в своих жилах еврейскую кровь и накопили свои богатства в то блаженное время, когда путь от еврейства к христианству был покрыт одними лишь розами. Богатство влекло за собой и влияние в государстве, тем более что мараны роднились с аристократическими родами. Освободившись от ига ограничительных законов, вырвавшись на свет Божий из тисков гетто, став полноправными гражданами, мараны с необычайной интенсивностью стали эксплуатировать народную массу, обнаруживая в то же время чрезвычайную любовь к показной роскоши и безрассудную кичливость своим богатством. Природная сметливость евреев в коммерческих и финансовых делах в связи с предоставлением, по крайней мере на первых порах, значительных привилегий крещеным делала их тем более страшными конкурентами христианского населения, что они, предав свою религию, лишились вместе с тем и нравственных устоев, которые могли бы положить хоть некоторый предел охватившей их жажде материального благополучия.

Еще в 1429 году собор в Тортосе заклеймил поведение тех обращенных, которые не совершали обряд святого крещения над своими детьми. В 1434 году епископу Альфонсо де Санта-Мария удалось убедить Базельский собор включить в одно из своих постановлений особую статью, касавшуюся новохристиан: они объявлялись еретиками, если продолжали соблюдать еврейские обычаи; причем тот, кто попустительствовал им, также подлежал суровому наказанию.

В 1449 году в Толедо произошел первый погром, направленный против маранов. Возбужденная толпа разгромила маранский квартал, и многие мараны были повешены головой вниз. Идеолог преследований маранов францисканец Алонсо де Эспина писал несколькими годами позже: «Я думаю, что если бы в наше время возникла настоящая инквизиция, то многие и многие погибли бы в огне, потому что оказалось бы, что они иудействуют». Вместо прежнего деления на judios fieles, то есть новообращенных, и judios infieles, то есть не желающих принять христианство, Эспина стал делить евреев на judios pùblicos (явные евреи) и judios ocultos (мараны).

В июле 1467 года в том же Толедо произошел второй погром маранов. Поводом к нему послужило то, что алькальд Толедо и вместе с тем секретарь короля Энрике IV Алвар Гомес де Чибдад Реал — сам, возможно, еврейского происхождения — всячески покровительствовал маранам и противодействовал графам Фуэнсалида, которые были руководителями чисто испанской, старохристианской партии. Противники алькальда подожгли дома новохристиан, и пожар принял такие громадные размеры, что в огне погибло 1600 домов. Во время беспорядков погибли многие мараны, а руководители толедских новохристиан братья де ла Toppe были повешены рассвирепевшей чернью. Примеру Толедо последовала в 1473 году Кордова, где епископ Педро вел агитацию против новообращенных. Поводом к беспорядкам послужило то, что из окна дома богатого марана какая-то девочка выплеснула грязную воду на проходившую мимо христианскую процессию. Грабежи и резня продолжались три дня, а когда все улеглось, последовал указ, запретивший маранам проживать в Кордове и ее окрестностях. Вслед за этим гонения на маранов захватили и другие города. Но особенно жестокая резня произошла в Сеговии 16 мая 1474 года, причем подстрекателем явился Хуан Пачеко, сам принадлежавший к маранской семье.

Еще Хуан II в 1451 году по наущению своего любимца Альваро де Луны, которому и приписывают идею о введении в Испании инквизиции, обратился к папе Николаю V с просьбой назначить папских инквизиторов для наказания иудействующих новообращенных, и папа, разумеется, с большим вниманием отнесся к обращению короля. Этим инквизиторам были даны обычные полномочия, но имелось и одно чрезвычайно важное новшество: они получили право преследовать и епископов. Объясняется это тем, что в Испании было много епископов маранского происхождения. По ним Альваро де Луна и задумал нанести главный удар.

Если бы булла Николая V была действительно проведена в жизнь, инквизиция в Кастилии возникла бы уже в середине XV века. Но враги де Луны тоже не дремали. Они сумели опорочить его в глазах короля, ив 1453 года он закончил жизнь на эшафоте, а папская булла осталась мертвой буквой. Впрочем, сразу после гибели де Луны за учреждение инквизиции стал ратовать духовник Энрике IV Алонсо де Эспина, выдвинувший множество ужасных обвинений против евреев и маранов — «кровожадных волков, пробравшихся в овечье стадо». Особенно горько жаловался он на то, что возвращавшиеся в иудейство мараны нисколько не наказываются; так, в 1459 году в Сеговии случайно выяснилось, что мараны молились в синагоге в день еврейского праздника Кущей. Только инквизиция, по мнению де Эспины, могла положить конец подобного рода преступлениям. О том, что вся Кастилия переполнена иудействующими еретиками и дети новообращенных подвергаются обряду обрезания, постоянно говорилось королю, и тот в конце концов согласился принять меры. 17 сентября 1467 года в Льерене были привлечены к суду два новохристианина — Гарсия Фернандес Валенсия и Педро Франко де Вильяреал. Оба сознались в совершении еврейских религиозных ритуалов и были сожжены живыми; скомпрометированные при этом две женщины были приговорены к менее тяжкому наказанию, а дом, в котором совершалась ересь, разрушили. Этими немногими жертвами, однако, все и ограничилось. Инквизиция как институт введена не была.

Но идея ее не исчезла. Сразу после вступления Изабеллы и Фердинанда на кастильский престол к ним с предложением учредить в Кастилии инквизицию обратился папа Сикст IV.

Но сделано это было не вовремя, так как королевская чета, несмотря на свою религиозную лояльность, слишком дорожила своей независимостью и не желала, чтобы власть папы через посредство инквизиторов приобрела в Кастилии новую силу. Старания Рима на первых порах привели лишь к тому, что была создана комиссия из духовных лиц, дабы определить, насколько широко распространена в Севилье ересь иудействующих. Важную роль в этой комиссии играл ярый сторонник учреждения инквизиции настоятель доминиканского монастыря в Севилье Алонсо де Охеда.

В докладной записке, которую комиссия представила Фердинанду и Изабелле, утверждалось, что большая часть жителей Севильи охвачена ересью и при этом высокопоставленные лица не составляют исключения; ересь заразила, говорилось далее, не только Андалузию, но и Кастилию, и спасти страну от этой язвы может лишь инквизиция.

Действительно, новохристиане занимали в это время в государстве доминирующее положение. Два представителя семьи Кабальериа заседали в высшей королевской канцелярии, секретарями которой состояли Алмасан и Барачина, сыновья евреев. В Арагонии губернатором был Франсиско Гурреа, Луи Санчес — генеральным судьей, его брат Габриэль — генеральным казначеем, а Луи Гонсалес хранителем печати. Маран Мигель из Севильи служил секретарем министерства юстиции, а его заместителем был Мисер Хаиме де Луна. Алькальдом Памплоны был Мосен Луи Сантангел, генеральным викарием сарагосского епископства — Мисер Педро Монфор, кости которого были впоследствии сожжены, начальником кастильской счетной палаты — Гонсало Франко, епископом Корин — Хуан Малуэнда и т. д.

К выводам докладной записки присоединился духовник королевской четы Томас Торквемада, давно уже мечтавший об уничтожении еретиков в Испании. При таких обстоятельствах Фердинанд и Изабелла, уже достаточно укрепившие свою власть и не боявшиеся попасть в зависимость от церкви, обратились к Сиксту IV с просьбой издать буллу об учреждении в Испании инквизиции.

Для Сикста обращение королевской четы показалось неожиданным счастьем. Вскоре, однако, папе стало ясно, что инквизиция, об учреждении которой хлопочут Фердинанд и Изабелла, во многих отношениях отличается от той инквизиции, которая существовала в Средние века почти во всех государствах Европы и введение которой было так желательно римским первосвященникам. Кастильские монархи первым условием поставили, чтобы назначение инквизиторов зависело от светской власти. Второе — не менее важное — условие гласило, чтобы конфискованное у осужденных еретиков имущество переходило в собственность государственной казны. Таким образом, требование Фердинанда и Изабеллы сводилось к тому, чтобы за счет еретиков обогащалось государство и чтобы инквизиторы были орудием не папы, доминиканцев и францисканцев, а светской власти. Другими словами, чтобы инквизиция действовала по указанию не Рима, а Толедо. Условия эти казались тем тяжелее для Римской курии, что новохристиане были очень богаты, и на эту добычу папы давно уже обращали свои взоры. Но папа Сикст IV вынужден был, однако, уступить, и долгие переговоры между Кастилией и Римом закончились торжеством светской власти, закрепленным буллой 1 ноября 1478 года. В противоположность булле Николая V эта булла не предоставляла инквизиторам права обвинять епископов в ереси; по отношению к ним оставалось в силе решение папы Бонифация III, гласившее, что епископы должны отвечать только перед судом самого папы.

Впрочем, несмотря на свою победу над Римской курией, Фердинанд и Изабелла медлили с введением в жизнь папской буллы, поскольку хорошо понимали, какими серьезными экономическими и финансовыми осложнениями будет неизбежно сопровождаться преследование богатых и трудолюбивых маранов. Кроме того, при дворе Изабеллы были влиятельные новохристиане, которые имели основание опасаться, как бы они сами или их близкие не подпали под действие буллы; они всячески уговаривали королеву не рисковать легкомысленно положением богатейшего класса населения. Правда, духовные лица, ведшие свое происхождение от евреев, теперь находились в лучшем положении, нежели во времена Альваро де Луны: их не мог арестовать и судить первый попавшийся инквизитор.

Два года удавалось маранам оттягивать проведение в жизнь буллы Сикста IV, и все-таки 17 сентября 1480 года роковой шаг был сделан: в этот день были назначены инквизиторами доминиканцы Мигель де Морильо и Хуан де Сан-Мартин. Пока сфера их деятельности была ограничена Севильей, считавшейся очагом маранской ереси, и ее окрестностями.

К началу 1481 года был сформирован инквизиционный трибунал, в который, кроме де Морильо и де Сан-Мартина, вошли доктор Хуан Руис де Медина и фискальный прокурор Хуан Лопес дель Барко. Позже в его состав включили севильского коррехидора (судью) Диего де Мерло и лиценциата Феранда Янеса де Лобона — обоих в качестве приемщиков имущества еретиков. Пока трибунал готовился приступить к работе, из Севильи начался исход маранов. Но первым актом трибунала был эдикт, предписывающий всем дворянам Кастилии арестовать бежавших из Севильи новохристиан и в течение пятнадцати дней передать их в руки севильских властей. В противном случае сеньоры подлежали отлучению от церкви как пособники еретиков, и их имущество конфисковывалось. Эдикт возымел свое действие; число арестованных оказалось столь велико, что тюрьма при монастыре Сан-Пабло, где поначалу обосновался трибунал, не смогла их вместить, и заседания пришлось перенести в крепость Триану, знаменитую мрачными башнями и подземными темницами.

Для предотвращения побегов маранов из Севильи у городских ворот была поставлена инквизиторами особая полиция; беглецам грозила смертная казнь. Но не все мараны видели свое спасение в бегстве; нашлись и такие, кто решил оказать вооруженное сопротивление. Во главе их встал Диего де Сусан, один из влиятельнейших людей Севильи, имущество которого оценивалось в десять миллионов мараведи. Но заговор маранов, задумавших убить инквизиторов, не удался, так как дочь Сусана сообщила о нем своему возлюбленному, а тот донес инквизиторам. Сусан и другие видные мараны Севильи были арестованы.

Следствие было скорым. Замысел убить инквизиторов не мог быть отнесен к компетенции инквизиционного трибунала, ведавшего лишь дела о ереси, чем, по существу, не был этот заговор. Тем не менее Сусана и его подельников судили именно инквизиторы и вынесли им смертный приговор, словно это были еретики, не желавшие каяться в своих грехах.

6 февраля 1481 года состоялось торжественное аутодафе, на котором сожгли шесть человек. Во главе процессии шел Алонсо де Охеда, увидевший наконец осуществление своих давнишних мечтаний. Через несколько дней он умер от чумы, унесшей в Севилье около 15 000 человек. В том же феврале состоялось второе аутодафе, на котором сожгли трех маранов, в том числе Диего де Сусана.

После этого было решено устроить особое место для сожжения еретиков — кемадеро; остатки его сохранились в Севилье по сию пору. В четырех углах кемадеро находились статуи библейских пророков, сделанные на пожертвования некоего Месы. Впоследствии, однако, оказалось, что этот Меса был иудействующим, и его сожгли на том самом кемадеро, которое он так великолепно изукрасил.

Третье аутодафе в Севилье состоялось 26 марта 1481 года; в пламени погибли семнадцать новообращенных, втайне исповедовавших еврейскую религию: среди них было пять монахов, три священника и один очень известный проповедник по имени Сабариего. С ужасом народ взирал на деятельность инквизиторов, все более и более убеждаясь, что они не щадят ни знатных, ни богатых. Из-за чумы инквизиторы вынуждены были переселиться из Севильи в деревню Арасену, но это не помешало их деятельности. Там они приговорили к сожжению 23 маранов, в том числе несколько женщин, и, кроме того, распорядились выкопать трупы многих еретиков, которые также были торжественно сожжены.

До 4 ноября 1481 года, то есть в течение девяти месяцев, в Севилье и Арасене сожгли 298 человек и еще 79 приговорили к вечному тюремному заключению; само собой разумеется, что имущество осужденных конфисковывалось. От страшного трибунала нигде нельзя было найти спасения, и неудивительно, что он стал внушать смешанный с отвращением ужас даже многим христианам, в жилах которых не было ни капли еврейской крови. Со всех сторон слышались жалобы на действия инквизиционного трибунала, и все чаще высказывалась мысль, что маранам надо дать возможность покаяться в грехах и примириться с церковью.

«Срок милости и прощения» — время, в которое грешник мог раскаяться, — издавна был в обычае церкви. Теперь под влиянием общественного мнения решено было воскресить его и провозгласить «льготные дни» для маранов. Желающим покаяться и примириться с церковью предстояло подвергнуться тяжелым, большей частью денежным, наказаниям, позору публичного отречения от своих грехов на аутодафе, лишению всего или большей части имущества и опасности стать рецидивистом-еретиком при малейшем подозрении в сочувствии иудейству после примирения с церковью; кроме того, кающиеся должны были дать клятву, что не скроют от инквизиторов ни одного иудействующего еретика и выдадут всех вероотступников и еретиков, как лично им известных, так и тех, о существовании которых до них дошли какие-либо слухи. Так инквизиторы выстраивали шпионскую систему; «льготные дни» стали для маранов ловушкой, в которой под страхом смерти вырывались у людей самые ужасные доносы на близких людей: сын доносил на отца, жена на мужа, брат на брата, друг на друга. Но поначалу мараны доверчиво шли каяться в своих грехах; на одно аутодафе они явились в количестве 1500 человек.

Как только объявленный «срок милости и прощения» кончился, трибунал издал эдикт, в силу которого, под страхом отлучения от церкви, христиане должны были в течение трех дней известить инквизиторов обо всех известных им иудействующих еретиках. Чтобы люди знали, что представляет собой ересь иудействующих и какие деяния еретиков подлежат доносу, были опубликованы 37 пунктов, по которым можно узнать иудействующего еретика: 1) если еврей, принявший христианство, ждет Мессию или говорит, что Он еще не пришел, а придет, чтобы искупить евреев и освободить их из плена, в котором они находятся, для того, чтобы повести их в обетованную землю; 2) если возродившийся через христианство снова впадает в еврейскую религию; 3) если кто-либо заявляет, что закон Моисея столь же действителен, чтобы спасти нас, как и закон Иисуса Христа; 4) если кто блюдет субботу из уважения к закону, от которого он отказался, что доказывается тем, что он в субботний день надевает чистую рубаху или более праздничную одежду, чем в другие дни, или покрывает стол чистой скатертью или не зажигает света в своем доме с пятницы; 5) если кто из мяса животных, которым питается, удаляет известные части; 6) если кто до убийства животного исследует, не содержит ли нож, которым он его зарезал, каких-либо дефектов, а после убийства покрывает кровь песком, произнося при этом принятые у евреев слова; 7) если кто ест мясо в постные дни, не считая, что он при этом грешит; 8) если кто блюдет великий еврейский пост, известный под различными именами, всего более под названием иом-киппур, и совпадающий с десятым днем еврейского месяца тишри; если в этот день кто-либо ходит босиком или произносит вместе с евреями еврейские молитвы, а в особенности просит в эту ночь прощения у евреев; если какой-либо отец благословляет в этот день своих детей, положив на их голову руку, не осенив себя крестом, а лишь произнесши слова: будь благословлен Богом и мною; 9) если кто постится в день королевы Эстер, празднующийся в месяце адар; 10) если кто соблюдает пост тиша-беаб, то есть девятый день месяца ава, в память двукратного разрушения еврейского храма; 11) если кто постится дважды в неделю, по понедельникам и четвергам, как того требует Моисеев закон, если он в эти дни не ест мяса, делает омовение тела накануне, снимает ногти и стрижет волосы и сохраняет их или бросает в огонь; если кто произносит молитвы, то опуская, то поднимая голову, обратившись лицом к стене после того, как он помыл руки водой, смешанной с песком, надел на себя известное платье и подвязался определенным кушаком; 12) если кто празднует праздник опресноков и по утрам в эти дни ест дикую петрушку, салат или другие какие-либо овощи или растительность; 13) если кто соблюдает праздник Кущей или шатра, который начинается в 15-й день месяца тишри; 14) если кто празднует праздник Ханука, который начинается 25-го числа месяца кислев, в память борьбы Маккавеев; 15) если кто за столом произносит молитву по еврейскому обычаю; 16) если кто пьет вино кашер, считая позволительным для себя пить лишь такое вино, которое было изготовлено лицами, исповедующими еврейскую религию; 17) если кто произносит славословие, взяв в руки полный кубок вина, и прежде, чем дать выпить из бокала всем присутствующим, читает определенные слова; 18) если кто ест мясо от животного, убитого лишь евреем; 19) если кто ест те же сорта мяса, что и евреи, и сидит с ними за одним столом; 20) если кто поет псалмы Давида, не заканчивая их кратким славословием[03]; 21) если, из уважения к законам Моисея, женщина не является в церковь в течение сорока дней после родов; 22) если кто совершил над собою или над своим сыном обряд обрезания; 23) если кто дал своему сыну еврейское имя, то есть имя, которое обычно носят евреи; 24) если кто-либо, крестив своих детей, затем отмывает водой ту часть головы, которая была помазана святым елеем; 25) если кто на восьмой день рождения опускает новорожденного в ведро, куда налил воды и насыпал золота, серебра, жемчугов, хлебных и ячменных зерен, как это делают евреи, произнося при этом известные молитвы; 26) если кто при рождении ребенка изучает гороскоп и исследует дальнейшую судьбу новорожденного; 27) если кто при вступлении в брак соблюдает еврейские обряды; 28) если кто накануне или в день своего отъезда устраивает для своих родных или друзей прощальный обед или обед расставания; 29) если кто носит на себе известные имена (в виде надписи), употребляемые обычно евреями; 30) если кто, изготовляя хлеб, берет часть теста и бросает ее в огонь в знак жертвы по примеру евреев, которые приносят в дар Богу первые плоды; 31) если кто при приближении смерти отвернул голову от стены или если кто придал умирающему такое положение: 32) если кто обмывал или заставил обмывать тело под мышками и другие части, если он одевал его в новый саван, рубаху, плащ, надев также ему сапоги, если он под голову положил ему подушку из свежего песка, а в рот вложил какую-либо монету; 33) если кто, обращаясь к мертвецу, произносит над ним похвальное слово или грустные стихи; 34) если кто в доме покойника или в ближайших домах вылил из кувшинов и других сосудов всю воду, как то делают евреи; 35) если кто, оплакивая покойника, садится на пол, ест рыбу и масло вместо мяса; 36) если кто в течение года после смерти родного человека не выходит из дому в знак траура по нем; 37) если кто похоронил покойника в свежей земле или на еврейском кладбище.

При таких обстоятельствах деятельность севильского трибунала, как легко понять, должна была принять широкие размеры; со всех концов Испании к нему поступали доносы, свидетельствовавшие о большом распространении ереси и доказывавшие необходимость введения инквизиции и в других частях государства. Однако возможное расширение поля деятельности инквизиции вызвало недовольство со стороны лица, от которого меньше всего можно было ожидать какого-либо протеста на этот счет. Речь идет о папе Сиксте IV. Видя, что обогащается королевская казна, а Римская курия не получает никаких выгод, он всячески стремился под тем или иным предлогом отменить действие буллы 1 ноября 1478 года.

29 января 1482 года папа обратился к Фердинанду и Изабелле с буллой, в которой порицал деяния севильского трибунала, заключающего в тюрьму ни в чем не повинных людей, подвергающего ужасным пыткам мнимых еретиков и конфискующего имущество лиц по одному лишь недобросовестному доносу. Папа заявил, что необдуманно издал буллу о введении инквизиции и хотел бы сместить инквизиторов Мигеля де Морильо и Хуана Сан-Мартина, однако не делает этого из уважения к королевской чете, но предупреждает, что в случае новых жалоб на инквизиторов он поступит с ними согласно закону. При этом папа отказал Фердинанду в его просьбе устроить экстраординарные инквизиционные трибуналы в других частях Испании.

Осуждение Сикстом первых шагов деятельности инквизиции часто приводится как доказательство того, что Рим не сочувствовал ее введению и что он даже боролся против нее. Мнение это защищается весьма энергично католическими историками. Испанская инквизиция, утверждают они, есть дело рук государства, а не церкви. Она имела в виду чисто политические, а не церковные цели; она обогащала не папскую, а королевскую казну. С помощью инквизиции, не щадившей самых знатных грандов, восторжествовал королевский абсолютизм, конечная цель Изабеллы и Фердинанда; инквизиторы, дескать, были простым орудием королевского абсолютизма.

В этих утверждениях много преувеличений. Фактически абсолютизм восторжествовал в Испании до и помимо инквизиции. Важнейшие реформы в судебно-административном ведомстве Кастилии были сделаны Изабеллой независимо от переговоров с Римской курией; королевская «аудиенция», высшее судебное учреждение Кастилии, отчасти напоминавшее французский парламент, также получила свой окончательный характер до торжества инквизиции. Фердинанд без всякой помощи со стороны инквизиции уничтожил крепостное право в Каталонии и объявил крестьян лично свободными, удержав за ними право на земельные участки по уплате выкупа в размере трех солидов ежегодной ренты, с отменой уголовной юрисдикции сеньоров и с подчинением крестьян непосредственно королевской власти. Тот же Фердинанд нанес сильнейший удар феодализму, когда сам сделался гроссмейстером духовно-рыцарских орденов Сантьяго, Калатравы и Алькантары, — опять-таки без всякого отношения к учреждению инквизиции. Наконец, святая эрмандада, главнейший оплот королевского абсолютизма, тоже стала действовать до введения инквизиции. Словом, торжество абсолютизма в Испании было обеспечено независимо от инквизиции, которая могла иметь разве лишь косвенное влияние на победу принципа абсолютной монархии.

Не останавливаясь перед преследованием даже самых знатных грандов, складываясь по примеру других органов управления в строго централизованную организацию, получая для своих деятелей содержание из королевской казны и составляя как бы часть высшего совета в государстве, инквизиция неизбежно вызывала представление о могуществе монархической власти. Но не следует забывать, что широкое развитие инквизиции как органа, беспощадно и безжалостно вырывающего с корнем всякую ересь, сделалось возможным в Испании лишь благодаря долгой, упорной и беспрестанной пропаганде католической церковью идей фанатизма и религиозной ненависти. Церковь долгие годы подготовляла почву для роста этого — вначале совершенно чуждого Испании — растения.

Папа Сикст IV не ограничился буллой от 29 января. Менее чем через три месяца, 18 апреля 1482 года, он снова резко выступил против инквизиции; на этот раз он имел в виду ее действия в Арагонии. В новой булле папа говорил, что с некоторого времени арагонские инквизиторы руководствуются в своих действиях по отношению к обвиняемым не религиозным усердием, а жадностью к деньгам; поэтому очень много истинных христиан без всяких законных доказательств бросаются в тюрьмы, подвергаются пыткам и объявляются еретиками и даже упорствующими в своей ереси; у них конфискуют имущество, а сами они передаются в руки светской власти для того, чтобы над ними была совершена смертная казнь. Во избежание подобного рода действий Сикст IV потребовал, чтобы впредь в инквизиционном трибунале заседали только представители епископа, а кроме того, чтобы имена доносителей и обвинителей, равно как и содержание обвинений и свидетельские показания, становились известны обвиняемым; чтобы последним дана была возможность свободно защищаться в рамках закона, иметь адвокатов и советников, осведомленных о ходе процесса. Арестованные, заявлял папа, должны содержаться лишь в епископских тюрьмах, и на всякое постановление суда может быть сделана апелляция Римской курии. Наконец, всякий чувствующий себя виновным в ереси может путем исповедания перед инквизитором или епископским служителем очистить себя от вины, и в этом кающемуся должно быть выдано особое свидетельство. Все, что находилось в противоречии с этой буллой, отныне считалось недействительным, в том числе и прежние папские буллы.

По существу, булла от 18 апреля вступала в резкое противоречие с прошлым католической церкви. До этого времени, начиная с XIII века, инквизиция считала достаточным для преследования еретика доноса, и вся дальнейшая процедура инквизиционного трибунала заключалась в том, чтобы исторгнуть у обвиняемого признание вины при полном лишении его законной защиты, сокрытии имени обвинителя и невозможности ссылаться на свидетелей, могущих говорить в его пользу; с давних пор было также установлено, что сознание вины и покаяние освобождают только совесть, но не спасают от суда. Этим приемам булла от 18 апреля, казалось, хотела положить конец.

В истории преследования ереси должна была, таким образом, начаться новая эра — эра справедливости и права, когда инквизиционные трибуналы функционируют публично и открыто, когда в них обеспечиваются в рамках обычного закона права обвиняемого и когда есть гарантия справедливого суда. Если бы Сикст IV, публикуя буллу, искренне хотел улучшить судопроизводство инквизиции и внести в него луч гласности, то дальнейшая история Испании приобрела бы совершенно иной характер. Но папа, похоже, и не думал всерьез реорганизовать инквизиционные трибуналы и заменять новыми судами старые, вызывавшие, по его же словам, бесконечные жалобы. Для него булла от 18 апреля была лишь тактическим приемом, с помощью которого он надеялся вырвать из рук Фердинанда столь выгодное в финансовом отношении дело. Доказательством этому служит то, что почти одновременно с осуждением инквизиции в Арагонии папа разрешил учредить такой же трибунал в Кордове, Хаэне и Сьюдад-Реале.

После издания буллы папа приказал генералу доминиканского ордена Сальво Касете лишить монаха Гаспара Хуглара права назначать инквизиторов по указанию Фердинанда. В ответ на это разгневанный король отправил 26 апреля 1482 года Касете письмо, где писал, что назначенные с его согласия инквизиторами в Арагоне Гуальбес и Орте исполняют свои обязанности добросовестно; посему он не может согласиться на их смещение, вызванное интригами новохристиан, желающих заменить их лицами менее суровыми и справедливыми. Если же папа Сикст IV, поддавшись, несомненно, чарам хитрых маранов, готов переступить границы закона, то король считает своим долгом ему в этом препятствовать. 13 мая Фердинанд обратился с письмом уже к папе; он просил оставить за Гаспаром Хугларом право назначать, по указанию короля, инквизиторов или предоставить то же право другому доминиканцу; в любом случае, писал король, он не позволит, чтобы в его владениях кто-либо занимал должность помимо его воли.

В течение пяти месяцев папа оставлял этот вызов Фердинанда без ответа, а король действовал по-своему. Наконец энергичная деятельность Фердинанда вывела Сикста из состояния бездействия, и 9 октября 1482 года он опубликовал бреве о готовности вступить в переговоры с королем относительно выработки правил для арагонской инквизиции. К сожалению, не сохранилось никаких документов о ходе этих переговоров. Известно лишь, что они тянулись целых двенадцать месяцев и закончились полной победой Фердинанда. Король получил не только право назначения по собственному усмотрению доминиканца, в свою очередь назначавшего инквизиторов, но и ближайший контроль над инквизицией и право конфискации имущества еретиков. 17 октября 1483 года папская булла санкционировала торжество Фердинанда; причем в ней папа заявил, что предоставлением королевской власти указанных прав он честно исполнил свои обязанности в качестве главы Римской церкви.

Фердинанд и Изабелла поспешили воспользоваться плодами своей победы. Еще до обнародования буллы от 17 октября был учрежден Высший совет инквизиции, известный обыкновенно под именем Супремы — la Suprema; во главе этого учреждения был поставлен великий инквизитор, который имел право самостоятельно назначать и смещать инквизиторов. Пост великого инквизитора был прежде чужд инквизиции, всецело зависевшей от Рима. Он назначался королем и утверждался папой. Впоследствии одна должность разделилась на две — великого инквизитора и президента Супремы; иногда их занимал один человек, но иногда два разных человека, и так как границы власти этих лиц не были установлены, между ними происходили недоразумения. Великий инквизитор мог иметь также и заместителей или передавать полномочия судить еретиков другим членам Супремы.

В состав Супремы входили несколько духовных лиц и обыкновенно два члена государственного совета. Главными ее задачами считались выработка общих правил для отдельных трибуналов и контроль над их действиями; она также служила посредником между ними, окончательно решала спорные и наиболее сложные процессы, заведовала финансами инквизиции и нередко посылала для ревизии одного из своих членов в тот или иной провинциальный трибунал. Супрема имела также право приостановить уже начатый в провинции процесс и потребовать к себе все делопроизводство; причем вмешательство ее порой выглядело мелочным. В случае разногласия судей в инквизиционном трибунале относительно вины еретика решение вопроса всегда зависело от Супремы, которая и выносила окончательный приговор. Нередко, нужно отдать Супреме справедливость, она заменяла смертную казнь каким-либо иным, менее тяжелым наказанием.

Вмешательство Супремы в дела отдельных трибуналов не заканчивалось утверждением и вынесением приговоров — к ней поступали просьбы о помиловании со стороны примирившихся с церковью и покаявшихся в грехах. Супрема могла при этом помиловать даже тех, кому провинциальный трибунал отказал в милости. Кроме того, от Супремы зависели награды отличившимся инквизиторам.

Особенно энергично проявлялся контроль Супремы в денежных делах. В 1517 году отдан был приказ генеральным откупщикам посылать в кассу Супремы налоги, которые до того времени поступали в кассу провинциальных трибуналов. От этого распоряжения севильский трибунал пострадал на 500 тыс. мараведи, кордовский на 103 тыс. Супрема претендовала не только на эти обложения, но и на обычные доходы трибуналов, идущие от конфискаций и штрафов еретиков. Как только какой-либо трибунал арестовывал богатого еретика, Супрема немедленно требовала от него денег. Часто также Супрема посылала одному трибуналу требование оказать материальную помощь другому. Например, когда изгнание морисков в 1609—1610 годах подорвало доходы Валенсии, Гранада и Севилья были вынуждены отправить ей по 1000 дукатов.

Аппетиты Супремы постоянно росли, пока в 1629 году король Филипп IV не настоял, чтобы ему представили подробный отчет о состоянии ее кассы. После долгих проволочек Супрема представила следующие цифры: каждый член Супремы духовного звания получал 500 тыс. мараведи, светского звания — 166 тыс., секретарь и главный приемщик по 200 тыс. Цифры эти были совершенно неверны: на самом деле великий инквизитор получал 1 452 920 мараведи, духовный член Супремы — вдвое меньше, светский — третью часть от этой суммы; общее жалованье членов и обслуживающего персонала Супремы составляло 10 043 527 мараведи, что было приблизительно в десять раз больше, чем в середине XVI века. В 1635 году бюджет Супремы равнялся 13 350 275 мараведи, а в 1657 году — уже 18 500 000 мараведи.