Избранные работы

Вступление

Внимательный читатель Нового Завета не может не заметить три серьёзных и важных факта:

1) Что Сын Божий пришёл в этот мир, но и опять ушёл из этого мира

2) Что Дух Святой сошёл на землю и всё ещё пребывает на ней

3) Что Иисус Христос придёт опять

Это три важные истины, которые представлены перед нами в Новом Завете, и каждая из них имеет двойное, важное значение, как по отношению к миру, так и по отношению к Собранию (Церкви), в общем и к каждому ее члену в отдельности. Никто не может уклониться от влияния этих трёх истин на его личное состояние и на его будущее предназначение. При этом речь идёт не об определенных учениях, но более о фактах, которые представлены нам простейшим способом боговдохновенными авторами. Они не пытались украшать или намеренно подчеркивать эти истины, потому что факты говорят сами за себя. Они записаны для того, чтобы их действие оказывало благое влияние на души.

Сперва остановимся и поразмыслим над тем фактом, что Сын Божий пришёл в этот мир. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного...» Иоан. 3,16. Сын Божий пришёл. Он пришёл в совершенной любви как абсолютное выражение сердца и помыслов Божьих. Он был отображением славы Божьей и отпечатком Божьей Ипостаси (сущности — прим. редактора) и в то же время кротким, смиренным, добрым и подлинным человеком. Он был таким добрым и любезным к каждому человеку, так, что самый простейший и беднейший мог приблизиться к Нему. Ежедневно можно было видеть Иисуса Христа на улицах, в хижинах, как Он нежно и располагающе к Себе, брал детей на руки, отирал слёзы вдовам, утешал разбитые и огорчённые сердца, насыщал голодных, исцелял больных и прокаженных. Короче говоря, в каком бы виде не встретилась Ему человеческая нужда — на каждый вопль о помощи, Он сочувственно отвечал и помогал. «И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях». Мтф. 4,23.

Он был неутомимым Слугою людям в их нуждах. Он не заботился о Самом Себе, никогда не искал Своих интересов. Он жил для других. Его пищей было исполнять волю Божью и подкреплять огорчённые и обремененные сердца. Из Его любвеобильного сердца изливались потоки благословения для всех тех, кто, глядя на мир лежащий во зле, сам страдал.

Это достойный восхищения факт, что превознесенный Сын Божий ступил на нашу землю, посетил этот мир. Творец и Содержатель вселенной, и в тоже время, Он, кроткий, смиренный, любящий и благодатный Сын Человеческий, Иисус из Назарета. Он — «Бог превознесенный выше всего во веки веков».

Однако, несмотря на то, что Он, будучи «Богом превознесенным выше всего во веки веков», как непорочный, святой, во всех отношениях совершенный человек, Он странствовал в этом мире. Он пришёл с любовью к людям. Он пришёл в этот мир, как выражение совершенной любви к согрешившим против Бога и ничего другого не заслужившим, как вечную погибель. Он пришёл не погубить, но исцелять. Не судить, но спасать и благословлять.

Как же принял мир Прославленного? Мир отверг Его. Мир не захотел ничего от Него иметь, мир предпочёл Этому святому, благодатному, совершенному Человеку — разбойника и убийцу. Мир стоял перед выбором между Иисусом Христом и разбойником, и вопрос стоял так: «Кого вы хотите? Отпущу вам Царя Иудейского?» Каков же был ответ?: «... не Его, но Варавву. Варавва же был разбойник». Иоан. 18,39-40. «Но первосвященники и старейшины возбудили народ просить Варавву, а Иисуса погубить. Тогда правитель спросил их: кого из двух хотите, чтоб я отпустил вам? Они сказали: Варавву». Мтф. 27,20-21.

Религиозные вожди м старейшины, которые должы были наставлять народ на правильный путь, убедили невежественную толпу отвергнуть Сына Божьего и, вместо Него, принять разбойника и убийцу.

Дорогой читатель! Подумай о том, что ты живёшь в мире, который совершил такое ужасное преступление. Если ты не покаялся и не уверовал в Иисуса Христа, то ты принадлежишь к этому миру... Это очень серьёзное дело! Мир обвиняется в сознательном отвержении и убийстве Сына Божьего. Не менее четырёх вдохновенных свидетелей свидетельствуют об этом событии. Апостолы: Матфей, Марк, Лука и Иоанн свидетельствуют о том, что весь мир, как иудеи, так и язычники: цари, правители, священники, народ, коротко говоря, — все сословия, секты и партии — единодушно виновны в отвержении и распятии Сына Божьего, совершенного Человека жившего на земле. Или мы должны рассматривать четырех евангелистов как лжесвидетелей, или мы должны согласиться с ними, что весь мир запятнан преступлением распятия Господа славы. Это тот масштаб, которым измеряется мир и состояние отдельного, необращенного человека.

Какое безумие! Ах нет, дорогой мой читатель! Преобразование мира невозможно до тех пор, пока волна разрушения, суда и смерть не совершат своё ужасное дело мщения, за хорошо обдуманное и совершённое убийство возвеличенного Сына Божия.

Нет более рокового заблуждения, как воображение, что преобразование мира возможно, тогда как мир находится под ужасным проклятием за убийство Иисуса Христа. Этот мир, предпочтивший убийцу Иисусу Христу, не способен к преобразованию. Для него остаётся лишь суд Божий, — настолько серьезен факт отвержения Иисуса Христа и его значение для настоящего состояния и будущей судьбы мира сего. Однако этот факт имеет ещё другое немаловажное значение.

Этот факт касается всей Церкви в целом и, в особенности, каждого верующего в отдельности. Если мир отверг Иисуса Христа, то небеса приняли Его. Если человек отверг Его, то Бог превознес Его. Если человек распял Его, то Бог увенчал Его славою. Мы тщательно должны различать эти противоположности: смерть Иисуса Христа, рассматриваемая как дело мира и человека, не исключает справедливого гнева и суда Божьего. В то же время, с другой стороны, эта смерть, рассматриваемая как дело Бога, содержит для каждого верующего только совершённое и вечное благословение. В доказательство этому приведём некоторые места Священного Писания. Пс. 68 так живо представляет перед нашим взором, как наш благословенный Господь страдал от рук человека и как Он взывал к Богу. «Услышь Меня, Господи, ибо блага милость Твоя; по множеству щедрот Твоих призри на меня; не скрывай лица Твоего от раба Твоего, ибо я скорблю; скоро услышь меня; приблизься к душе моей, избавь ее; ради врагов моих спаси меня. Ты знаешь поношение моё, стыд мой и посрамление моё; враги мои все пред Тобою. Поношение сокрушило сердце моё, и я изнемог, ждал сострадания, но нет его, — утешителей, но не нахожу. И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом. Да будет трапеза их сетью им, и мирное пиршество их — западнею; да помрачатся глаза их, чтоб им не видеть, и чресла их расслабь навсегда; излей на них ярость Твою, и пламень гнева Твоего да обымет их; жилище их да будет пусто, и в шатрах их да не будет живущих». Пс. 68,17-26 и далее. Насколько серъёзно и торжественно это обвинение! Каждое слово найдёт свой ответ и будет исполнено. Ни одна буква и йота не прейдут. Бог непременно отомстит за смерть Своего Сына. Он привлечёт мир к ответственности за то, что они так поступили с Его Единородным Сыном.

Мы считаем необходимым возложить это бремя на совесть и сердце нашим читателям. Какая страшная мысль! — Иисус Христос выдвигает против человека обвинение! Какой ужас, слышать Его взывающим к Богу о мести своим врагам! И каким страшным будет Божественный ответ на вопль поруганного Сына Божьего!

В противоположность этому в Пс. 21 говорится о страдании нашего Господа, назначенного Ему всемогущей рукой Божьей. Здесь совершенно иной результат. Вместо суда и мести мы видим здесь всеобщее благословение и славу. «Буду возвещать имя Твоё братьям моим, посреди собрания восхвалять Тебя. Боящиеся Господа! восхвалите Его. Всё семя Иакова! прославь Его. Да благоговеет пред Ним всё семя Израиля, ибо Он не презрел и не пренебрег скорби страждующего, не скрыл от него лица Своего, но услышал его, когда сей воззвал к Нему. О Тебе хвала моя в собрании великом; воздам обеты мои пред боящимися Его. Да едят бедные и насыщаются; да восхвалят Господа ищущие Его; да живут сердца ваши во веки! Вспомнят, и обратятся к Господу все концы земли, и поклонятся пред Тобою все племена язычников, ибо Господне есть царство, и Он — Владыка над народами. Будут есть и поклоняться все тучные земли; преклонятся пред Ним все нисходящие в персть и не могущие сохранить жизни своей. Потомство /моё/ будет служить Ему, и будет называться Господним вовек: придут и будут возвещать правду Его людям, которые родятся, что сотворил Господь». Пс. 21,23-32.

Эти, приведенные здесь места Священого Писания, показывают нам с предельной ясностью две стороны смерти Иисуса Христа. Он умер ради истины, правды, как мученик от руки человека, и здесь люди должны будут дать ответ перед Богом. Но Он умер за наши грехи как жертва от руки Божьей. Это фундамент всех благословений для всех верующих в Него. Его мученическая смерть приносит месть и суд над безбожным миром, Его жертвенная смерть открывает, вечно бьющий ключём, источник жизни и спасения для Церкви, для Израиля и всего творения Божьего. Смерть Христова дополняет меру вины мира, но эта же самая смерть открывает Церкви дверь в Царство Небесное. Мир запятнал себя кровью Христовой, а Церковь омылась этой же кровью.

Это двойное действие этих трёх великих фактов Нового Завета. Иисус Христос пришёл в этот мир и опять ушёл из этого мира. Пришёл, потому что Бог возлюбил этот мир, а покинул этот мир, потому что мир возненавидел Бога /Его/. Если, — что и случится в своё время, — Бог спросит: «Что вы сделали с Моим Сыном?», ответ будет таков /другого ответа быть не может/: «Мы возненавидели Его, отвергли и убили, мы предпочли Ему убийцу». Но — да будет прославлен Бог всякой благодати! — христианин, истинно верующий, может поднять свой взор к небесам и сказать: «Мой отсутствующий Господь, там на небесах, мой Ходатай. Он оставил этот скорбный мир, и Его отсутствие превратило всю арену действия вокруг меня в нравственную пустыню и печальную глушь». Его нет здесь. Это печать очевидного характера мира в суждении каждого искреннего сердца. Мир ничего не хотел от Иисуса Христа. Это знаменательно. Отвратительный поступок мира не может нас теперь удивить.

Сообщения милиции о чудовищных преступлениях в наших городах и сёлах не удивляют нас больше. Мир, отвергший Олицетворение всякой человеческой добродетели и, вместо Него, принявший разбойника и убийцу, показал свою нравственную мерзость, которая не может быть превзойдённой. Можно ли ещё удивляться, когда мы обнаруживаем лживость и бесчувственность этого мира? Возмущаемся ли мы наблюдением, что на мир ни в чём нельзя положиться? Миру нельзя доверять. Если бы на мир можно было положиться, то мы не могли бы правильно понять отсутствие нашего Господа. О чём говорит Крест Христов? О том, что Бог есть любовь? Без сомнения. Что Иисус Христос отдал Свою драгоценную жизнь, чтобы спасти нас от вечного пламени ада? Слава и честь Его бесподобному Имени за эту драгоценную истину! Но что доказывает Крест Христов по отношению к миру? Это то, что чаша беззакония мира переполнилась, и суд над миром предрешён.

Распяв Иисуса Христа, Совершенного во всём добром, мир доказал неопровержимо свою испорченность. "Если бы Я не пришёл и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своём. Ненавидящий Меня ненавидит и Отца Моего. Если бы Я не сотворил между ними дела, каких никто другой не делал, то не имели бы греха; а теперь и видели, и возненавидели и Меня и Отца Моего. Но да сбудется слово, написанное в законе их: «возненавидели Меня напрасно». Иоан. 15,22-25.

Обратимся теперь к вышеупомянутому второму важному факту. Бог Дух Святой пришёл на эту землю. С тех пор прошло уже почти двадцать столетий (книга была написана в 19 веке — прим. редактора), как Он сошёл на землю и пребывает здесь. Какой это чудный факт! Божественная Личность обитает здесь на земле. И как отсутствие Иисуса Христа, так и присутствие Духа Святого имеет двойное важное значение, как по отношению к миру, так и по отношению к Церкви, а именно, к миру в целом и к каждому человеку в отдельности. Что касается мира, то Этот величественный Свидетель с неба пришёл, чтобы обличить мир в его злодеянии: в отвержении Сына Божьего и Его распятии. Для Церкви Дух Святой пришёл как Утешитель и занял место отсутствующего Иисуса Христа, чтобы Своим присутствием и служением утешать сердца народа Божьего. Итак, Дух Святой — строгий Обличитель для мира, но божественный Утешитель для Церкви.

В этом отношении некоторые немногие места Священного Писания утвердят сердца и разум тех, кто смиренно преклоняется перед авторитетом Слова Божьего. «А теперь иду к Пославшему Меня, и никто из вас не спрашивает Меня: „куда идёшь?“ Но от того, что Я сказал вам это, печалью исполнилось сердце ваше. Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошёл; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам, и Он, пришед, обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осуждён» Иоан. 16,8-11. «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек» Иоан. 14,15-16.

Достаточно этих мест Священного Писания, чтобы убедиться в двойном, важном значении присутствия Духа Святого на земле. Мы удовлетворимся этими краткими указаниями в надежде на то, что они послужат побуждением к более глубокому личному исследованию в свете Священного Писания этой истины, ибо чем глубже верующий проникает в эту истину, тем более он переживает и чувствует её практическую важность. Как печально, что многим мало понятно то, что кроет в себе личное присутствие Духа Святого на земле, и какие серьёзные последствия кроются в этом для мира и каждого необращённого человека. Также неоценимы результаты для Церкви и её отдельного члена.

О, да были бы верующие повсюду правильно наставляемы в понимании этих взаимосвязей и причин! Да подумают они о том, чего заслуживает эта божественная Личность, живущая в них и с ними, и чтобы они искренне были озабочены тем, чтобы не огорчать Духа Святого в личной жизни и не угашать Его в собраниях.

Теперь мы приступим к главному предмету нашего толкования-разбора, к вышеупомянутому третьему факту — к пришествию нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа. Да откроет Дух Святой эту славную истину нашим душам в живой и свежей силе, чтобы мы действительно ожидали Сына Божьего с небес.

Сам факт

Об этом славном факте довольно конкретно свидетельствует Священное Писание, представляя нам ясно, что наш Господь Иисус Христос опять придёт. Он оставил место, которое занимал на Троне Отца, — Иисус Христос, сопристольный Отцу, — и явится на облаках, чтобы взять Своих. Тогда Он совершит также суд над нечестивыми и утвердит Своё Царство.

Этот факт представлен в Новом Завете так же ясно и определенно, как уже упомянутые нами предыдущие события. Это также достоверно, что Сын Божий придёт с небес, как и достоверно, что Он вознесся на небеса, или, что Дух Святой пребывает ещё на земле. Кто только верит в одну из этих истин, тот должен принять и остальные истины, и кто одну из них отвергает, тот должен отвергнуть все, потому что они все исходят от одного авторитетного источника. Они стоят или падают все вместе. Это верно, что Сын Божий был отвергнут, что Он вознёсся на небеса и теперь — увенчанный честью и славой — сидит одесную Бога! Это верно, что Дух Святой, пятьдесят дней после воскресения Иисуса Христа из мертвых, сошёл на эту землю и пребывает ещё здесь на земле. Верно и то, что Иисус Христос Сам лично придёт на эту землю и будет царствовать на ней от края и до края.

Может показаться странным, что мы такой простой и известной истине придаем такое важное значение. Но мы сознательно исходим из того, что читателю эта истина, о пришествии Господа, ещё совершенно неизвестна или сомнительна, и поэтому мы доказываем её на основании Писания.

Когда наш Господь, достойный поклонения, должен был оставить Своих учеников, Он старался, в Своей неограниченной благодати, утешить нежной любовью их опечаленные сердца. «Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте. В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: „Я иду приготовить место вам“. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я». Иоан. 14,1-3.

Здесь сказано о совершенно определённом факте так же определённо, как и радостно и утешительно: «Я приду опять!» ОН не говорит: «Я пошлю вам». Также не говорит: «Когда вы умрете, то придёте ко Мне!» Ничего подобного Он не сказал.

Поручение посланного Ангела или легиона Ангелов и Его личное пришествие — совершенно разные события. Без сомнения, это было бы очень милостиво с Его стороны и славно для нас, если бы мы были вознесены на небеса небесным воинством в огненных колесницах. Но это не было бы исполнением Его личного, драгоценного обетования. Он непременно исполнит то, что Он обещал. Его слова и Его дела всегда будут в полном согласии. Он не может говорить неправды и не изменит Своему слову. К тому же, это не удовлетворило бы Его любящего сердца, послав Ангела или целое воинство Ангелов, чтобы привести нас к Нему. Он Сам хочет придти за нами.

Какую благодать мы видим в этом! Когда я ожидаю дорогого, глубокоуважаемого друга, который должен приехать поездом, то я не удовлетворился бы тем, чтобы послать моего слугу или просто карету встречать его, но я сам поехал бы встречать его. Это как раз и есть то, что Господь намеревается сделать. Он вознёсся на небеса и Его восшествие на небеса приготовляет и гарантирует место для последователей Его. Во многих обителях дома Отца Его для нас не нашлось бы места, если бы Иисус Христос не вошёл туда прежде нас. Чтобы не возникло в наших сердцах чувства боязни при мысли вхождения в эти славные обители, Он говорит в нежной любви Своей нам: «Я приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я». Только так Он исполнит Своё обетование и Его любвеобильное сердце будет удовлетворено.

Это обетование отнюдь не относится к смерти верующих. Это невообразимо, чтобы наш Господь этими словами: «Я приду опять!» имел в виду нашу смерть, т.е. что мы придём к Нему через нашу смерть. Разбойнику, например, на кресте наш Господь не сказал, что Он возьмёт его к Себе, но Он обещает ему: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю». Мы не должны забывать о том, что всё Священное Писание как божественно предназначено, так и божественно вдохновенно, т.е. богодухновенно. Его ясное, превосходное высказывание не допускает такого толкования. Пришествие Господа нашего Иисуса Христа и смерть верующих очень ясно разграничены. Впрочем, в Новом Завете мы находим всего лишь четыре места, которые только намекают на возвращение верующих в Отчий дом через смерть. Это следующие места: 1) Уже упомянутые слова: «Ныне же будешь со Мною в раю» Лук. 23,43. 2) «Господи Иисусе! приими дух мой» Деян. 7,59. 3) «Выйти из тела и водвориться у Господа» 2 Кор. 5,8. 4) «Имею желание разрешиться и быть со Христом» Фил. 1,23.

Эти четыре места Священного Писания включают в себя всё свидетельство относительно важного вопроса о состоянии вне тела. Есть ещё в Откровении Иоанна одно место, которое, однако, не редко неправильно применяется. «И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними». Откр. 14,13. Но это место не может быть применено к верующим наших дней, хотя бессомненно, что все, умирающие в Господе, блаженны и их дела идут за ними. Это место относится больше к грядущим временам, когда Церковь оставит эту землю и явятся другие свидетели. Это надо иметь в виду, если мы хотим избежать путаницы.

Продолжим наше доказательство местом Священного Писания, которое указывает на вознесение нашего Господа Иисуса Христа в присутствии Своих святых Апостолов: «И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что, вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» Деян. 1,10-11. Это крайне важно и даёт убедительное доказательство нашего утверждения. От убедительности этого доказательства уклониться невозможно. В этом свидетельстве небесных посланников мы видим всю любезную полноту и божественное совершенство. Оно свидетельствует, что Этот Самый Иисус, Который оставил землю и, в присутствии многих свидетелей, вознёсся на небеса, придёт опять таким же образом, как они видели Его восходящим на небо. Как же Он вознёсся? В буквальном смысле слова: реально, лично, Тот Самый, Который только что так доверительно общался с ними, Которого они видели своими глазами, слышали своими ушами, осязали своими руками, Который ел в их присутствии и «Который явил Себя живым по страдании Своём» Деян. 1,3. Этот Самый Иисус Христос «придёт таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо».

И здесь (хотя мы вернёмся к этому в одном позднейшем отрывке Священного Писания) мы хотим спросить: кто видел Господа восходящим на небеса? Видел Его мир? Нет! С того момента, когда Иисуса Христа положили в гроб, глаза неверующих, необращеного человека, не могли увидеть Его. Последний взгляд мира на Иисуса Христа был, когда Он висел на кресте — зрелище для мира, Ангелов и дьявола. Следующим взгядом мира на Христа будет, когда Он явится подобно молнии, сверкающей от одного конца земли до другого, чтобы судить мир в ужасном мщении, подобно «топчащему точило гнева» Всемогущего Бога. Какая страшная мысль!

Никто, кроме Его искупленных, не видел вознесения Господа на небеса, так же как только искупленные Его видели Его по воскресении из мертвых. Он являлся (да будет прославлено имя Его!) только тем, кто дорог сердцу Его. Он удостоверил, утвердил, подкрепил и ободрил сердца их через те «многие верные знамения», как это выразил богодухновенный автор. Он вёл их до пределов невидимого мира, именно так далеко, насколько человеку живущему в теле можно идти, и здесь Он дал им видеть Себя восходящим на небеса. И, когда они удивляясь смотрели на небо, Он посылает их сердцам драгоценное свидетельство: "Сей Иисус — никто другой, не посторонний, но Этот Самый любящий, добрый, неизменный Друг — «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придёт таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо». Д. Ап. 1,11.

Возможно ли ещё более определённое, удовлетворяющее свидетельство? Может ли быть более убедительным и явным доказательство? Возможно ли здесь возражение и опровержение? Или эти два мужа в белых одеждах были лжесвидетелями, или Иисус Христос придёт таким же образом, как ученики видели Его восходящим на небо.

Третьего не дано. Мы читаем в Священном Писании, что «при устах двух или трёх свидетелей будет твёрдо всякое слово», и поэтому два небесных Посланника, два Глашатая из сферы света и истины подтвердили факт, что нашего Господа увидят искупленные Его в реальном, телесном образе, а именно — в святой близости и уединении, характерных для Его ухода из этого мира. Это можно обобщить словами: «Он придёт таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо».

В рамках этой книги мы не можем привести все доказательства Нового Завета, относящиеся к этой теме. Мы привели одно из многих доказательств из Евангелия, а второе — из Деяния Апостолов и присовокупили третье доказательство из Посланий, а именно — из Первого послания к Фессалоникийцам. Мы берём это Послание ап. Павла, написанное им церкви из новообращенных. Этим, сразу же, опровергается утверждение, что неуместно преподносить учение о пришествии Христа только что уверовавшим. Это очень знаменательно, что ни одно другое Послание ап. Павла не говорит так много о пришествии Господа, как это Послание к только что уверовавшим фессалоникийцам. Не подлежит сомнению, что, если душа обратится и будет приведена в свет и свободу Евангелия Христова, то это отвечает её божественной природе — ожидать Господа с небес. Эта, в высшей степени драгоценная истина, является неприкосновенной основой (фундаментом) Евангелия!

Первое пришествие Иисуса Христа в этот мир и Его второе пришествие для Церкви Божьей нерасторжимы, они соединены благословенным способом, узами Духа Святого. Всё же там, где душа не утверждена в благодати, не наслаждается миром и свободой, где проповедуется не полное Евангелие, там, как правило, не возгревается надежда на пришествие Господа, а именно, по простой причине — такой верующий занят целиком своим собственным состоянием и собственными потребностями. Если у меня нет уверенности в спасении, если я не уверен, что имею жизнь вечную и отсутствует сознание, что я — дитя Божье, тогда, конечно, я не могу ожидать пришествия Господа. Только тот, кто ясно постиг, что Иисус Христос, будучи на земле, сделал для него, может с радостным и святым чувством ожидать Господа. Апостол Павел говорит в этом Послании: «Потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и в Святом Духе, и со многим удостоверением, как вы сами знаете, каковы были мы для вас между вами. И вы сделались подражателями нам и Господу, принявши слово при многих скорбях с радостью Духа Святого, так-что вы стали образцом для всех верующих в Македониии и Ахаии. Ибо от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава о вере вашей в Бога, так что нам ни о чём не нужно рассказывать. Ибо сами они сказывают о нас, какой вход имели мы к вам, и как вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева». 1 Фес. 1,5-10.

Это прекрасная картина принятия серьёзной веры действенного, полного Евангелия Христова. Фессалоникийцы отвратились от идолов, чтобы служить живому и истинному Богу и ожидать Сына Его с небес. Их сердца были действительно настроены на славную надежду явления Иисуса Христа. Эта их надежда не была обособленной частью Евангелия, проповедуемого ап. Павлом, и не являлась обособленной частью их веры. Обратились ли они действительно от идолов? Конечно! Стремились ли они действительно служить Господу? Без сомнения! Следовательно, их ожидание Сына Божьего с небес было определенным и естественным. Если мы ставим эту реальность под вопрос, то тогда она во всех других отношениях сомнительна, потому что одно с другим тесно связано, так сказать, составляет славный букет практической, христианской истины. Если бы кто-нибудь спросил фессалоникийского христианина о его надежде и ожиданиях, то разве он получил бы такой ответ?: «Я ожидаю преображения мира через проповедь Евангелия, принятого мною». Или: «Я ожидаю часа моей смерти, чтобы соединиться с Господом Иисусом Христом». О нет! Ответ был бы только такой: «Я ожидаю Сына Божьего с небес».

Это, и ничто другое, есть истинная надежда христиан и Церкви Божьей. Ожидать улучшения и преобразования мира также не может быть христианской надеждой, как и считаться с совершенством и преобразованием плоти, ибо одно и другое одинаково несбыточны.

И смерть верующего (хотя она непременно придёт, если Господь не придёт раньше) нигде и никогда не обозначена как настоящая и действительная надежда христианина. Мы можем утверждать с дерзновенной смелостью, что нет ни одного места в Новом Завете, которое говорило бы о смерти как о надежде верующих, в то время как с другой стороны, ожидание пришествия Господа, теснейшим образом переплетено со всеми вопросами и условиями жизни христианина, как мы это видим в упомянутом Послании к Фессалоникийцам. Если ап. Павел, например, хочет подчеркнуть свою тесную, личную связь с дорогими ему святыми из Фессалоникии, то он говорит: «Ибо кто наша надежда, или радость, или венец похвалы? Не вы ли пред Господом нашим Иисусом Христом в пришествие Его? Ибо вы — слава наша и радость». 1 Фес. 2,19-20. И когда ап. Павел думает об их успехах в освящении и в любви, то он говорит: «А вас Господь да исполнит и преисполнит любовью друг к другу и ко всем, какою мы исполнены к вам, чтобы утвердить сердца ваши непорочными во святыне пред Богом и Отцом нашим в пришествие Господа нашего Иисуса Христа со всеми святыми Его. Аминь». 1 Фес. 3,12-13.

И чем, в конце концов, утешает Апостол сердца братьев в виду тех, которые уже умерли? Говорит ли он им, что они и сами скоро последуют за усопшими? О нет! Это перенесло бы их в ветхозаветные времена, где Давид говорит о своём умершем сыне: «Я пойду к нему, а оно не возвратится ко мне». 2 Цар. 12,23. Дух Святой нас так не наставляет. В послании к Фессалоникийцам, напротив, Он говорит: «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведёт с Ним. Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Итак утешайте друг друга сими словами». 1 Фес. 4,13-18. Больше определенного, простого и решительного доказательства и быть не может. Верующие в Фессалониках, — как уже было упомянуто, — были наставлены и приготовлены каждый момент ожидать пришествия Иисуса Христа. Их христианство включало в себя как веру в пришествие, Иисуса Христа, так и уверенность в то, что Он однажды уже пришёл в этот мир и потом вознесся. Это и было поводом замешательства, когда некоторые из их среды, вопреки их ожиданию, умерли, не дождавшись возвращения Господа. Они опасались, что умершие будут лишены участия в благословенной радости, того страстного ожидающего момента — пришествия Господа. Апостол Павел выступает против этого заблуждения в своём Послании, сообщая им совершенно новое, основательное и причины развития событий. Апостол так ясно представляет им, что умершие во Христе, т.е. все, умершие и которые ещё умрут, а именно — в Ветхом и в Новом Заветах, воскреснут, а оставшиеся в живых, во мгновение ока, преобразятся и разом с ними будут взяты на облаках на встречу с Господом в воздухе.

Мы вернёмся к этому вопросу в связи с достойным внимания местом Священного Писания. Это место цитируется здесь как одно из многих доказательств. Сперва, как факт, что наш Господь действительно, лично, придёт опять и что Его пришествие есть реальная, верная надежда Церкви в целом и каждого верующего в отдельности.

Заканчивая этот раздел мы напоминаем читателям, что никто не может приступить к Вечере Господней без того, чтобы ему не было напоминаемо об этой славной надежде, пока в Священном Писании записаны эти слова: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьёте чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придёт». 1 Кор. 11,26.

Не сказало: «... доколе вы умрете!», но: «доколе Он придёт». Как это дивно! Трапеза Господня стоит между этими, достойными восхищения, эпохами: Крест и пришествие, смерть и слава! Верующий может у Трапезы Господней взирать и видеть, как лучи славы золотом разливаются на горизонте. Когда мы приступаем к Трапезе Господней, то это наше преимущество — возвещать смерть Господа и говорить: «может быть это последний случай отмечать это славное торжество, ибо, прежде чем придёт следующее воскресенье — первый день недели, Господь может придти». Ещё раз провозглашаем: как дивно! как восхитительно!

Двойное значение этого факта

После размышления о факте пришествия Господа, теперь мы остановимся на двойном значении этого факта: с одной стороны — для детей Божьих, с другой — для детей мира сего. 1. Чтобы взять Своих; 2. Обозначено в Ветхом Завете как «День Господень». Оба эти события, как мы ещё увидим, в Священном Писании сильно отличаются друг от друга. К сожалению, многие христиане всё же путают их и поэтому наша славная надежда сопровождается представлениями о6 ужасах, о гневе, о суде, которые ни в коем случае не относятся к пришествию Иисуса Христа за Своими, но скорее имеют отношение ко «Дню Господню». Верующий, полагающийся на авторитет Священного Писания, должен раз и навсегда быть уверенным, что великая, ему принадлежащая надежда, которую он должен заботливо беречь — это пришествие Христа за Своими. Другого нам нечего и ожидать: ни событий, которые должны совершиться перед этим в народах, ни происшествий, которые должны совершиться в истории Израиля, или в господстве Божьем над миром сим. Нет ничего, абсолютно ничего, что могло бы в какой-то форме или в каком то виде стать между сердцем верующего и его небесной надеждой.

Иисус Христос может придти за Своими в эту ночь. Ничто не препятствует Ему. Никто не может сказать, когда Он придёт, но мы можем с радостью утверждать, что Он может придти в любой момент, и — да прославится имя Его! — Его пришествие не будет сопровождаться ужасами, гневом и судом, и не окутанное мраком и бурей, ибо это сопровождающие обстоятельства «Дня Господня», о которых говорил ап. Петр иудеям в своей грандиозной проповеди в день Пятидесятницы, в которой он приводит торжественные слова пророка Иоиля: «И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма. Солнце превратится во тьму, и луна — в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и славный». Д. Ап. 2,19-20. Не сказано «... прежде нежели Господь придет за Своими», но «прежде нежели придет день Господень». Это надо иметь в виду! На это следует обратить внимание!

Когда Господь придет взять Своих к Себе, то Его, кроме искупленных Его, не увидит ни одно око и ни одно ухо не услышит Его голоса. Вспомним слова небесных свидетелей в первой главе Деяния Апостолов. Кто видел возносящегося на небеса Господа? Только искупленные Его. Итак, «Он придет таким же образом как вы видели Его восходящим на небо». Так было Его вознесение, так будет и Его пришествие. Смешение «дня Господня» с «пришествием Господа» было бы пренебрежением Собранием-Церковью, ясным и простым учением Священного Писания и, для верующих это было бы лишением принадлежащей им счастливой надежды. В связи с этим следует указать на наиболее важное место во Втором послании Петра.

«Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но бывши очевидцами Его величия. Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от /велелепной/ славы принёсся к Нему такой глас: „Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение“. И этот глас, принёсшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе. И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в тёмном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших». 2 Петр. 1,16-19. Это место показывает ясным образом разницу между пророческим словом и «утренней звездой», подлинной надеждой христианина. Мы должны помнить, что пророчество относится, в первую очередь, к господству Божьему над миром сим, в связи с семенем Авраама. «Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых; ибо часть Господа народ Его; Иаков наследственный удел Его». Втор. 32,8-9.

Здесь изложена цель пророчества, оно распространяется на Израиль и на все народы. Ребёнок может понять это. Читая пророков, от Исаии до последнего пророка Малахии, мы не находим в них ни одного слова о Церкви, о её положении, о её надежде. Вне всякого сомнения, пророчество имеет большое значение и важность — в нём великая польза для верующих, но верующий поймёт его только в той мере, в какой он постигнет своё положение и назначение.

Из этого мы убеждаемся, что оно /пророчество/ противоречит его собственной, специальной надежде. Но кто не знает настоящего положения Собрания (Церкви) в истории, тот не в состоянии правильно толковать пророчества Ветхого Завета.

Заканчивая эти размышления мы призываем читателя самому убедиться в правильности нашего утверждения, что от первой и до последней страницы Ветхого Завета ни одним словом не упомянуто о Церкви Божьей, о Теле Христовом. Правда, встречаются прообразы, её тень, намёки, которые мы ценим, понимая их в свете Нового Завета. Но для верующего Ветхого Завета невозможно было познать великую тайну Христа и тайну Церкви, это не было открыто ему. Апостол Павел говорит убедительно, что это было «сокрыто», притом, не в Священном Писании Ветхого Завета, но как мы читаем в третьей главе Послания к Ефесянам, «в Боге». Апостол Павел был избран, чтобы «благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чём состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем всё Иисусом Христом». Еф. 3,8-9. Также и Послание к Колосянам свидетельствует «о тайне, сокрытой от веков и родов, ныне же открытую святым Его.» Кол. 1,26.

Эти оба места Священного Писания убедительно подтверждают истину нашего убеждения каждому, склоняющемуся перед авторитетом Слова Божьего. Они достоверно открывают нам, что эта тайна — Христос и Собрание. Есть ли хотя одно слово в Ветхом Завете о том, что иудеи и язычники составляют одно тело и через Духа Святого должны быть соединены с живою Главою? И как это могло случиться, когда стояла ещё «стоявшая посреди преграда» /Еф. 2,14-15/ — непреодолимая преграда между обрезанными и необрезанными?

Он убедится, что особенной характерной чертой ветхозаветного домостроительства было как раз строгое отделение иудеев от язычников, тогда как характерным для Церкви Христовой является теснейшее соединение иудеев с язычниками в одном Теле. «Чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования». Еф. 3,6. Эти оба положения находятся в резкой противоположности одно к другому, и было абсолютно невозможным, чтобы эти оба положения одновременно могли существовать. Как долго находилась «стоящая посреди преграда», не могла быть открыта истина о «Собрании-Церкви». Но смерть Иисуса Христа устранила эту преграду и Дух Святой сошёл с небес, чтобы создать одно Тело и соединить Его с воскресшей и прославленной Главою. Это и есть великая тайна Христова — Собрание-Церковь, для которой не могло быть другого основания, кроме совершённого дела искупления нашего. «Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви». Еф. 5,32.

И следующее за этим событие — излияние Духа Святого. Учение о Церкви было открыто только во дни ап. Павла, /см. Рим. 14,24; Еф.1-3 главы; Кол. 1,25-29/. Мы познаём также, что преображение или восхищение святых /1 Фес. 4,13-17./ это противоположные, реальные и очевидные последние этапы земной истории Церкви Божьей.

Таким способом мы восходим на такую вершину, с которой открывается нам вид на особенную надежду Церкви. Эта надежда — «сияющая утренняя звезда». Пророки Ветхого Завета не упоминают ни одним словом об этой надежде. Они говорят ясно и определённо о «дне Господнем», о дне суда над миром /см. Ис. 2,12-22 и далее/. Но мы не должны смешивать /перепутать/ «день Господень», со всеми сопровождающими его обстоятельствами: гнев, страх, суд, с «пришествием» Господа нашего Иисуса Христа за своими. Его пришествие ни в коем случае не будет сопровождаться какими -либо ужасами. Он придёт во всей Своей славе и привлекательности, чтобы взять Свой любимый, искупленный народ и завершить славную деятельность Своей благодати.

Иисус Христос явится во второй раз не для очищения греха, «но для ожидающих Его во спасение». Евр. 9,28. Выражение: «... для ожидающих Его», относится ко всем верующим, не только к тем, которые твердо верят в эту истину, — пришествие Господа. Иначе наше место со Христом зависело бы от нашего познания, вместо нашего соединения с Ним /единения/, через присутствие и силу Святого Духа. Предпосылкой, в выше приведенном месте, является то, что через Духа Святого народ Божий, каким-то способом и в какой-то мере ожидает Господа.

И действительно оно так и есть. Верующие могут и не знать всех подробностей, не все могут в одинаковой мере радоваться этой истине, и не во всей глубине и полноте постичь эту истину, но все, конечно, будут рады когда-нибудь увидеть Господа, Который любит их и отдал Самого себя в жертву за них.

Он придёт как жених за невестой и, когда Он так придёт, то только искупленные Его, увидят Его лицо и услышат Его голос.

Если Он, — и Ему никто не может воспрепятствовать, — сегодня пришёл бы, если бы сегодня прозвучал голос Архангела и труба Господня, тогда все усопшие во Христе, Ветхого и Нового Заветов, пробудились бы, а все живущие святые Его преобразились бы в один миг, и все вместе были бы восхищены навстречу грядущему Господу, чтобы войти с Ним в дом Отчий. /Иоан. 14,3; 1 Фес. 4,16-17; 1 Кор. 15,51-52/

Это и есть то, что подразумевается под восхищением святых. Непосредственно это не имеет отношения к иудеям или народам, но это определённая, в своём роде единственная надежда Церкви — надежда, о которой в Ветхом Завете не упомянуто ни одним словом. О Церкви, о её положении и призвании, о её части и надежде, говорится только в Новом Завете, прежде всего в Посланиях ап. Павла. Смешение пророческого слова с надеждой Церкви ограничивает истину Божию и ведёт к заблуждению искупленных. К сожалению, это горькая правда, что врагу удалось, во всей истории христианства, смешать эти истины. В этом кроется причина, что так много христиан не имеют правильного понимания о пришествии Христа. Они ищут у пророков о надежде Церкви, ищут «Солнце праведности» и «утреннюю звезду», они путают пришествие Господа для Своих с пришествием со Своими, ставят на один уровень Его «Явление» с Его «Откровением».

Это достойное сожаления заблуждение, о котором мы хотим предупредить вас. «Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе». Кол. 3,4. Когда Он явится, чтобы совершить суд, тогда явятся с Ним и Его святые, «... вот, идёт Господь со тьмами святых Своих сотворить суд над всеми...» Иуда 14-15 стихи. Поэтому за Всадником на белом коне следуют воинства небесные на белых конях, облеченные в виссон белый и чистый". Откр. 19,11-15. Это воинство не есть Ангелы, потому что мы нигде не находим, чтобы Ангелы были «облечены в белый виссон», который здесь обозначен «праведностью святых». Откр. 19,8. Итак, тот факт, что святые сопровождают своего Господа на пути к совершению суда, является предпосылкой того, что перед этим они должны были быть с Ним. Восхищение их к Нему не описывается в книге Откровения, разве только что они — в чём мы не сомневаемся — включены были в восхищение «младенца мужеского пола». Откр. 12.

«Младенец мужеского пола» — безусловно Иисус Христос. И, так как Иисус Христос нераздельно соединен с искупленными Своими, то они также — да будет прославлено имя Его! — отождествлены с Ним.

Однако, это не есть цель Откровения Иоанна Богослова информировать нас о пришествии Христа для Своих или о восхищении их к Нему в Отчий дом. Об этих благословенных событиях мы читаем в Иоан. 14,3; 1 Кор. 15,23.51-52; 1 Фес. 4,14-17. Поразмыслите внимательно над этими тремя текстами и примите эти драгоценные истины в ваши сердца. В них нет ни трудностей, ни неуверенности, ни тумана, ни тьмы. Дитя Божие может понять их. Ясным и простым способом они представляют нашему взору истинную христианскую надежду. Эта надежда — пришествие Христа за Своими, чтобы всех Своих собрать и ввести в Отчий дом, где они будут пребывать с Ним, в то время как Бог будет царствовать над Израилем и народами /язычниками/, и в суде Своём приготовит путь к введению в этот мир Своего Единородного. Пс. 2. Если кто-нибудь спросит, почему в Откровении ничего не говорится о пришествии Господа для Своих, то мы отвечаем: потому что эта книга — по крайней мере с первой до двадцатой главы — судебная книга, т.е. книга суда. Ибо Церковь не рассматривается как Тело Христово, как это мы видим во второй и третьей главах Откровения, но как ответственный свидетель на земле, состояние которого перед Христом, ходящим посреди семи светильников, будет тщательно и строго судимо.

Одно только напоминание о восхищении святых не соответствовало бы характеру и цели этой книги. Она представляет Церковь во второй и третьей главах в положении её ответственности. От этого пункта и до 19-ой главы не упомянуто ни одним словом о Собрании Церкви на земле, потому что Церковь, во время этого серьезного периода, не на земле уже, но с её Главою в доме Отчем. Искупленные /4-5 главы/ представлены на небесах двадцатью четырьмя старцами, увенчанными венцами. Они будут находиться там во время снятия печатей, звука труб и выливания чаш гнева.

Кто усматривает Церковь в описываемых событиях до восемьнадцатой главы, кто думает, что Церковь подвергнется апокалиптическим судам: «великой скорби», «године искушения», которые придут на весь мир испытать живущих на земле, тот искажает её положение, лишает её святых преимуществ и противоречит ясным, недвусмысленным обетованиям Господа. Мы найдем позже случай, чтобы показать, что Дух Божий, после восхищения Церкви, будет действовать среди иудеев и язычников. /См. Откр. 7 глава/

Нет, нет, дорогой читатель! ни в коем случае не дай обмануть себя! Во второй и третьей главах Откровения мы видим Церковь на земле, но в четвертой и пятой главах — она уже на небесах, соединённая со святыми Ветхого Завета. В Откровении ничего не сказано о том, как Церковь оказалась там, но мы видим её там в тесном общении и поклонении до тех пор, пока Всадник на белом коне явится со Своими святыми /Откр. 19/, чтобы совершить суд над зверем и лжепророком, покорить всякого врага, устранить всякое зло во время благословенного периода — Тысячелетнего царства на земле.

Это простое и ясное учение Нового Завета, и если мы утверждаем с особым ударением, что Церковь не войдёт в «великую скорбь» и в «годину искушения», то это не потому, что мы желаем отыскать для христиан удобный путь. Мы далеки от этого. Это неопровержимая истина, что скорбь — нормальное положение Церкви в этом мире, естественно, каждого отдельного верующего. «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир». Иоан. 16,33. «И не этим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение». Рим. 5,3. Но это не та «великая скорбь», о которой говорится в Откровении Иоанна.

Ни в коем случае мы не отрицаем, что если мы верны Господу, то это наша верная участь в этом мире, т.е. страдание. Но через ложные высказывания не должна ставится под сомнение истина о положении и надежде Церкви. На этом основании мы убедительно призываем каждого читателя к серьёзному, сопровождающемуся молитвой, исследованию всего, что ещё не ясно в этом вопросе.

Это очевидное намерение врага — умалить значение Церкви Божьей на земле и ввести верующих в заблуждение относительно их божественно установленной надежды и затушевать различие божественных обетований, так что в конце концов верующие путают пришествие Господа для Своих с Его явлением судить мир и через это лишаются небесного чаяния /желания/, подобающего членам Его Тела.

Да, это постоянное стремление врага приковать их взоры к грядущим, земным событиям, чтобы втолкнуть эти события между их сердец и их надеждой, чтобы они не стояли на высокой башне ожидания, как этого хочет Бог, чтобы они с тоскующим сердцем ожидали явления «сияющей утренней звезды». Враг знает, что он делает, но и мы должны знать его козни и серьёзно исследовать слово Божье, чтобы таким образом познать «двойное важное значение» славного факта пришествия нашего Господа.

«Пришествие» и «День»

Фессалоникийцы знали о благословенной надежде пришествия Господа. Они были наставлены ожидать Его каждый день. Они приняли это ожидание не как учение, но потому что они любили Господа, они постоянно ожидали Его пришествия. Всё же, они не постигли всю суть причины. Кое-что было не ясным для них. Апостола Павла уже не было среди них — «мы же, братья, бывши разлучены с вами на короткое время лицом, а не сердцем» 1 Фес. 2,17. Апостол Павел имел привилегию дольше быть с ними и ознакомить их со всеми подробностями их надежды. Они знали, что Иисус Христос возвратится с небес, чтобы избавить их от грядущего суда, но разницу между Его пришествием для Своих и Его пришествием со Своими, между Его пришествием и Его днём, т.е. «днём Господним», они не знали ещё. Эта разница первоначально была им ещё не известна. Это была причина, по которой они, как и следовало ожидать, впали в разные заблуждения и недоразумения. Удивительно, как скоро человеческий дух может увлечься странными заблуждениями.

Как нуждаемся мы в том, чтобы хранила нас Божья истина: чистая, непоколебимая и всё решающая. Мы должны беречь наши души в равновесии через божественное откровение, иначе мы станем жертвой разных ложных мнений. Так некоторые фессалоникийские христиане дали место в своих сердцах идее, что можно оставить работу. Они перестали работать и начали жить праздно. Это было большим заблуждением. Даже, если бы мы были твердо уверены, что Господь завтра придёт, то и тогда это не должно стать причиной оставить работу и не выполнять прилежно и добросовестно наши насущные обязанности, за которые мы ответственны и, которые нам доверила Его Божественная рука. Наоборот, ожидание пришествия Господа должно умножить в нас желание сделать всё так, как подобает христианину и не пренебречь ни одним требованием, предъявленным нам, до самого момента Его пришествия.

Надежда на скорое пришествие Господа, если только наши сердца преисполнены ею, оказывает на нашу христианскую жизнь, на наш характер и поведение, очищающее влияние, приводящее всё в порядок.

Ах, мы все хорошо знаем, что разумом можно знать славную истину и по привычке исповедовать её языком, в то время как наше сердце, наша жизнь, привычки, всё наше поведение и характер остаются безучастными. С особым ударением ап. Иоанн наставляет нас: «И всякий имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист» 1 Иоан. 3,3. Это очищение включает всё относящееся к нашей повседневной и практической жизни.

Было ещё и другое заблуждение, в которое впали фессалоникийцы, от которого благословенный Апостол, как добрый пастырь, старался освободить их. Они представляли себе, что умершие христиане будут лишены участия в радости пришествия Господа. Они опасались, что умершие будут лишены этого момента, которого они так долго и страстно ожидали. Хотя это и было заблуждением, но оно является доказательством, насколько жива была у этих верующих их благословенная надежда на пришествие Господа.

Рассмотрим тщательно, как это произошло: «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведёт с Ним» 1 Фес. 4,13-14. Здесь мы видим, что ап. Павел не старается утешать опечаленных родственников и друзей умерших тем, что они и сами скоро последуют за ними, наоборот, он заверяет их в том, что «умерших в Иисусе Бог приведет с Ним».

Это ясно, определённо и основано на том факте, «что Иисус Христос умер за нас и воскрес для нас». Апостол Павел не остановился на этом, но он поучает своих детей в вере, через новые и дополнительные познания. «Ибо это говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших» 1 Фес. 4,15-18.

Это то великое событие, которое мы обычно называем восхищением святых, — на самом деле славное, ободряющее и радостное событие — великолепнейшая надежда Церкви Божьей и, следовательно, каждого верующего в отдельности.

Господь Сам грядёт с небес с впечатляющим утешением предназначенным только для слуха и сердца верующих. Ни одно необрезанное ухо не услышит этого гласа, ни одно невозрожденное сердце не услышит божественного звука трубы. Умершие во Христе святые Ветхого и Нового Заветов, которые умерли в вере в Иисуса Христа, услышат громкий голос и восстанут из гробов, а также живущие услышат этот голос и будут преображены в один миг. Какое славное преображение! Бедное тело смерти изменится и будет подобно Его славному телу.

Посмотрите вот на ту сгорбленную и измождённую фигуру, истомлённое болезнями и долголетними страданиями тело! Это тело одной святой души. Как это унизительно! Но потерпи немного, когда прозвучит труба Господня, тогда в один миг преобразится согбенная, увядающая фигура этой души и станет подобной прославленному Телу нашего грядущего Господа. Или посмотри вот на того бедного душевнобольного, который долгие годы слоняется в доме для душевнобольных. Он — святой Божий. Нам невозможно постичь этого, это сверх нашего разумения. Все же этот душевнобольной есть наследник славы Божьей. Он также услышит голос Архангела и звук трубы Божией и навсегда избавится от своего душевного расстройства, поспешая со своим Господом войти в прославленном теле в Отчий дом. Какой это восхитительный момент! Какая славная мысль в виду тысяч и тысяч восхищенных к Господу! Какая радость быть в их числе! Какая блаженная надежда, увидеть Господа «возлюбившего нас и отдавшего Себя на смерть за нас!» Это и есть надежда христиан — надежда, о которой в Ветхом Завете мы не находим ни одного намёка. Пророческое слово очень важно, и мы хорошо делаем, обращаясь к нему. Для находящегося в тёмном месте в высшей мере драгоценное благо, если у него есть ярко светящая лампа, но христианин должен иметь «взошедшую утреннюю звезду» в своём сердце. Это значит, что его сердце должно быть преисполнено этой надеждой, увидеть Иисуса Христа как сияющую утреннюю звезду. Только так он может обозреть всё поле пророчеств, как Бог открывает милостиво его взору, если он ищет в пророчествах надежду Церкви. Пророчества говорят об «Израиле» и о «народах», но не о Церкви. Эту истину должен уяснить себе каждый христианин, ибо она в высшей мере важна.

Может быть кто-либо спросит: «Для чего тогда пророческое слово? Какая польза христианину от него, если в нём ничего не сказано о Церкви? Почему нас призывают обращаться к нему, если содержание пророчеств непосредственно не касается нас? Разве для нас безразлично, что Бог предоставляет нам возможность заглянуть в Его советы, намерения и планы? Или мы считаем маловажным это преимущество, знать о Божьих помыслах в Его пророческом слове? Авраам, наверное, не смотрел с пренебрежением на Божественные откровения: „Утаю ли Я от Авраама, что хочу делать!“ Быт. 18,17. И что Бог намеревался делать? Что-то такое, что непосредственно касалось Авраама? Ни в ком случае. Речь шла о Содоме и прилежащих городах и Аврааму там нечего было ни терять, ни преобретать. Но разве это умаляет его интерес к божественному откровению? О нет, наверное, он высоко оценил эту особую благосклонность быть посвященным в намерения Божьи.

Не должны ли мы также исследовать с большим интересом пророчества, открывать божественные предначертания и видеть что Бог предусмотрел с Израилем и с народами на этой земле. Пророчества — это история Божья в будущем и в том отношении, насколько мы любим Бога, постольку для нас будет интересно изучать эту историю, а именно, не для того, как утверждалось, чтобы проверять её правдоподобность в её исполнении, но чтобы мы обрели уверенность, полную, божественную уверенность, которую может сообщить нам только Слово Божие. Для веры не может быть ничего более нелепым и бессмысленным, как мнение, что надо ожидать исполнения пророчества, чтобы убедиться в его верности. Ведь это оскорбление, может быть бессознательное, бесподобного откровения нашего Бога!

Обратимся теперь ко „дню Господню“. Это выражение часто встречается в Ветхом Завете. Мы ограничимся только двумя местами Священного Писания, из числа многих соотвествующих этому обозначению. Предоставим в остальном читателю самому дальше исследовать Писание.

„Ибо грядёт день Господа Саваофа на всё гордое и высокомерное и на всё превознесенное, — и оно будет унижено, — и на все кедры Ливанские, высокие и превозносящиеся, и на все дубы Васанские, и на все высокие горы, и на все возвышающиеся холмы, и на всякую высокую башню, и на всякую крепкую стену, и на все корабли Фарсисские, и на все вожделенные украшения их. И падёт величие человеческое, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день, и идолы совсем исчезнут. И войдут люди в расселины скал и в пропасти земли от страха Господа и от славы величия Его, когда Он восстанет сокрушить землю“ Ис. 2,12-19. „Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок — день тьмы и мрака, день облачный и туманный: как утренняя заря распространяется по горам народ многочисленный и сильный, какого не бывало от века и после того не будет в роды родов. Перед ними потрясется земля, поколеблется небо; солнце и луна помрачатся, и звезды потеряют свой свет. И Господь даст глас Свой перед воинством Своим, ибо весьма многочисленно полчище Его и могуществен исполнитель слова Его; ибо велик день Господень и весьма страшен, и кто выдержит его?“ Иоиль 2,1-2 и Иоиль 2,10-11. Из этих и подобных мест Священного Писания ясно видно, что „день Господень“ нераздельно связан с глубоко серьезной мыслью о суде над миром, над вероломным Израилем, над людьми и их путями, да и над всем, что человек ценит и к чему стремится. Коротко говоря, „день Господень“ — резкая противоположность дню человека. В настоящее время господствует человек, позже будет господствовать Господь.

Правда, все дети Божьи могут радоваться этому дню, который, хотя и с судом придёт на эту землю, всё же будет ознаменован царствованием Господа в праведности. Тем не менее, не этот „День“, сопряжённый с судом, гневом и мраком, есть особенная надежда христиан, но день сопровождаемый миром, радостью, любовью и славою — это день пришествия или явления Иисуса Христа за своими.

Церковь встретится с Господом и войдёт с Ним в Отчий дом перед тем, как грядёт этот страшный день над миром. Это благословенная участь Церкви во время неопределенного периода, предшествующего пришествию -»дню Господню", которой она будет наслаждаться в её небесной Родине. Её око будет взирать на «Сияющую утреннюю звезду» задолго до того, как «Солнце правды» взойдёт с его исцеляющими лучами над остатком семени Авраама.

Мы искренне желаем, чтобы христианин понял эту великую и важную разницу. Мы уверены, что правильное понимание этой истины окажет сильное влияние на его мышление, мировоззрение и надежду относительно будущности. Это даст ему способность увидеть конечную цель своего пути, освободит его от всякой неизвестности и замешательства, освободит от всякого страха, с которым, к сожалению, многие дети Божьи смотрят в будущее. Это научит его ожидать своего Спасителя, Который от вечности возлюбил его. Ожидать не судов, страхов, мрака, землетрясения, переворотов всякого рода, это успокоит его дух, одарит его счастьем в бесподобной и достоверной надежде, что он будет у Господа прежде нежели грядёт великий и страшный день.

Много старания приложил верный Апостол, чтобы показать своим дорогим фессалоникийцам разницу между «пришествием» и «днём Господним». «О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братья, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать /вор/ ночью. Ибо, когда будут говорить: „мир и безопасность“, тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут. Но вы, братья, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать. Ибо все вы сыны света и сыны дня: мы — не сыны ночи, ни тьмы. Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения, потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа, умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем ли, или спим — жили вместе с Ним. Посему увещавайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете» 1 Фес. 5,1-11.

Здесь мы видим разницу, изложенную таким способом, которая не может быть неправильно понята. Господь Сам придёт за нами, как Жених, день же Господень придёт для мира, как вор в ночи. Может ли быть контраст более ясным? Как можно смешать одно с другим эти оба высказывания? Более различными они не могут быть — жених и вор. Жених и вор существенно отличаются друг от друга.

Так крайне ощутимо отличается пришествие Господа для Своего народа от пришествия дня Господня для мира сего, опьянённого и спящего беспросыпным сном. Возможно, кто-нибудь столкнётся здесь с трудностью, потому что Церкви в городе Сардисе были написаны такие слова: «Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать /вор/, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя» Откр. 3,3. Эта трудность рассеивается как туман при восходящем солнце, потому что в Сардисе речь идёт об Исторической Церкви, включая номинальных христиан — о Церкви, которая имела имя, что она жива, но, в действительности, она была мёртвой. Церковь в Сардисе опустилась на самую низкую ступень мира и о ней можно судить только с этой точки зрения. Она впала в грех, оставила своё возвышенное и святое предназначение и находится под судом Божиим, и поэтому она не может быть ободрена надеждой, присущей Церкви, напротив, ей угрожает погибель, которая придёт на весь мир. Здесь Церковь не как тело или невеста Христа, но как ответственный свидетель Божий на земле, как золотой светильник, который должен был, во время отсутствия Иисуса Христа, светить в этом мире, лежащем во зле и тьме. Но увы! Историческая Церковь глубоко погрузилась и погрязла в ещё большую тьму, нежели мир сей. Отсюда и эта серьёзная угроза. Исключение подтверждает правило.

Возвратимся опять ко Второму посланию к Фессалоникийцам. Здесь реальность, полная богатейшего оживления и ободрения для истинно верующего, что наш Бог, в Своей чудной благодати, преподносит нам «из ядущего ядомое и из сильного сладкое» Суд. 14,14. Он повелевает воссиять свету из тьмы, пробуждает жизнь из смерти и Его слава сияет среди опустошения, причинённого врагом. Эта истина встречается нам на каждой странице Священного Писания и должна наполнить наше сердце миром, а уста славословием.

Так делает Господь Бог, что разнообразные лжеучения и действительные непорядки, в которые впали первые христиане, послужили и служат для нас наставлением и существенной помощью для Церкви в конце её земной истории. Заблуждение фессалоникийцев относительно умерших верующих Бог употребил бесподобно, чтобы излить поток божественного света о пришествии Господа и восхищения святых, так чтобы для простого, покорного Священному Писанию сердца стало бы невозможным когда-нибудь опять впасть в подобное заблуждение. Ожидая пришествия Господа, они поступали хорошо. Они надеялись, что Он провозгласит Царство Своё на земле, и это также не было ошибочным. Но большим заблуждением было то, что они выпустили из виду небесную сторону этой славной надежды. Их разумение этого вопроса было ещё несовершенным и вера их ещё недостаточной. Они не видели обеих сторон, — двойную важность, — пришествия Господа: Его явление в воздухе на облаках, чтобы взять Своих, и Его явление во славе, чтобы провозгласить Царство Своё в силе. Поэтому они опасались, что их умершие братья, в силу необходимости, будут лишены этого благословения и славы.

Это заблуждение, как мы видим, было божественно опровергнуто в четвертой главе Послания к Фессалоникийцам. Небесная сторона надежды есть реальная участь и умерших святых. Она подробно объяснена, чтобы основательно устранить это заблуждение. Иисус Христос возьмёт всех, не только одну часть святых, к Себе, и если в этом отношении будет какое-то преимущество, то оно будет на стороне тех, о которых мы скорбим. «И мертвые во Христе воскреснут прежде».

Из Второго послания к Фессалоникийцам мы усматриваем, что новообращённые были соблазнены ещё и другим заблуждением, которое касалось не умерших, но относилось к живущим — это недоразумение относительно «пришествия Господа» и «дня Господня». В одном случае они боялись, что умершие не будут иметь участия в благословенном торжестве пришествия Господа, а с другой стороны, что живущие святые будут подвержены всем ужасам «дня Господня». Против этого заблуждения ап. Павел выступает во Втором послании к Фессалоникийцам с бесподобной заботой, мудростью и верностью.

Верующие в Фессалониках переживали гонение и скорбь и очевидно враг старался поколебать их души через лжеучителей, которые утверждали, что будто уже пришёл «великий и страшный день Господень» и скорбь, чрез которую они должны пройти, как неизбежную сопроводительницу этого «дня». Если бы это было так, то тогда всё учение ап. Павла самоочевидно оказалось бы ложным, ибо превосходная истина этого учения — единение и слияние искупленных с Иисусом Христом, настолько тесное и совершенное, что для Иисуса Христа невозможно явиться во славе без Своего народа. «Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» Кол. 3,4. С Его явлением начнётся «день Господень».

И когда, действительно, грядёт «день Господень», то не святых постигнет страх и ужас, но их гонителей. Апостол напоминает им об этом просто, но убедительно, говоря: «Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога за вас, братья, потому что возрастает вера ваша, и умножается любовь каждого друг ко другу между всеми вами, так что мы сами хвалимся вами в церквах Божиих, терпением вашим и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых вами в доказательство того, что будет праведный суд Божий, чтобы вам удостоиться Царствия Божия, для которого и страдаете. Ибо праведно перед Богом — оскорбляющим вас воздать скорбью, а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовестию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его, когда Он придёт прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших, так как вы поверили нашему свидетельству» 2 Фес. 1,3-10.

Сюда включено не только положение христиан, но и сама слава Божья — Его действенная справедливость /правда/. Действительно, если «день Господень» принесёт христианам скорбь, то тогда великая, славная истина, проповедуемая ап. Павлом, что Иисус Христос и Его искупленные едины — лишена всякой правды, и сверх этого праведность Божия /оправдание/ была бы подвержена сомнению. Одним словом, если христиане находились в скорби, то нравственно было невозможным, что день Господень уже пришёл, ибо когда этот день придёт, то он принесёт верующим, как явную награду, покой, и именно в Царстве Божьем, а не только в доме Отчем, о чем здесь и речи нет. Тогда примет всё совершенно другой вид. Церковь будет иметь мир и покой, а её гонители — скорбь. Как долго длится день человеческий, Церковь призвана страдать, но в день Господень настанет обратное.

Обратите внимание, что здесь говорится о страданиях, которые верующие должны претерпеть. К этому они призваны в этом мире, в котором доминирует беззаконие. Иисус Христос страдал в этом мире и верующие также должны страдать. Но когда Иисус Христос придёт, чтобы провозгласить Своё Царство, чтобы в это время Его искупленные находились бы в великой скорби, т.е. во время Его Царства на земле. Христианин должен твёрдо запомнить себе эту истину. Так разоблачается учение нашего врага, через которое он старался ввести верующих в Фессалониках в замешательство, как совершенно ложное учение. Апостол очищает всё здание до его основания через простое изложение истины Божьей. Это божественный метод — освобождать человека от лживых представлений и излишнего страха. Говорите истину, и ложь должна будет уступить истине, впустите луч вечнобожественного слова в ваше сердце, и всякий туман и мрак лжеучения рассеются.

Всё же, посвятим ещё один момент исследованию дальнейшего поучения Апостола в этом, достойном нашего внимания, Послании. Мы увидим, как он уверенно подчёркивает разницу между «пришествием Господа» и «днем Господним» — разницу, принимая которую читатель поступит хорошо. «Молим вас, братья, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов. Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придёт, доколе не придёт прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели» 2 Фес. 2,1-3.

Конечно, этим Апостол не хотел сказать, что день Господень в то время не был таким близким. Священное Писание говорит нам ясно: «А день приблизился» Рим. 13,12. И это не противоречит вышесказанному. Какой день? Разумеется, день Господень, и это выражение употребляется в связи с нашей личной ответственностью в нашем служении и в нашем хождении перед Господом.

Заметим мимоходом, что такая точка зрения имеет великое практическое значение. Кто приложит старание, чтобы проверить все места Священного Писания, говорящие о «дне Господнем», тот узнает, что они все, более или менее, относятся к служению и ответственности верующих. Как пример этому мы приведём следующие места: «... чтобы быть вам непорочными» — не в пришествие Господа, но — «в день Господа нашего Иисуса Христа» 1 Кор. 1,8.

«Каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть» 1 Кор. 3,13. «Чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов» Фил. 1,10. «А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судья, в оный день; и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его» 2 Тим. 4,8. Из этих и многих других мест Священного Писания мы видим, что «день Господень» — это время расплаты с работниками. Служение каждого будет оценено согласно божественного масштаба, будет взвешена личная ответственность, будут розданы награды и слуги поставлены над городами, чтобы управлять ими: один над десятью, другой над пятью. Поэтому с какой бы стороны мы не рассматривали «пришествие» нашего Господа и Его «явление», или Его «день», всегда встаёт перед нашим взором ясная разница между этими событиями. «Пришествие» Христа представляется сердцу верующего всегда, как славная, благословенная надежда, которая может наступить в любой момент, в то время как «явление» или «день Христов» апеллируют с глубокой строгостью к нашей совести и относится ко всей нашей практической жизни. Мы призваны во время Его отсутствия трудиться и свидетельствовать в этом мире. Каково бы ни было наше отношение к этим истинам, но Священное Писание не смешивает их одно с другим; и нет ни одного места в Священном Писании, которое учило бы, что верующие не всегда должны ожидать пришествие Господа и не всегда должны помнить, что «день Господень» близок. Только ленивый раб говорит в сердце своём: «Не скоро придёт господин мой» Мтф. 24,48. На его примере мы видим печальные последствия, неизбежно вытекающие из такого помышления, если мы лелеем его в наших сердцах.

Вернёмся на короткое время ко 2 Фес. второй главе, а именно — к одному месту, которое побуждало исследователей пророчеств к разным толкованиям и доставляло большие трудности. Очевидно это было старанием лжеучителей смутить фессалоникийцев, внушая им ложное понимание, что «день Господень» с его ужасами коснётся и их. О, нет! заверяет Апостол, это невозможно; ибо, прежде чем грядёт этот день, мы должны быть собраны к сретению /к встрече/ с Господом на облаках, в воздухе. Он убедительно умоляет их, в виду пришествия Господа и их собрания к Нему, не дать ввести себя в заблуждение. Он разъяснил уже им небесную сторону пришествия Господа; он наставлял их, что они сыны света и сыны дня и, что их жительство, их часть, их надежда в том месте, откуда грядёт день Господень. Поэтому невозможно, чтобы тем, кто стали благодатью Божией сынами дня, день Господень принёс страх и скорбь. Также, рассматривая эту истину с земной стороны, лжеучителя заблуждались. «Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придёт, доколе не придёт прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божьем сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога. Не помните ли, что я, ещё находясь у вас, говорил вам это? И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в своё время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьёт духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего, того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения» 2 Фес. 2,3-10.

Здесь сказано нам, что перед тем как придёт «день Господень», должен явиться беззаконник, человек греха и сын погибели. Тайна беззакония должна достичь своего апогея. Человек открыто восстанет против Бога. Да, он присвоит себе имя Божие и потребует себе поклонения. Всё это должно произойти на земле, прежде чем придёт великий и страшный «день Господень» с судом над всем земным. В настоящий момент стоит преграда на пути явлению той страшной личности. Некоторые усматривают под преградой Римскую Империю, другие же понимают под словом преграда — Церковь, в которой обитает Дух Святой. Мы также склонны к последнему толкованию, хотя и первое толкование содержит известную долю правды. Из других мест Священного Писания мы ясно познаём, что перед выступлением беззаконника на арену, Церковь будет находиться в благословенном и безопасном для неё приготовленном месте, в её вечной, небесной родине. Какая восхитительная мысль!

Но мы усматриваем из книги Откровения, что прежде чем тайна беззакония в лице человека греха достигнет своей кульминации, Церковь будет восхищена от земли. Четвертая и пятая главы Откровения показывают нам ясно, что Церковь находится в интимном кругу небесной славы до снятия первой печати, до первого звука трубы и до того как выльется первая чаша гнева. Позднее мы вернёмся к этим, в высшей мере, интересным пунктам и увидим, что в лице 24 старцев с венцами на головах представлены святые на небесах во славе, собранные вокруг Агнца, до исполнения первой строки этой пророческой книги.

Всё же, перед тем как закончить этот отрывок, мы хотим задать читателю пару вопросов, правильный ответ на которые могут дать только те, кто живёт в тесном общении с Богом. Чего ожидаешь ты, читатель? В чём твоя надежда? Ожидаешь ли ты какие-то события, которые должны произойти на этой земле? Ожидаешь ли ты, например, возрождения Римской Церкви? Возрождения десяти царств? Возвращения, евреев в Палестину? Восстановления Иерусалима? Явления антихриста? Великую скорбь? И наконец, страшные суды, предшествующие дню Господню? Кто этих событий ожидает, тот с достоверностью не преисполнен надеждой Церкви Божьей. Без сомнения все вышеупомянутые события исполнятся в своё время, но не одно из этих событий не должно стоять между тобою и твоей надеждой. Они, все вместе взятые, отмечены у пророков. Все эти события исполнятся в будущей истории Божьей, но не их предназначение бросить тень на славную и благословенную надежду христиан.

Эта славная, возвышенная надежда Священного Писания на фоне пророчеств — сияющая утренняя звезда, пришествие Иисуса Христа, прославленного жениха Церкви.

Это, и ничто другое, есть истинная и особенная надежда Церкви Божьей. «И дам ему звезду утреннюю» Откр. 2,28. «... вот, жених идёт, выходите навстречу Ему» Мтф. 25,6. Когда же появится утренняя звезда на видимом небе? Как раз перед наступлением дня. Кто же увидит её? Только тот, кто в это время бодрствует, т.е. не спит. Ясное, наглядное и вполне естественное сравнение. Явлению Господа предшествует бодрствование Церкви — страстное, терпеливое ожидание, выраженное в вопросе: «Что долго не идёт конница его, что медлят колёса колесниц его?» Суд. 5,28.

Ах, увы! Церковь в этом отношении сделала много упущений. Но для отдельного верующего это не причина, чтобы спасовать в виду этой благословенной надежды. «И слышащий да скажет: ей, гряди Господи!» Это касается лично каждого. Да поможет Господь пишущему и читающему эти строки всегда испытывать очищающую и превозносящую нас силу этой благословенной надежды! Дал бы Господь нам всегда понимать и исполнять слова ап. Иоанна в их пророческой силе: «И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя, так как Он чист» 1 Иоан.3,3.

Два воскресения

Может быть, кое-кого из читателей удивит заглавие этого раздела, потому что согласно учению и вероисповеданию исторической церкви (в христианской литературе под «исторической церковью» понимается следующее: на протяжении всей истории, сформированные церкви: Римско-католическая, Православная, Лютеранская и дрeubt или же христианство в общем, включая и номинальных христиан), ему и на ум не приходило, что будет два воскресения. Но Священное Писание говорит в определённых и недвусмысленных выражениях о «воскресении в жизнь» и о «воскресении осуждения» Иоан. 5,29 — о двух воскресениях, которые, по их времени и характеру, существенно отличаются друг от друга. Между этими обоими событиями лежит промежуток времени, самое малое тысяча лет. Если люди учат другое, если они возводят системы и вероисповедания, которые противоречат ясному учению Священного Писания, то они, как и все полагающиеся на свои знания, будут за это отвечать перед Господом. Наша обязанность — уважать и принимать авторитет слова Божьего, и в кротости покоряться учению этого Слова. Поэтому, исследуем тщательно со всем благоговением, что говорит Священное Писание об этих воскресениях. Дух Святой да руководит нами и учит нас!

Сперва мы процитируем достойное внимания место Священного Писания из Евангелия от Иоанна: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Моё и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешёл от смерти в жизнь. Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав оживут. Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе. И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий. Не дивитесь сему: ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения» Иоан. 5,24-29. Здесь сказано о двух воскресениях, которые, правда, как во времени, так и в их характере, отличаются одно от другого: одно воскресение — в жизнь, другое — воскресение осуждения. Этим свидетельством слова Божьего теория общего воскресения радикально лишается всякой почвы. Воскресение верующих совершится на том же самом основании и будет носить тот же самый характер, что и воскресение нашего прославленного, досточтимого Господа. Оно будет воскресением из мертвых, — действие божественной силы, — основанном на совершённом деле спасения, в силу которого Сам Бог выступит в пользу Своих искупленных и воскресит их из мертвых, в то время, как остальные мертвые останутся ещё тысячу лет в гробах. Откр. 20,5.

В девятой главе Евангелия от Марка содержится примечательное высказывание, проливающее свет на эти события. После того, как евангелист Марк в первых стихах повествует о преображении Господа, он продолжает дальше: «И они удержали это слово, спрашивая друг друга, что значит: воскреснуть из мертвых» Мк. 9,10. Ученики чувствовали, что Иисус Христос сказал здесь нечто особенно важное, нечто необычное по отношению ординарного представления о воскресении из мертвых. В действительности это так и было, хотя то, что они услышали, превосходило в то время их разумение.

Обратимся теперь к словам того мужа, который в совершенстве понял это славное, христианское учение и возрадовался в этой славной, небесной надежде: «... чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения из мертвых» Фил. 3,10-11. Достаточно одного момента сосредоточенного размышления чтобы понять, что здесь Апостол говорит не об общем воскресении мертвых, в котором все воскреснут. Верный слуга Божий имеет здесь в виду нечто совершенно особенное, а именно — «воскресение из мертвых» (предлог «из» отсутствует в русском синодальном переводе, но в оригинальном греческом тексте он есть — прим. редактора) сообразное Христову воскресению. Этого воскресения он непрестанно ожидал. Оно было славной, благословенной надеждой озаряющей его душу и утешающей его в его заботах и скорбях, в лишениях и трудностях, в борьбе на его необычном жизненном пути.

Всегда ли Апостол пользуется разнящимся обозначением «из мертвых», говоря о воскресении? Нет, не всегда. Так, например, он говорит в другом месте: «Имея надежду на Бога, что будет воскресение мертвых, праведных и неправедных, чего и сами они ожидают» Д. Ап. 24,15.

Здесь он ни одним словом не касается христианской или небесной стороны воскресения, а именно, по простой причине, потому что здесь он обращается к людям, которые не в состоянии были понять особенную надежду верующих. Как мог он представить и разьяснить эту истину пред Ананией, Тертуллом и Феликсом? Мог ли он вообще говорить им об этой утешительной надежде? Ни в коем случае! Он мог высказать только великую, общеизвестную истину, которую знали все ортодоксальные иудеи. Если он говорил о воскресении из мертвых, то он не мог бы прибавить эти слова: «чего и сами они ожидают», ибо они ничего подобного не ожидали и не принимали.

Какая большая разница, когда Апостол защищается перед своими обвинителями в Д. Ап. 21 главе, и когда он изливает своё сердце в тесном кругу возлюбленных своих братьев в Фил. 3 главе!

К последним он может говорить об истинной, христианской надежде, и в полном свете, исходящим от славы Христовой, и освещающей эту надежду. Он может выразить страстное желание своего сердца, сокровенные мысли и чувства чтобы изложить своё чаяние на воскресение тела, когда он, пробудившись в подобии своего возлюбленного Господа, обретёт полное освобождение.

Однако возвратимся ещё раз к Иоан. 5 главе, и именно потому, что, когда Иисус Христос говорит об обоих классах людей, то Он употребляет слово «час». Кто-то может возразить, как может лежать такой промежуток времени в тысячу лет между этими двумя воскресениями, когда Господь определённо говорит, что всё случится в течении одного часа? На этот вопрос есть двоякий ответ: прежде всего надо знать, что Господь употребляет это самое слово, говоря о великом событии — оживотворении мертвых душ. «Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и услышавши оживут» Иоан. 5,25. Здесь речь идёт о деле спасения, где глас Иисуса Христа, Сына Божия, зовёт дорогие души из смерти в жизнь. Это длится вот, уже почти двадцать веков и называется «временем», т.е. «часом». В подлиннике здесь написано «час». Если наш Господь в этой же самой речи употребляет слово «час» по отношению периода времени, который длится вот уже почти две тысячи лет, то какие трудности представляются применить это слово к периоду времени в тысячу лет? По нашему мнению, конечно, никаких трудностей нет. Но, кто всё ещё сомневается, тому мы советуем обратиться к свидетельству Духа Святого в Откр. 20 гл., которое гласит: «Прочие из мервых не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это — первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа, и будут царствовать с Ним тысячу лет» Откр. 20,5-6.

Этим дан каждому исчерпывающий и окончательный ответ, для кого Священное Писание — авторитет и кто хочет научиться из него, что должен делать каждый истинный христианин. Будут два воскресения и между ними лежит промежуток времени в тысячу лет.

В первом воскресении будут участвовать все верующие Ветхого Завета, которые названы в Евр. 12 главе «духами праведников, достигших совершенства» (Евр. 12,23). Потом Церковь первенцев и, в заключение, все претерпевшие смерть во время великой скорби и во время между восхищением святых и явлением Иисуса Христа судить зверя и его последователей. Откр. 19 гл.

Последнее же /второе/ воскресение включает всех от дней Каина /Быт. 4 гл./, умерших в их грехах, до последнего отступника в 1000-ем Царстве славы. Откр. 20 гл.

Как это серьёзно и потрясающе! Если бы наш Господь в эту ночь пришёл, какие сцены разыгрались бы на наших кладбищах, на полях битвы! Может ли всё это рассказать язык или перо описать всю реальность этого момента?

Может ли сердце вместить всё это? В неисчислимых гробах лежат вместе останки умерших во Христе и умерших вне Христа. Во многих семейных могилах лежат останки обеих классов умерших. Но, когда прозвучит голос Архангела, то воскреснут все умершие святые, в то время как все остальные, умершие во грехах, останутся в гробах, чтобы пребывать ещё 1 000 лет во мраке и пустынной тишине могилы.

Это верное свидетельство Слова Божьего. Конечно, оно не повествует о странных подробностях и не даёт пищи болезненным воображениям и праздному любопытству, но раскрывает нам серьёзную реальность первого и второго воскресений — воскресения жизни в вечной славе и воскресения осуждения к вечной погибели. Священное Писание не знает общего воскресения, или воскресения всех в одно время. Мы должны расстаться раз и навсегда с этой и другими усвоенными и полюбившимися нам мыслями, если мы хотим возрастать в истине и познании божественных откровений, ибо ничто не препятствует так сильно разумению планов и мыслей Божьих, как свои понятия и мысли или понятия и мысли других.

Неразумно также говорить о воскресении духов, ибо дух не умирает, следовательно, он не может и воскреснуть. Точно также было бы неразумно верить в воскресение как в принцип. Ничего подобного мы не находим в Священном Писании. Священное Писание говорит нам просто, как только можно: «Остальные мертвые не оживут, пока 1000 лет минёт. Это первое воскресение». Кто осмелится отвергать такое ясное учение? Не должны ли мы отбросить скорее наши старые, полюбившиеся нам представления и мнения, и принять основательное слово Божие!?

Это понятно, что, если Священное Писание говорит о первом воскресении, то это исключает возможность воскресения всех в одно и тоже время. Как могло бы Писание тогда говорить: «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом» Откр. 20,6, если бы все воскресли в одно время? Никто не может читать Новый Завет без предубеждения и при этом держаться теории о всеобщем воскресении. Это принадлежит к прославлению Христа — Главы тела Церкви, что для членов Его Тела предусмотрено своеобразное воскресение — подобное Его воскресению из мертвых. Верно и то, что это воскресение непременно будет. «Говорю вам тайну: не все мы умрём, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему — облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: „поглощена смерть победою“. „Смерть! где твоё жало? ад! где твоя победа?“ Жало же смерти — грех; а сила греха — закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом! Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом» 1 Кор. 15,51-58.

Суд

Крайне неприятно вступать всё снова и снова в противоречие с господствующим мнением и взглядами исторической церкви, и выступать всесторонне против её правил и вероисповедания. Но как быть? Если бы речь шла только о простом человеческом мнении, так это было бы дерзким, ничем неоправданным высокомерием, входить в непосредственное противоречие утвердившейся вере исторической церкви, которую миллионы людей исповедуют уже столетиями. Но здесь речь не о каком-то человеческом мировоззрении или разнообразии суждений выдающихся людей, но здесь речь идёт об учении и авторитете Священного Писания. Как во все времена, так и в наши времена, были, есть и будут в будущем различные богословские школы, разные мнения и разные направления со всевозможными оттенками в понятиях и мировоззрениях. Поэтому, неотложная обязанность каждого чада Божьего в отдельности и, каждого служителя Христова, прислушиваться в святом благоговении к гласу Божьему в Священном Писании. Если бы Священное Писание было результатом человеческого авторитета, то его можно было бы отодвинуть в сторону, как не имеющего никакой цены, но, поскольку оно вытекает из божественного авторитета, то всякое словопрение исключается. Наша благородная обязанность — чтить, преклоняться и верить слову Божию.

После того как мы убедились, что Священному Писанию чуждо всеобщее /в одно время/ воскресение, мы хотим теперь исследовать, что говорит слово Божие о суде. Учит ли Священное Писание, как учит историческая церковь, об общем суде? Прежде всего, мы находим в Священном Писании восхитительную истину, что для верующего лично и для Церкви в целом, вовсе нет суда. Верующего суд миновал и навсегда закончен для него. Грозовые тучи суда обрушились на голову взявшего на Себя наши грехи. За нас Он испил чашу гнева Божьего и суда до последней капли и поставил нас на новый фундамент воскресения, которого суд никогда не может коснуться. Член Тела Христова не может подвергнуться суду, также как не может подвергнуться суду Глава этого Тела.

Это может показатся довольно смелым утверждением. Если оно верно, то сила этого утверждения в нравственной ценности и славе. За кого Иисус Христос был осуждён на кресте? За Свой народ. За нас Он был сделан грехом. На кресте Он был нашим Заместителем, Он занял наше место. Он понёс всё, что заслужили мы. Наше состояние, в целом в смерти Иисуса Христа, нашло полное завершение, так что об этом больше и речи быть не может. Есть ли ещё какой-либо вопрос неразрешённый Богом в Иисусе Христе, Главе Собрания-Церкви? Нет ничего неразрешённого. Бог смотрит на членов Тела Христова так, как Он смотрел на Главу этого Тела. Это вопрос божественного характера, и он разрешён раз и навсегда, доказательством этого есть тот факт, что Глава Тела увенчан честью и славой, и сидит одесную Бога на небесах. Следовательно, всякое предположение, что верующие в какое-либо время, по какой-либо причине или в силу какого-либо поступка подвергнутся суду, было бы отрицанием принципиальной истины христианства и противоречило бы конкретным словам нашего Господа и Спасителя, Который убедительно заявил, что все верующие в Него «на суд не приходят» Иоан. 5,24.

Представление, что верующие должны предстать пред судом, чтобы проверить их право и пригодность для Царствия Небесного, так же нелепо, как и противоречит Священному Писанию. Как можно допустить, что, например, ап. Павел или разбойник на кресте должны подвергнуться проверке в отношении их права на Царство Небесное, тогда как они вот уже почти две тысячи лет находятся там? Согласно же теории всеобщего суда это должно было быть. Если этот важный вопрос, относительно нашей пригодности для Царства Небесного, должен решаться в день суда, то мы достоверно погибнем, ибо судимы мы будем только по нашим делам и единственный, возможный исход такого суда — «озеро, горящее огнём и серою». И, если с другой стороны утверждать, что верующие предстанут перед судом только по той причине, чтобы было явлено, что они через смерть Иисуса Христа освобождены от всякой вины, то это значило бы превратить день суда в пустую форму — мысль, которая должна возмутить каждую благоговейную душу. Нет надобности спорить об этом пункте. Одно единственное место Священного Писания далеко убедительнее, чем десять тысяч человеческих доказатальств. Наш Господь Иисус Христос провозгласил ясный и торжественный способ, что верующие «на суд не придут!». Этого достаточно, чтобы быть уверенным. Верующий, вот почти уже двадцать столетий тому назад, был осуждён в лице Иисуса Христа, в лице своей Главы, и если бы Бог хотел поставить его ещё раз перед судом — это было бы полным отрицанием Креста Христова с его примирительной силой. С достоверностью можно сказать, что Бог не может, да и никогда не допустит этого. Самый слабый верующий с благодарностью может триумфально воскликнуть: «Всё, что по отношению ко мне должно быть осуждено, давно уже осуждено!» Всякий вопрос, который должен быть приведен в порядок, давным-давно разрешён. Суд совершён и навсегда закончен. Я знаю, что мои дела, моё служение должны получить оценку, но в отношении моей личности и моего права всё уже божественно упорядочено. Он, умерший за меня на кресте, сидит увенчанным на престоле, Венец на Его главе есть доказательство, что для меня нет больше суда. Я ожидаю только «искупление тела». Делу искупления христианин обязан, что он может так думать и так говорить. Ожидать дня суда для себя, как решения вопроса о своём вечном определении, было бы бесчестием своего Господа и отрицанием силы примирительной жертвы. Такая уверенность может показаться признаком смирения и благоговения, но мы можем быть уверенными, что все дающие место сомнению, живущие в состоянии неуверенности, ожидающие дня суда, как разрешения их проблемы — заняты больше самими собою, чем Иисусом Христом. Они не поняли ещё цены Креста Христова в отношении их грехов и их характера /природы/. Они сомневаются в Слове Божьем и в деле спасения Иисуса Христа, и это не настоящее христианство. Суд немыслим ещё и для тех, которые находятся под защитой Креста и утвердились на новом, вечном фундаменте воскресения. Таковых суд миновал навсегда, осталось только ожидание безоблачной славы вечного блаженства в присутствии Бога и Агнца.

Если же некоторые ссылаются на Мтф. 25,31-46, в подтверждение теории о всеобщем суде, то таковым мы должны сказать: невозможно, чтобы одно место Священного Писания противоречило другому месту. Если, согласно Иоан. 5,24 «верующий на суд не приходит», то Мтф. 25 гл. ни в коем случае не может быть противоречием. Это твёрдый и непоколебимый принцип, всеобщее правило, недопускающее исключений. Поэтому рассмотрим внимательно Мтф. 25 гл. «Когда же придёт Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов» Мтф. 25,31-32. Предпосылкой к уразумению этого места Евангелия является внимательное исследование выражений, употреблённых здесь. Мы должны по возможности избегать всякого поверхностного, поспешного, недооценивающего, неточного исследования этого важного места Священного Писания, которое часто неверно толковалось и многих детей Божьих приводило в замешательство.

Кто же здесь судится? «И соберутся перед Ним все народы», это очень важно знать: это решающий вопрос. Здесь речь идёт не об отдельных личностях, а о народах, живущих в то время. Здесь также речь идёт не об Израиле. К этому народу применимо другое место Священного Писания. «Вот, народ живёт отдельно, и между народами не числится» Чис. 23,9. Если бы народ Израильский был включён в этот суд, то вышеприведенное место противоречило бы этому. Но это невозможно. Израиль никогда не причислялся к народам. Смотря с божественной точки зрения, Израиль, стоит обособленно. Израиль мог быть рассеянным между народами за свои грехи, но слово Божие говорит, что он не должен причисляться к народам, и это должно удовлетворить нас.

Если народ Израильский не причастен к суду, описанному в Мтф. 25 гл., то этим самым опровергнута идея о всеобщем суде. Суд не может быть всеобщим, если не все народы подпадают под него, а Израиль никогда не был включен в это обозначение «народы», т.е. язычники. Священное Писание говорит о трёх различных группах /классах/: о «Иудеях», о «народах» или язычниках, и о «Церкви Божьей», и эти три группы строго разграничиваются между собою. Не только Израиль, но и Церковь Божья не подвержены тому суду в Мтф. 25 гл. а именно: не потому, что они освобождены от суда, но также и потому, что Церковь, как ап. Петр заявил в соборе в Иерусалиме, вызвана из всех народов. Д. Ап. 15,14. Итак, если Церковь составлена из всех народов, то она не может быть причислена к народам, чем и приводится второе доказательство против всеобщего суда. Идея всеобщего суда, в виду этих фактов, не обоснована.

«Соберутся перед Ним все народы». Это суд над народами, живущими на земле. Ни один, о которых говорится здесь, не пройдёт через смерть, в противоположность суду в Откр. 20,11-15, где не будет ни одного, кто не умер бы раньше. Коротко, в Мтф. 25 гл. говорится о суде над «живыми», а в Откр. 20 гл. о суде над «мертвыми». На оба эти события указывает 2 Тим.: «Итак заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и царствие Его» 2 Тим. 4,1. Наш Господь Иисус Христос будет судить живые народы в явление Своё, и мертвых «малых и больших» в конце Своего тысячелетнего царствования.

Теперь обратимся коротко к участвующим на суде в Мтф. 25 гл.: «И поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую». Почти по общему признанию исторической церкви, под «овцами» она понимает всех детей Божьих от начала до конца века, под «козлами» всех безбожников от первого до последнего. Если бы это было так, то кого мы должны тогда понимать под третьей группой, которые представлены здесь меньшими братьями Господа: «эти братья Мои меньшие»? Царь обращается здесь, в смысле «братьев Своих меньших», к овцам и к козлам, ибо фактически причиной суда является их отношение к Его меньшим братьям. Утверждение, что под «овцами» и «братьями» подразумевается одна и та же группа людей — необоснованное и ошибочное. Иначе, Царь сказал бы: «... так как сделали это один другому» или «между собою». Достаточно только этого соображения, чтобы опровергнуть теорию всеобщего суда. Неоспоримо, что здесь говорится о трёх различных группах, а именно: «об овцах, о козлах и о братьях». Поскольку «эти братья Мои меньшие» не причислены ни к «овцам», ни к «козлам», то не может быть и речи о всеобщем суде.

Нет, то, что здесь описано, есть не всеобщий суд, но суд относящийся к определённому классу людей. Это суд над живущими народами, предшествующий Тысячелетнему царству. Священное Писание учит нас, что, после того как Церковь будет восхищена от земли, для народов останется ещё время свидетельства. Евангелие о Царствии будет широко проповедоваться израильскими вестниками по всей земле, до крайних её пределов тем, которые до этого находились ещё во тьме язычества. Народы, принявшие с радостью этих вестников, будут поставлены по правую сторону Царя, другие же отвергнут их и даже поступят с ними враждебно, станут по левую сторону Царя. Эти «братья Мои меньшие» есть ни кто другие, как иудеи — братья Мессии.

Отношение к иудейским посланникам будет поводом суда над народами, и это ещё одно доказательство против всеобщего суда. Мы хорошо знаем, что все живущие на этой земле /и жившие/ и до самой смерти отвергавшие Евангелие Христово, должны будут дать ответ и за другие провинности, не только за жестокость по отношению к братьям Царя. С другой же стороны, все, пребывающие в небесной славе с Агнцем, обязаны этому преимуществу только заслуге Агнца, которое они никогда не достигли бы своими делами. Коротко говоря, нет ни одной черты в этом суде, ни одного единственного указания в этом повествовании, которые бы намекали только на всеобщий суд: всё говорит против этого. В этом мы убеждаемся тем более, чем более мы исследуем Священное Писание и планы Божьи, Его сущность, Его характер, Его намерение, Его советы, Его мысли понимаем тем больше, чем более мы познаем Христа, Его Личность, Его дело спасения, Его славу, чем более мы познаём Церковь в её положении перед Богом и Христом, её совершенство и её окончательное принятие Христом.

Как может кто-либо, знающий мало-мальски Бога /имеющий хотя малое представление о Боге/, поверить в то, что сегодня Бог оправдывает Своих, а завтра допустит судить их? Что Он сегодня изгладит все их грехи, а завтра будет судить их по их делам?

Какой истинный христианин может поверить в то, что наш досточтимый Господь и Спаситель допустит предстать перед престолом суда Своё Собрание (Церковь), Своё Тело, Свою невесту, вместе со всеми умершими во грехах? Как может Он привлечь Своих искупленных к судебной ответственности за их грехи и преступления, о которых Он сказал: «Я, Я Сам изглаживаю преступление твоё ради Себя Самого, и грехов твоих не помяну?» Ис. 43,25. Однако, этих аргументов хватит. Мы надеемся, что эту истину объяснили довольно убедительно: нет всеобщего воскресения, ни всеобщего суда, и не может быть. О суде в Откр. 20,11-15 сказано только намёком, что он состоится после Тысячелетнего царства и что этот суд включает всех безбожников: от Каина до последнего отступника. Там не будет ни одной души, которая не прошла бы через смерть. Там не будет никого, чьё имя записано в Книге жизни, ни одного, кто не будет ввержен в озеро, горящиее огнём и серою, в вечное, страшное мучение. Как это ужасно!

Возлюбленный читатель! Что ты скажешь на всё это? Веришь ли ты действительно в Иисуса Христа? Омыт ли ты Кровью Его и сокрыт ли в Нём от грядущего суда? Если нет, то я обращаюсь к тебе со всею серьёзностью и любовью, с просьбой, чтобы ты ещё сегодня обратился к Господу и, таким образом, ты избежишь гнева Божьего. Беги к Иисусу Христу! В Своей милосердной любви Он готов принять тебя, и в силе Своего дела спасения, и в силе Его бесподобного Имени, приведёт тебя в Отчий дом.

Остаток Израиля

В Евангелии от Матфея 24,1-44 содержатся глубокие и всеобъемлющие речи, которые в чудном ходе событий раскрывают судьбу Израильского остатка, историю христианства и суд над народами. Изучив в свете Писания последние события, обратимся теперь к остатку Израиля и к истории церкви в её истинном и ложном положении.

Чтобы понять это место Священного Писания, нам надо мысленно перенестись в положение тех личностей и в те времена, к которым были обращены слова нашего Господа. Попытка понять эту беседу в свете Послания к Ефесянам, приведёт в заблуждение и лишит это место Священного Писания его первоначального наставления и поучения. Здесь ничего не говорится о Церкви Божьей, о Теле Христовом; оно не содержит также никаких откровений, которые не соответствовали бы духу времени. Вступление Церкви Божьей на сцену истории, которое было ещё сокрыто в Боге, совсем не соответствовало бы духу времени. Эта восхитительная истина не могла быть открыта до тех пор, пока Иисус Христос не был отвергнут как Мессия, пока Он не занял Своего места одесную Бога-Отца, и пока Дух Святой не был послан на землю, чтобы Своим присутствием создать из иудеев и язычников одно Тело. Об этом в Мтф. 24 главе ничего не сказано. Здесь мы стоим на иудейской почве и окружены иудейскими обстоятельствами и влиянием. Описание событий, как и обороты речи, чисто иудейские. Если бы мы захотели это место Священного Писания применить к Церкви Божьей, то мы совершенно не поняли бы и недооценили того, что наш Господь хотел сказать здесь, и извратили бы настоящее положение Церкви.

Чем обстоятельнее мы исследуем Писание, тем яснее мы познаём, что личности, о которых здесь идёт речь, представляют иудейскую точку зрения. Будем иметь в виду и тех, которые будут стоять на этой почве и после вознесения Церкви.

Рассмотрим это место Писания ближе. В конце предыдущей главы наш Господь обращается к вождям народа израильского с вескими и серьёзными словами. "Дополняйте же меру отцов ваших. Змии, порождения ехиднины! Как убежите вы от осуждения в геенну? Посему, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьёте и распнёте, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город; да придёт на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником. Истинно говорю вам, что всё сие придёт на род сей. Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст. Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: «благословен Грядый во имя Господне». Мтф. 23,32-39.

Такими словами заканчивается свидетельство Мессии к мятежному народу — Израилю. Никакие старания любви (божественной любви) не остались неиспробованными, но всё напрасно. Бог посылал к ним пророков — их побивали камнями. Один за другим приходили к ним вестники Божьи и увещевали их, просили и предупреждали, но всё было безуспешно. Строгие и веские слова этих вестников наталкивались на глухую стену и ожесточенные сердца. Единственным их ответом на эти слова были поругание, побивание камнями и смерть. Наконец был послан к ним Сын Божий с трогательными словами: «Пошлю Сына Моего возлюбленного; может быть, увидевши Его, постыдятся». Лк. 20,13. Постыдились ли они? Убоялись ли Сына Его? Ах, нет! Они увидели Его, и не было в Нём ни вида, ни величия, которые бы привлекли их к Нему. Ис. 53,2. Сердце дочери Сиона не было расположено к Царю. Виноградник находился во владении неверных виноградарей, которые хотели завладеть им. «Но виноградари, увидев Сына, сказали друг другу: это наследник; пойдём, убьём Его и завладеем наследством Его». Мтф. 21,38.

Таково было нравственное состояние Израиля, в связи с которым и произнёс наш Господь вышеприведённые, необыкновенно строгие слова. «И вышед Иисус шёл от храма». Мтф. 24,1. Нам известно, как медленно и выжидающе Он покидал храм, ибо (да прославится имя Его!) как скоро Он оставит место благодати и займёт место суда, Его шаги неторопливые и степенные, как свидетельствует нам об этом пророк Иезекииль. «И отошла слава Господня от порога Дома и стала над херувимами. И подняли херувимы крылья свои, и поднялись в глазах моих от земли; когда они уходили, то и колёса подле них; и встали у входа в восточные врата Дома Господня, и слава Бога Израилева вверху над ними». Иез. 10,18-19. «Тогда херувимы подняли крылья свои, и колёса подле них; и слава Бога Иэраилева вверху над ними. И поднялась слава Господа из среды города и остановилась над горою, которая на восток от города». Иез. 11,22-23.

Так оставила слава Бога Израилева храм Божий в Иерусалиме, неторопливыми полными достоинства шагами. Иегова, Господь оставался ещё продолжительное время поблизости этого места, а потом неохотно удалился Он. Какой контраст в этом нерешительном удалении по сравнению с добровольным поселением в Скинию собрания /Исх. 40 гл./, так же как и в храм /2 Пар. 7 гл./. Едва был законен храм, как Господь сошёл, чтобы наполнить его своею Славой. Как Он был готов быстро поселиться в храме, так Он медленно покидал его. И не только это, но прежде того, как книга пророка Иезекииля делает вывод, мы видим, возвращающуюся славу Божию и «Иегова Шаммах», что значит: Иегова стоит там же с неизгладимыми словами, начертанными на вратах города и ничто не может переменить любовь Божию. Если Он любит, то Он любит до конца. Он «вчера и сегодня и во веки Тот же».

Он пришёл в любвеобильной поспешности, чтобы пребывать всем сердем и всею душею со Своим народом и поселиться в Храм, в Церковь. Но, однако, её грехи и преступления заставили Его оставить её опять. Он охотно остался бы, но это было невозможно. И всё-таки то, как Он удалился, показывает что Он делает это неохотно, Он ушёл неохотно. Не так ли было и с Мессией в Мтф. 23 гл.? Об этом свидетельствуют Его прощальные беседы. «Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» Мтф. 23,37. Здесь кроется глубокая тайна. «Я хотел» — это сердце Божье. «Вы не захотели» — это седрце Израиля. Подобно славе Божьей во дни пророка Иезекииля, так и Он должен был расстаться со Своим народом, все же не без того (да будет прославлено имя Господа!), чтобы не сказать ни одного слова, послужившего основанием надежды на славную будущность, а именно, что слава Божья возвратится, и дочь Сиона примет своего Царя с ликованием: «Благословен, Грядый во имя Господа!»

Но до наступления этого славного дня история Израиля полна мрачными событиями: моральный упадок, отступление. То, чему вожди народа старались помешать, чрез отвержение Иисуса Христа, то и пришло на них с ужасными последствиями. «Придут римляне, — говорили они, — и завладеют местом сим и народом сим». Ах, их место и их нация уже были покорены римлянами, и многозначительный уход Иисуса Христа /Мтф. 24 гл./ был только приговором опустошения над всей иудейской системой. «И вышед, Иисус шёл от храма».

Их положение и состояние было безнадёжными. Всё было потеряно. Долгий период, полный мрака и печали, должен был придти на эту ослепленную нацию — период, который достигнет своего апогея в «Великой скорби» и в годину окончательного искушения.

Но как во дни пророка Иезекииля были немногие люди, болеющие душою и вздыхающие о грехах и скорби народа! Это был остаток богобоязненных и благочестивых, которые последовали за отверженным Мессией. Они питали в своих душах надежду на искупление и восстановление Израиля. Конечно, их представления были неясными и их помышления полны путаницы, но тем не менее в сердцах, затронутых Благодатью, жила надежда и вера в Мессию. Они были преисполнены надеждой благословенного будущего Израиля.

В высшей мере важно иметь в виду и считаться с положением этого остатка и хорошо знать, что наш Господь Иисус Христос, в одной из Своих бесед на Елеонской горе, имел дело только с этим остатком Израиля.

Предположение, что люди, к которым обращена эта речь, стояли на христианской почве, было бы предательством правильного понимания христианства, и в тоже время — отречением от того остатка, существование которого достоверно признаётся в Псалмах, в пророках и даже в Новом Завете. Был, и сегодня ещё сохранился, «остаток по избранию Благодати». Рим. 11,5. Мы отказываемся цитировать и объяснять все места Священного Писания, которые содержат историю и скорби, опыты и переживания этого остатка, потому что мы должны были бы написать целую книгу об этом, но мы искренно желаем, чтобы читатель познал этот остаток в небольшой группе учеников на Елеонской горе с Господом. Чтобы читатель познал этот остаток благочестивых, ибо мы уверены, что, если это познание отсутствует, то теряется истинная цель, истинное значение и применение этой важной беседы. «И выйдя, Иисус шёл от храма; и приступили ученики Его, чтобы показать Ему здание храма. Иисус же сказал им: видите ли всё это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; всё будет разрушено. Когда же сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и спросили: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века?» Мтф. 24,1-3.

Безусловно ученики были заняты земными делами и ожиданиями — храмом и его окружением. Мы не должны терять этого из виду, если мы хотим правильно понять вопросы учеников и ответы им нашего Господа. До этого их мысли не шли дальше земного. Они ожидали восстановления царства Израилева, прославления Мессии, исполнения обетовании, данных отцам.

Они ещё не постигли важного факта с его последствиями, что Мессия «будет предан смерти». Дан 9,26. Конечно, Господь старался, время от времени, приготовлять их дух к этим важным событиям. Он добросовестно предупреждал их в виду густых теней, спускающихся на Его земной путь.

Он сказал им, что Сын Человеческий будет предан язычникам, будет поруган. Его будут бичевать, и Он будет распят, но они не поняли Его. Такие беседы остались для них закрытыми, резкими и непонятными, и их сердца приковывались постоянно к надежде национального возрождения и благословения народа. Они чаяли узреть восход звезды Иакова, и их сердца были преисполнены надеждой на восстановление царства Израилева. Они ничего не поняли из того, что должно произойти из отвержения ими Мессии и Его смерти, да и как они могли это, вообще, понять? Конечно, Иисус Христос говорил о создании Церкви, но они не поняли сущности и преимуществ Церкви, ни её призвания, ни её положения, ни её надежды. Им и на мысль не приходила такая идея: одно Тело, составленное Духом Святым из иудеев и язычников с живой, прославленной Главой на небесах.

Разделяющая стена существовала ещё, и один из их среды, даже один из передовых, должен был преодолеть большие трудности. Для этого потребовалось немалое время, чтобы уразуметь, что и язычников будут принимать в Царство Небесное.

Всё это надо учитывать, если мы хотим правильно понять ответ Господа относительно Его явления и завершения ветхозаветной эпохи. В ответе Господа Своим ученикам не упоминается ни одним словом о Церкви как таковой до 14-го стиха, где Он говорит о кончине века. Иисус Христос делает краткий обзор событий, которые произойдут с народами. «Берегитесь, — говорит Он, — чтобы кто не прельстил вас».

«Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас; ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: „я Христос“, и многих прельстят. Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть. Но это ещё не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство, и будут глады, моры и землетрясения по местам; всё же это начало болезней. Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Моё. И тогда соблазнятся многие; и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; и многие лжепророки восстанут и прельстят многих; и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь; претерпевший же до конца спасётся. И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придёт конец». Мтф. 24,4-14.

Это описание целого периода времени, начиная с того момента, когда наш Господь отвечал Своим ученикам и до конца века. Но мы не должны терять из виду, что в этом периоде времени находится не отмеченный промежуток времени, во время которого раскрывается великая тайна, относящаяся к Церкви Христовой. Эта тайна была ещё «сокрыта в Боге» и не могла быть открытой до утверждения Израилем Мессии, Его взятия с земли и Его принятия в небесную славу.

Эта беседа Иисуса Христа с учениками исполнилась бы полностью, если бы никогда и ничего не было сказано о Церкви, ибо (не забудем этого!) Церковь не является частъю путей Божьих с Израилем и с миром сим. И, что касается намёка о проповеди Евангелия Царства в 14 стихе, то мы не должны ставить это Евангелие на один уровень с «Евангелием славы благодати Божьей», которое было проповедано апостолом Павлом.

Евангелие названо «Евангелием Царства» и это Евангелие не будет проповедано для созидания Церкви, но «во свидетельство всем народам». Мы не должны смешивать одно с другим, потому что Бог в Своей бесконечной премудрости так ясно и очевидно разделил. Церковь не должна быть перепутана с Царством и также Евангелие благодати с Евангелием Царства. Если мы не обратим на это должного внимания, то мы не поймём ни того, ни другого. Мтф. 24 глава доступна только тому, кто не теряет из виду промежуточное время, необозначенный перерыв, в которое вставлена великая тайна о Церкви.

Продолжим разбор речи /беседы/ нашего Господа. В ней мы видим ссылку и намёк на пророка Даниила, что было известно каждому верующему иудею. «Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную чрез пророка Даниила, стоящую на святом месте, — читающий да разумеет, — тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто на кровле, тот да не сходит взять что-либо из дома своего; и кто на поле, тот да не обращается назад взять одежды свои. Горе же беременным и питающим сосцами в те дни! Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою, или в субботу; ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет». Мтф. 24,15-21. Это высказывание многозначительно. Ссылка на пророка Даниила 11 глава применима к этим событиям вне всякого сомнения. Она доказывает, что это место Священного Писания не относится к осаде Иерусалима полководцем Титом, ибо мы читаем в Дан. 12 главе: «Но спасутся в это время из народа твоего все, которые будут найдены записанными в книге». Дан. 12,1. Мы же знаем, что не весь народ, при осаде Титом Иерусалима, был спасён и, следовательно, то место может быть примененным только к концу века.

Арена действий — Иерусалим. В этой речи действующие лица — верующие иудеи — благочестивый остаток в великой скорби, когда Церковь будет уже восхищена от земли. И кто может допустить такое мнение, что наставляемые здесь люди стояли на почве Церкви? Какое значение имел бы тогда намёк на зиму и на субботу?

И дальше: «Тогда, если кто скажет вам: „вот здесь Христос“, или „там“, — не верьте; итак, если скажут вам: „вот, Он в пустыне“, — не выходите; „вот, Он в потаённых комнатах“, — не верьте». Мтф. 24,23.26.

Как могут эти слова быть применимы к людям, которые научены и наставлены ожидать Сына Божьего с небес и, которые знают, что, прежде нежели Он вернётся на землю, они будут восхищены навстречу Ему на облаках и войдут с Ним в Отчий дом? Может ли христианин, которому хорошо известна его неземная надежда, быть обманутым словами: «Вот, здесь Христос», или: «вот, Он в пустыне»; «вот, Он в потаённых комнатах»? Это невозможно! Христиане ожидают Жениха с небес, и они хорошо знают, что это немыслимо, чтобы Иисус Христос вернулся на землю без Своих — без Своей Невесты.

Так простая истина упорядочивает всё. От нас зависит только принять её. Самый слабый верующий знает хорошо, что его Господь не явится ему как сверкающая молния, но как восходящая сияющая утренняя звезда, и поэтому он знает, что Мтф. 24 глава не применима к Церкви. Христианин может изучать с интересом и пользой для себя написанное в этой главе, как и все другие пророческие Писания. Интерес и польза могут возрастать в такой мере, в какой мере он разумеет такие места Священного Писания правильно применять.

К сожалению, мы должны отказаться ещё больше углубиться в достойную восхищения беседу нашего Господа. Чем сознательнее будет исследована каждая строка и чем тщательнее каждое обстоятельство, тем более это просветит нас, и мы увидим, что действующие здесь лица не находятся на христианской почве. Здесь всё земное и иудейское — не небесное и не христианское. Наставление предназначено тем, которые позднее будут находиться в таком положении. Бесспорно, что это место Священного Писания относится ко времени между восхищением святьх и явлением Сына Человеческого. Мтф. 24,15-42. Возможно что кто-нибудь усмотрит трудность в словах: «Не прейдет род сей, как всё это будет». Мтф. 24,34. Примечательно то, что слово «род» /поколение/ употребляется в Священном Писании постоянно в нравственном смысле. Оно не ограничивается определенным количеством личностей, живших в то время, но оно распространяется на всё поколение. Здесь это слово применяется к иудейскому роду-поколению. Порядок слов таков, что вопрос времени остаётся открытым, чтобы верующий всегда был готов к пришествию Господа.

В Священном Писании мы не находим ничего такого, что могло бы стоять между постоянным ожиданием этого великого события. Наоборот, каждая притча, каждый образ, каждый намёк выражены так, что каждый верующий имеет справедливое обоснование ожидать пришествия Господа ещё при его земной жизни. Места достаточно для продолжения времени по долготерпению и благодати Господа нашего Спасителя и Бога.

Христианство

Какие разнообразные мысли и чувства пробуждает в наших сердцах это слово «Христианство». В один миг перед нашим взором встаёт огромная масса крещённых, которая именует себя Церковью Христовой, но, кроме её ответственности, она растеряла всё, что даёт право на это имя. Она не является настоящим христианством, её положение неясно и неопределённо. Это положение ни иудеев, ни язычников, ни истинной Церкви Божьей. Она — испорченное, беспорядочное смешение, подделка самого хорошего, а поэтому — особенно порочная. Это сделал враг из исторической Церкви.

Она несравненно хуже иудейства. Да, даже хуже, чем тёмное язычество, потому что она имеет право наслаждаться ярким светом и большими преимуществами, исповедовать наивысшее исповедание и занимать славное положение. Она представляет пример ужасного отпадения, для которого сохраняется страшный суд и самая горькая капля справедливого гнева Божьего. Однако, — слава Господу, — что в христианстве есть ещё и такие, которые не осквернили своих одежд. Они подобны светящим искоркам в тлеющем пепле, драгоценным камням в мусоре. Что же касается массы, которую называют «Христианством», то не может быть ничего более обескураживающего, ничего страшнейшего, чем её настоящее состояние и её будущая судьба. Сомнительно, что христиане в общей массе своей имеют правильное представление об их настоящем положении и характере, и о неизбежной злой участи, ожидающей их. Иначе они были бы более серьёзными и осознали бы необходимость оставить ложные пути христианства и со всей решительностью выступить против его духа и его принципов.

В первой Своей беседе на Елеонской горе наш Господь имеет дело, как уже было замечено, с историческим христианством и именно, в трёх образах: в притче о неверном рабе, о десяти девах и о талантах. Каждая из этих притч различает, что относится к подлинному и что к поддельному; что к истинному и что к ложному; что к свету и что ко тьме. Здесь в сжатой форме показано богатое сокровище, в высшей степени серьёзные, практические поучения. «Кто же верный и благоразумный раб, которого господин его поставил над слугами своими, чтобы давать им пищу во время? Блажен тот раб, которого господин его пришед найдёт поступающим так; истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его» Мтф. 24,45-47.

Здесь мы видим одновременно и источник, и цель всякого служения в доме Божьем. Тот, кого Господь поставил над Своими слугами — источник служения, и «чтобы он давал им пищу вовремя» — это цель служения. Это в высшей степени значительно и важно, и требует полного нашего внимания. Всякое служение в доме Божьем в ветхозаветные и в новозаветные времена покоится на Божьих постановлениях. Служение, установленное человеческим авторитетом, не находит признания в Священном Писании. Только Сам Бог может поставить кого-либо служителем в Своём доме. В ветхозаветные времена были избраны Самим Господом Аарон и его сыновья священнослужителями, и если посторонний дерзал вмешиваться в постановления священного служения, то он должен был поплатиться жизнью. Даже самому царю не было дозволено прикасаться к святой кадильнице. Об Озии, царе иудейском, написано: «Но когда он сделался силён, возгордилось сердце его на погибель его, и он сделался преступником пред Господом, Богом своим; ибо вошёл в храм Господень, чтобы воскурить фимиам на алтаре кадильном. И пошёл за ним Азария священник, и с ним восемьдесят священников Господних, людей отдельных, и воспротивились Озии царю, и сказали ему: не тебе, Озия, кадить Господу; это дело священников, сынов Аароновых, посвящённых для каждения; выйди из святилища, ибо ты поступил беззаконно, и не будет тебе это в честь у Господа Бога. И разгневался Озия, — а в руке у него кадильница для каждения; и когда разгневался он на священников, проказа явилась на челе его, пред лицём священников, в доме Господнем, у алтаря кадильного. И взглянул на него Азария первосвященник и все священники; и вот у него проказа на челе его. И понуждали его выйти оттуда, да и сам он спешил удалиться, так как поразил его Господь. И был царь Озия прокажённым до дня смерти своей, и жил в отдельном доме и отлучён был от дома Господня. А Иоафам, сын его, начальствовал над домом царским и управлял народом земли» 2 Пар. 26,16-21.

Это были первые и ужасные последствия вмешательства не призванного человека в божественные постановления. Не кроется ли здесь предупреждение христианству? Безо всякого сомнения, да! Историческая церковь предупреждается в таких выражениях, которые не могут быть неправильно понятыми. Она предупреждается остерегаться от человеческого вмешательства в ту область, в которой только один Бог решает и распоряжается. «Ибо всякий первосвященник, из человеков избираемый, для человеков поставляется на служение Богу, чтобы приносить дары и жертвы за грехи, могущий снисходить невежествующим и заблуждающимся, потому что и сам обложен немощью, и посему он должен как за народ, так и за себя приносить жертвы о грехах. И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» Евр. 5,1-4.

Этот принцип божественного постановления не был ограничен только священнослужением в скинии собрания. Никто не смел дерзать даже дотрагиваться рукою до незначительной части святого сооружения, т.е. скинии собрания, не будучи уполномоченным непосредственно самим Господом. «И сказал Господь Моисею, говоря: смотри, Я назначаю именно Веселиила, сына Орова, из колена Иудина». Исх. 31,1-2.

И как Веселиил не сам взялся за эту работу, так же он не мог и выбирать себе помощников и ставить их на эту работу, но это было определено Самим Богом. «И вот, Я даю ему помощником Аголиава» Исх. 31,1-6. Оба, Веселил и Аголиав, получили поручение от Самого Господа — Единственного настоящего Источника всякого служебного авторитета в доме Божьем.

Так обстоит дело и с пророческим служением. Только Сам Бог мог призвать и послать пророка. Но, к сожалению, были и такие, о которых Господь должен был сказать: «Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали» Иер. 23,21. Это были неверующие самозванцы, вторгшиеся в сферу пророческого служения. Были и такие, которые без позволения вторгались в служение священства, и все они навлекали на себя справедливый суд Божий.

Изменился ли этот великий принцип в наши дни? Разве служение лишено прежнего основания /фундамента/, и живой поток отведён от своего божественного Источника? Разве те, в высшей степени ценные, славные постановления утратили своё высокое достоинство? Возможно ли это, чтобы во времена Нового Завета служение было бы лишено своего божественного превосходства и деградировано до человеческих постановлений?

Может ли кто-либо определить самого себя или другого на какое-либо служение в доме Божьем? На этот вопрос может быть только один ответ — определённое и торжественное — нет! Служение в доме Божьем было и остаётся божественным — в своём источнике, в своей натуре, и в своём принципе. «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий всё во всех» 1 Кор. 12,4-6. «Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно» 1 Кор. 12,18. «Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова. Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. А „восшёл“ что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить всё. И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» Еф. 4,7-13. Итак, это источник всякого служения в Церкви — в Собрании Божьем, начиная, по благодати Божьей, с положенного фундамента до последнего заключительного камня. Оно божественного и небесного происхождения, не человеческого и земного. Это служение не от человека и не чрез человека, но от Иисуса Христа и Бога-Отца, воскресившего Иисуса Христа из мертвых, равно и в силе Духа Святого, /см. Гал. 1 гл./ Во всём Священном Писании мы не находим признания человеческого, авторизированного служения. Если речь идёт о даре Благодати, то категорически сказано, что это «дар Христов», если касается указанного рода служения, то подчеркивается с такой же определённостью и ясностью, что Бог распределил члены тела так, как Ему было угодно, если речь идёт о локальном поручении: о пресвитерах, о диаконах, то Апостолы, или их уполномоченные, руководствовались только божественными предписаниями. Это всё выражено в Священном Писании так ясно, понятно, определённо, что невольно возникает вопрос: «Как ты читаешь?» Чем больше и глубже мы проникаем, — водимые Духом Святым, — в славные глубины богодухновенного Слова Божия, тем более убеждаемся, что служение в Церкви Божьей — божественного происхождения во всех отношениях: божественное в своём источнике, в своей натуре, в своих принципах. Эта истина сияет из всех Посланий, но зародыш мы видим уже в словах Иисуса Христа, когда Он говорит «... которого господин поставил над своими слугами» Мтф. 24,45. Слуги принадлежат Господу. Он один может поставлять служителей, и Он делает это по Своей собственной, неограниченной воле.

В этой же притче только намёком обозначена цель этого служения так ясно и тщательно раскрывается в Посланиях, «... чтобы давать им пищу их в своё время», для созидания Тела Христова. Любящее сердце Иисуса Христа так страстно желает созидания Своего Собрания (Церкви)! Он хочет, чтобы Его члены росли, чтобы Его Собрание созидалась, чтобы Его Тело окормляли и ухаживали бы за ним. Для этого Он даёт дар Благодати, возгревает их и будет возгревать их до тех пор, пока Собрание в них больше нуждаться не будет .

Но увы! Есть теневая сторона картины, посмотреть которую мы должны быть приготовленными — это картина исторического христианства.

Речь идёт не «о верном и благоразумном рабе», но о «злом рабе», который говорит в сердце своём: «Не скоро придёт Господин мой». В его сердце зарождается мысль о замедлении пришествия его Господина. Он перестаёт ждать Его, он переносит пришествие своего Господина в далёкое будущее. Какой же результат такого помышления?: «Он начинает бить товарищей своих и есть и пить с пьяницами».

Ах, какие печальные примеры в этом плане знает история христианства, об этом нет надобности подробно и говорить. Вместо истинного служения, — источником которого есть воскресшая и прославленная Глава Церкви, — вместо созидания Тела, благословения душ и насыщения слуг в доме Господина, мы видим ложный, клерикальный авторитет, своевольный порядок, господство над наследием Божьим, стремление к материальному благополучию и мирской власти, плотские удобства, самодовольство, личное возвышение и священническую тиранию в её многоразличных формах и в практических последствиях.

Разница между клерикальной системой и истинным служением в высшей мере значительная. Первая — чисто человеческая самонадеянность и её источник — сердце человека. Последняя же покоится в воскресшем и прославленном Спасителе, Который, воскресши из мертвых, принял дары, чтобы раздать их по Своему усмотрению, кому Он хочет.

Это очень серьёзное дело и должно оказывать решающее влияние на наши души ибо придёт день, в который Господь будет судить всё то, что человек делал в Его доме. Притом, здесь речь идёт не о личностях, — хотя это связано для каждого с ответственностью, к чему он приложил свои руки и над чем будет совершён такой суд, — но об определённой системе во всех её формах и разветвлениях.

Мы убедительно предупреждаем каждого от этого зла. Человеческий язык не в состоянии выразить этого, как и не в состоянии выразить всю глубину благословений истинного служения в Собрании Божьем. Только Иисус Христос даёт дары верующим для служения, и Он, в Своей чудной благодати, хочет щедро вознаградить верное употребление этих даров, в то время как над всем построенным человеческими руками Господь произнесёт строгий приговор: «То придёт господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который он не думает, и рассечёт его, и подвергнет его одной участи с лицемерами: там будет плач и скрежет зубов» Мтф. 24,50-51.

Да сохранит любвеобильный Господь Своих слуг и Свой народ от участия в этом великом зле, которое, к сожалению, проникло и в Собрание Божье. Да наставляет Господь её в истинном, божественном служении, которое от Него исходит и предусмотрено в Его бесконечной любви к подлинному благословению и процветанию дорогой Его сердцу Церкви. Да даст Господь Своим слугам понимать, ценить и практиковать эти дары!

Разумеется, мы не должны стать жертвою большой опасности и впасть в противоположную крайность, а именно — считать служение маловажным. Мы должны быть постоянно на страже и всегда помнить, что служение в Церкви — от Бога, источник этого служения — божественного происхождения, его характер — небесный и духовный, цель — звать грешников к Иисусу Христу и созидать Церковь.

Господь даёт дары евангелистам, пасторам, учителям. Он распоряжается духовными дарами и от этих «полномочий» Он никогда не откажется и не передаст их никому.

Несмотря на всё то, что сатана сделал в исторической Церкви, несмотря на действия того «злого раба», несмотря на присваивание авторитета неподобающего человеку, наш воскресший и прославленный Господь «держит в Своей руке семь звезд». Откр. 1,16. Он обладает всяким даром, всякой властью и авторитетом для служения. Только Он может призвать кого угодно на служение. Если Он не даст дара для служения, то не может быть настоящего, божественного служения. В таком случае остаётся пустая надменность, преступное вмешательство, тщеславная церемония и бесполезное суесловие. Но там, где Господь даёт дар, этот дар должен «возгреваться» и прилежно употребляться, чтобы каждому «были видны успехи». Дар должен употребляться в силе Духа Святого, иначе он не будет отвечать предназначенной, божественной цели.

В заключение этого и, к коротко коснувшейся притче о «талантах», надо ещё раз напомнить о том, что истинное служение совершается в непосредственном отношении к пришествию Господа Иисуса Христа, этого славного и великого события. Также, с другой стороны, мы должны не забывать, что всё то, что скопировано, ложно, пагубное и злое, будет предано суду в пришествие Господа нашего Иисуса Христа в Его славе.

Десять дев

Теперь мы перейдём к той части беседы, в которой наш Господь представляет Царство Небесное притчею о десяти девах. Поучение в этой важной и интересной притче содержит более широкое применение, чем в притче «о злом рабе», потому что здесь рассматривается вся масса исторического христианства в его служении, и не только в доме, но и вне дома Божьего. Эта притча нацелена непосредственно и определённо на христианское исповедание — истинное оно или ложное.

«Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взявши светильники свои, вышли навстречу жениху» Мтф. 25,1. Мнение, что эта притча относится к остатку Израиля, не обоснована ни в контексте, ни в выражениях употребляемых в этой притче.

Чем тщательнее мы исследуем всё содержание этой притчи, тем яснее познаем, что часть беседы нашего Господа, относящаяся к Израилю, закончилась в Евангелии от Мтф. 24,44. Беседа относящаяся к христианам начинается с Мтф. 24,44 и заканчивается Мтф. 25,30. От Мтф. 25,31 и до конца этой главы, речь идёт о народах — язычниках как таковых.

Построение этой чудной беседы бросается в глаза каждому внимательному читателю. Она ставит каждого в отдельности на его собственную, определённую почву, на его собственные разнящиеся принципы. Здесь нет места смешению принципиальных различий. Одним словом, построение, полнота, различие этой содержательной беседы — божественного происхождения и наполняет душу восхищением, славословием и поклонением. При изучении этой главы мы хотим сказать словами Апостола: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» Рим. 11,33.

При ближайшем рассмотрении выражений, употребляемых в этой притче о десяти девах нашим Господом, мы убеждаемся в том, что эта притча не относится ни к иудеям, ни к Церкви Божьей, но к личной ответственности каждого во время отсутствия Иисуса Христа. Да, эта притча обращена к нам с серьёзным наставлением и отсюда заслуживает нашего серьёзного внимания. «Тогда подобно будет Царство Божие десяти девам, которые, взявши светильники свои, вышли навстречу жениху» Мтф. 25,1. Характерным для первых христиан был знаменательный факт выхода навстречу ожидаемому и возвращающемуся жениху. Первые христиане были так наставлены, чтобы дистанцировать себя от земных вещей и в их убеждении и сердечной любви к Спасителю выйти навстречу Ему, Которого они любили и Которого они ожидали. Само собою понятно, что здесь не имеется в виду переход с одного места на другое. Это был нравственный и духовный выход — тяга сердца быть со Спасителем. Вот такого возвращения они ждали со дня на день, т.е. встречи с Ним.

Эту истину подтверждают Послания к отдельным церквам, что в первые дни христианства их сердца были преисполнены надеждою на верное и скорое пришествие Господа. Они «ожидали Сына Божия с небес».

Они знали, что Он придёт взять их к Себе навсегда, и это знание и сила надежды освободили их сердца от привязанности к земному. Они ожидали своего Спасителя, они верили, что Он может вернуться в любой момент и поэтому они были заняты делами житейскими постольку, поскольку это подобало им и требовало этого в данный момент, но в то же время, сердца их были преисполнены ожиданием.

Такое их поведение и настроение явствует из слов: «Они вышли навстречу жениху». Это никак не применимо к остатку Израиля, так как они не идут навстречу Мессии, но наоборот, они останутся в их положении и в их обстоятельствах до тех пор, пока Он не придёт и не ступит Своею ногою на Елеонскую гору. Они не ожидают пришествия Его, и того, что Он возьмёт их от земли к Себе на небеса. Но Иисус Христос придёт, чтобы принести им мир на их собственной земле и сделать их счастливыми во время Своего любвеобильного и благословенного царствования в Тысячелетнем Царстве. Христиане же призваны «выйти». Предпосылкой этого есть то, что христиане всегда в движении, они «странники и пришельцы на земле». Они выходят с серьёзным, святым стремлением к небесной славе, к которой они и призваны, навстречу Жениху, пришествия Которого они постоянно должны ожидать.

Это истинное положение верующих, соответствующее их характеру — положение, которое осуществлялось на практике первыми христианами. Но, к сожалению, нам часто напоминается в Слове Божьем тот факт, что в христианстве встречаются как истинные верующие, так и лжехристине. Также как есть «пшеница» — есть и «плевелы» в Царстве Небесном, об этом говорится в притче о десяти девах: «Пять из них были мудрыми, а пять — неразумными». Историческая Церковь включает в себя как настоящее, так и ложное, действительное и поддельное христианство. Так будет продолжаться до тех пор, пока придёт Жених. Плевелы не станут пшеницей и неразумные девы не преобразятся в мудрых. Нет, никогда! Плевелы будут удалены, а неразумные девы исключены. Напрасны надежды на медленное облагораживание через проповедь Евангелия и действия других религиозных средств. Эта притча ясно показывает нам, как и весь Новый Завет, что Царство Небесное представляет достойную сожаления смесь доброго и злого, где враг вмешивается в дело Божие и где зло в принципе, в исповедании и в практике, прогрессирует неудержимо.

И так будет продолжаться до конца. Когда придёт Жених, то будут ещё и неразумные девы. Откуда бы им взяться, если бы перед пришествием Иисуса Христа все покаялись бы? Если бы каждый пришёл к познанию истины, то как в явление Жениха могло быть столько же неразумных, сколько и мудрых?

Но могут возразить, что это ведь только притча, только прообраз. Мы согласны с этим, что это притча, но о чём? Конечно, не об обращённом мире, рождённом свыше. Утверждать это — это значит недооценивать Священное Писание и учение нашего Господа Иисуса Христа в такой мере, в какой мы едва осмелимся отвергать, недооценивать какого-либо учёного. Нет, уважаемый читатель, притча о десяти девах учит нас, что, когда придёт Жених, то будут ещё и неразумные девы. Если это так, то как они могли быть до этого обращёнными? Это может и подросток понять. Нам непонятно, как в виду этой притчи можно защищать теорию о том, что перед явлением Иисуса Христа весь мир будет обращённым?

История о неразумных девах является серьёзным предупреждением для каждого номинального христианина. Это история краткая, но понятная. «Неразумные, взявши светильники свои, не взяли с собою масла». Здесь поверхностное исповедание, без внутренней реальности — без духовной жизни, без контакта с источником вечной жизни, без общения со Христом. У них не было ничего, кроме «лампы исповедания» и сухой фитиль теоретической, умственной веры.

Это печальная картина и это состояние, как тяжесть, лежит на огромной массе крещёных номинальных христиан вокруг нас. У них много внешнепоказного, но мало внутреннего, реального. Все исповедуют, что они христиане. «Светильник исповедания» может быть видимым в руке каждого, но увы как мало тех у кого масло в светильниках, у кого дух жизни в Иисусе Христе, у кого Святой Дух обитает в сердце!? Без этого всё остальное не имеет ценности перед Богом и напрасно. Можно иметь наилучшее, соответствующее истине, исповедание, можно быть крещённым, можно принимать участие в Вечере Господней и быть членом какой-либо церкви, можно принимать участие в каком-либо религиозном служении или даже быть рукоположенным в проповедники — всё это возможно, не имея ни одной искорки божественной жизни. Можно иметь какой-то луч небесного света без жизни в тесном общении со Христом. Действительно, это в высшей мере печальная картина, что можно иметь так много религиозного, чтобы жить в самообмане, усыпляя совесть, и губить свою душу. Можно иметь имя, будто ты жив, в то время как ты мёртв, без Бога, без Христа и без надежды в этом мире. Можно утешать душу ложной надеждой и ложным миром до тех пор, когда придёт Жених и тогда откроются глаза, но, к сожалению, будет уже поздно.

Так обстоят дела с неразумными девами. Между ними и мудрыми девами сперва мы едва замечаем какое-либо различие. Они вместе вышли навстречу Жениху. У всех были светильники, все — как неразумные, так и мудрые — задремали, а потом и уснули, все они проснулись, услышав в полночь крик, и поправили светильники свои. Неразумные девы зажгли свои светильники — те светильники вероисповедания с высохшими фителями, т.е. безжизненной, мнимой верою. Какое напрасное, да, больше чем напрасное дело! Какой роковой душеразрушительный обман. Но тогда обнаружилась великая разница в ужасающей ясности. «Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут». Из этого следует, что их светильники когда-то горели, иначе они не могли бы погаснуть. Но это был ложный, только мигающий, свет. Этот свет не питался от божественного источника. Это был свет исповедания устами только, разжигаемый теоретической, умственной верою. Этот свет горел достаточно долго, чтобы обмануть самого себя и других, и погас, как раз в тот момент, когда он так нужен был им в безутешном мраке. «Светильники наши гаснут». Ужасное открытие! Жених идёт, а наши светильники погасли. Наше пустое вероисповедание откроется светом Его пришествия. Мы верим, что мы на правильном пути, мы исповедовали ту же самую веру, имели те же самые светильники, те же самые фитиля, но увы! К нашему невообразимому ужасу мы убеждаемся в самообмане, что одного не достает нам, так необходимого, а именно — духа жизни в Иисусе Христе, помазания Духом Святым и живого общения с Женихом. Что же теперь делать? О, вы разумные девы, имейте сострадание к нам и «дайте нам вашего масла!» Сделайте это из милосердия к нам! Дайте нам хотя немного, только одну каплю, чтобы мы не погибли на веки-веков.

Увы, всё напрасно! Никто не может дать другому от своего масла. Каждый имеет достаточное количество только для самого себя, и кроме того, только один Бог даёт это масло. Человек может дать нам свет, но не масло, потому что масло — это дар Божий.

«А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе. Когда же пошли они покупать, пришёл жених и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились» Мтф. 25,9-10. Бесполезно полагаться на христианских друзей или искать у них помощи. Бесполезно бегать туда и сюда, опираться на этого святого мужа или на того выдающегося учителя, уповать на нашу церковь, на наше вероисповедание, на наши таинства. Мы должны иметь масло. Мы не можем быть без масла. Где же мы можем получить его? Ни от человека, ни от церкви, ни от святых, ни от отцов наших. Мы должны получить его от Бога, и Он, — да прославится имя Его — даёт его даром. «А дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» Рим. 6,23. Но подумаем об этом хорошо, что это личный дар и каждый должен иметь его для себя и в себе. Никто не может верить за другого, никто не может получить жизнь вечную для другого.

Каждый имеет непосредственно дело с Богом. Узы, соединяющие душу с Иисусом Христом — индивидуальны. Веры в долг не существует. Человек может наставить нас в известных религиозных вопросах, объяснить нам некоторые места Священного Писания, но он не может дать нам ни масла, ни веру, ни жизнь. Это всё дары Божьи. Какой это драгоценный дар! Он — как Сам Бог — свободен, как воздух, которым мы дышим. Как солнечный свет, как освежающие капли росы. Мы повторяем ещё раз со всей серьёзностью: каждый должен иметь этот дар для себя и в себе самом. «Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него: дорога цена искупления души их, и не будет того вовек, чтобы остался кто жить навсегда и не увидел могилы» Пс. 48,8-10.

Что вы скажете по поводу этих серьёзных фактов? Принадлежите вы к мудрым или к неразумным девам? Получили ли вы новую, вечную жизнь от воскресшего и прославленного Спасителя? Или же вы только исповедующий религию и удовлетворяетесь вашим привычным посещением церкви? Принадлежите ли вы к тем, у которых достаточно религиозности, чтобы с честью шагать по жизненному пути? Нет, этого недостаточно, чтобы войти в Царство Небесное. Со всей серьёзностью мы просит вас убедительно подумать об этом. Как невообразимо ужасным будет, когда однажды вы узнаете, что светильник вашего вероисповедания погас и вы останетесь в страшном мраке вечной ночи. Как это ужасно, когда перед вашими глазами закроется дверь и вы не войдёте с Женихом на брачный пир. Какой горький крик: «Господи! Господи! Отвори нам!» и какой сокрушающий ответ: «Истинно говорю вам: не знаю вас!»

Дорогой друг! Взвесь эти серьёзные вопросы в твоём сердце, пока дверь ещё открыта и продлён день благодати и долготерпения Божья.

Быстро приближается момент, когда закроется дверь благодати навсегда, когда пройдёт всякая надежда и душа будет ввержена в ужасное, вечное отчаяние. Да пробудит вас Дух Святой от вашего безмятежного сна, и да не даст Он вам покоя до тех пор, пока вы не получите этот покой в совершённом деле спасения у Его благословенных ног, славословя и поклоняясь нашему Господу, Иисусу Христу.

В заключение мы хотим ещё кратко взглянуть на мудрых дев. Они отличаются в этой притче от неразумных дев тем, что, вышедши навстречу жениху «вместе со светильниками своими, они взяли масла в сосудах своих».

Одним словом, то, что отличает истинных верующих от номинальных христиан — Дух Святой. Истинные христиане имеют дар Духа Святого, живущего в них. Они имеют новую жизнь в Иисусе Христе. Дух Святой живёт в них, Он — печать, задаток, помазание и свидетельство в их сердцах. Это великий и славный факт, характерный для всех верующих. Неизмеримое и неизречённое преимущество, которое должно привести наши души к святому поклонению Богу и Господу нашему Иисусу Христу, Который, совершив спасение наше, приобрёл для нас такое великое благословение.

Однако, какая постыдная мысль! Несмотря на великое и святое преимущество мы читаем в притче такие слова: «И когда жених замедлил, то задремали все и уснули». Да, все: как мудрые, так и неразумные уснули. Жених замедлил и все, без исключения, потеряли свежесть, ревность и силу надежды на Его пришествие и уснули.

Такая ситуация понятна и это серьёзный факт истории. Историческая церковь уснула. «Блаженное упование и явление славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» — надежда, которая так ярко сияла на горизонте первых дней христианства, утратила своё сияние и, в конце концов, исчезла совсем. Если мы подвергнем более тщательному исследованию историю Церкви на протяжении последующих почти 2000 лет и проследим её развитие от дней Апостолов до нашего времени, то мы не найдём ни малейшего следа от той особенной надежды Церкви или Собрания Божьего — личного возвращения благословенного Жениха. В действительности, эту надежду, по крайней мере её силу, Церковь утратила, так что это стали считать даже ересью, где эта надежда ещё проповедовалась. И даже теперь, в эти последние времена, есть не мало пасторов и проповедников, которые не осмеливаются проповедывать и учить о пришествии Господа, как об этом ясно говорит Священное Писание.

Мы замечаем, — и слава Господу за это! — что наступила большая перемена в этом отношении, настало духовное пробуждение. Бог, через Духа Святого, начал возвращать Свой народ к давно забытой истине — о пришествии Небесного Жениха. Многие начинают познавать, что причина замедления Жениха кроется в долготерпении Божьем по отношению к нам, потому что Он не хочет чтобы кто-нибудь погиб, но Он хочет, чтобы все пришли к покаянию. Какая дорогая и славная причина!

Тем более мы познаём, что, несмотря на долготерпение Божие, нам Господь близок. Он скоро придёт. В полночь раздался крик: «Жених идёт, выходите навстречу Ему!» О, да восприняли бы все искупленные этот Его крик как эхо, пока нравственная сила этого эха не прозвучит от одного края земли до другого, и вся Церковь проснётся, чтобы ожидать славного и блаженного явления Жениха.

Возлюбленные братья в Господе, проснитесь! Каждый да воспрянет от сна. Стряхнем с себя лень и сонливость мирских удобств и самодовольства! Отбросим от себя губительное влияние религиозной формы и инертных привычек, отбросим учение ложного богословия, склонности нашего сердца и характера и выйдем встречать Жениха. Его собственные слова свежей силой да проникнут в наши сердца: «Итак бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придёт Сын Человеческий». Да, были бы эти слова в наших устах и в сердце: «Аминь! ей, гряди, Иисусе!»

Таланты

Нам осталось ещё рассмотреть ту часть беседы нашего Господа, в которой Он обращается к серьзной ответственности служителя /раба Своего/ во время Его отсутствия. Эта ответственность тесно связана с надеждой на Его пришествие. Это ясно видно из того обстоятельства, что притча о десяти девах заканчивается такими словами: «Итак бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа в который придёт Сын Человеческий». Тогда Он продолжает беседу дальше: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придёт Сын Человеческий. Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение своё» Мтф. 25,13-14. Есть большое различие между этой притчей о талантах и притчей о неверном рабе /Мтф. 24,45-51/. Последняя относится к служению в доме Божьем, первая, напротив, говорит о служении вне дома, т.е. в мире. Но в каждой из этих притч речь идёт о принципе всякого служения, а именно, о даре и авторитете. Иисус Христос призвал слуг Своих и поручил им Своё имение /дары/. Слуги и дары /имение/ принадлежат Ему. Только Господь может призвать кого Он Сам хочет на служение и никто, кроме Него Самого не может раздавать духовные дары. Не во власти человека быть служителем Христа, если Иисус Христос не призовёт его и не сделает его способным для этого служения. Это вне всякого сомнения.

Можно быть служителем религии, можно проповедовать Евангелие и преподавать богословие, но слугой Христа можно быть только тогда, когда Иисус Христос призовёт и одарит дарами благодати для этого служения. Если речь идёт о служении в доме Божьем, то сказано: «... которого господин его поставил над слугами своими». Если речь идёт о служении в мире, то здесь действительны слова Господа: «Он призвал рабов Своих и поручил им имение Своё».

Этот великий принцип явно раскрывается в словах великого служителя /раба/, который когда-либо жил. Апостол Павел говорит: «Благодарю давшего мне силу, Иисуса Христа Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение» 1 Тим. 1,12.

Так должно быть, что касается меры, характера и сферы служения во всех случаях. Только один Господь может поставить кого-либо на служение и сделать его способным исполнять это служение. Если же кто сам присвоит себе служение, или другие поставят его на служение, то это противоречит воле Божьей и принципам Священного Писания. Если мы будем руководствоваться Словом Божьим, то нам будет понятно и ясно, что всякое служение в доме Божьем или вне дома, нуждается в божественном призвании и в божественном даровании. Так, где это отсутствует, там служение бесполезное. Кто самовольно берётся за это служение, тот берётся не за свое дело, которое не от Бога, не от Иисуса Христа. Поэтому оно рано или поздно обнаружится как жалкая и смелая дерзость и навлечёт на себя суд Божий.

Этот великий принцип так же прост, как и серьёзен. Он покоится на божественном основании и невозможно, чтобы кто-либо, — что собственно каждый христианин должен делать, — преклоняющийся перед авторитетом Слова Божьего, ставил этот принцип под сомнение.

Читатель сам, тщательно сравнивая места Священного Писания, должен убедиться в том, что так ясно сказано в притче об управителе над домом: «которого господин его поставил над слугами своими». Он не сам избрал себе это служение и не другие поставили его на это служение. Призвание всегда носит божественный характер. Это видно также из притчи о талантах, что Господь Сам призывает Своих рабов на служение и вручает им Свои дары. Призвания и дарования носят также божественный характер.

Эту истину мы находим также в Евангелии от Луки в 19 главе: «... некоторый человек высокого рода отправлялся в дальнюю страну, чтобы получить себе царство и возвратиться; призвав же десять рабов своих, дал им десять мин и сказал им: употребляйте их в оборот, пока я возвращусь» Лк. 19,12-13. Разница между Матфеем и Лукой кажется в том, что Лука подчёркивает больше человеческую ответственность, тогда как Матфей — божественную ответственность ставит на первое место. Но оба неоспоримо утверждают принцип, что всякое истинное служение исходит из божественного постановления.

Эта истина встречается нам и в Деянии Апостолов. Когда на место Иуды Искариота должен был быть избран другой, то одиннадцать обратились в молитве к Господу с такими словами: «Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из этих двоих одного, которого Ты избрал» Деян. Ап. 1,24.

И если это касалось поместного служения, как например, постановления дьяконов /Д. Ап. 6 глава/ или пресвитеров /Д Ап. 15 глава/, то назначение на это служение совершалось согласно апостольского предписания.

Одним словом, всё носило божественный характер. Никто не мог самовольно стать дьяконом, а тем более — пресвитером. Поскольку дьяконы назначались управляющими над имуществом Церкви, то Церкви было дозволено выбирать братьев из своей среды, которым они доверяли это служение. Предписания же, как в отношении дьяконов, так и пресвитеров — божественного характера.

Эта истина встречается нам и в Послании к Ефесянам и в Послании к Римлянам. «По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил. Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело» Рим. 12,3-4. В Послании к Ефесянам 4,7 мы читаем такие слова: «Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова».

Все эти и другие места Священного Писания, которые мы могли бы ещё привести, подтверждают эту истину, подробно исследованную нами, а именно, что всякое служение, без исключения, божественного происхождения, от Бога, с небес, через Иисуса Христа. В Священном Писании мы не находим ничего о человеческом авторитете в служении Церкви Христовой, наоборот, мы находим противоположное учение, которое в сжатой форме содержится в нашей притче: «призвал рабов своих и поручил им имение своё» Мтф. 25,14.

Эти слова охватывают всё новозаветное учение в отношении этой истины, и мы убедительно просим читателя принять эту истину в своё сердце и дать ей место действовать во всей её силе на нашу жизнь, на наше хождение и наш характер. Ни в коем случае, мы не имеем намерения ограничить применения «талантов» особенными духовными дарами. Тем более, мы верим что эта притча о «десяти девах» включает в себя всё, что имеет отношение к христианскому исповеданию.

Тот, кто спрашивает: соответствует ли сосуд вверенным ему дарам, тот найдёт ответ в притче: «И одному он дал пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе». Это очень важно и мы не должны выпускать этого из виду. Господь знает для какого служения Он может употребить одного или другого. Он знает какой дар доверить сосуду, Он придаёт ему форму, т.е. соответственно приготовляет человека. Мы ничуть не сомневаемся, что апостол Павел был приготовленным сосудом для того поручения, которое он должен был выполнить, и для дела, порученного ему.

Если Бог призвал кого-либо проповедовать в больших аудиториях, то Он и даст ему соответствующий талант. Он даст ему также и физическую силу, нужную для этого служения. Дар — от Бога, но он отвечает способностям человека. Кто не обращает на это внимания, у того неправильное понимание характера настоящего служения. Две вещи мы должны иметь в виду, а именно: Божий дар и человеческий сосуд, которому вверен дар. Здесь открываются: Божий суверенитет и ответственность человека. Как дивны и совершенны пути Божьи! Но увы, человек портит всё, одно прикосновение человеческой руки к делу Божию омрачает Его славу. Служение — в Его источнике, в Его характере, в Его силе и целях — божественного характера. Но кто-нибудь может спросит: какое это отношение имеет к пришествию нашего Господа? Важное, очень важное во всех отношениях! Не возвращается ли наш Господь в Своей беседе на Елеонской горе всё снова и снова к этой теме?

И вся Его беседа не является ли ответом на вопрос учеников: «Скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века?» Мтф. 24,3. Не стоит ли в центре этой беседы Его пришествие, со всеми его отдельными аспектами? Кто может отрицать это?!

Но наряду с этим, какой возникает вопрос? Не вопрос ли служения? Посмотрим на притчу о рабе, которого господин его поставил над своими слугами. Чем он должен был руководствоваться в своём служении? Служение тесно связано с уходом и с возвращением Господа. Оно стоит между этими двумя великими событиями и обусловлено ими. И что часто тормозит это служение и является помехой ему, так это то, что мы потеряли из виду пришествие Господа! Злой раб сказал в своём сердце: «Не скоро придёт господин мой» и результат такого убеждения: «он начал бить товарищей своих и есть, и пить с пьяницами». Об этом же самом говорится и в притче о талантах.

Серьёзные и трогательные слова: «Употребляйте их в оборот, пока я возвращусь!» Лк. 19,13. Коротко говоря, мы видим, что служение, в доме ли Божьем или в мире, должно совершаться имея в виду пришествие Господа нашего, Иисуса Христа. «По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчёта». Все служители должны знать и не сомневаться в этой серьёзной истине, что время отчёта придёт. Сознание этого факта поможет им во всех сферах их служения, держать в дисциплине их мысли и чувства.

Прислушаемся к серьёзным словам, которыми один служитель старался ободрить другого. «Итак заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его: проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещавай со всяким долготерпением и назиданием. Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням. Но ты будь бдителен во всём, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твоё. Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его» 2 Тим. 4,1-8.

Это трогательное и важное место Священного Писания показывает нам, насколько тесно связано служение с пришествием Господа". Благословенный Апостол, пожалуй самый преданный, даровитый и успешный служитель в винограднике Христовом, способнейший домостроитель тайн Божьих, великий служитель Церкви и проповедник Евангелия Христова, разумный домостроитель, бесподобный служитель, редкий, драгоценный сосуд Божий, — совершает своё служение и справляется со святой ответственностью, имея в виду «день оный». Он ожидал и всё ещё ожидает того торжественного момента, когда праведный Судия возложит на его голову «венец правды», и он добавляет с умилительной любовью: «И не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его».

Это очень восхитительно! Не только для одаренного, ревностного и преданного апостола Павла приготовлен венец, но и для каждого, возлюбившего явление Господа нашего и Спасителя. Без сомнения в его венце будут драгоценные бриллианты особого сияния, но чтобы никто не подумал что венец правды предназначен только для него одного, апостол Павел добавляет ласковые слова: «но и для всех, возлюбивших явление Его».

Слава и благодарение Господу за такие слова! Они должны побуждать наши сердца, чтобы мы не только возлюбили явление нашего Господа, но и в виду оного славного дня, служили бы Ему с искренней и сердечной любовью. А что это связано тесно одно с другим, то мы видим это из хода событий в притче о талантах. После того, как рабы получили таланты, им было сказано: «Получивший пять талантов пошёл, употребил их в дело и приобрёл другие пять талантов; точно также и получивший два таланта приобрёл другие два; получивший же один талант пошёл и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего. По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчёта. И, подойдя, получивший пять талантов принёс другие пять талантов и говорит: господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрёл на них... Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим поставлю тебя; войди в радость господина твоего. Подошёл также получивший и два таланта и сказал: господин! два таланта ты дал мне, вот, другие два таланта я приобрёл на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим поставлю тебя; войди в радость господина твоего» Мтф. 25,16-23.

Очень важно и поучительно иметь в виду разницу между притчей о талантах в Мтф. 25 и притчей о десяти рабах в Лк. 19. В первой притче речь идёт о суверенитете Божьем, а во второй — об ответственности человека. В Евангелии от Луки каждый получил равную сумму, в то время как в Евангелии от Матфея первый раб получил пять талантов, второй — два, третий получил только один талант, по усмотрению господина.

Во время отчёта рабов в Евангелии от Луки говорится об определённом вознаграждении, соответствующем их работе, в то время как в Евангелии от Матфея сказано: «Войди в радость господина твоего». Для сердца, действительно любящего Господа, нет высшей награды. В действительности один будет поставлен над десятью городами, второй — над пятью. Это будет справедливое, соответствующее вознаграждение сделанной работе, но сверх этого сияют восхитетельные слова: «Войди в радость господина твоего!» Никакая награда не может превзойти кульминационного пункта этого счастья. Чувства любви, вытекающие из этих слов, побудят каждого сложить свой «венец правды» к ногам Господа.

Да, мы сами с радостью положим этот венец, который даст нам праведный Судия, к ногам нашего любящего Господа и Спасителя. Его ласковый привет коснётся сердца глубже и сильнее, чем самый дорогой венец, который когда-нибудь был бы возложен на нашу голову.

Ещё заключительное слово: кто отказался употребить в дело полученный талант, кто скрыл в земле деньги господина своего, тот обнаружился «лукавым и ленивым рабом»! Это — человек, который не знал ни сердца, ни характера, ни любви своего господина.

«Подошёл и получивший один талант и сказал: „господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнёшь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и убоявшись, пошёл и скрыл талант твой в земле; вот тебе твоё“. Господин же его сказал ему в ответ: „лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро моё торгующим, и я, пришед, получил бы моё с прибылью; итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у не имеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов“. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!» Мтф. 25,24-30. Как это серьёзно! Какой контраст между этими рабами! Они знают своего господина, любят его, доверяют ему и служат ему, но третий знает господина, боится его и не доверяет ему, и остаётся бездейственным.

Один войдёт в радость господина своего, другой будет выброшен во тьму внешнюю, где плач и скрежет зубов. Как это строго! Как это сокрушающе! И когда это будет? Тогда, когда придёт Господь.

Примечание: К вышеприведённым замечаниям о служении можно добавить, что каждый верующий имеет своё особое поручение и свой особый труд, который должен совершать. Все ответственны перед своим Господом и должны знать своё место и совершать свой труд.

Это простая практическая истина, которая находит полное подтверждение в выше приведённом принципе, что всякое служение должно быть получено из рук Господа, должно совершаться под Его наблюдением в ожидании Его пришествия. Этого мы не должны забывать никогда.

Заключительные примечания

Перед тем, как мы закончим наше толкование этих драгоценных истин, вернёмся коротко к одной или другой истине, которых мы коснулись только бегло. Прежде всего вспомним о том, что мы обозначили как «вставку», или промежуточное время, в водительстве Божьем Своего народа Израиля и «кончины века». Здесь дело не в любопытстве, не в толковании любимой темы и сокрытой тайны и пророчеств. О нет, здесь речь идёт о выяснении важных взаимосвязей. Кто не видит этой «вставки» — промежуточного времени — тот не в состоянии понимать, не только всего пророчества, но даже отдельных его мест.

Обратимся опять к слову Божьему, а именно, к пророку Даниилу 9 глава. Первые стихи этого места Священного Писания, в высшей мере достойные нашего внимания, показывают нам Богом возлюбленного служителя, глубоко скорбящего о печальном состоянии своего любимого народа — состояния, к которому он, руководимый Духом Святым, готов был полностью присоединиться. Лично он не принимал участия в их действиях, принесших в последствии разорение народу. Даниил отождествляет себя полностью перед Богом с этим народом с исповедью и самоосуждением их грехов.

Я не цитирую здесь достойные внимания молитву пророка Даниила и его исповедь, потому что интересующие нас высказывания начинаются только с 20-го стиха. «И когда я ещё говорил и молился, и исповедывал грехи мои и грехи народа моего, Израиля, и повергал мольбу мою пред Господом Богом моим о святой горе, Бога моего, — когда я ещё продолжал молитву, муж Гавриил, которого я видел прежде в видении, быстро прилетев, коснулся меня около времени вечерней жертвы, и вразумлял меня, говорил со мною и сказал: „Даниил! теперь я исшёл, чтобы научить тебя разумению. В начале моления твоего вышло слово, и я пришёл возвестить его тебе, ибо ты — муж желаний; итак вникни в слово и уразумей видение. Семьдесят седьмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых. Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седьмин и шестьдесят две седьмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена“. Дан. 9,20-25

Из-за ограничения размера этой книги, мы не можем вдаваться в подробные доказательства, чтобы выяснить, что „семьдесят седьмин“ составляют как раз четыреста девяносто лет. Мы принимаем это за истину и верим, что Архангел Гавриил имел поручение наставить возлюбленного пророка, что с того момента когда вышел царский декрет отстроить Иерусалим должно было миновать 490 лет, прежде чем народ израильский мог опять войти в своё благословение.

Для веры это так просто и определённо. Вернее и надежнее, чем уверенность, что завтра, в определённое ему время, взойдёт солнце. Это та уверенность, возвещённая небесным Посланником, что в конце возвещённого периода времени народ пророка Даниила будет опять возвращён в свои благословения. Эта уверенность так непоколебима, как сам Трон Божий. Никакая земная сила, ни сила ада не могут помешать исполнению слова Божьего, предсказанного устами Архангела Гавриила. Когда пробежит последняя песчинка из 490-летних песочных часов, Израиль будет восстановлен во всех своих владениях, во всех своих преимуществах и в славе.

Но кто-нибудь спросит: но разве уже не прошли эти 490 лет? Наш ответ на этот вопрос: нет, конечно, нет! Если бы они прошли, то Израиль был бы в своей земле под царствованием своего Мессии. Писание не может быть нарушенным. Мы не должны и не смеем дотрагиваться до него в этом смысле. Слово Божие непоколебимо и недвусмысленно. „Семьдесят седьмин определены для народа твоего“, не больше и не меньше. Понимать это место Священного Писания в буквальном смысле не имело бы никакого смысла. Поэтому мы твёрдо убеждены, что Архангел Гавриил говорил о семидесяти годовых неделях и этим определил период времени, начинающийся с того момента, когда персидский царь Кир издал декрет о восстановлении Иерусалима, и этот период кончится восстановлением народа и этого города. „Но, — кто-нибудь может возразить, — как это может быть?“ С тех пор прошло уже четыре раза по 490 лет, когда персидский царь Кир издал декрет. (Прим. издателя - Когда автор писал эту книгу, то он не мог и подозревать о скором восстановлении государства Израиль. С 1948 года существует государство Израиль. Это государство пока только политическое, полное восстановление Израиля во всех его правах и благословениях — ещё впереди.

Эти семьдесят седьмин должны иметь ещё другое значение, поэтому мы остаёмся при нашем утверждении, что 490 лет ещё не окончились. История народа израильского была прервана, и только много позднее начнёт опять продолжаться. В историю Израиля вступил продолжительный период времени, как „вставка“. Разъяснение этому мы находим в словах пророка Даниила. „Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седьмин и шестьдесят две седьмины: и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седьмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придёт, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения“ Дан. 9,25-26.

Здесь наступает знаменательный и серьёзный, достойный нашего внимания, период времени, где Мессия, — вместо того, чтобы быть принятым, — был отвержен. Вместо того, чтобы сесть на престоле Давида, Ему был уготован крест; вместо того, чтобы вступить во владения всех благословений, Он ничего не получил. Его уделом и частью, — поскольку это касалось Израиля и земли, — были крест, уксус, копьё и одолженный гроб. Мессия был отвергнут и предан на смерть, „и не будет“, т.е. не получит ничего.

Что же теперь? Бог выразил Своё недовольство тем, что Он отказал Израилю на определённое время в Своём водительстве их. Ход истории этого народа был прерван; настал большой пробел /брешь/. Семьдесят седьмин, или 490 лет, прошли, осталась ещё только одна седьмина или семь лет. Эта седьмина была отставлена в сторону и всё время, начиная от смерти Мессии и до начала этой последней седьмины, составляет уже упомянутое промежуточное время /«вставку»/, тот перерыв, во время которого Иисус Христос пребывает сокрыто на небесах, а на земле действует Дух Святой и созидает Тело Христово, Собрание, Церковь, небесную Невесту. Когда последний член будет присоединён к этому Телу, тогда придёт Господь взять Своих от земли и введёт их в дом Отца, в их благословенное жительство. Там они будут с Ним в неизреченном общении. В это время Бог посетит Израиль и землю Своими судами и наказаниями, чтобы приготовить введение Своего единородного Сына в этот мир. Пс. 2.

О том, что должно произойти в это промежуточное время, Архангел Гавриил молчит. Очевидно он не имел поручения говорить об этом, потому что не настало ещё время для этого. Он шествует с чудной и таинственной поспешностью, минуя времена и поколения, от одного края земли пророческой карты до другого, и одним-двумя предложениями перепрыгивает период времени, охватывающий вот уже почти 2000 лет. Осада Иерусалима римлянами упомянута в кратких словах: «...а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придёт, и конец его будет как наводнение, и до конца войны будут опустошения».

Тогда человечество будет введено непосредственно в последние времена, в последнюю седьмину — семь недостающих до 490 лет. «И утвердит завет для многих одна седьмина, а в половине седьмины прекратится жертва и приношение и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя» Дан. 9,27. Этими событиями заканчиваются 490 лет, которые определены народу Даниила. Попытка объснить этот период времени, не принимая во внимание промежуточного времени /"вставки"/, привело бы только к замешательству и к устрашающему результату. Предлагалось немало тезисов, бесконечных вычислений и спекуляций, но всё это напрасно. 490 лет ещё не завершились и они не завершатся до тех пор, пока Церковь не оставит земную арену, не будет взята от земли, и пока она войдёт со своим Господом в славное, небесное жилище. В Откровении, в 4-5 главах говорится о месте, где будут находиться святые во время последней седьмины, из семидесяти седьмин Данииловых. В то время как Откровение с 6-ой главы до 18-ой главы повествуют о разных действиях Божьих во время Его царствования, через которые Он приготовляет Израиль и всю землю к введению Сына Своего единородного в этот мир. Мы хорошо знаем, что среди толкователей Откровения Иоанна не мало таких, для которых события описанные с 6-ой до 18-ой главы — открытый вопрос! Не занимают ли эти события только половину седьмины? Некоторые думают по этому поводу, что общественное выступление Иоанна Крестителя и нашего Господа Иисуса Христа занимало промежуток времени одной недели, т.е. семь лет. И вследствие отвержения обоих Израилем эта неделя, как бы выключается, а поэтому должна быть ещё исполненной. Мы воздерживаемся от всякой оценки по этому поводу. Но каким бы неинтересным этот вопрос ни был, он не умаляет ни в коем случае великие принципы, изложенные здесь, или толкования книги Откровения Иоанна. Мы добавим только, что выражение: «Двадцать четыре месяца» или «1260 дней», или «Времени, времен и полвремени» — обозначают период времени в полнедели, или три с половиной года.

Мы придаём этому большое значение, чтобы ясно подчеркнуть эти взаимосвязи, потому что эта ясность помогла нам самим лучше понять пророчества и устранила некоторые трудности. Мы твёрдо убеждены, что никто не может понять книгу пророка Даниила, или общий смысл пророчеств, кто не берёт во внимание того факта, что последняя седьмина должна ещё исполниться. Ни одна йота, ни одна буква божественного слова не может прейти. И, если в Писании сказано, что «семьдесят седьмин определены для народа Даниила» и что Израиль в конце их будет опять введён в благословения свои, то это ясно, что этот период ещё не миновал. Если мы не принимаем во внимание того перерыва в истории Израиля, в результате отвержения ими Иисуса Христа, своего Мессии, то мы не можем объяснить исполнение семидесяти седьмин Даниила, или 490 лет.

Поэтому надо иметь в виду и другой важный факт, что Церковь Божья не имеет никакого отношения к путям Божьим с Израилем и с миром. Церковь не принадлежит времени, но вечности. Она не от мира сего, но небесного происхождения. Она родилась в то промежуточное время, когда был прерван путь Божий с Израилем, как результат отвержения Израилем Мессии. Если бы Израиль — говоря по-человечески — принял бы Мессию, тогда исполнились бы семьдесят седьмин Даниила, т.е. 490 лет. Но Израиль отверг своего Царя, и Бог отвернулся от них до того времени, пока народ не признает своей вины. Он прервал Свои действия с Израилем, хотя в Своём провидении господствовал над всем и ради отцов не отводил взора Своего от семени Авраамова.

Тем временем Он призывает как из иудеев, так и из язычников Церковь, предназначенную быть женою Сына Его в небесной славе — и здесь на земле быть с Ним в Его отвержении миром сим, и святом ожидании Его славного пришествия.

Всё это очень определённо знаменует положение христиан. Их часть и перспективы обозначены также определённо и ясно. Бесполезно исследовать пророческие Писания, чтобы найти в них о положении, призвании и надежде Церкви Божьей. Христианин делает большую ошибку, если он начнёт увлекаться датами, исследованиями исторических событий, в надежде, найти в них свою историю. Конечно, познание путей Божьих с Израилем и с миром ценно и интересно. Но верующий не должен выпускать из виду тот факт, что он принадлежит небу, что он нераздельно соединён со Своим Господом, Которого мир отверг, но небо приняло Его. Верующий не должен забывать, что его жизнь сокрыта в Боге со Христом и что это его святое преимущество — каждый день, да, каждый час ожидать пришествия своего Господа.

Нет ничего в мире, что могло бы воспрепятствовать, хотя бы на один миг, осуществлению этой надежды. Только долготерпение нашего Господа, Который «не хочет, чтобы кто-либо погиб, но чтобы все покаялись и обратились» — это единственная причина Его замедления. Драгоценные слова для виновного и погибшего мира. Спасение уготовано, и Бог готов судить мир. Нам остаётся только ожидать присоединения последних избранных и, о благословенная мысль!, тогда придёт наш дорогой, возлюбленный Спаситель, чтобы взять нас к Себе, чтобы мы были всегда там, где Он.

Как скоро Церковь Божья войдёт со своей Главою в небесное её жилище, Господь опять возобновит прерванную нить истории и Своего действия с Израилем. Израиль, как было уже сказано, подвергнется великой скорби, во время последней седьмины. В конце этого периода бесподобного страха и скорби явится отверженный ими Мессия, чтобы помочь им и освободить их. Он явится на белом коне в сопровождении святых Своих. Он совершит страшный суд над Своими врагами и примет Своё Царство. Откр. 19,11-16. Все царства мира сего станут царствами Бога и Христа Его. Сатана будет связан на 1000 лет, и всё творение вздохнёт и будет покоиться под благословенным и милосердным господством Князя мира и любви. Но в конце этих 1000 лет сатана опять будет освобождён и ему будет позволено предпринять отчаянное усилие, которое закончится вечным истреблением и ввержением его в огненное озеро, где он со зверем и лжепророком будут мучиться день и ночь, во веки веков.

После этого последует воскресение грешников и суд над нечестивыми, и ввержение их также в озеро, горящее огнём и серою. Страшная мысль! Ах! муки огненного озера — ни одно сердце не может измерить их, ни один язык не может описать их.

Однако, только на короткий момент святой провидец приковывает наш взор в Откр. 20 главе к этой мрачной и ужасной картине. В следующий момент он представляет нашему взору неизреченную славу нового неба и новой земли, Святой город, новый Иерусалим, сходящий с небес от Бога, предстанет перед нашим взором, и мы услышим небесные звуки. «И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрёт Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю всё новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны» Откр. 21,2-5.

О, возлюбленный христианский читатель, какие чудные виды и перспективы на будущее! Какая величественная реальность! Какая сияющая слава! Будем же жить в их славе и силе и радоваться в славной надежде увидеть Его — Того, Который так возлюбил нас, что отдал Самого Себя за нас, Который не хотел наслаждаться Сам один этой славою, но принял на Себя гнев Божий, чтобы соединиться с нами и разделить с нами всю Свою любовь, всю Свою славу на веки! Будем же жить для Иисуса Христа и с нетерпением ожидать Его явления.

Уготована мне неземная обитель –

Дом Отца, где любовь и покой.

Там награда моя - и туда мой Спаситель

введет меня мощной рукой.

С Ним я буду царить в одеяниях белых,

С Ним во славе я буду сиять.

Его близость - блаженство для тех, кто уделом

Принял Его благодать.

Будут смыты все пятна греха и порока,

Зло и скверна покинут меня

В той обители - рядом с Возлюбленным Бога –

В свете вечного Божьего дня.