Известным учителем школы и автором многих текстов был Бхаскарарайя, один из величайших индийских мыслителей и ученых, живший в XVIII веке. Его перу принадлежат: комментарий «Сету-бандха» к разделу «Вамакешвара-тантры», известному под названием «Нитьяшодашикарнавы»; комментарий «Саубхагья-бхаскара» к «Лалита-сахасранаме» (часть «Брахманда-пураны», активно используемая в культе последователей Шривидъя-кулы); комментарий «Гуптавати» к «Деви-махатмье» (часть «Маркандея-пураны» - также весьма важный культовый текст практически всех тактов); «Варивасья-рахасья», мистический текст, связанный с эзотерическим символизмом и культовым использованием Шри-янтры; комментарии к «Тантрараджа-тантре», «Парашурамакальпа-сутре», «Лалита-паришишта-тантре», другим Тантрам и шактистским Упанишадам. Его ученик Умананда-натха составил «Нитьотсаву», своеобразное приложение к «Парашурамакальпа-сутре».

Около XI века Лакшманой Дешикендрой была составлена «Шарадатилака-тантра», в конце XV века прокомментированная Рагхавабхаттой (комментарий «Падартха-дарша»). Из других писаний этой школы можно упомянуть еще «Джнянарнава-тантру», «Видьярнава-тантру», «Трипурарахасья-тантру», «Падука-паньчаку», «Тантрабхидхану» и «Камакалавиласа-тантру» Пуньянанданатхи с комментарием «Чидвалли» Натанананданатхи.

К текстам Шривидъя-кулы идейно весьма близки тексты школы Тара-видъя, распространенной преимущественно в Бенгалии и в некотором смысле занимающей промежуточное звено между Шривидъя-кулой и Кали-кулой (то же можно сказать и о школе Трипура, которая фактически является частной разновидностью Шри-видьи, понимаемой в расширенном смысле), хотя и, разумеется, с целым рядом своих специфических особенностей. Это также «каулическая» школа шакта-тантры. С этой школой шактизма связаны следующие тексты: «Тара-рахасья» Брахмананды Гири (учитель Пурнананды, а также автор «Шактананда-тарангини», весьма почитаемой в среде тактов сразу нескольких школ), «Тарабхакти-судхарнава» Нарасимхи Тхакура (примерно конец XVII века), «Тантра-сара» Кришнананды Агамавагиши (современник знаменитого Чайтаньи), «Прана-тошини» Раматошаны Видьяланкары (первая половина XVII века) и некоторые другие. Большинство этих текстов получили признание у всех тактов «каулических» школ.

Некоторые тантрические тексты «каулического» характера с трудом поддаются классификации, поскольку они признаны в среде тактов самых разных школ, а их собственную оригинальную школу выяснить непосредственно из самого текста не всегда возможно. Обычно это или тексты Кали-кулы (Кали-видъи), или общего характера. К таковым относятся весьма авторитетные в среде тактов «Рудра-ямала», «Куларнава-тантра», «Каулавали-нирная» (составлена Джнянанандой Гири), «Шактисангама-тантра», «Маханирвана-тантра», «Каливиласа-тантра», «Махакала-самхита», «Меру-тантра» и многие другие. Изначально подобные Тантры, несомненно, являлись писаниями определенных шактистских (реже - шиваитских и вишнуитских) школ, но впоследствии претерпели многократное редактирование и усложнение. Индийские ученые обычно определяют большинство из них как «усложненные Тантры с выражение шактистской ориентацией». Многие из этих текстов являются оккультными трактатами общетантрического значения или объемными сборниками, включающими в себя самую разную информацию (чаще всего практического ритуалистского и оккультного характера): «Бхутадамара-тантра», «Шакта-прамода», «Мантра-махарнава», «Пураш-чарьярнава», «Пурашчарана-бодхини» и т. д.

Весьма обширна вишнуитская агамическая литература. Большинство ее связано со школами папъчаратра и вайкханаса, гораздо меньше текстов относится к другим школам - бхагавата, сатвата, сахаджия и т. д. Согласно «Шандилья-самхите» (Бхакти-кханда, 1.10.33-36), почитание Вишну бывает шести типов - ведическим, тантрическим, смартистским, пураническим, «смешанным» и «преданным». В свою очередь, тантрический путь в вайшнавизме распадается на традиции вайкханасы и панъчаратры. Происхождение первой традиционно связывается с Брахмой, второй - с Нарадой. Собственно те тексты, которые известны как вишнуитские Агамы, действительно связаны либо с вайкханасой, либо с панъчаратрой.

В текстах вайкханасы (в частности, в таких, как «Пракиранадхикара» и «Яджнядхикара») говорится, что Агамы вайкханасы являются «проведически-ми», тексты бхагаваты - «чисто тантрическими», а писания панъчаратры характеризуются как «смешанные». Также там говорится, что Атри составил четыре Тантры - «Пурва-», «Атрея-», «Вишну-» и «Уттара-», Бхригу - «тринадцать адхикар» («Кхила->>, «Пуратантра-», «Васа-», «Читра-», «Мана-», «Крия-», «Арча-», «Яджня-», «Варна-», «Пракирана-», «Пратигрихья-» и др.), Кашьяпа - «три канды» («Сатья-», «Тарка-» и «Джняна-»), а Маричи -«восемь самхит» («Джая-», «Ананда-», «Самджяна-», «Вира-», «Виджая-», «Виджита-», «Вимала-» и «Джняна-»). Вайкханаса-агамы (особенно написанные прозой) относятся к ранней категории вишнуитских Тантр.

На практике наибольшее распространение получили Агамы панъчаратры, как самой влиятельной школы тантрического вишнуизма, поэтому о них имеет смысл поговорить подробнее.

На традиционное происхождение панъчаратры указывает само ее название, означающее нечто «связанное с пятью ночами»: имеется в виду, что Вишну излагал агамическое учение в течение пяти ночей, поведав его пяти божествам. «Падма-тантра» (1.1.69) говорит о том, что панъчаратра превосходит собой пять типов других учений (не уточняя, каких именно), которые «меркнут в ее присутствии». «Пурушоттама-самхита» (текст панъчаратры) утверждает, что любое учение, делающее в практике особый акцент на бхакти, «может быть названо панъчаратрой, а также экаянаведой, мула-ведой, сатватой, тантрой и агамой». Также там говорится, что это учение - «тайная передача» (рахасья-амная), которую Вишну сообщал в течение пяти ночей, «высший и единственный путь (экаяна) к спасению», называющийся агамой потому, что поведан самим Божеством и указывает практические методы достижения божественного состояния, и мулаведой («коренным знанием») - потому, что позволяет реализовать конечную цель учения Вед.

Как видим, сама паньчаратра не только рассматривает себя как самодостаточную агамическую традицию, полностью согласующуюся с Ведами, но и претендует на положение высшего и даже единственного пути к спасению. Паньчаратра оказала огромное влияние практически на все направления вайшнавизма и стала его неотъемлемой интегральной частью, значительно потеснив остальные его агамические школы. О превосходстве панъчаратры над вайкханасой говорит, в частности, «Ишвара-самхита» (1.1.56), определяя первую как «высшую и благостную (саттвика)», а последнюю - как «низшую и мрачную (тамасика)».

Традиционно считается, что канон Агам панъчаратры включает в себя 108 текстов, но реальное их число превышает 200. Возможно, это связано с выделением отдельных фрагментов изначальных Агам в самостоятельные писания, либо с параллельным сосуществованием разных версий, каждая из которых в итоге оказалась признанной. Так или иначе, разные списки канона панъчаратры отличаются друг от друга. Реальный полный корпус писаний панъчаратры включает в себя следующие тексты:

1. Агастья-самхита;

2. Ангирах-самхита;

3. Ачьюта-самхита;

4. Атри-самхита;

5. Адхокшаджа-самхита;

6. Ананта-самхита;

7. Анируддха-самхита;

8. Амбара-самхита;

9. Аруна-самхита;

10. Ахирбудхнья-самхита;

11. Агнея-самхита;

12. Ананда-самхита;

13. Ишвара-самхита;

14. Уттара-гаргьям;

15. Упендра-самхита;

16. Ума-самхита;

17. Умамахешвара-самхита;

18. Ушанах-самхита;

19. Айндра-самхита;

20. Аупагаяна-самхита;

21. Канва-самхита;

22. Каииньджала-самхита;

23. Капила-самхита;

24. Катьяяна-самхита;

25. Кама-тантра;

26. Калика-тантра;

27. Кашьяпа-самхита;

28. Кубера-тантра;

29. Кумара-тантра;

30. Курма-тантра;

31. Кришна-самхита;

32. Кешава-тантра;

33. Крату-тантра;

34. Гаджендра-самхита;

35. Ганеша-самхита;

36. Гарудадхваджа-самхита;

37. Гаруда-самхита;

38. Гандхарва-тантра;

39. Гаргья-самхита;

40. Галава-самхита;

41. Говинда-самхита;

42. Гаутамия-тантра;

43. Чатурмурти-самхита;

44. Джанардана-самхита;

45. Джаякхья-самхита;

46. Джайоттара-самхита;

47. Джабала-самхита;

48. Джамадагнья-самхита;

49. Джайминия-самхита;

50. Джнянарнава-самхита;

51. Таттвасагара-самхита;

52. Таркшья-самхита;

53. Трипушкара-самхита;

54. Тривикрама-самхита;

55. Трайлокьямохана-тантра;

56. Трайлокьявиджая-самхита;

57. Дакша-самхита;

58. Даттатрея-самхита;

59. Дадхичи-самхита;

60. Дамодара-самхита;

61. Дурга-тантра;

62. Дурвасах-самхита;

63. Девала-самхита;

64. Дхананджая-самхита;

65. Дхрува-тантра;

66. Налакубара-самхита;

67. Нарадия-самхита;

68. Нарадоттара-самхита;

69. Нарасимха-самхита;

70. Нараяна-тантра;

71. Найррита-тантра;

72. Паньчататтва-самхита;

73. Паньчапрашна-самхита;

74. Паньчанабха-самхита;

75. Падмодбхава-тантра;

76. Парамапуруша-самхита;

77. Парама-самхита;

78. Паниния-самхита;

79. Падма-самхита;

80. Парамешвара-самхита;

81. Парашарья-самхита;

82. Паришада-самхита;

83. Пангала-самхита;

84. Пундарикакша-самхита;

85. Пуруша-самхита;

86. Пурушоттама-самхита;

87. Пуластья-самхита;

88. Пулаха-самхита;

89. Пушкала-самхита;

90. Пушти-тантра;

91. Пайнгала-самхита;

92. Пайппала-самхита;

93. Паушкара-самхита;

94. Прадьюмна-самхита;

95. Прахлада-самхита;

96. Прачетаса-самхита;

97. Балабхадра-самхита;

98. Брихаспати-самхита;

99. Бодхаяна-самхита;

100. Брахма-самхита;

101. Брахманда-самхита;

102. Бхагавата-самхита;

103. Бхарадваджа-самхита;

104. Бхаргава-самхита;

105. Бху-тантра;

106. Бхуми-самхита;

107. Матсья-тантра;

108. Мадхусудана-тантра;

109. Ману-самхита;

110. Маричи-самхита;

111. Махаджняна-самхита;

112. Маха-тантра;

113. Махапуруша-тантра;

114. Махалакшми-тантра;

115. Махипрашна-самхита;

116. Махасанаткумара-самхита;

117. Махендра-тантра;

118. Мангалика-тантра;

119. Мадхава-самхита;

120. Майя-тантра;

121. Мединипати-самхита;

122. Маявайбхава-тантра;

123. Маркандея-самхита;

124. Маркандеясанграха-самхита;

125. Махешвара-самхита;

126. Михира-самхита;

127. Мукунда-самхита;

128. Мула-самхита;

129. Меру-самхита;

130. Майтрея-самхита;

131. Маудгала-самхита;

132. Яджнямурти-тантра;

133. Яма-самхита;

134. Яджнявалкья-тантра;

135. Йогарахасья-тантра;

136. Йогахридая-тантра;

137. Рагхава-самхита;

138. Ромеша-самхита;

139. Лакшми-тантра;

140. Лакшми-тилака;

141. Лакшминараяна-тантра;

142. Лакшмипати-тантра;

143. Лангала-самхита;

144. Лайнга-тантра;

145. Васу-тантра;

146. Вагиша-тантра;

147. Вамадева-самхита;

148. Вамана-самхита;

149. Ваявия-самхита;

150. Вараха-самхита;

151. Варуна-тантра;

152. Вальмики-тантра;

153. Васиштха-самхита;

154. Васудева-самхита;

155. Виплава-самхита;

156. Вириньчи-самхита;

157. Вишва-самхита;

158. Вишвамитра-самхита;

159. Вишнутаттва-самхита;

160. Вишну-тантра;

161. Вишну-тилака;

162. Вишнуйога-тантра;

163. Вишну-рахасья;

164. Вишну-вайбхава;

165. Вишну-самбхава;

166. Вишну-самхита;

167. Вишнусадбхава-тантра;

168. Вишнусара-тантра;

169. Вишнусиддханта-тантра;

170. Вишваксена-самхита;

171. Вихагендра-самхита;

172. Вира-самхита;

173. Вайкунтха-самхита;

174. Вайджаянти-самхита;

175. Вайнатея-самхита;

176. Вайбхава-самхита;

177. Вайхаяса-самхита;

178. Вьяса-самхита;

179. Шакра-самхита;

180. Шакатаяна-самхита;

181. Шакала-самхита;

182. Шандилья-самхита;

183. Шататапа-самхита;

184. Шанти-тантра;

185. Шабара-тантра;

186. Шашвата-самхита;

187. Шукапрашна-самхита;

188. Шукарудра-самхита;

189. Шукра-самхита;

190. Шеша-самхита;

191. Шаунакия-самхита;

192. Шрикара-самхита;

193. Шри-тантра;

194. Шридхара-самхита;

195. Шриниваса-тантра;

196. Шрипрашна-самхита;

197. Шриваллабха-тантра;

198. Шветакету-тантра;

199. Санкаршана-самхита;

200. Самварта-самхита;

201. Сатья-самхита;

202. Садавишну-самхита;

203. Санака-самхита;

204. Санаткумара-самхита;

205. Сананда-самхита;

206. Сарвамангала-самхита;

207. Санкхьяяна-тантра;

208. Сатвата-самхита;

209. Сарасвата-тантра;

210. Субодхака-тантра;

211. Саумья-тантра;

212. Саура-самхита;

213. Сканда-самхита;

214. Сваямбхува-тантра;

221. Читрашикханди-самхита;

215. Хаягрива-самхита;

216. Хари-тантра;

222. Джаятсена-самхита;

217. Харита-самхита;

223. Теджодравина-самхита;

218. Хираньягарбха-самхита;

224. Сатьяки-тантра;

219. Хришикеша-самхита;

225. Саумантава-самхита.

220. Калоттара-самхита;

Как и тантрические тексты шиваизма, Агамы панъчаратры рассматривают четыре принципиальные темы: джняну (знание), йогу (преимущественно внутреннюю практику), крию (внешнюю ритуальную практику) и чаръю (этические предписания). Нередко в текстах панъчаратры также рассматриваются вопросы космогонии и космологии. Важнейшей из Агам панъчаратры в научной среде обычно считается «Ахирбудхнья-самхита». Именно с нее рекомендуется начинать знакомство с данной системой. В большинстве своем тексты панъчаратры остаются не переведенными на современные языки. На русском языке доступна лишь «Брахма-самхита» в переводе Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя Международного общества сознания Кришны. Также переведена (но не издана) «Лакшми-тантра».

Таков краткий обзор индуистских тантрических писаний, дающий самое общее представление об этих еще недостаточно изученных, но довольно интересных текстах. Для более подробного рассмотрения всех особенностей доступной изучению тантрической литературы требуется уже не статья, а объемная книга.

Каула-тантра-санграха


Антология текстов индуистской тантры


Куларнава-тантра

(Перевод Арджуны Тарадасы, 2003)

«Куларнава-тантра» - одна из наиболее авторитетных и повсеместно признаваемых шактистских Тантр. В том тексте, который дошел до нашего времени, 17 глав; однако, судя по всему, это лишь фрагмент исходной Тантры. По крайней мере, некоторые стихи «Куларнава-тантры», цитируемые учителями и комментаторами, отсутствуют в современном ее тексте. Сама Тантра достаточно объемна; ее содержание включает в себя множество тем, начиная от описания важности пути Кулы и разъяснения ряда ритуалов и кончая эзотерическими садханами и этимологией тантрических терминов. «Куларнава-тантру» зачастую признают даже те, кто к тантризму в целом относится настороженно. Сам текст местами весьма неоднозначен, что позволяет трактовать его как в йогическом, так и в радикально вамачарском ключе. При переводе использовался санскритский текст этой Тантры, опубликованный Артуром Авалоном (сэром Дж. Вудроффом); в некоторых местах были приняты варианты прочтения согласно одному из манускриптов. Это одна из немногих Тантр, которые были переведены на европейские языки; однако ныне имеющийся ее английский перевод, который осуществил индиец Рам Кумар Рай, не отличается особой добросовестностью.

Радостная весть первая

1. Благая Парвати спросила у Бога богов, Всевышнего Владыки, Учителя мира, [Образа] Высшего Блаженства, восседающего на вершине Кайласы:

Благая Богиня сказала:

2. «О Господь, Бог богов, Основатель пяти жертвоприношений, всеведущий, достижимый благодаря преданности и любви, заботящийся о предавшихся [ему],

3-4. Владыка Кулы, Всевышний Властитель, Океан сострадания! Бесконечное [количество] душ воплощаются в различных телах в этой ужасной сансаре, исполненной всевозможных страданий, но лишенной Сущности. Они рождаются и умирают, и нет для них освобождения.

5. О Боже, они постоянно страдают и никогда не познают [подлинного] счастья. Скажи мне, о Господь, Владыка богов, каким образом они могут достичь освобождения?»

Благой Владыка сказал:

6. «Услышь, о Великая Богиня, мой ответ на то, что ты спросила! Услышав его, человек освободится от сансары!

7. Есть, о Богиня, [лишь] Шива, Всевышний Абсолют, лишенный качеств, всеведущий, Творец и Властелин всего, пречистый и неделимый.

8. Самосияющий, лишенный начала и конца, неизменный, превосходящий все, лишенный качеств, Он - Бытие-Сознание-Блаженство. Индивидуальные души известны как его части.

9-11. По причине безначальной авидъи («незнания») [они воспринимают себя отдельными], подобно искрам огня. Благодаря тому, что они рождены, из-за деятельности и ума они страдают, управляемые благими и злыми деяниями. Карма определяет их тело, касту, продолжительность жизни и наслаждения. Так эти души, чье сознание невежественно, воплощаются вновь и вновь.

12-13. Души тысячи раз воплощаются вновь и вновь в четырех видах тел: неподвижных, рожденных из воды, из яиц и из утробы - т. е. животных, человека и богов. Затем [душа может] освободиться. [Из всех них] человеческое тело - самое благоприятное, [поскольку] человек, обретший Знание, достигает освобождения.

14. Ни в одном другом теле из 8 400 000 форм жизни невозможно обрести постижение Истины.

15-16. О Парвати, благодаря накоплению благих заслуг душа после тысяч и тысяч рождений получает человеческое тело. Если же человек, с таким трудом получивший тело, [которое] подобно лестнице к освобождению, не спасет свою душу - кто является большим грешником, чем он?!

17. Получивший лучшее рождение и обретший органы чувств и действия, если человек не знает то, что благо для души, то он - [настоящий] самоубийца.

18. Без [человеческого] тела невозможно достичь [подлинной] цели жизни человека. Поэтому, получив тело, [которое истинно является] богатством, следует совершать благие деяния.

<...>

20. Деревни, землю, богатства, дом, благую и несчастливую карму можно обретать вновь и вновь, но человеческое тело - нет.

21. Людям следует постоянно заботиться о сохранении тела и не желать его оставить, даже если они больны проказой или другой [тяжелой] болезнью.

22. Пока тело живо, следует жить в дхарме (религиозности и праведности). Дхарма приводит к джпяпе, джняна - к медитации и йоге. [Так] человек быстро достигает освобождения.

23. Если сам человек не станет искать средство, как освободиться, кто другой позаботится об этом? Посему [только по собственной воле] можно спастись.

24-25. Тот больной, который не исцелится от адской болезни здесь, что будет делать, попав в место, где нет лекарства? Он будет подобен глупцу, роющему колодец тогда, когда дом, [в котором он находится, уже] охвачен пламенем. Поэтому, пока душа пребывает в теле, следует [посвятить себя] познанию Истины.

26. Старость [приближается, подобно] тигру, жизнь уходит, подобно воде из разбитого сосуда, болезни поражают, подобно врагам. Поэтому надлежит следовать благому и счастливому [пути].

27. Пока не оказался в страдании и депрессии, пока не пришли несчастья, пока органы не потеряли свою жизненность, следует следовать благу!

28. Человек не замечает течения времени, погруженный в различные дела этого мира, счастье и страдания, и не знает, что для него настоящее благо.

29-30. Опьяненный вином неведения, человек не испытывает страха, даже когда видит в мире тупых, несчастных, умерших и страдающих. Он не понимает, что мирское благосостояние подобно сновидению, молодость подобна временному цветению, а жизнь кратка, подобно вспышке молнии - и пребывает в [иллюзорном] спокойствии.

31. Даже жизнь в течение ста лет - коротка, половина ее тратится на сон, а вторая остается бесплодной из-за наивности, болезней, старости и страданий.

<...>

42. Посему то, что положено сделать завтра, надлежит сделать сегодня, а то, что [планировалось] на послеобеденное время, должно сделать до полудня - ведь смерть не будет ждать, [независимо от того,] будет ли нечто сделано или нет.

<...>

55. Непривязанность - это освобождение; все недостатки происходят от привязанности. Поэтому следует оставить привязанность и пребывать счастливым, утвердившись в [истинной] природе. Даже познавшие подвержены привязанности, что уж говорить о других?

56. Посему надлежит всецело отвергнуть привязанность. Если же это невозможно совершить, то следует пребывать с праведными, ибо праведное общение - это лекарство.

57. Общество праведных и различение (вивека) подобны двум ясным очам. Тот, кто лишен их, -[воистину] слеп и непременно сойдет с пути.

<...>

60. Сансара - корень страданий. Каждый, кто в ней, - страдает. О Любимая, счастливым можно стать не иначе, как отрешившись от нее.

<...>

72. О Парвати! Все люди, занятые своими делами, [определяемыми их] кастой и стадией жизни, не знают Высшую Природу. [Так эти] глупцы погибают.

73. Одни привержены ритуалам, иные заняты жертвоприношениями и моралью. Сами пребывая в невежестве, они обманывают и других.

74-75. Эти люди довольствуются [одними] названиями, и они преданы ритуалам - [так,] они введены в заблуждение повторениями мантр и совершением многочисленных жертвоприношений. Введенные в заблуждение силой твоей майи, эти глупцы надеются достичь Высшего благодаря аскезе, ограничениям и иссушению тела.

76. Как могут эти невежды достичь освобождения посредством истязания своих тел? О Богиня, тогда бы змея погибала оттого, что ее жилище разрушили.

77-78. [Иные же] лицемеры, стремящиеся к богатству и [изысканной] пище, странствуют по миру, притворяясь мудрыми, и обольщают людей. Привязанные к удовольствиям сансары, они говорят, что познали Абсолют. Их, лишенных и Знания, и праведности, следует избегать как неприкасаемых.

79. Ослы и иные [животные], для которых лес подобен дому, ходят везде обнаженными без всякого стыда. Становятся ли они йогинами [благодаря этому]?

80. О Богиня, если человек освобождается посредством обмазывания себя землей и пеплом, то будут ли сельские жители, живущие в грязи и пыли, освобожденными?

81. [Многие] обитатели леса - олени и другие животные - питаются лишь травой, листьями и водой. О Богиня, становятся ли они йогинами [благодаря этому]?

82. Лягушки и рыбы проводят всю свою жизнь в [священных] реках - Ганге и других, - являются ли они подвижниками?

83. Попугаи и дрозды могут радостно декламировать [даже слова писаний]. О Богиня, становятся ли они от этого мудрыми в глазах людей?

84. О Всевышняя, голуби питаются едой, [безвкусной, подобно] камням, а птица чотака не пьет воду с земли - делает ли это их йогинами?

85. О Любимая, свиньи и подобные им равно переносят холод и жару, [для них] нет разницы между съедобным и несъедобным. Становятся ли они йогинами [благодаря этому]?

86. Посему эти и подобные им действия годны лишь для введения в заблуждение мирских людей; причиной же освобождения является лишь постижение Истины, о Владычица Кулы!

87-88. О Возлюбленная! Люди, упавшие в глубокую яму шести систем философии и контролируемые своей скотской природой, не знают Высшего Смысла. Барахтаясь в ужасающем океане ведических писаний, [они тонут,] накрываемые волнами времени, [и их, следующих] неверной логике, пожирают крокодилы.

89. Тот, кто знает все Веды, Агамы и Пураны, но не знает Высшего Смысла, [является всего лишь] подражателем, и все его речи подобны карканью вороны.

90. О Богиня, [они], отвернувшись от Высшей Истины, день и ночь читают, поглощенные мыслями: «Это есть знание, это [надлежит] познать».

91. Украшенные [знанием] словесности, стихотворных размеров, книг и поэзии, [эти] глупцы остаются обеспокоенными умом и чувствами.

92. Высшая Истина - это одно, а то, чем они обременяют [всех - совсем] другое. Одно - подлинный смысл писаний, а другое - те интерпретации, [что они] делают.

<...>

96. Не зная того, что Истина пребывает в собственной сущности, глупцы ищут ее в книгах, подобно неразумному пастуху, ищущему козла в колодце, тогда как он вернулся в стадо.

97. Словесное знание не способно разрушить иллюзию сансары, подобно тому, как разговоры о лампе не устраняют тьму.

98. Изучение [писаний человеком], лишенным разума, подобно тому, что слепой смотрит в зеркало. О Богиня, [лишь] для разумного писание - помощь в познании Истины.

<...>

102. Веды и другие Писания бесчисленны, препятствий же, [таких как] краткость жизни, - миллионы. Поэтому надлежит постичь их суть, подобно лебедю, отделяющему молоко от воды.

103. Изучив все писания и постигнув их суть, разумный отбросит их все, подобно тому, как нуждающийся в зернах [отбрасывает] кожуру.

104. О Богиня! Подобно тому, как для насытившегося нектаром бессмертия нет нужды в пище, так и для познавшего Истину нет нужды в писаниях.

105. О Почитаемая вирами, освобождение не [может быть достигнуто] посредством рецитации Вед или чтения писаний; оно - лишь благодаря Знанию, не иначе!

106. Ни [четыре] стадии жизни (ашрамы), ни системы философии и науки не приводят к освобождению, лишь постижение [сущности] всех писаний к нему приводит,

<...>

108. Знание Единого, провозглашенное Шивой, свободное от ритуалов и аскезы, должно быть получено из уст гуру, а не из миллионов писаний.

109. Знание есть двух видов: возникшее [благодаря изучению] Откровения и возникшее из различающего разума. Знание Откровения - [образ] Шабда-Брахмана, а рожденное из разума - [образ] Пара-Брахмана.

110. Одни желают монизма, другие желают дуализма. [Они] не знают моей природы, превосходящей и двойственность, и недвойственность.

<...>

117. Таким образом, о Богиня, если некто желает своего освобождения, ему надлежит всеми силами, всегда и во всех состояниях быть утвержденным в Истине.

<...>

119. Зачем говорить более? Услышь, о Парвати, эту тайну: истинно и несомненно, лишь Кула-дхарма освобождает!

120. Таким образом, я поведал тебе истину, о Богиня. Узнав ее из уст гуру, [человек] счастливо освобождается от связанности ужасной сансарой.

121.0 Возлюбленная, я рассказал тебе о состоянии живых существ. Теперь, о Владычица Кулы, что еще ты желаешь услышать?»

Так в благословенной «Куларнаве», двери великого освобождения, великой тайне, в Урдхвамная-тантре пятой части, [заканчивается] первая радостная весть, называемая «Рассказом о состоянии живых существ».

Радостная весть вторая

Благой Господь сказал:

<...>

3. «О Богиня, я скажу тебе то, о чем ты меня спросила. [Одним лишь внимательным] слушанием этого [человек] становится возлюбленным йогини.

4. Я не рассказывал прежде об этом ни Брахме, ни Вишну, ни Сканде, ни другим [богам]. Благодаря любви к тебе я это рассказываю, слушай же внимательно.

5. Пребывающую в устах [моих] пяти ликов и передаваемую в линиях преемственности, [эту] неизреченную [доктрину] тебе поведаю ради всеобщего блага.

6. Ее надлежит хранить в тайне, никому не разглашая; передавать ее следует [только] преданному и ученику. Если [же ее сообщить кому-либо] другому, [это] приведет [лишь] к падению.

7-8. Веды превосходят все, [путь] вайшиава превосходит ведический, [путь] гиайва лучше вайшнава, а [путь] дакшина превосходит шайва. [Путь] вама лучше, чем дакшина, сиддханта превосходит [путь] вама, каула превыше сиддханты, выше же каула [пути] нет.

9. О Богиня, [доктрина] Кулы - это тайна тайн, сущность сущностей, высшее из высших; она передается от уха к уху (т. е. в устной традиции) и дарует непосредственное [постижение] Шивы.

10. Вспахтав великий океан Вед и Агам жезлом Знания, я добыл, о Богиня, [их] сущность - Кула-дхарму.

11. О Возлюбленная! Если с одной [стороны положить] все религии, жертвоприношения, святые места, обеты и остальное, а с другой - Кула-дхарму, то Кула-дхарма перевесит [по ценности].

12. Подобно тому, как реки, как бы извилисто они ни текли, [в конце концов] впадают в море, так и все религии входят в Кула-дхарму.

13. Любимая, подобно тому, как следы других зверей теряются в следе слона, так и все системы философии поглощаются [доктриной] Кулы.

14. Подобно тому, как железо не может сравниться с золотом, так и никакая иная [доктрина] не может сравниться с каула.

15. Подобно тому, как никакие другие реки не могут сравниться с Гангой, так и никакие [учения] не могут сравниться с Кула-дхармой.

16-17. Подобно разнице между горой Меру и горчичным зерном или между Солнцем и мотыльком, огромна разница между [доктриной] Кулы и остальными. Даже если может существовать женщина, подобная тебе, и мужчина, подобный мне, никогда не будет учения, равного Кула-дхарме!

18. Если какой-либо скудоумный [человек] в заблуждении [своем] посчитает какую-либо иную дхарму равной Кула-дхарме - он пребудет связанным узами сансары и будет любим [лишь] неприкасаемыми.

19. Любимая, если некто из-за [своего] невежества говорит о [любой иной] дхарме, как превосходящей Кула-дхарму, - несомненно, он совершает грех тяжелее, нежели убийство брахмана.

20. Лучший из людей, взойдя на колесницу Кула-дхармы, восходит на небеса и обретает сокровище освобождения.

21. Лишь длительным изучением и практикой иных систем люди могут достичь освобождения; [тогда как,] на [пути] Кулы они, несомненно, [достигают] его сразу!

22. Зачем что-то еще говорить, о Возлюбленная моей жизни? Клянусь тебе, о Властительница Кулы, - нет учения, равного [учению] Кулы!

23-24. Йогин не является наслаждающимся, наслаждающийся не знает йоги. [Путь] Кулы же, о Любимая, [соединяет в своей] сущности и наслаждение, и йогу - и поэтому превосходит все [иные пути]. О Владычица Кулы! На [пути] Кула-дхармы наслаждение становится йогой, явный грех обращается благим деянием, а сансара становится свободой.

25-26. Брахма, Индра, Вишну, Рудра и остальные боги и почтенные мудрецы следуют Кула-дхарме. Что и говорить [о том, что] людям [надлежит ей следовать]. Если [некто] желает совершенства в Духе, пусть оставит все дхармы, различные учения и учителей - и постигает лишь Кула-дхарму!

27. Подобно тому, как впечатления, полученные в сновидении, вспоминаются без каких-либо наставлений, так и благодаря изучению и практике прошлых жизней [в этой и без наставлений и т. д.] проявляется Знание Кулы.

28. Тот разум, который обретен за тысячи предыдущих жизней, - он проявляется у человека без каких-либо наставлений.

29. Знание Кулы проявляется в сознании, очищенном мантрами [любой традиции]: шайва, вайшнава, шакта, саура, ганапатья или саума.

30. О Владычица богов, [следующие] всем [иным] учениям вновь возвращаются [в этот мир]; утвержденные же в Кула-дхарме - свободны.

<...>

34. Знание Кулы расцветает в том [человеке], чья преданность благословенному учителю, писаниям Кулы, кауликам и женщине стойка.

39-40. Если гуру, пробудив ученика, раскроет ему Знание Кулы, оба они достигнут проявленного соединения йогини и виры и без каких-либо усилий пересекут океан сансары. [Те, кто] так постигает Кула-дхарму, освободятся - вне [всякого] сомнения.

41. Несомненно, идущие великим путем Кула-дхармы быстро достигают обители свободы. Поэтому надлежит предаться [пути] Кулы.

42. О Парвати! Тот, кто, отвергнув Кула-гиастру, изучает писания пашу, [подобен человеку, который,] оставив молочный рис у себя дома, идет выпрашивать еду, [как нищий].

43. Тот, кто отвергает Кула-дхарму и предается иным учениям - выбрасывает драгоценность, бывшую у него в руках, и отправляется вдаль [искать] кусок стекла.

44. Тот, кто отвергает Кула-мантры и [вместо них] повторяет пашу-мантры, отказывается от кучи зерна ради кучи шелухи.

45. Тот, кто оставляет семью Кулы и ищет другую семью, [подобен] жаждущему, который оставляет резервуар с чистой водой и бежит за миражом.

<...>

50-51. О Властительница Кулы\ Утвержденность в Куле лишена [каких-либо] ритуалов и предписаний, свободна от [ограничений системы] варнашрамы; она вмещает и наслаждения, и освобождение. [Даже если некто] лишен [целостного] Знания Кулы, [одной] преданностью Куле (также любовью к Шакти) он достигает Истины; что же говорить об обладающих [Знанием]?

52. Любимая, [если человек пытается] разрушить Кула-дхарму, она разрушает [его]; [если он] хранит [ее, она его] защищает, [если он] почитает [ее, она] приносит ему почитание - посему не следует ее отвергать.

53-54. [Надлежит утвердиться в следующем:] «Пусть родственники меня оскорбляют, пусть жена и дети оставят меня, пусть люди смеются, завидев меня, пусть властители меня наказывают - служить, служить Тебе буду, о Всевышняя! Ни мыслью, ни словом, ни телом, ни деяниями не отступлюсь от твоего закона!»

55. Тот, чья бхакти непоколебима и среди проблем, почитаем богами, а в ином мире станет Шивой.

56. О Благая! Тот человек, который, постоянно страдая от болезней, бедности, несчастий и т. п., преданно почитает тебя, [несомненно,] достигнет истины и освобождения.

<...>

74. О Богиня! Того, кто даже случайно повторяет «Кула, Кула», Кула очищает по твоей милости. Для знающего Кулу нет нужды в иных дхармах, о Владычица Кулы!

75. Подобным великим душам, кауликам, утвержденным в Куле (также преданным Шакти), в конце их жизни я сам открываю Высшее Знание.

< >

90-91. Постигнув Кулу, все бы люди освободились. Учитывая это, о Великая Владычица, я критиковал Кулу [в иных писаниях]. Кула-дхарма критикуема для тех пашу, что лишены твоей милости, противятся Знанию Кулы и не признают [собственной природы].

<...>

95. В Ведах, шастрах и Агамах сообщается один [и тот же] метод [достижения] наслаждения и освобождения (или «метод, где наслаждение и освобождение едины»). Но, увы! Глупцы оскорбляют твою доктрину, любимую мною.

96-97. О Богиня, я бродил в [дебрях] миллионов писаний пашу - они не ведают Кула-дхармы, там лишь тщетная гордость [ложными] знаниями. Придя в иной своей форме, я сочинил [прежде те] писания пашу ради введения в заблуждение грешников.

<...>

136-137, Не следует никогда даже траву срывать против закона; [с другой стороны,] даже убийство коровы или брахмана, [совершенное] согласно писанию, не несет греха. Что еще сказать? О Возлюбленная, послушай [еще раз] суть [сказанного]: средство [достижения] освобождения при жизни и счастья сокрыто в писаниях Кулы.

<...>

142. О Мать [мира]! Так вкратце раскрыто величие Кулы. Что еще хочешь ты услышать, о Властительница Кулы?»

Так в благословенной «Куларнаве», двери великого освобождения, великой тайне, в Урдхвамная-тантре пятой части, [заканчивается] вторая радостная весть, называемая «Рассказом о величии Кулы».

Из радостной вести пятой

Владыка сказал:

<...>

37. «Следует наполнить чашу [вином], согласно собственной воле, [это] преисполнит высшим блаженством. Любимая! Эта радующая субстанция (вино) любима всеми богами.

38. Созерцанием вина освобождаешься от всех грехов. Вдыханием его аромата [вира] обретает плод сотни жертвоприношений.

39. Прикосновением к вину [он] обретает результат [посещения] миллионов святых мест. О Богиня, питьем его [вира] непосредственно достигает четырехаспектного освобождения!

40. В аромате (т. е. радости) вина [заключена] иччха-шакти, в [самом] соке - джняна-шакти, в его вкусе - крия-шакти, [а] в [проявляемом] им блаженстве пребывает Высшая (пара-шакти).

<...>

44. Созерцанием мяса достигается [тот же] результат, [что и] созерцанием вина.

<...>

46. Без [правильной] причины не следует даже срывать траву. Но [даже] убийство, [совершенное] ради Бога или святого, не вменяется в грех.

47. Благое деяние, в котором меня не приняли во внимание, становится грехом. О Блаженная, грех же, совершенный ради меня, становится [истинным] благом!

48. Те же вещи, что являются причиной падения, являются и [путем] к совершенству. [Это утверждено] благословенной доктриной Кулы и великим Бхайравой.

<...>

52. Брахма [пребывает] в [собственно] мясе, Вишну - в его запахе, Рудра - в его соку, [а] в блаженстве, [проявляемом посредством] него - Высший Дух. Посему, о Возлюбленная, его стоит вкушать.

67-68. Почитание, совершаемое шайвами или вайшнавами, тактами, саурами, буддистами, пашу-патами, последователями санкхьи, аскетами, кала-мукхами, [садхаками] дакшина-, вама- и сиддханта-ачары, [или же] ведическими [брахманами] без вина и мяса, становится, о Парвати, бесплодным.

<...>

71. Те, кто подносит нам с преданностью мясо и вино, проявляют блаженство. Они - [истинные] каулики, любимые нами.

72. Наш Высший Образ, характеризуемый Бытием, Сознанием и Блаженством, выявляется посредством наслаждения Кула-таттвами, не иначе!

73. Опыт [этой] внутренней радости недостижим для ума и речи. Он обретается исключительно в наслаждении Кула-таттвами, никак иначе.

74. Посредством служения Кула-таттвам [достигается] видение смысла и истины Кулы. [Так] возникает состояние слияния с Бхайравой (бхайрава-авеша) и восприятие Единства.

<...>

79. Вино - это Шакти, мясо - это Шива, наслаждающийся ими - сам Бхайрава. Блаженство, возникающее в их единении, именуется освобождением.

80. Блаженство - образ Абсолюта, заключенный в теле [человека]. Вино проявляет это [блаженство], поэтому его пьют йогины.

<...>

104. Тот, кто привязан к вину не ради богопочитания, кто ест мясо и использует женщин, лишенный наставления Кулы, [несомненно,] идет в ад.

<...>

113. О Властительница Кулы! Тот, кто, узнав из уст гуру [истинное] значение пяти мудр, служит им, [несомненно,] о Богиня, достигнет освобождения.

114. Так, Тебе поведаны, о Богиня, качества Кула-таттв. О Владычица Кулы, о чем еще ты желаешь услышать?»

Так в благословенной «Куларнаве», двери великого освобождения, великой тайне, лучшей из всех Агам, в Урдхвамная-тантре пятой части, [заканчивается] пятая радостная весть, называемая «Рассказом о величии Кулы».


Шри Тарабхактирахасъя-тантра


(«Тантра тайн спасительной Любви», Деви-бхакти; первые шесть глав)

«Тарабхактирахасъя-тантра» - одна из малоизвестных локальных шактистских Тантр бенгальской традиции. Как и следует из названия текста, он принадлежит к одной из ветвей традиции Тара-видъя. Текст сравнительно поздний, на что указывает наличие в нем цитат из более ранних Тантр. Как и текст «Маханирвана-тантры», он достаточно систематичен в подаче материала, что также позволяет отнести его к позднему периоду развития тантризма. Шактистская традиция, к которой относится данная Тантра, явно была в соприкосновении с вайшнавской тантрической школой сахаджия. Несмотря на малую распространенность, данный текст представляет большой интерес; многие его идеи достаточно оригинальны. Текст на европейские языки прежде не переводился.

Радостная весть первая

Благая Тарини сказала:

1. «Я - Богиня, единая с тобою (с Парашивой, «Тат»), твоя сущность, самосияющий Высший Свет, Высшая Любовь, форма блаженства соединения.

2. И я - Тьма, Пустота, лишенная качеств, Свидетель всего, великое Растворение, Парашакти, Сущность всего, что существует;

3. Единая и Благая, Чистая, Дарующая вечное блаженство, Любящая все и высшая Возлюбленная, Великая Мать, Страстная;

4. Освобождающее Знание (Видъя), подобное молнии, Сияние, рассеивающее тьму; легкодостижимая через чувство бхакти (бхакти-бхаву), та, чья природа - самарасъя.

5. О Владыка мира, я - Махамайя, удерживающая [существа] узами заблуждения и т. д.; Владычица сотворения, поддержания и разрушения [вселенной], Мать мира.

6. В форме Атмы я пребываю в сердцах всех [существ]. О Бог, кого я желаю, мгновенно привожу к Высшей Природе».

Садашива сказал:

7-8. «О Великая Богиня, возлюбленная моя! По твоей милости я - Шива. Вечно тебя почитаю,

Любимая, я - твой слуга. Поведай мне, о Исполненная Любви, твою высшую садхану, через которую ты, в форме Тарини, даруешь Высшее Состояние».

Благая Тарини сказала:

9. «[Когда] путь дхармы основывается на вере, тогда я изливаю свою милость ежесекундно. Сотнями же действий и обрядов, лишенных веры, моя природа не достигается!

10. О Владыка Кулы, в Кула-дхарме первый шаг - вера; это сущность пашу-бхавы, дающая совершенство во всех ачарах.

11. О Бог, если вера [человека] крепка, то он идет праведным путем; этому радуются все боги и всегда довольна Калика!

12. [Если] есть вера, то разум (намерение) благой. Вера - высшее подвижничество, вера - основа Кула-дхармы, [вера] вызывает мою любовь.

13. Второй шаг - бхакти, через нее [достигается] близость с Богиней. О Владыка всего, тот, кто исполнен бхакти, обретает совершенство на пути вама.

14. О Бог, бхакти приводит к джняне, джняна - причина освобождения. Посему следует почитать Шакти с преданностью и следовать джняна-упасане.

15. Бхакти-йога - великая йога, джняна-йога превосходит все; когда бхакти соединяется с джняной, рождается великое состояние (чувство, любовь).

16. В махабхаве - совершенство каулов, махабхава - высшее. В махабхаве - полнота высшей любви и свобода».

Садашива сказал:

17. «О Владычица Высшего Знания, какими средствами это Состояние становится легкодостижимым? О Парвати, я желаю услышать эту тайну пути Кулы».

Благая Тарини сказала:

18. «О Махадева, различными средствами, но услышь лучшее [из них], сокрытое в учении Кулы, быстро приводящее к совершенству.

19. Сущность пути Кулы - расика, постижение расы («вкуса», чувства) приводит к освобождению. Весь мир - это игра расы; Всевышний [имеет природу] самарасьи.

20. Шива - это раса, рати («страсть», наслаждение вкусом) - Шакти, их единение - высшее состояние. В единении - высшее блаженство, вечная любовь и великая ряса.

21. Когда эта раса проявлена, тогда явлена Кула, и этот мир превращается в истинный. Тогда какая нужда в [какой-либо] дхарме?

22. Поэтому в поклонении каулов высшее состояние - проявление расы любви. Кто постигает природу этой расы, тот на земле великий каула!

23. Бесполезны йога и пуджа, бесполезны медитации и дхараны, тщетно все подвижничество, о Бог, если они лишены любви!

24. Любовь - лучшая садхака, через любовь [обретается] милость Богини, наслаждение и освобождение. Поэтому предайся любви!

25. В соединении мужчины и женщины возникает спонтанная бхава. О Кулешвара, эта бхава имеет качество высшей любви.

26. Единение мужчины и женщины и есть, несомненно, йога! Как указано шастрами, нет освобождения без [их] соединения.

27. В их единении рождается счастье, имеющее качество высшего блаженства. Благодаря исполненности блаженством вира становится образом Бхайравы.

28. О Владыка богов, через любовь он сближается с Шакти, а благодаря махабхаве [обретает] высшее состояние, самарасъю, называемую Кулой.

29. Поэтому всеми усилиями следует совершать [кула-] садхану вместе с Шакти. Благодаря постижению расы единения обретается великая свобода.

30-31. Как сказано в каула-шастрах, если садхака стремится к освобождению, то пусть, почитая Прекрасную (Шакти), будет всегда поглощенным любовью! Растворившись в Прекрасной, он станет подобным Победителю смерти. Это тайна [пути] каула; тот, кто мудр, пусть всегда этому следует.

Так в «Тантре тайн спасительной Любви», Тантре традиции Кулы, раскрывающей секреты пути Вама, чистой сущности откровения Кулы, [явленной] в беседе Тарини и Садашивы, заканчивается первая радостная весть.

Радостная весть вторая

Благая Гаури сказала:

1. «О Великий Бог, Океан Любви, образ Бытия, Сознания и Блаженства, о Владыка богов, желаю я услышать о лучшей дхарме - каула».

Садашива сказал:

2. «Услышь, о прекрасная Парвати, истину великого учения Кулы, явленную мною в кали-югу по твоей милости!

3. В течение трех [предыдущих] юг - крита и т. д. - путь Вед имел силу; в кали-югу же - лишь каула, остальные пути бесполезны.

4. Истина Кулы - сущность всего, пребывающая в сердце всех дхарм-, это же и легкий путь к освобождению. Поэтому прими прибежище этой истины!

5. Следование внешнему - тупость и иллюзия; тот, кто следует внешнему, подобен самоубийце. В кали-югу нет никакого блага от [следования] предписаниям различных [дхарма-] шастр.

6. Истинная дхарма постигается в сердце, она известна, как свеччхачара («следование своей воле»). В садхане великой мантры названо единственное предписание - свеччхачара!

7. Тот, кто, отвергнув путь собственной природы, предался иной дхарме, идет в ужасный ад - это истинно, истинно, говорю тебе!

8. Как есть внутри один Дух, так и Великая Владычица - одна! Лалита, в которой заключено все, известна как Божество собственного Духа [человека].

9. В формах различных богов [пребывает] единая Шакти, оживляющая их. Тот же, кто верит во многих богов, - еретик и достоин ада.

10. На пути Кулы - единая Видъя, единая Богиня, Всевышняя; она исполнена высшей любви, чиста, она - Спасительница, Кулакундалини (нисходящий поток благодати).

11. В кали-югу - Кали, в кали-югу - Кришна, в кали-югу - Гопала-Калика. Какова Кали, такова и Тара, какова Кали, таков и Хари (Кришна).

12. Махавидьи Кали и Тара даруют великое совершенство. Богиня Кали, в которой пребывают все [остальные] Видъи, [дарует] непревзойденное совершенство!

13-14. Тот прославлен как каула, кто [пребывает] в неразделенном осознании; утвердясь в единой бхакти, [садхака] получает в руки все четыре цели жизни. О Любимая, без милости Шакти освобождение не достигается! Посему пусть каула всегда, исполненный бхакти, пребывает в бхаве единства с Шакти».

Так в «Тантре тайн спасительной Любви», Тантре традиции Кулы, раскрывающей секреты пути Вама, чистой сущности откровения Кулы, [явленной] в беседе Тарини и Садашивы, заканчивается вторая радостная весть.

Радостная весть третья

Благая Парвати сказала:

1. «О Бог богов, Владыка мира, Образ сострадания! Даруй мне наставление о сущности расы, о Возлюбленный Господь!»

Садашива ответил:

2. «Раса - моя сущность, раса пронизывает все. Кто познал «вкус» всего, тот - моя [зримая] форма на земле.

3. О Возлюбленная [моей] жизни, пять рас [возникают] от деления единой расы. Поэтому в бхакти все они должны быть, тогда это истинная бхакти и не иначе.

4. К высшей любви [ведут] пять шагов, они известны как пять рас. Последовательно [постигая их] или мгновенно, йогин [утверждается] в истинной расе.

5. Та раса, которая превосходит шанта («нейтральную»), дасья {расу «служения»), ватсалъя («родительскую») и сакхъя («дружескую») - это шрингара («эротическая, любовная»), мадхурья («сладостная»), рожденная из истинной природы.

6. Все [пребывает] в сахаджа-таттве («таковости», «спонтанной истине», «прирожденной природе»); то, что не сахаджа - иллюзорность. Сахаджа - это чистое бытие, превосходящее [три] гуны, сияющее.

7. В чувстве страсти - истина Кулы, в чувстве страсти - сам Шива. Благодаря шрингара-раса-бхаве (состоянию любви) садхака становится освобожденным.

8. Тара (Спасительница), исполненная высшего сознания, Поток Любви, подобная молнии, через сущность шрингара-расы дарующая высшее состояние, безупречная.

9-10. Она, Тара, пречистая форма любви в океане мира, Высшая, Благая Богиня, пребывающая в йони, живущая в вечности, дарующая освобождение и знание; дарующая прибежище истинным преданным, излучающая великое сияние, известная, как ваджра («молния»), она - Экаджата (одна из трех форм Тары). Во всех сердцах она [живет] как Любовь и Страсть, та страсть, которая дарует освобождение.

11-12. Став преданным Таре, пусть человек совершает садхану великой мантры. О Богиня, если он соединен с Шакти, погружен в сладостное блаженство, то быстро станет совершенным - это истинно, истинно и не иначе. Поэтому следует всегда и всецело (букв, «всем усилием») быть ведомым страстью.

13. Благодаря любви страсть очищается, от бесстрастия не [возникает] любовь. Пусть вира страстно почитает [Шакти] и становится возвышенным в Духе.

14. Волею Тары пусть почитает Богиню на пути следования собственной воле, в великом счастье, всей душой, всеми жизненными силами - тогда он идет по пути Кулы.

15. На пути Кулы - великая йога, там же великое наслаждение; [в Куле -] великое чувство, сама-расья («оргазмическое слияние») и сладость (или «красота») высшей любви.

16. Следование Куле - в красоте, нет [ничего] выше красоты! В красоте - великая раса, природа Шакти, великая Кула.

17. Увидев прекрасную форму, поклонись! Красота рождает блаженство. Благодаря общению с Прекрасной [Возлюбленной] садхака, несомненно, становится поглощенным расой».

Так в «Тантре тайн спасительной Любви», Тантре традиции Кулы, раскрывающей секреты пути Вама, чистой сущности откровения Кулы, [явленной] в беседе Тарини и Садашивы, заканчивается третья радостная весть.

Радостная весть четвертая

Садашива спросил:

1. «О Владычица, Калика и Тара, имеющая форму йони, Любимая моя! Скажи мне, о Исполненная всего сознания, великую мантру великой Тары!»

Благая Тарини сказала:

2-3. «Услышь, о Бог, Владыка мира, лучшую из Махавидий, Синюю Сарасвати, Спасительницу, форму десяти Видий!

ОМ, ХРИМ, СТРИМ, ХУМ и в конце ПХАТ- это великая мантра Тары (ОМ hrIM strIM hUM phaT). Она - Мудрость, Высшая Возлюбленная, влюбленное Сознание (также «игра Сознания»), Мать, дарующая освобождение.

4. О Бог, в кали-югу она - лучшая, Мать, легко дарующая освобождение, явившаяся в этот мир в образах Рамы и Будды.

5. Никогда она не судит, [но] по милости она всегда спасает! Так как она спасает от ужасных несчастий, то поэтому восславлена как «Угра-Тара».

6. В почитании Тары нет грешного, также нет и благого. О Благой, тот, кто живет с бхакти, обретает дар благодати.

7. Через Тару любовь - здесь, через Тару освобождение - также [здесь, в этом мире]. Если Тара обретена в сердце, тогда мир - вечная Кула!

8. Любовь - единственная, дарующая освобождение, нет иного спасения. Любовь к Прекрасной (т. е. Шакти) уничтожает всевозможные грехи.

9. О Герой, от нецелостности (неполноты) жизни и сознания возникают мирские страдания. Тот, чье сознание нераздельно, обретает великое счастье.

10. В полноте осознания и жизни - вера, в полноте осознания и жизни - наслаждение и страсть. Великая Тара удовлетворяется [лишь] поднесением полноты своего сознания и жизни.

11. Поэтому пусть вира почитает Тару, всегда поднося ей собственное сознание, пусть всегда чувствует ее; пусть все будет предложено Таре!

12. О Владыка всего, нет спасения без Тара-видьи! Та Видъя именуется Спасающей, которая - поток Любви.

13. Высшая бхакти рождается в этом мире благодаря нисхождению Шакти; [эта бхакти -] в миру, но не от мира. Если же она от мира, то [эта - ] низшая.

14. Высшая бхакти в этом мире всегда подобна сжигающему пламени; тот, кто сгорает в том пламени, ликует даже в адском огне.

15. Тот, кто желает различных форм и трех целей жизни (благосостояния, удовольствий и праведности), он - мирской. Для кого любовь - единственная жизненная сила, он - вира, он - каулика.

16. Тара, дарующая спасение, Единственная, форма Любви; она - Гаури («Светлая»), она же - Радха, ее форма - Чхиннамаста.

17. Она явлена во всех женщинах, она дарует совершенство в экстазе соединения, раскрывается в йони, ХРИМ СТРИМ ХУМ, она - Возлюбленная, Высшая!»

Садашива сказал:

18. «Поклон тебе, Благая Богиня, спасающая из океана сансары! Поведай мне, о Исполненная сострадания, прославление кали-юги!

Благая Тарини сказала:

19. «Возглашаю, о Владыка величия, силу и славу кали-юги: в это время Пространственная Речь, несомненно, проявляется.

20. Божественная Речь, Великая Тара, обитает в мире. О Бог, [когда настанет] апогей кали-юги, [мир] будет затоплен благодатью!

21-22. В кали-югу Океан Кулы затопит океан сансаръй [И будет] лишенный разделений, свободный от времени, всеобщий [единый] мир - Великая Кула, исполненная любви, образ Истины, высшее состояние немыслимой природы. Поэтому в кали-югу - лучшее время - по милости Шакти.

23. В другие юги Она (Шакти) сокрыта, в кали-югу - явлена и милостива, быстро дарует совершенство, так как снизошла на землю как Вама («Прекрасная», женщина)».

Так в «Тантре тайн спасительной Любви», Тантре традиции Кулы, раскрывающей секреты пути Вама, чистой сущности откровения Кулы, [явленной] в беседе Тарини и Садашивы, заканчивается четвертая радостная весть.

Радостная весть пятая

Благая Парвати сказала:

1. «Поведай, о Бог, Владыка мира, о непревзойденном величии женщины. Возлюбленный, я желаю услышать эту тайну великой Кулы (Шакти)!»

Садашива ответил:

2. «О Прекрасная Радха, поток моей жизни, принявшая форму Услаждающей! Услышь, о Парвати, чьи уста исполнены нектара бессмертия, эту тайну Кулы:

3. С женщиной [возникает] сладостная любовь, благодаря женщине [достигается] освобождение. Женщина - явленный образ Кулы; нет ничего превыше женщины.

4. Женщины - богини, женщины - дыхание жизни, женщины - сокровище; следует всегда пребывать в обществе женщины - либо чужой, либо своей.

5. Любимая, во всем мире я не знаю [проявления] Божественности, равного [проявлению ее в] женщине! Индра, Вишну, Махеша и др. [боги] - вечные слуги женщин.

6. Через женщину проявляется весь этот мир, в ней же в конце растворяется. Пять энергий (т. е. энергии творения, поддержания, разрушения, сокрытия и Откровения) в женщине коренятся; женщина превосходит Пять Брахм (т. е. Брахму, Вишну, Рудру, Махешу и Садашиву - пять ликов Шивы).

7. Всегда следует почитать женщину так, чтобы она была этим довольна. В радости женщины -счастье; несчастье же возникает [тогда, когда садхака] уклоняется от этого почитания.

8. Тот, кто не почитает свою возлюбленную, погрязает в препятствиях. Поэтому следует с любовью всеми силами удовлетворять возлюбленную.

9. «Удовлетворение женщины - это удовлетворение Калики», - это сокровенная тайна Кулы. Без женщины не достигается совершенство, поэтому следует предаться женщине.

10. Женщины - путь [к Высшему], женщины -дыхание жизни, несомненно, женщины - совершенство! Без сомнения, памятованием женщины памятуется Кали.

11. Тот - герой, мне подобный, кто всегда служит женщине. Истинное служение исполнено любви, оно - дверь к освобождению!

12-13. О Любимая, пусть каула служит женщине в спонтанном сладостном чувстве - всей душой, всей жизнью, всем достоянием [своим]. Пусть почитает Страстную Спасительницу в образе возлюбленной в постели! О Богиня, в почитании возлюбленной [заключается] садхана шрингара-расы (высшего, эротического вкуса).

14-15. В [этом] почитании рождается ликование любви, [имеющее] девять [оттенков]. Объятия, поцелуи и ласкание грудей, созерцание, касания, пульсация йони, трение лингама, вхождение и утверждение в Шакти - это девять цветов в почитании.

16. Тот садхака, который не обнимает женщину и не целует ее йони - каким вообще образом может служить тебе?!

17. О Богиня, несомненно, валшчара, лишенная любви, тщетна! Лишь тот, чья бхакти сильна, обретет на пути вама совершенство.

18-19. В форме страсти - Поток Любви, в образе женщины - Радхика, в постели - небесный мир (Вриндавана-дхама), сам в Духе - Говинда («Дарующий Свет», Кришна); любовная игра - раса-лила, образ великой пульсации (спанды). «Через соитие - самарасья!» - это есть освобождающее знание».

Так в «Тантре тайн спасительной Любви»-, Тантре традиции Кулы, раскрывающей секреты пути Вама, чистой сущности откровения Кулы, [явленной] в беседе Тарини и Садашивы, заканчивается пятая радостная весть.

Радостная весть шестая

Благая Парвати сказала:

1. «О Пятиликий Великий Бог, Вечноблагой, дарующий освобождение! По милости твоей поведай мне сокрытую [истину] паньча-таттвы!»

Садашива ответил:

2. «Когда ум не взволнован и пребывает в молчании, тогда он растворяется в Высшем Духе; в сердце же - сосуд, исполненный Высшей Любви - [и тогда] происходит поглощение иллюзорной сансары.

3. В этом состоянии обитает Высшая Мать, Благая и Прекрасная, исполненная света любви, вовне раскрывающаяся во всех женщинах. Поэтому благодаря ним обретается счастье и освобождение.

4. Каулы почитают Высшую Мать Трипуру (Тройственную) и всегда служат ей панъчататтвой. Благодаря поклонению в чувстве/состоянии [любви] Радхи-Говинды, о Апарна (Дурга), [небесный] Вриндаван становится явленным [на земле].

5. О Богиня, пять макар - это твоя вечная форма, называемая панъча-таттвой (пятеричной природой). Она почитается [мантрой] паньча-рашми (т. е. ОМ hrIMstrIM hUMphaT).

6. В паньча-таттве [пребывает] Кама-Тара, в паньча-таттве - великое наслаждение (страсть); страстью - спасение, когда в страсти - созерцание.

7. Блаженство - форма Абсолюта, и доступно оно через страсть. Пять макар известны как истинная природа страсти.

8. Поскольку в сознании Кали - страсть, чувство эротического вкуса, без йоги пяти макар Калика никогда не удовлетворяется.

9. Возбуждением, возникающем в садхаке, возбуждается Богиня. Поэтому следует почитать Всевышнюю наслаждением и испитием [вина].

10. Тот, кто возносит молитвы Дакшина-Калике без питья вина, вкушения мяса и соития со страстной [женщиной] (и в период менструации), [обретает лишь] препятствия на каждом шагу!

11. О Любимая, в кали-югу Калику следует удовлетворять йогой вина. Вино - форма Сундари, внемирское состояние любви;

12. в мясе - Премудрость, Угра-Тара, Поток нектара любви [и благодати], уничтожающий яд [этого мира]; в рыбе же — Богиня Бхайрави, а в мудре - Чхиннамаста.

13. В майтхуне - сама Дакшина-Калика, Камала, Совершенная. Пусть каула почитает Богиню в вира-бхаве пятью макарами.

14. Камакхья (Страстная), рожденная [в] страсти, ее форма - панъчататтва; Пятилучевая Махавидъя (т. е. Тара), Кама-Тара (Страстная Спасительница), Сарасвати (Водная),

15. Всегда исполненная любви, Сита, легко дарующая спасение; к наслаждению стремящаяся, полнота блаженства, предельно воплощенная в женщине.

16-17. Через панъча-макару проявляется раса, суть которой - жажда соединения. Тогда все мужчины - образы Махакалы, а все женщины, о Великая Владычица, имеют природу Кали и Тары. Когда это сознается, нет воображаемой сансары.

18. Их единение - полнота йоги, непревзойденная Кула-пуджа. Что на земле невозможно свершить благодаря их единению?!

19. Единение - высшее состояние, как на небесах, так и на земле; в Абсолюте природа (Истина) единения Шивы и Шакти, Кула.

20. Тот каула, кто пребывает в единении, [остается] чистым во всех действиях - преданный Шакти, освобожденный при жизни (и живущий в Свободе), соединенный с Возлюбленной, он - моя форма.

21. В мире этом он пребывает счастливым, исполненный пяти [вкусов] радости; в конце достигает самарасъи - без сомнения, это истинно!»

Так в «Тантре тайн спасительной Любви»,

Тантре традиции Кулы, раскрывающей секреты пути Вама, чистой сущности откровения Кулы, [явленной] в беседе Тарини и Садашивы, заканчивается шестая радостная весть.

Шатсахасра-самхита


(Перевод Арджуны Тарадасы,2003)

«Шатсахасра-самхита» - второй коренной текст школы кулаяика-амная, или кубджика, которая стоит особняком среди других тантрических школ. «Шатсахасра-самхита» является расширенным вариантом «Кубджикамата-тантры», основного священного текста названной традиции. Изданы были только первые пять глав «Шатсахасра-самхиты» (их оригинальный санскритский текст и перевод на английский), чем мы обязаны Я. А. Шотермаиу. Школа кубджика была, согласно традиции, распространена в Индии повсеместно, однако на настоящий момент сохранилась только в Непале. Там же находится значительное число манускриптов, доселе не изданных. Весьма вероятно, что школа кубджика была связана с кашмирской традицией крама; как пример данной связи можно назвать теорию тринадцати Кали, которая присутствует в ряде древних текстов кубджики (например, в «Чиньчини-матасара-самуччае»), Кубджика {букв. «Карлица») - это Богиня в образе Кунёагини. символически представляемая как змея, свернутая в адхара-чакре в три с половиной оборота. Приведенная «Самвартамандала-сутра» является сжатым конспектом доктрины данной школы. Краткий вариант «Сам-вартамандала-сутры» есть в «Кубджикамата-тантрек более развернутый - в тексте <8 Шатсахас.ра-самхиты».

«Самвартамандала-сутра» из первой главы

1. В центре самварта-мандалы возникает Ананда-шакти, пребывающая во всех стадиях традиции, Ужасающая; в принципах творения - четыре, связанные с Акулой и Кулой, пять, затем шесть, четыре, другие пять и еще четыре; абхишека согласно шестнадцати инструкциям; восемь богинь, воплощенных в ее образе; [согласные] ХА, СА, КХА, ПХА, РА, kalA, цветок-семя, кха-мудра (кхечари).

2. [Она подразделяется на формы] Девочки, молодой Женщины и Старухи, [она - ] Энергия Парамашивы, Богиня Круга для всех традиций; Шринатха - в Чандрапури, вместе с восемнадцатью [Натхами, которые] делятся по парам - это сущность; трое Сиддхов - его воплощения; так в начале кали-юги он утвердился в Конкане; у них девять сыновей-учеников, от них пошли шестнадцать учеников.

3. Далее непрерывная линия [учителей], поколения и семьи, составляющие все стадии традиции, человеческое тело и завершение традиции. Есть другие группы, очищающие заблуждающихся, и множество тех, кто достоин поклонения. Вначале была группа восемнадцати [Натхое, представляющих] целостность [традиции] Кулы и Крамы, [которым] предшествовало возникновение [сашарта-] мандалы, из трех крам возникла самскара, уничтожающая грехи пашу, очищение тела в огне Шивы.

4. В центре, в месте отдыха - развитие, постижение, уверенность и утвержденность в себе. Почитайте того, кто явил [все это], лучшего гуру, Бхайраву, Благословенного Куджешу!

5. Ради [Свитой] в три с половиной оборота создано постижение, предшествуемое [медитацией] на образ Кханджини; линия дивш названа [так, поскольку в ней -] боги, другая - человеческая, такова тройственная линия традиции; в [едином] пути выделяются различные стадии, шестиричная мандала, по договоренности [ее называют] Кади-пурва. Такова мандала Бхайравы, исполненная всех качеств.

Примечания к стихам (основаны на традиционном комментарии к ШС):

1. Самварта-мандала - круг Богини Самварты. «Когда Шакти, соединенная с Шивой, разрушает миры, она именуется Самварта». Самварта-мандала - голубого цвета, подобно цветку конопли. Стадии традиции - Каула. «Серия двадцати восьми» (aShTAviMshatikrama): четыре - иччха, джняпи, крия, буддхи\ пять - пять элементов; шесть - шесть амнай, шесть йогини или шесть органов чувств; четыре — питхи\ пять - танматры-, четыре - три гуны и го, что вне гун. «Связанные с Акулой и Кулой» - относится ко всем шести компонентам серии. Акула - мирская жизнь, Кула - тантризм. «Согласно шестнадцати» шесть путей (ShaDadhvan - bhUta, bhAva, shAkta, mAntra, raudra, shAmbhava), девять условий существования (navagati) и энергия Сознания (chitkalA, nityA или mahAdlptA, в которую обычно включаются шестнадцать аспектов). Восемь Богинь - Восемь Матерей (Брах-мани, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани, Чамунда, Махалакшми). Далее описывается наиболее сакральная биджа Кулы, Кулакута - ХСКХПХРЕМ (Шивы) или СХКХПХРЕМ (Шакти). Возможно, также имеются в виду шестнадцать бидж, образуемых сочетанием согласных ХСКХПХР с шестнадцатью гласными.

2. Богиня Круга — Ананда-Шакти. Восемнадцать Натхов - со своими Шакти. Они представляют божественную линию традиции. Первые четыре из них - Унманишана (видимо, связанный с самой Кубджика-Кали), Манонмана (связанный с Богиней в образе девочки, Малини, и с Камарупа-питхой и ее владыкой - Ганешей), Самана (связанный с Богиней в образе женщины, Трипурой, и с Пурнагири-питхой и ее владыкой - Карттикеей), Вьяпиньякхья (связанный с Богиней в образе старухи, Вьяпини, и с Одияна-питхой (вероятнее, Джаландхара) и ее владыкой - Нандишварой). Трое сиддхов -Чандра, Сурья и Агни или владыки трех питх. Шринатха - последний из восемнадцати - утвердил с их помощью доктрину Кулы. Чандрапури, расположенная в Конкане - где-то в Гималаях. Девять сыновей-учеников — Гагана, Падма, Дева, Кумуда, Камала, Рама, Бхайрава, Шива и Кришна (они соотносятся с тремя формами Богини - по три с каждой). По одной из версий, они были буддийскими монахами, обращенными Шринатхой в учение Кулы. У каждого из них была шакти. Шестнадцать учеников - среди них восемь брахманов, четыре кшатрия, два вайшьи и два шудры.

3. В начале стиха описывается процесс творения. Линия учителей - первые восемь Натпхов со своими шакти. Другие группы - иных традиций. После восемнадцати, во время которых традиция Кулы была единой, было еще трое натхов, при которых она разделилась на три крамы, линии. Возможно, эти трое натхов имелись в виду во втором стихе. Очистить тело Духа -благодаря Малини (Шакти) и Шабдараши (Шиве) и т.д. Шестиричная нъяса - малини, шабдараши, тривисья, агхорикаштака, двадашанга и шаданга. Огонь Шивы - жертвенный огонь, отнъхома- или Йони-кунды.

4. Бхайрава - лучший из учителей, единый, но являющийся во многих образах. Учителя - трех линий, божественной (связанной с cammea-гуной, сварга-локой, девами, солнцем и огнем), сиддха (связанной с тамо-гуной, патала-локой, асурами, тьмой и эфиром) и человеческой (связанной с раджо-гуной, мартья-локой, людьми, луной и водой). Шри-Куджеша - Владыка Кулы.

5. Шестиричная мандола, в которой почитается ашта-вимшати-крама, разделяемая на шесть частей (представляющая собой санскритский алфавит).

Вторая глава

Благая Богиня сказала:

1. «О Господь Бог, как тобою создается самварта-мандала с ее шакти? Открой мне это по милости своей!

2-3. О Господь, я все еще пребываю в замешательстве [относительно] твоих проявлений в иных писаниях. По милости поведай мне по порядку характеристики учения Шри-маты («благого учения»), его место и доктрину».

Благой Бхайрава ответил:

4. «Я поведаю тебе, о Богиня, о правильном порядке самварта-мандалы и о правильном времени и месте встречи йогинов.

5. Первая самварта-мандала расположена над брахмарандхрой, в центре кхечари-чакры (высшей из пяти чакр), в центре обители Матанга.

6. Это - центр Шришайла-ваны, находящийся выше четырех [остальных] питх. Там находится божественная мандала, почитаемая богами и другими.

7. [В этом месте] Куджеша творит серии четырех и т. д. [мандала] делится на 24, 16 и 8 (подразделения санскритского алфавита: сурья-чакра, от К до Бх, сома-чакра, гласные, и вахни-чакра, от М до С. X и Кил находятся в центре).

8. Такова [первая] самварта-мандала, постигаемая йогинами через любовь. Вторая - в лотосе сердца постигаемая как образ любви.

9-10. Поскольку она служит цели йоги, она именуется самварта-мандалой. Она пребывает в центре матри-чакры и окружена девятью лотосами. Она раскрывает [подлинный] смысл писаний и ведет к [достижению] цели йоги. Она характеризуется качествами субстанций (видимо, кула-таттв) и исполнена Блаженства постижения.

11. Такова [вторая] самварта-мандала, пребывающая в анахате. Третья расположена ниже пупка (видимо, в дути-чакре), Богиня там - пламя.

12. Она поглощает пищу людей. Такова [третья] самварта-мандала. [Четвертая] находится в центре адхара-чакрыдеви-чакры), в середине джапма-мандалы («круга рождений», йони).

13. Там треугольник, квадрат и снаружи гексаграмма. Там возникает весь мир, и там же все движимое и недвижимое растворяется.

14а. Она - в центре Вадаваналы (нижнего огня). Такова [четвертая] самварта-мандала.

14Ь-15. Так сказано в писании и разъяснено учителем, который его постиг. Теперь я поведаю [тебе] другую великую тайну.

16. Вначале - последовательное воплощение (kramAvatAra) - это не должно раскрываться внешним людям. Из высшей таттвы посредством Куджеши [нисходит] Шакти, постигаемая как блаженство.

17. Она - в самварта-мандале, шестнадцатилепестковом [лотосе] над головой. В околоплоднике [лотоса она] пребывает [как] энергия знания (джняни), [как] энергия действия (крия) - [в образе шестнадцати гласных] начиная с А - в лепестках.

18-20а. Эти шестнадцать именуются шакти. По воле благого Куджеши эти шестнадцать соединяются с Рудрами (таким образом шакти проявляется как воля, иччха), каждая с двумя, - от Кродхиши до Бхригу (т. е. согласными). В семнадцатой паре первая буква - символ спонтанности (Ха), а второй образован Кродхой и Шветой (Кша). Поэтому [семнадцатая пара] не связана с гласными (шестнадцатью частями, шодаша-кала. Однако шакти для них является, судя по всему, джняни, пребывающая аналогично в центре лотоса. Ха представляет Бхайраву, Кша - Самвартаку, джняни, возможно, связана с буквой Е).

20Ь-21. Начиная с Шрикантхини (А) и кончая Трипадини (вероятно, ау) - так образуется последовательность двадцати восьми. Я опишу, как это происходит.

22. Сначала - четыре без гласной, происходящие из унмаиа-шакти, следует так постичь их в сознании. Пять [относятся к] самана-шакти.

23. Шесть - к въяпини, четыре - шакти, пять - наданте и четыре - паде.

24. Они должны постигаться как пустые, лишенные гласных. [Шесть] мест начиная с унмана каждое в две ангулы («пальца», таким образом эти шесть соответствуют двадашанте, расстоянию от брахмарандхры до сахасрары).

25. Посредством Шрикантхини и Анантини вместе с Кродхой, Чандой, Антагой и Шивой создаются во лбу первые четыре: О[дияна, ка], ДЖа[ландхара, kha J, Пу[рнашри, gA], Ка[марупа, ghA ].

26. Подобным образом остальные. [Пять] именуются Ма[танги, ~NiJ, Пу[линди, chi], Ша[бари, chhl], Чам[пака, jl]и Ку[бджика, jhu], [Я] скажу тебе, как они пребывают в месте Махантари.

27. Запах, вкус, форма, прикосновение и пятое, звук - они называются пятью [аспектами] познания (связанными с пятью джлянендриями), [пребывающими] в потоке Кулы и Акулы (также в течении праны).

28. В горле [находятся] шесть [аспектов] крия-шакти: Ку[кара, -пи], Кхим[кини, TU], Ша[штхамба, ThU], Ма[ни, DRAi], Су[ишрамба, DhR'i] и Ра[тнасундари, NRAI] (Это так называемая «шестерка милости», аиуграха-шатка. Но чаще в качестве третьего компонента аштавимгиати-крамы выступает угра-шатка, «ужасная шестерка», представленная шестью йогипи). В сердце - Ми[тра-натха, iR'Ij, У[дданатха, thL Az), lllaliumxanamxa, dL Аг], Ча[ръянатха, dhL'I]. В пупке - А[дхара, NL I], Сва[дхиштхана, ре], Ма[нипура, phe], А[на-хата, bai] и Ви[шуддхи, bhai].

29-30. Ва[ма, то], Джье[штха, уо], Рау[дри, гаи ] и Амбика [1аи] - эта группа расположена в треугольнике. Далее четыре согласные, идущие после двадцати восьми, от Кхадги до Бхригу, и отдельно семнадцатая пара. Они (согласные) делятся на две тройки, соединяясь с божественными [гласными] Крурой и Сеной. Эта группа - от Да[кипи] до Ха[кшш] (так называемая угра-шатка или ниграха-шатка: дакини, ракини, лакини, какини, гиакипи и хакини - vaM, shaM, го ShaM, saH, hall, kShaH).

31. Они проявляются как первая угра-шатка - в ушах, ноздрях и глазах. [Вторая угра-шатка,] о Любимая, - во лбу, в пути дыхания, горле, сердце, пупке и под ним.

32. Третья угра-шатка пребывает в глазах, ноздрях и ушах. Таким образом, нисходящая последовательность (крама-аватара) благого учения становится постижимой.

33. Она низводится Куджешей в центр самварта-мандалы. Далее я объясню самварта-мандалу по-иному.

34. Самварта - это буква Кша, пребывающая в завершении всех [остальных] букв. Это - образ этой мандолы, от А до Кша.

35. Пятьдесят букв, начиная с А, были поведаны мною. О Прекрасная, из них происходит божественная линия.

36. Четыре, пять, шесть, четыре, пять и четыре. О Прекрасноликая, из них образуется на различных уровнях все множество мантр.

37. [Поэтому эта мандала] известна как образ всех мантр. [Далее,] потоки Откровения [происходят из нее] - из семи ликов [Шивы], для которых Мать - Всевышняя [Шакти].

38. Есть великий шестнадцатилепестковый лотос, вне его - тридцатидвухлепестковый. [В первом пребывают] шестнадцать гласных, именуемых шакти.

39. О Благая, эти шестнадцать питха-акшар (гласных) располагаются в шестнадцати лепестках [лотоса]. Тридцать два совершенных, о Прекрасноликая, называются двипами.

40. Они располагаются в тридцати двух лепестках [внешнего] лотоса. В околоплоднике следует поместить Ха и Кша. Буква Ха имеет природу жизненного дыхания, она - его основание.

41. Буква Кша завершает все буквы, она именуется самварта. Таким образом, самварта-мандала идет от А до Кша.

42. Все множество мантр всегда возникает отсюда. Так следует постигать последовательность нисхождения благого учения.

43а. О Любимая, [все это] нельзя сообщать ни людям иного круга, ни лишенному бхакти, ни лицемеру

43Б-44. О Прекрасная, что бы ни достигалось посредством иных учений - записанных или устных -все это достигается [постижением даже] одного стиха благого учения!

45. [Лишь] тому, кто чтит положение гуру и кто ясно видит путь, можно сообщать это знание -в противном случае мне наносится оскорбление!»

Так в «Шатсахасра-самхите», [излагающей] благое учение Кубджика - потока Откровения Кулалики (Богини Нектара Кулы), сущности традиции, идущей от Богини, заканчивается вторая глава.

Третья глава

Благая Богиня сказала:

1. «О Великий Господь, великое знание благого учения открыто [тобою]. Расскажи, как оно должно записываться тогда, когда его объяснили.

2. О Владыка богов, каким людям можно сообщать это благое учение и каким образом - скажи мне все это, о Господь!»

Бхайрава описывает те бедствия, которые происходят, если знание сообщается тем, кто лишен правильного понимания. Он говорит, что учить следует лишь искреннего ученика, преданного гуру, Богу и огню. Далее описана процедура передачи знания, где гуру почитает кула-шакти, предлагая им всяческие подношения, включая вино и мясо, и исспрашивает у них благословения на передачу знания ученику. После ученик должен почтить гуру и поднести ему дакшину. Далее гуру объясняет ему значение аштавимшати-крамы, шестнадцати шакти, пяти чакр, шестиричной куты, пуруши и хамсабхеды. Только такой учитель - истинный, а не тот, который инициирует одним окроплением. Бхайрава говорит, что каулы, понимающие по его милости пять чакр, начиная с Деви-чакры, должны почитаться как равные ему, они - совершенные на земле.

Благая Богиня сказала:

38. «О Бог, ты рассказал великое учение Кубджика, главное Откровение для преданных пути Кулы.

39. Оно [правильно] понимается, [несмотря на то,] рассказывается ли оно в правильном или же обратном порядке, целиком или фрагментарно, с начала до конца или с конца до начала.

40а. Жертвоприношения не превосходят по важности [доктрину Кулы]. [Именно доктрина Кулы] -высшая, устраняющая неуверенность и сомнения.

<...>

44b. Скажи, как обрести правильное понимание писаний?»

Благой Бхайрава сказал:

45. «Посредством Рудр и принципов Малины, прямого и обратного порядков речи, благодаря моим проявлениям в других Тантрах, основам и «взгляду льва»,

46. благодаря повторениям, «скачкам лягушки», сочетаниям питх, четырем лотосам-ваджрам, почитанию букв - матрика и т. д.,

47. и четверичному роду Кубджики, возникшему в Вадаванале. О Страстная, смысл делится на эти шестнадцать.

48. Это следует понимать в отношении и внешнего, и внутреннего. [Только такой] человек постиг учение Кубджики. О Благая, это сложный вопрос. В кали-югу [многие люди] отпадут от [учения] Кулы.

49-50. Из них тридцать пять миллионов попадут в океан ада. Поэтому глупцы, получившие посвящение от гуру, возомнят себя авторитетами -лишь благодаря одному окроплению и ритуалам.

51-52а. Они возгордятся, довольные внешними критериями [инициации] - подпрыгиванием, дрожанием тела или левитацией. Однако этим не определяется истинный опыт.

<...>

57. Следует слушать тех, чей авторитет исходит из их благих качеств, а не посвящения. Те, кто достиг праведности, должны почитаться теми, кто лишь получил инициацию - так сказано в писании.

58. В кали-югу появятся языки и жесты, которые не соответствуют Откровению, не говоря уже об [отсутствии в ту эпоху правильного] понимания букв.

59-60. О Властительница Крамы\ Традиция, данная в трех предыдущих югах, так [исказится] в кали-югу. Глупые люди будут гордиться своими посвящениями. Следует сокрывать от этих людей [истинное] значение символов. Эти люди, омраченные своей гордыней, лишены теоретических знаний и всегда лживы.

61. Иногда они гордятся своей молодостью, иногда - богатством, иногда - оккультными знаниями и магическими силами, иногда - [совершением] практик и ритуалов.

62. Все это прейдет, но поток [традиции Кулы] не прервется. Те, кто жаждет золота, кузнецы, кан-дары, кожевники и актеры

63. будут выдавать себя за учителей. [Но] они - глупцы, посвящаемые глупцами. Не зная сути священных писаний, они провозглашают свой ложный авторитет.

64. Все они раздают посвящения, эти грешники, не следующие [правилам] самаи. У них нет подлинного авторитета, [поэтому] они защищают ложь».

Бхайрава говорит, что по этой причине Он раскрыл это учение в кали-югу. Его можно передавать тем, кто религиозен — вне зависимости от касты, кто смиренен, обладает ясным восприятием, признает положение гуру и чья бхакти непоколебима. Оно может быть сообщено учителю доктрины Кулы, понимающему вамачару и следующему самае. В течение тех дней, когда этот текст передается кому-либо, нужно следовать предписаниям: днем читается отрывок, а остаток дня проводится в любовных играх с йогини, ночью приносится бали.

109-110. «О Богиня, вот я поведал тебе великую доктрину благого учения. Она недостижима для неправедных, лишенных йогини-гарбхи. Из йогини-гарбхи рождена Мать Конканамбика (Кубджика). Это Знание следует передавать тем, кто наделен Любовью и преданностью».

Так в «Шатсахасра-самхите», [излагающей] благое учение Кубджика - потока Откровения Кулалики (Богини Нектара Кулы), общности традиции, идущей от Богини, заканчивается третья глава.


Камакалавиласа-тантра


(Перевод С. Л.)

В этой краткой и таинственной, но весьма почитаемой Тантре, относящейся к шактистской школе Шри-видъя-кула, суммирован целый механизм янтры, мантры, деваты и сам смысл садханы. Описывая процесс творения от простой точки, она показывает, как кома может быть отвращена от любого объекта, к которому она привязана, ибо они не более чем проекции изначального Божественного Желания взаимной Любви, проходящие через каналы сознания и тела. Сосредоточиваясь в медитации на образах и буквах янтры, в конечном счете можно увидеть весь «мир проекций» лишь как отдаленную панораму внутренне присущих и несущественных случайностей, всего лишь как «игру» Сознания. Кама, сфокусированная на неразделенную на части космическую сексуальность и последовательно выраженную через круги янтры, окажется всего лишь одной-единственной точкой, от которой творение продолжает распространяться и к которой нас возвращает индивидуальное просветление.

1. Пусть [Шива], который в [своей] блаженной игре пробуждается для созидания, поддержания и поглощения всего сразу, защитит тебя! - [он], Великий Господь, чья природа - тончайший изначальный Свет (пракаша), в котором содержится вселенское «раскрытие» (вимарша).

2. Она, Изначальная Сила (Шакти), - Высшая, чья природа - нерожденное и нерушимое блаженство, Вечная, ни с чем не сравнимая, семя всего движущегося и бесчувственного, незапятнанное зеркало, в котором являет себя сияющий образ Шивы.

3. Она, Высшая Шакти, обладает одновременно формами и семени, и проростка, проявляющих себя одновременно Шивы и Шакти. Тончайшая из тончайшего, она содержится в буквах алфавита -от первой и до последней.

4. Когда скопление солнцеподобных лучей сияния Парама-Шивы отражается обратно от «зеркала проявления» (вимарша-шакти), то на той стене Сознания появляется великая сияющая точка-семя как отражение Его собственного Сияния.

5. Самость является природой того Сознания, проявившего [себя] в общей совокупности букв -от первой и до последней. Она [самость] - плотное средоточие Шивы и Шакти и содержит в себе цикл [круговращений] всей вселенной.

6-7. Две точки-семени - белая и красная -[пребывающие] в сокровенном взаимном блаженстве, — Шива и Шакти, теперь то сокрывающиеся вместе, то открывающиеся вовне в [форме] проявления [вселенной]. Они - причина проявления как выраженных в буквах звуков, так и того значения, что содержится в них, - теперь они, взаимопроникав [друг в друга], разделяются. Самость [этой] точки (бинду) есть солнце, образованное соединением и слиянием этих двух. Эти семена-точки (бинду) - соединения огня и луны - образуют одновременно «цель желания (кома)» и «радость сближения (кала)».

8. Теперь здесь дается истинное знание (видья) Великой Богини [в форме Камакалы], выявленное в порядке [расположения] ее кругов [, из которых образуется Шри-янтра]. Тот, кто обретает [это знание], становится самореализованным, достигшим единства с самой Великой Трипурасуидари.

9. Из красного бинду по мере его «набухания» появляется проросток звука (надо), от которого затем появляются [таттвы] эфира, воздуха, огня, воды, земли и [все] буквы алфавита.

10. (Но на самом деле и] белый бинду - в равной степени является источником (появления] эфира, воздуха, огня, воды и земли. Вся вселенная - от ничтожного мгновения [времени] до всего Космического Яйца - состоит из этих пяти таттв.

11. Так же, как двум бинду присуща неотличность одного от другого, так же и видъя, [имевшаяся в виду выше и представленная пятнадцатислоговой тайной мантрой] и Богиня, что осознает ее, неотличны [друг от друга].

12. Звук, выраженный в буквах, и [его] значение извечно соединены друг с другом, как Шива и Шакти. Проявление, сохранение и поглощение подразделяются на эти три [действия] на примере трех бинду [- единого неделимого высшего бинду, а также белого и красного].

13. Тот, кто осознает осознавание и осознаваемое, есть [эти] три бинду и формы «семени» (биджа)\ три светила [- солнце, луна и огонь], три питхи [- Камагири, Пурнашайла и Джаландхара, три проявления Богини в форме сознания], три шакти [- иччха, джняна и крия] - представляют собой то, посредством чего [эти бинду] познаются.

14. В каждом из этих трех [бинду] последовательно расположены три лингн [— бана, итара и пара] и три проявления матрики [- пашъянти, мадхъяма и вайкхари]. Она, это Тройственное Тело, есть божественная видья, четвертая питха, [или трансцендентное состояние Сознания], а также источник всех [различных] проявлений.

15. Звук, осязание, форма, вкус и запах - сферы [деятельности] чувств [, называемые бхутами], каждое из которых порождает следующее [и продолжает сохраняться в нем]. Каждое [из них] называется качеством (гуной) соответствующего принципа-элемента (таттвы). Следовательно, всего их по порядку - пятнадцать качеств (гун).

16. Она - Богиня в форме пятнадцати слогов, осознаваемая в сфере чувств. Она сопровождается своими пятнадцатью функциональными аспектами [, известными как пятнадцать нитья-шакти], каждый из которых соотносится с одним из пятнадцати качеств (гун).

17. Эти пятнадцать нитъя также соотносятся с пятнадцатью днями [лунного месяца]; когда луна появляется, они сами по себе - [проявления] единства Шивы и Шакти в форме соединения дней и ночей. Нитъя - также и буквы мантры и все [они] обладают двойной природой пракаши и вимарши.

18. Она, божественная видья, обладает природой трех бинду и состоит из чередований гласных и согласных [звуков] - как из их общего единства, так и из их различающихся форм. Она - само «Я» круга тридцати шести таттв, а также превосходит собой их все.

19. Это она - та бесконечно тонкая Богиня Трипурасундари, которую мы стремимся постичь. Благородные [садхаки] подтверждают своим непосредственным опытом вечную неразделенность как самого знания (видья), так и того, что познаваемо (ведья).

20. Великая Владычица - Высшая [Богиня], чья внутренняя природа превосходит собой мышление. Существует также и триада, когда она проявляет себя в форме трех [видов] матрики - пашьянти и остальных, - и распространяет себя в кругах [Шри-чакры].

21. Просветленные переживают неотличность Чакры и Великой Владычицы. Для нее же нет никакого различия между тонкими и грубыми ее формами.

[Теперь дается описание Шри-янтры]

22. Пусть Высшее воспринимается как центр Чакры. Это бинду-таттва. Когда оно готово проявиться, то развивается в форму треугольника [, обращенного вершиной вниз].

23. Треугольник является источником трех [видов матрики] - пашьянти и остальных, а также трех бидж. [Женские божества] Вама, Джьештха, Раудри, Амбика и Парашакти пребывают в одной части, или йони [, образованной пятью треугольниками, обращенными вершиной вниз].

24. [Следующие шакти:] иччха, джпяна, крия и шанта пребывают в другой части, [образованной четырьмя треугольниками, обращенными вершиной вверх]. Две буквы [Л и Х4], взятые вместе и по отдельности с этими девятью [треугольниками], составляют одиннадцатеричную пашьянти.

25. Так соединенные Кама и Кала представляют собой буквы в форме трех бинду. Мать принимает так форму треугольника и трех гун (саттвы, раджаса и тамаса).

26. Следующей [из центра] проявляется пашьянти, от которой развиваются одиночные матрики -Вама и прочие. Так она становится девятеричной Матерью [состояния] мадхьяма, [олицетворяющей единство Высшего и пашьянти].

27. Мадхьяма имеет двойственную природу, будучи одновременно тонкой и грубой по форме: как тонкая, она — [всегда] неподвижная сущность девяти звуков (нада). Как грубая, она представляет собой девять групп букв и называется бхуталипи («стезя чувства»).

28. Первая [, т. е. тонкая мадхьяма] - причина, а другая [, т. е. грубая мадхьяма] - следствие. Поскольку таково их соотношение, то последующая идентична предшествующей. Обе являются неотличными друг от друга, поскольку представляют собой единство причины и следствия, -и это неопровержимая истина.

29. Внутренний круг из восьми треугольников, включающий группы букв [, начинающиеся с] ПА и ША [, - всего 8 букв,] представляет собой распространение центрального треугольника. Эти девять [треугольников] вместе с центральным бинду образуют группу из десяти, озаренных светом чистого Сознания (чит).

30. Удвоенное сияние этих десяти излучается как два остальных круга каждого из десяти треугольников: внутренний «набор» распространяет группы букв [, начинающиеся с ] ТА и А, а внешний - группы букв[, начинающиеся с] ЧА и КА.

31. Излучение этих четырех кругов представляет собой полностью раскрытый круг из десяти треугольников, откуда появляется круг из четырнадцати треугольников, с которыми связаны четырнадцать гласных, начиная с А.

32. Благодаря триаде - пара, пашъянти и мадхьяма, форме грубых звуков образуется вайкхари, ее природа - пятьдесят одна буква алфавита.

33. Эти восемь групп букв - от группы [, начинающейся с] КА и далее - расположены на лепестках восьмилепесткового [внутреннего] лотоса. [Внешний же] логос всегда следует созерцать как несущий на своих лепестках гласные [вместе с двумя - анусварой и висаргой].

34. Три окружных линии представляют собой преобразования трех [форм] света, распространяющегося от трех бинду. Эти круги находятся на бхупуре, где три [проявления] Матери - пашьянти и другие — отдыхают.

35. Восходящее развитие - либо прерывистое, [когда Богиня Трипурасундари создает из своих излучений бесчисленные отдельные энергии], либо непрерывное во всех направлениях [в непрекращающейся передаче от учителя к ученику]. Так оно описывается как двоякое - как [ослепительное] сияние энергий и как линия [передачи через] учителей (гуру). Оба они - [всего лишь] движение лотосоподобных стоп Матери.

36. Когда Великая Богиня преобразует себя в Шри-чакру, все члены ее тела [, которое являет собой скопление света,] превращаются в порожденные ею энергии, [миллионами появляющиеся и исчезающие подобно бриллиантовым искрам].

[Теперь следует описание олицетворений, соотносящихся с приводившимися ранее группами букв.]

37. Она, Богиня Трипурасундари, обитает в тонкой чакре, которая в сущности есть бинду, восседая на руках Камешвары, а четверть луны украшает ее лоб.

38. В своих четырех руках она держит петлю (паша) [- символ власти привязанностей, способствующих отделенности индивидуального «я» от Высшего «Я»], стрекало (анкуша) [— символ толчка, побуждающего к обретению спасительного знания], а также лук из стебля сахарного тростника и цветочные стрелы [, т. е. «лук Камадевы»].

39. Та Божественная Пара пребывает в треугольнике, образованном тремя бинду. Преобразуя себя, она также принимает образы трех прочих пар - Митреши и Камешвари и остальных [: Уддиши и Ваджрешвари, Шаштхиши и Бхагамалини].

40. В круге из восьми треугольников [, называемом разрушителем всех пороков,] находятся шакти - Васини и прочие, сияющие подобно заходящему солнцу. Эта чакра - восьмеричное тонкое тело Богини, а ее внутреннее «Я» - высшее состояние.

41. Порожденные ею силы принимают формы [следующих женских божеств:] Сарваджни и прочих, что пребывают во внутренних кругах из десяти [белых] треугольников, сияющих, как осенняя луна.

42. Йогини [, пребывающие] во [внешнем] круге [из десяти треугольников,] являются Податель-ницей-всех-совершенств (Сарвасиддхипрада) и [девятью] остальными. Они - вместилища органов знания и действия [, производим] от Богини и облачены в белые одежды и серебряные украшения.

43. Энергии, относящиеся к кругу из четырнадцати треугольников, воплощают раскрывающиеся движения четырнадцати производных способностей Богини [, а именно - 4 формы ментальной деятельности, 5 разновидностей Знания и 5 органов чувств, как они представлены в Шри-янтре]. Они облачены в [красные] одежды, цветом своим подобные заходящему солнцу. [Они -] йогини тотального проявления - как на таковых, на них следует медитировать.

44-45. В восьми лепестках [лотоса] - следующие восемь: Невыразимое, Полнота, Самость и пять сил, управляющих органами чувств. [Как порождения Богини, они] принимают женские формы и сияют в восьмилепестковом лотосе, известные, как самые сокровенные йогини.

Пять элементов (бхута) [- земля, вода, огонь, воздух и эфир], десять чувств [пять индрий восприятия и пять индрий действия] и ум - шестнадцать остальных проявлений Богини. Они обитают в шестнадцати лепестках внешнего лотоса как Камакаршини и остальные.

[Теперь следует краткое описание «пути» чакр тонкого тела, соотносящиеся с тем, что описывалось ранее.]

46. Все [женские божества, называемые] мудрами, включая и саму Триединую Богиню, представляют собой высшее знание, превосходящее собою все. В бхупуре [янтры] они сияют, как восходящее солнце.

47. Эти мудры представляют собой видоизменения энергий девяти форм Господа. [Каждая из них занимает] одно из девяти состояний Богини [в теле самого садхаки], которые сами преобразовали себя в девять лотосов-чакр [тонкого тела].

48. Семь ее физических составляющих (кожа, кровь, плоть, жир, кости, мозговое вещество и соки) и ее собственная форма проявляют себя в формах Восьми Матерей - Брахми и остальных, которые обитают в центральной части бхупуры.

49. Ее [восемь проявлений] - сил ее самой - принимают образы прекрасных юных женщин, достижимых благодаря практике медитации. Будучи подчиненными, они пребывают в оставшейся части бхупуры.

50. Всевышний Господь Шива, Изначальный Гуру, идентичен с бинду и испытывает полное блаженство. Он - наивысшее «Я», постепенно разделяющееся в ходе вселенского проявления, - и есть тот, кто принимает образ Камешвары.

51. Высочайший Гуру Шива, обитающий в уддияна-питхе (т. е. центральном внутреннем треугольнике), приступает к этому глубокому познанию своей собственной Шакти, Владычицы Любви, Образа проявленной Вселенной, в начале крита-юги.

52. Она, Повелительница трех углов [центрального треугольника, углы которого представляют Камешвари, Ваджретпвари и Бхагамалини], называется Старейшей, Среднего Возраста и Юной. Она - объект наслаждения Парама-Шивы - приняла имя Митрадевы.

53. Он (т. е. Митрадева) - сама она, явившая знание (видья) учителям, которые являются «Семенами трех юг» и Владыками трех бидж и от которых основаны три ордена [учителей]. Таково наставление учителей.

54. Здесь заканчивается описание Пуньянандой восхитительных любовных игр (лил) прекрасной Камакалы, Вечной Женщины, объекта постоянного желания, которым объят Парама-Шива.

55. Океан скитаний (сансару), чьи воды возбуждают жажду, а волны бушуют с дикой страстью, я преодолел по милости Кормчего - почитаемого Господа, Которому да будет поклонение!

Такова Шри Камакалавиласа-таптра.


Шадамная-тантра


(Перевод Арджуны Тарадасы,2003)

«Шадамная-тантра» - шактистская Тантра неясной принадлежности. Текст прежде не переводился.

Из первой главы

Шри Бхагавати сказала:

<...>

13. «Верхняя амная называется [потоком] Калики. Восточная часть [традиции| - лунная амная, а западная - солнечная.

14. Алтая же огня делится на две части - левую (северную) и правую (южную). Пять амнай - лики Калы, а шестая известна [как амная] Калики.

<...>

22Ь. [Постижением] смысла писаний постепенно достигается знание.

<...>

25Ь-2б. Владыка всего - Всевышний Абсолют, [его Шакти -] Бхагавати Сати; они едины и нераздельны, это Единый Дух. Высшая бхакти достигается через джняну, это состояние любви (премы) - виджпяна.

<...>

43. Подобно тому, как бхакти - основа джняны, крия (действие) основа бхакти. Высшая бхакти - основа любви {премы), это - высшее состояние, виджняна.

<...>

64. Шакти - это вино, Шива - мясо, рыба - поглощение дыхания, благодаря которому избавляешься от смерти, мудра - проявление радости.

65. Желая лицезреть Шиву, Змея постоянно возбуждена. Звук РА - Бала, Любовница, звук А - образ гласных.

66. Звук МА - Благой Махакала, Учитель, пребывающий в обители Абсолюта. Наслаждение единения с возлюбленной называется атмарама (Радость Духа). (Так описаны пять кула-таттв, пребывающие в майтхуне.)

<...>

103-105Ь. Звук ХА - мужчина, звук КА - Высшая Возлюбленная. Калика - образ огня, Сарасвати - образ воды. Земля - Бала[-Сундари], Радующая. Калика достигается через страсть, Сарасвати - через благодать, а Сундари - через волю - такова последовательность махавидий.

<...>

122. Из звука КА рождается ХАМСАХ, в котором содержатся майя и [три] гуны. Звук ХАМ бес-качественный Шива, пустота, звук ХАМ - имманентный Шива.

123. Звук ХАМ - трехкачественный творец - Брахма, Вишну и Махешвара. Звук СА - шакти в трех аспектах, сознание-лгайя, образ [трех] гун.

124-125а Звук СА - бытие-сознание-блаженство, высшая и вечная Калика. [Она -] Кула-Кундалини, Кали, Тара, Сияние Расы (Лилы, «игры»), [имеющая] девять [аспектов], Сундари, высшая видъя, образ всех видий.

<...>

129. Вначале - ведачара, названная путем пашу. Эта ачара почитаема брахманами, в ней практикуется брахмачарья.

130. Почитание Вишну - чистый путь высшей бхакти. Вамачара воистину продвигает [садхаку], она подобна звездной ночи...

131b-132а. Нигама (откровение Шакти) известна как чидатма (джнянатма), Агама (откровение Шивы) - как Видъятма (Параматма), Ямала (откровение единства) - Антаратма, а внешняя Атма названа Ведой».

<...>

Тодала-тантра


(Перевод Арджуны Тарадасы, 2003)

«Тодала-тантра» — шактистская Тантра, относящаяся к умеренному направлению школы Кали- и Тара-видъя. В ней есть параллельные места (даже целая глава) с «Нирвана-тантрой», что позволяет отнести их к одной ветви означенной школы. Текст рассматривает в основном ритуалы и мантры, необходимые для почитания Кали и Тары. Насколько известно, прежде он не переводился.

Из третьей главы

Благой Шива сказал:

<...>

9. «Слушай, о Присноблаженная Богиня, лучшую мантру Кали! Благодаря ней человек достигает освобождения.

10. О Благая, КРИМ - это сиддха-видъя, труднодостижимая Королева Видий.

11. Три эти биджи, а затем две биджи ХУМ.

12. О Всевышняя, далее две биджи ХРИМ и обращение [к Богине].

13-14. Затем вновь три биджи [КРИМ], по две ХУМ и ХРИМ, и [в конце] СВАХА (krIM krIM krIM hUM hUM hrIMhrIM dakShiNe kAlike krIM krIM krIM hUM hUM hrIM hrIM swAhA.) Эта двадцатидвухслоговая мантра - высшая видья Огня. Махавидья, начинающаяся с [биджи] АИМ, известна как Шри-Кали. Махавидъя, начинающаяся с ОМ - Богиня Сиддхи-Калика.

15. О Всевышняя! Две КРИМ и одна ХУМ-эта высшая трехбуквенная видья Чамунда-Калики.

16. О Прекрасная, нет другой видъи, равной этой в даровании сиддхи. Какова шестислоговая видья, такова и трехслоговая.

17. Четырнадцатислоговая мантра [Шмаша-на-Кали], почитаемая в трех мирах: krIM krIMkrIM shmashAnakAlike krIM krIM krIM swAhA.

18-20. Кали восьмерична: Дакшина-, Сиддхи-, Гухья-, Шри-, Бхадра-, Чамунда-, Шмашана- и Маха-Кали. Их мантры, сокрытые во всех Тантрах, образуются так: КРИМ, затем имя Калики в звательном падеже, опять КРИМ и СВАХА».

Благая Богиня сказала:

21. «Услышала я тайную мантру великой Калики. Теперь я желаю услышать царственную мантру Тары.

22. Благодаря ей [человек более] не утонет в океане существования. Если ты любишь меня, о Владыка, поведай мне ее!»

Благой Шива сказал:

23-24а. «О Любимая, СТРИМ - вот царственная мантра [Тары]. [Эта] односложная махавидья почитаема во [всех] трех мирах.

24Ь-25а. Вторая односложная махавидья, царственная мантра - ХУМ.

25Ь-26. ХРИМ СТРИМ ХУМ ПХАТ (hrIM strIM hUMphaT) - [мантра Тары]. Эта видья, начинающаяся с ОМ, восславлена как Угра-Тара.

27. Лишенная ОМ - Экаджата, дарующая великое освобождение. Лишенная ОМ и ПХАТ - Великая Нила-Сарасвати.

28. Когда видья [Угра-Тары] начинается с биджи АИМ, она дарует владычество над Речью. Махавидья, начинающаяся с биджи ШРИМ, всегда приносит богатство.

29. Высшая видья, начинающаяся с биджи ХРИМ, всегда дарует сиддхи. Начинающаяся же с биджи ХУМ, она проявляет свет шабдараши (Шивы в образе алфавита, матрики).

30. Махавидья, начинающаяся с биджи ХАМ, дарует нирвану, а начинающаяся с биджи ХАУМ -дарует единение с Шивой.

31. Когда она начинается с прана-биджи (prUM), она приносит успех в желаемом. Начинающаяся же с биджи КРИМ всегда дарует и освобождение, и сиддхи».

Из шестой главы

Благой Шива сказал:

<...>

6. «О Парвати, звук К - образ Брахмана, представляющий собой все тело. Звук И - образ страсти, йони, не иначе.

7. Звук Р- образ луны, солнца и огня, пламя, сияющее в теле, образ всемирного блаженства (ср. «Блаженство - это образ Брахмана, пребывающий в теле» - Куларнава-тантра, 5.80а). Бинду (точка) дарует нирвану, чада («звучание», полумесяц) - вечное великое освобождение.

8. О Богиня, звук К, устраняющий все препятствия - образ воды. [Звук] Р, уничтожающий все зло - огонь, не иначе.

9. О Всевышняя, звук же И - образ вечной Шакти. Поскольку [она] дарует великое освобождение, о Богиня, то восславлена как Майя.

10. Звук К - образ Брахмы, звук М - образ Вишну; поскольку звук Р - образ разрушения, он - форма Шивы, не иначе.

<...>

13. О Возлюбленная Богиня, звук К - дарует праведность, звук И - благополучие, звук Р - наслаждение, звук М - освобождение.

<...>

44. [В Тара-видъе] звук С - образ Вишну, звук Т - Брахмы, а звук Р - по причине разрушения -несомненно, Шивы».

Из десятой главы

Благой Шива сказал:

<...>

9. «Богиня Тара - образ Нилы (видимо, Матсьи), Багала - образ Курмы, Дхумавати - Варахи, а Чхиннамаста - Нрисимхи.

10. Бхуванешвари - образ Ваманы, а Матанги - образ Рамы, Трипура - Парашурамы, а Бхайрави - Балабхадры.

11. Махалакшми воплощалась Буддой, а Дурга воплотится как Калки. В образе Кришны воплощалась сама Бхагавати Кали.

12. Вот тебе поведаны десять аватаров Богини. О Богиня, благодаря их почитанию [садхака] становится подобным великому Богу. А об их дхъянах и т. п. я уже говорил ранее».


Кокиларнава-тантра


(Перевод Арджуны Тарадасы, 2003)

«Кокиларнава-тантра» - судя по всему, достаточно объемный текст, из которого опубликована была всего лишь одна глава, которая и включена в данный сборник. Существует ее перевод на хинди. Стоит, однако, отметить, что некоторые мантры были в нем по ошибке или намеренно искажены.

Из двадцать пятой главы

Шива сказал:

54. «В левой части тела Шивы пребывает Вамакешвара, в правой - Дакшинамурти, Владыка всего.

55. О Владычица богов, известны пять ампай (потоков Откровения): восточная, южная, западная, северная и верхняя.

56. Восточная амная - образ [энергии] творения, южная - сохранения, уничтожения - западная, а северная - милости.

57-58. Верхняя амная имеет образ освобождения, а остальные - на благо мира. В восточной амнае - маитра-йога, бхакти-йога - в южной; в западной - карма-йога, джняна-йога же - в северной. Традиция Вамакешвары называется Кади.

59. В этой традиции - вама-марга («левый путь»), приносящий успех во всех мантрах. О любимая, местопребывание [этой традиции] - от Камакхья-питхи (Ассама) до Непала.

60. Эта территория названа местностью Кади, дарующей все сиддхи. Кали, Тара, Шри-видья, Бхуванешвари и Багала -

61. эти Махавидьи относятся к Кади, о Всевышняя! [Теперь] скажу о местности Хади, [связанной] с Владыкой Дакшинамурти.

62. В той области - дакшиначара, о Всевышняя. Она простирается от Хатакешвары до океана.

63-65. Она названа местностью Хади, приносящей явные сиддхи. Чхиннамаста, Дхумавати, Багала, Матанги и Камала - это Хади-видъи, [относящиеся] к традиции Хади, поведанной Шивой в древности. Кроме Кади и Хади есть еще местность Сади...

<...>

67-71. Десять махавидий должны почитаться согласно предписаниям традиции. О Прекрасная, в восточной амнае махавидья - Калика, Сиддха-видья - Вани, Видья - мантра Куллуки, Упавидья - Курукулла, а Шива - Махакала. Бхайрава [в ней] зовется Калабхайравой, Ганеша - Вакратундой, а кшетрапала - Антакой. Деви [здесь] - Махасиддхешвари (видимо, тождественна Сиддхайогешвари, покровительнице трики), [граха - Сурья,] йогини - Чара-виграха, дикпала - Индра, а Вишну называется Кришной - это основные [аспекты] этой [видьи].

72-75. [Описанная Видья] Калики - в Кади-краме, а в Ходи - Великая Владычица Чхиннамаста. О Богиня, Владычица богов! Сиддха-видья [там] - Ваджрешвари, [Видья -] Каларатри, Упавидья - Агхорамукхи, Шива - Карала, Бхайрава - Кродхасья, Ганеша - Гаджанана, Кшетрапала - Махадева, йогини - Каулини, граха - Раху, дикпала - Вахни (Огонь). Вишну именуется Нрисимхой, а Брахмачари [там] - Шарабха - это основные аспекты [этой Видьи], достижимой через восточную амнаю.

76. В восточной амнае - две Видьи, [в ней] явлены две традиции. Соединением этих двух традиций достигается [сиддхи] во всех ампаях.

77-79. Опишу мантры божеств восточной амнаи. Вначале - двадцатидвухслоговая мантра Дак-шина-Кали: krIM krIM krlM hUM hUM hrIM hrIM dakShiNe kAlike krIM krIM krIMhUM hUM hrIM hrIM rnAhA - эта мала -мантра дарует и наслаждение, и освобождение.

80-82. Великая однослоговая мантра Богини Речи - aiM. О Всевышняя, трехслоговая куллука, дарующая все сиддхи - AM kroM kShrauM. Восьмислоговая мантра: ОМ kurukullA hrIM swAhA.

83. Мантра Махакалы: huM huM mahAkAla praslda praslda hrIM hrIM swAhA.

84. Великая мантра Калабхайравы:

кош-ларнаоа-тантра

kaM kAlabhairavAya патаН.

85-87. Мантры Вакратунды, Антаки и Махасиддхешвари: vakratuNDAya hUM\

kaM antakAya namaH\

ОМ vreM mahAsiddheshvaryai патаН.

88-89. Мантра Сурьи:

ОМ AM shrIM haMgrahAdhirAjAya AdityAya namaH.

90. О Возлюбленная моей жизни, великая мантра Индры: ОМ iM indrAya патаН.

91-92. О Владычица, великая шестнадцатислоговая мантра Шри Кришны, исполняющая все желания:

ОМ hrIM kllM aiM kllM sauH hrIM raM rAdhAkR 'iShNAya hUMswAhA.

93-96. Мантры Чхиннамасты, Ваджрешвари, Каларатри и Агхорамукхи:

ОМ hrIM shrIM chhinnamastake phaTswAhA;

ОМ hrIM vajreshvaryai swAhA;

OM aiM hrIM kllM kaM kAlarAtryai namaH;

OM aghoramukhyai namaH.

<...>

102-109. Мантры Каулини-йогини, Paxy, Агни, Нрисимхи и Шарабхи:

aiMplUM kaulinyai патаН;

ОМ krIM krIM vada vada TaM Ta-NkadhAriNe rAhave raM hrIM shrIM bhaiM swAhA;

raM agnaye namaH;

OM kShrauM nR^isiMhAya nArasiMhlsahitAya namaH;

OM kheM khAM khaM phaT prANagrahAsi prANagrahAsi huMphaT sarvashatrusaMhAraNAya sharabhashAluvAya pakShirAjAya huMphaT swAhA.

<...>

112-115. Основная в южной амнае - Махавидья Тарини, Сиддха-видъя [там] - Гаури, Видья -Мангала, Упавидья - Малини, Шива - Акшобхья, Ватука - Бхайрава, Ганадхьякша - Ганеша, кшетрапала - Артхаваха, йогини - Агхора, граха - Чандра, дикпала - Яма, Вишну - Рама - это основные одиннадцать божеств.

116-119. О Великая Владычица, [в Хади же -] Махавидья - Дхумавати, Сиддха-видья - Джваламукхи, видья - Бхеда, упавидья - Тварита, Шива - Агхора, Бхайрава - Унматта, Ганеша - Экаданта, кшетрапала - Дамара, йогини - Ратна-мала, граха - владыка, Шани, дикпала - Ниррити, Вишну - Вараха, а брахмачари - Хануман.

120. Это основные божества южной амнаи, о Прекрасноликая! Послушай, любимая, я скажу их мантры.

121-127. Мантра Тары из пяти с половиной слогов: ОМ hrIM strIM hUMphaT, двенадцатислоговая мантра Гаури - ОМ hrIM shrIM glauM hauM devi gauri gaM swAhA; восьмислоговая мантра Мангалы - ОМ таМ ma-NgalAyai пата.Н\ великая мантра Малини - sauM; а мантра Акшобхьи -daM akShobhyAya патаН, о Богиня. Тридцатислоговая мантра Ватуки: ОМ hrIM vaTukAya kShrauM kShrauM ApaduddhAraNAya kuru kuru vaTukAya hrIM vaTukAya swAhA.

<...>

ediHgi-gcteHdgvmc>3

130. Мантра йогини:

OM veM raM [a]ghorAyai namaH.

<„>

133. Мантра Рамы:

ОМ г AM shrIM sltArAmAya патаН.

134-137. Мантры Дхумавати, Джваламукхи, Бхеды и Твариты:

ОМ dhUM dhUM dhUmAvatyai патаН;

ОМ hrIM shrIMjvAlAmukhi huM phaTswAhA;

OM hrIM shrIM hrIM aiM kllM sauH bheDA bhagavati haMsarUpiNi swAhA;

OM hrIM huMprIM hUM hrIM phaT.

<...>

142-143. Мантры йогини и Шани:

ОМ RAIM ratnamAlAyai патаН;

ОМ hrIM shrIM grahachakravartine

shan[a JishcharAya kllM aiM hrIM swAhA.

<...>

148-156. О Любимая, в западной амнае главная - махавидъя Шри-видья, Всевышняя. Сиддха-видъя - Бхавани, видъя - Видьяраджни, упавидья - Брахмапара, Шива - Раджараджешвара, Бхайрава - Аситанга, Ганеша - Харидра-гананаяка, кшетрапала - Индрамурти, йогини - Сундари, граха -гуру, дикпала - Варуна, Вишну - Парашурама, всегда пребывающий в брахмачарье.

В Хади - [Махавидья -] Багала, Сиддха-видья - Прать янгира, видья - Прабхакара, упавидья - Вагвадини, Шива -Трьямбакешвара, Бхайрава - Бхишана, Ганеша - Вигхнара-джа, кшетрапала - Рипусудана, йогини - Амбика, граха - Бхаума (Марс), дикпала - Ваю, Вишну - Курма и Картавирья Арджуна. Это основные божества западной амнаи.

157-158. Шестнадцатислоговая мантра Шодаши (Шри-видья): shrIM hrIM kllM aiM sauH OM hrIM shrIM ka-5 ha-6 sa-4 sauH aiM kllM hrIM shrIM (собственно, сама мантра Шодаши не разглашается, на нее только намекают начальные буквы трех ее частей).

<...>

175-178. Мантры Багалы и Пратьянгиры:

ОМ hllM (bhagavati phaT] bagalAmukhi sarvaduShTAnAM vAchaM mukhaM padaM stambhaya stambhaya jihvAM kllaya kllaya buddhiM nAshaya nAshaya hllM OM swAhA;

hrIM tfAM kalpayanti no.arayaH krUrAM kR^ityAM vadhUmiua tAM brahmaNA apanirNudmaH pratyakkartAramR'yichchhatu.

<...>

192-195. В северной амнае Махавидья - Гириджа, Сама Бхуванешвари. Сиддха-видья - Аннапурна, видья - Парамешвари, упавидья - Варуни, Шива - Парамсшвара, Бхайрава - Руру, Ганеша - Ганапати, кшетрапала - Улка, йогини - Мадана, граха - Бхригу (Венера), дикпала - Кубера, Вишну - Вамана.

196-199. О Возлюбленная, [в Хади -] Маха-видъя - Матанги, Сиддха-видъя - Вашини, видъя - Шарика, упавидъя - Кубджика, Шива - Махеша, Бхайрава - Чанда, Ганеша - Винаяка, устранитель всех препятствий, кшетрапала - Рактапани, йогини - Экавактра/Аштавактра, граха - Будха, дикпала - Ишана, Вишну - Вамадева/Кумара, брахмачари.

200-201. Мантра Бхуванешвари, Чакрешвари среди Видий, дарующей знание джнянинам:

ОМ hrIM shrIM kllM

shrlbhuvaneshvaryai namaH.

220. Мантра Кунджики (Кубджики):

ОМhrIMprIMku-njike devi krlM brIM hrIM ThaH swAhA.

221. Мантра Махеши - OM namaH shivAya.

<...>

229-232. О Благая, в верхней амнае Махави-дья - Бхайрави, Сиддха-видъя - Дурга, видъя -Киратини, упавидъя - Ашварудха, Шива - Куккутешвара (Айяппа), Бхайрава - Самхара, Ганеша - Уччхишта, кшетрапала - Ушмада, йогини - Раудри Деви, граха - Кету, дикпати - Брахма, Вишну - Маться. Вот, о Всевышняя, основные Божества, достигаемые через верхнюю амнаю.

233-236. [В Хади -] Махавидья зовется Камалой. Сиддха-видъя [там] - Камакхья, видья - Камеш-вари, упавидья - Камакала, Шива - Нараяна, Бхайрава - Капали, Ганеша - Кшипрапрасада, кшетрапала - Камалакхья-вибху, йогини - Вьяпини, граха - владыка Кула-мартанда (тантрическая форма Сурьи), дикпала - [Змий] Ананта, Вишну - Нараяна, брахчачари - Джамбаван.

237-238. Послушай, Красавица! К верхней амнае также относятся основная гаятри, Парапрасада-мантра (s-hauM h-sauM), гуру-падука, матрика и великая видья Всевышней Матери.

256. Мантра Камакхьи:

ОМ hrIM shrIM kllM kllM kAmAkShAyai namaH swAhA.

268. Гаятри-мантра:

bh UrbhuvaH svaH OM hrIM h-sauH

aiM kllM sauH shrIM bhaiM glauM namaH.

<...>

275. О Богиня, услышь теперь великую видъю Всевышней Матери, форму всех десяти Видий, дарующую великое освобождение.

276. Получивший полное посвящение (пурнаб-хишеку) узнает все шесть амнай из уст Садашивы.

277. Услышь эту сущностную мантру, форму великой Шакти. Она более всего хранилась в тайне, [но сейчас] открыта благодаря твоей любви.

278-280. ОМ krIM strlM aiM kllM saull hrIM s-haiM sakalahIM s-hrauH chhrIM UM hllM aiM shrIM OM.

281. Эта видъя превосходит все, она - основная, она - Шодаши. Пусть всегда она будет повторяема садхаками.

282. Она - Всевышняя Богиня, образ [всех] десяти Видий, Всевышняя Мать. Превыше нее только ты [сама,] о Великая Владычица!»

Так в «Кокиларнава-тантре» заканчивается двадцать пятая глава, названная

«Описанием процедуры полного посвящения».


Пхеткарини-тантра


(Перевод Арджуны Тарадасы, 2003)

«Пхеткарини-тантра» - достаточно ранняя шактистская Тантра, в которой рассматриваются садханы различных образов Богини. Текст прежде не переводился.

Девятая глава

Благой Шива сказал:

1. «О Всевышняя, послушай с вниманием, я открою великую мантру Бхадракали!

2. Сначала прасада-биджа, затем слова «Кали, Махакали», далее дважды «кили»,

3. шестая [паллава] и «супруга огня» - это великая мантра Бхадракали. Следует каждый день повторять ее по сто восемь раз, почитая [Богиню], (мантра: hauM kAli mahAkAli kill kili phaT swAhA)

4. Четки должны содержать сто восемь бусин. Следует медитировать на Бхадракали, уничтожающую страх, следующим образом:

kShutkShAmA koTarAkSI masimalinamukhl muktakeshl rudantl nAhaM tRAiptA vadantljagadakhilamidaM grAsamekaM karomi. hastAbhyAM dhArayantl

jvaladalanashikhAsannibhaM pAshamugraM dantairjamb UphalAbhaiHpariharatu bhayaM pAtu mAM bhadrakAlI ..5..

5. «Бхадракали - тощая, с впалыми глазами, с черным, подобно саже, ликом и распущенными волосами. Она кричит: «Я неудовлетворена! Сейчас разом проглочу весь этот мир!» В руках она держит ужасные петли, полыхающие огнем, а зубы ее красны [от крови, подобно] плодам джамбу. Да защитит она меня и уничтожит страх!»

6. Метод почитания ее такой же, какой описан в общих главах. Множество мантр Калики было поведано ради достижения сиддхи.

7. Эта Богиня - великая Богиня, уничтожающая [внутренних и внешних] врагов. Когда [она] созерцается [и почитается тем] образом, [каким] желает [сам садхака, она] дарует праведность, наслаждение, благополучие и освобождение.

Так в «Пхеткарини-тантре» заканчивается девятая глава, называемая «Описанием Бхадракали[-видьи]».


Загрузка...