Каула Тантра Санграха

Каула-тантра-санграха

Антология текстов индуистской тантры

Куларнава-тантра

«Куларнава-тантра» - одна из наиболее авторитетных и повсеместно признаваемых шактистских Тантр. В том тексте, который дошел до нашего времени, 17 глав; однако, судя по всему, это лишь фрагмент исходной Тантры. По крайней мере, некоторые стихи «Куларнава-тантры», цитируемые учителями и комментаторами, отсутствуют в современном ее тексте. Сама Тантра достаточно объемна; ее содержание включает в себя множество тем, начиная от описания важности пути Кулы и разъяснения ряда ритуалов и кончая эзотерическими садханами и этимологией тантрических терминов. «Куларнава-тантру» зачастую признают даже те, кто к тантризму в целом относится настороженно. Сам текст местами весьма неоднозначен, что позволяет трактовать его как в йогическом, так и в радикально вамачарском ключе. При переводе использовался санскритский текст этой Тантры, опубликованный Артуром Авалоном (сэром Дж. Вудроффом); в некоторых местах были приняты варианты прочтения согласно одному из манускриптов. Это одна из немногих Тантр, которые были переведены на европейские языки; однако ныне имеющийся ее английский перевод, который осуществил индиец Рам Кумар Рай, не отличается особой добросовестностью.

Радостная весть первая

1. Благая Парвати спросила у Бога богов, Всевышнего Владыки, Учителя мира, [Образа] Высшего Блаженства, восседающего на вершине Кайласы:

Благая Богиня сказала:

2. «О Господь, Бог богов, Основатель пяти жертвоприношений, всеведущий, достижимый благодаря преданности и любви, заботящийся о предавшихся [ему],

3-4. Владыка Кулы, Всевышний Властитель, Океан сострадания! Бесконечное [количество] душ воплощаются в различных телах в этой ужасной сансаре, исполненной всевозможных страданий, но лишенной Сущности. Они рождаются и умирают, и нет для них освобождения.

5. О Боже, они постоянно страдают и никогда не познают [подлинного] счастья. Скажи мне, о Господь, Владыка богов, каким образом они могут достичь освобождения?»

Благой Владыка сказал:

6. «Услышь, о Великая Богиня, мой ответ на то, что ты спросила! Услышав его, человек освободится от сансары!

7. Есть, о Богиня, [лишь] Шива, Всевышний Абсолют, лишенный качеств, всеведущий, Творец и Властелин всего, пречистый и неделимый.

8. Самосияющий, лишенный начала и конца, неизменный, превосходящий все, лишенный качеств, Он - Бытие-Сознание-Блаженство. Индивидуальные души известны как его части.

9-11. По причине безначальной авидъи («незнания») [они воспринимают себя отдельными], подобно искрам огня. Благодаря тому, что они рождены, из-за деятельности и ума они страдают, управляемые благими и злыми деяниями. Карма определяет их тело, касту, продолжительность жизни и наслаждения. Так эти души, чье сознание невежественно, воплощаются вновь и вновь.

12-13. Души тысячи раз воплощаются вновь и вновь в четырех видах тел: неподвижных, рожденных из воды, из яиц и из утробы - т. е. животных, человека и богов. Затем [душа может] освободиться. [Из всех них] человеческое тело - самое благоприятное, [поскольку] человек, обретший Знание, достигает освобождения.

14. Ни в одном другом теле из 8 400 000 форм жизни невозможно обрести постижение Истины.

15-16. О Парвати, благодаря накоплению благих заслуг душа после тысяч и тысяч рождений получает человеческое тело. Если же человек, с таким трудом получивший тело, [которое] подобно лестнице к освобождению, не спасет свою душу - кто является большим грешником, чем он?!

17. Получивший лучшее рождение и обретший органы чувств и действия, если человек не знает то, что благо для души, то он - [настоящий] самоубийца.

18. Без [человеческого] тела невозможно достичь [подлинной] цели жизни человека. Поэтому, получив тело, [которое истинно является] богатством, следует совершать благие деяния.

20. Деревни, землю, богатства, дом, благую и несчастливую карму можно обретать вновь и вновь, но человеческое тело - нет.

21. Людям следует постоянно заботиться о сохранении тела и не желать его оставить, даже если они больны проказой или другой [тяжелой] болезнью.

22. Пока тело живо, следует жить в дхарме (религиозности и праведности). Дхарма приводит к джпяпе, джняна - к медитации и йоге. [Так] человек быстро достигает освобождения.

23. Если сам человек не станет искать средство, как освободиться, кто другой позаботится об этом? Посему [только по собственной воле] можно спастись.

24-25. Тот больной, который не исцелится от адской болезни здесь, что будет делать, попав в место, где нет лекарства? Он будет подобен глупцу, роющему колодец тогда, когда дом, [в котором он находится, уже] охвачен пламенем. Поэтому, пока душа пребывает в теле, следует [посвятить себя] познанию Истины.

26. Старость [приближается, подобно] тигру, жизнь уходит, подобно воде из разбитого сосуда, болезни поражают, подобно врагам. Поэтому надлежит следовать благому и счастливому [пути].

27. Пока не оказался в страдании и депрессии, пока не пришли несчастья, пока органы не потеряли свою жизненность, следует следовать благу!

28. Человек не замечает течения времени, погруженный в различные дела этого мира, счастье и страдания, и не знает, что для него настоящее благо.

29-30. Опьяненный вином неведения, человек не испытывает страха, даже когда видит в мире тупых, несчастных, умерших и страдающих. Он не понимает, что мирское благосостояние подобно сновидению, молодость подобна временному цветению, а жизнь кратка, подобно вспышке молнии - и пребывает в [иллюзорном] спокойствии.

31. Даже жизнь в течение ста лет - коротка, половина ее тратится на сон, а вторая остается бесплодной из-за наивности, болезней, старости и страданий.

42. Посему то, что положено сделать завтра, надлежит сделать сегодня, а то, что [планировалось] на послеобеденное время, должно сделать до полудня - ведь смерть не будет ждать, [независимо от того,] будет ли нечто сделано или нет.

55. Непривязанность - это освобождение; все недостатки происходят от привязанности. Поэтому следует оставить привязанность и пребывать счастливым, утвердившись в [истинной] природе. Даже познавшие подвержены привязанности, что уж говорить о других?

56. Посему надлежит всецело отвергнуть привязанность. Если же это невозможно совершить, то следует пребывать с праведными, ибо праведное общение - это лекарство.

57. Общество праведных и различение (вивека) подобны двум ясным очам. Тот, кто лишен их, -[воистину] слеп и непременно сойдет с пути.

<...>

60. Сансара - корень страданий. Каждый, кто в ней, - страдает. О Любимая, счастливым можно стать не иначе, как отрешившись от нее.

72. О Парвати! Все люди, занятые своими делами, [определяемыми их] кастой и стадией жизни, не знают Высшую Природу. [Так эти] глупцы погибают.

73. Одни привержены ритуалам, иные заняты жертвоприношениями и моралью. Сами пребывая в невежестве, они обманывают и других.

74-75. Эти люди довольствуются [одними] названиями, и они преданы ритуалам - [так,] они введены в заблуждение повторениями мантр и совершением многочисленных жертвоприношений. Введенные в заблуждение силой твоей майи, эти глупцы надеются достичь Высшего благодаря аскезе, ограничениям и иссушению тела.

76. Как могут эти невежды достичь освобождения посредством истязания своих тел? О Богиня, тогда бы змея погибала оттого, что ее жилище разрушили.

77-78. [Иные же] лицемеры, стремящиеся к богатству и [изысканной] пище, странствуют по миру, притворяясь мудрыми, и обольщают людей. Привязанные к удовольствиям сансары, они говорят, что познали Абсолют. Их, лишенных и Знания, и праведности, следует избегать как неприкасаемых.

79. Ослы и иные [животные], для которых лес подобен дому, ходят везде обнаженными без всякого стыда. Становятся ли они йогинами [благодаря этому]?

80. О Богиня, если человек освобождается посредством обмазывания себя землей и пеплом, то будут ли сельские жители, живущие в грязи и пыли, освобожденными?

81. [Многие] обитатели леса - олени и другие животные - питаются лишь травой, листьями и водой. О Богиня, становятся ли они йогинами [благодаря этому]?

82. Лягушки и рыбы проводят всю свою жизнь в [священных] реках - Ганге и других, - являются ли они подвижниками?

83. Попугаи и дрозды могут радостно декламировать [даже слова писаний]. О Богиня, становятся ли они от этого мудрыми в глазах людей?

84. О Всевышняя, голуби питаются едой, [безвкусной, подобно] камням, а птица чотака не пьет воду с земли - делает ли это их йогинами?

85. О Любимая, свиньи и подобные им равно переносят холод и жару, [для них] нет разницы между съедобным и несъедобным. Становятся ли они йогинами [благодаря этому]?

86. Посему эти и подобные им действия годны лишь для введения в заблуждение мирских людей; причиной же освобождения является лишь постижение Истины, о Владычица Кулы!

87-88. О Возлюбленная! Люди, упавшие в глубокую яму шести систем философии и контролируемые своей скотской природой, не знают Высшего Смысла. Барахтаясь в ужасающем океане ведических писаний, [они тонут,] накрываемые волнами времени, [и их, следующих] неверной логике, пожирают крокодилы.

89. Тот, кто знает все Веды, Агамы и Пураны, но не знает Высшего Смысла, [является всего лишь] подражателем, и все его речи подобны карканью вороны.

90. О Богиня, [они], отвернувшись от Высшей Истины, день и ночь читают, поглощенные мыслями: «Это есть знание, это [надлежит] познать».

91. Украшенные [знанием] словесности, стихотворных размеров, книг и поэзии, [эти] глупцы остаются обеспокоенными умом и чувствами.

92. Высшая Истина - это одно, а то, чем они обременяют [всех - совсем] другое. Одно - подлинный смысл писаний, а другое - те интерпретации, [что они] делают.

96. Не зная того, что Истина пребывает в собственной сущности, глупцы ищут ее в книгах, подобно неразумному пастуху, ищущему козла в колодце, тогда как он вернулся в стадо.

97. Словесное знание не способно разрушить иллюзию сансары, подобно тому, как разговоры о лампе не устраняют тьму.

98. Изучение [писаний человеком], лишенным разума, подобно тому, что слепой смотрит в зеркало. О Богиня, [лишь] для разумного писание - помощь в познании Истины.

102. Веды и другие Писания бесчисленны, препятствий же, [таких как] краткость жизни, - миллионы. Поэтому надлежит постичь их суть, подобно лебедю, отделяющему молоко от воды.

103. Изучив все писания и постигнув их суть, разумный отбросит их все, подобно тому, как нуждающийся в зернах [отбрасывает] кожуру.

104. О Богиня! Подобно тому, как для насытившегося нектаром бессмертия нет нужды в пище, так и для познавшего Истину нет нужды в писаниях.

105. О Почитаемая вирами, освобождение не [может быть достигнуто] посредством рецитации Вед или чтения писаний; оно - лишь благодаря Знанию, не иначе!

106. Ни [четыре] стадии жизни (ашрамы), ни системы философии и науки не приводят к освобождению, лишь постижение [сущности] всех писаний к нему приводит,

108. Знание Единого, провозглашенное Шивой, свободное от ритуалов и аскезы, должно быть получено из уст гуру, а не из миллионов писаний.

109. Знание есть двух видов: возникшее [благодаря изучению] Откровения и возникшее из различающего разума. Знание Откровения - [образ] Шабда-Брахмана, а рожденное из разума - [образ] Пара-Брахмана.

110. Одни желают монизма, другие желают дуализма. [Они] не знают моей природы, превосходящей и двойственность, и недвойственность.

117. Таким образом, о Богиня, если некто желает своего освобождения, ему надлежит всеми силами, всегда и во всех состояниях быть утвержденным в Истине.

<...>

119. Зачем говорить более? Услышь, о Парвати, эту тайну: истинно и несомненно, лишь Кула-дхарма освобождает!

120. Таким образом, я поведал тебе истину, о Богиня. Узнав ее из уст гуру, [человек] счастливо освобождается от связанности ужасной сансарой.

121.0 Возлюбленная, я рассказал тебе о состоянии живых существ. Теперь, о Владычица Кулы, что еще ты желаешь услышать?»

Так в благословенной «Куларнаве», двери великого освобождения, великой тайне, в Урдхвамная-тантре пятой части, [заканчивается] первая радостная весть, называемая «Рассказом о состоянии живых существ».

Благой Господь сказал:

3. «О Богиня, я скажу тебе то, о чем ты меня спросила. [Одним лишь внимательным] слушанием этого [человек] становится возлюбленным йогини.

4. Я не рассказывал прежде об этом ни Брахме, ни Вишну, ни Сканде, ни другим [богам]. Благодаря любви к тебе я это рассказываю, слушай же внимательно.

5. Пребывающую в устах [моих] пяти ликов и передаваемую в линиях преемственности, [эту] неизреченную [доктрину] тебе поведаю ради всеобщего блага.

6. Ее надлежит хранить в тайне, никому не разглашая; передавать ее следует [только] преданному и ученику. Если [же ее сообщить кому-либо] другому, [это] приведет [лишь] к падению.

7-8. Веды превосходят все, [путь] вайшиава превосходит ведический, [путь] гиайва лучше вайшнава, а [путь] дакшина превосходит шайва. [Путь] вама лучше, чем дакшина, сиддханта превосходит [путь] вама, каула превыше сиддханты, выше же каула [пути] нет.

9. О Богиня, [доктрина] Кулы - это тайна тайн, сущность сущностей, высшее из высших; она передается от уха к уху (т. е. в устной традиции) и дарует непосредственное [постижение] Шивы.

10. Вспахтав великий океан Вед и Агам жезлом Знания, я добыл, о Богиня, [их] сущность - Кула-дхарму.

11. О Возлюбленная! Если с одной [стороны положить] все религии, жертвоприношения, святые места, обеты и остальное, а с другой - Кула-дхарму, то Кула-дхарма перевесит [по ценности].

12. Подобно тому, как реки, как бы извилисто они ни текли, [в конце концов] впадают в море, так и все религии входят в Кула-дхарму.

13. Любимая, подобно тому, как следы других зверей теряются в следе слона, так и все системы философии поглощаются [доктриной] Кулы.

14. Подобно тому, как железо не может сравниться с золотом, так и никакая иная [доктрина] не может сравниться с каула.

15. Подобно тому, как никакие другие реки не могут сравниться с Гангой, так и никакие [учения] не могут сравниться с Кула-дхармой.

16-17. Подобно разнице между горой Меру и горчичным зерном или между Солнцем и мотыльком, огромна разница между [доктриной] Кулы и остальными. Даже если может существовать женщина, подобная тебе, и мужчина, подобный мне, никогда не будет учения, равного Кула-дхарме!

18. Если какой-либо скудоумный [человек] в заблуждении [своем] посчитает какую-либо иную дхарму равной Кула-дхарме - он пребудет связанным узами сансары и будет любим [лишь] неприкасаемыми.

19. Любимая, если некто из-за [своего] невежества говорит о [любой иной] дхарме, как превосходящей Кула-дхарму, - несомненно, он совершает грех тяжелее, нежели убийство брахмана.

20. Лучший из людей, взойдя на колесницу Кула-дхармы, восходит на небеса и обретает сокровище освобождения.

21. Лишь длительным изучением и практикой иных систем люди могут достичь освобождения; [тогда как,] на [пути] Кулы они, несомненно, [достигают] его сразу!

22. Зачем что-то еще говорить, о Возлюбленная моей жизни? Клянусь тебе, о Властительница Кулы, - нет учения, равного [учению] Кулы!

23-24. Йогин не является наслаждающимся, наслаждающийся не знает йоги. [Путь] Кулы же, о Любимая, [соединяет в своей] сущности и наслаждение, и йогу - и поэтому превосходит все [иные пути]. О Владычица Кулы! На [пути] Кула-дхармы наслаждение становится йогой, явный грех обращается благим деянием, а сансара становится свободой.

25-26. Брахма, Индра, Вишну, Рудра и остальные боги и почтенные мудрецы следуют Кула-дхарме. Что и говорить [о том, что] людям [надлежит ей следовать]. Если [некто] желает совершенства в Духе, пусть оставит все дхармы, различные учения и учителей - и постигает лишь Кула-дхарму!

27. Подобно тому, как впечатления, полученные в сновидении, вспоминаются без каких-либо наставлений, так и благодаря изучению и практике прошлых жизней [в этой и без наставлений и т. д.] проявляется Знание Кулы.

28. Тот разум, который обретен за тысячи предыдущих жизней, - он проявляется у человека без каких-либо наставлений.

29. Знание Кулы проявляется в сознании, очищенном мантрами [любой традиции]: шайва, вайшнава, шакта, саура, ганапатья или саума.

30. О Владычица богов, [следующие] всем [иным] учениям вновь возвращаются [в этот мир]; утвержденные же в Кула-дхарме - свободны.

34. Знание Кулы расцветает в том [человеке], чья преданность благословенному учителю, писаниям Кулы, кауликам и женщине стойка.

39-40. Если гуру, пробудив ученика, раскроет ему Знание Кулы, оба они достигнут проявленного соединения йогини и виры и без каких-либо усилий пересекут океан сансары. [Те, кто] так постигает Кула-дхарму, освободятся - вне [всякого] сомнения.

41. Несомненно, идущие великим путем Кула-дхармы быстро достигают обители свободы. Поэтому надлежит предаться [пути] Кулы.

42. О Парвати! Тот, кто, отвергнув Кула-гиастру, изучает писания пашу, [подобен человеку, который,] оставив молочный рис у себя дома, идет выпрашивать еду, [как нищий].

43. Тот, кто отвергает Кула-дхарму и предается иным учениям - выбрасывает драгоценность, бывшую у него в руках, и отправляется вдаль [искать] кусок стекла.

44. Тот, кто отвергает Кула-мантры и [вместо них] повторяет пашу-мантры, отказывается от кучи зерна ради кучи шелухи.

45. Тот, кто оставляет семью Кулы и ищет другую семью, [подобен] жаждущему, который оставляет резервуар с чистой водой и бежит за миражом.

50-51. О Властительница Кулы\ Утвержденность в Куле лишена [каких-либо] ритуалов и предписаний, свободна от [ограничений системы] варнашрамы; она вмещает и наслаждения, и освобождение. [Даже если некто] лишен [целостного] Знания Кулы, [одной] преданностью Куле (также любовью к Шакти) он достигает Истины; что же говорить об обладающих [Знанием]?

52. Любимая, [если человек пытается] разрушить Кула-дхарму, она разрушает [его]; [если он] хранит [ее, она его] защищает, [если он] почитает [ее, она] приносит ему почитание - посему не следует ее отвергать.

53-54. [Надлежит утвердиться в следующем:] «Пусть родственники меня оскорбляют, пусть жена и дети оставят меня, пусть люди смеются, завидев меня, пусть властители меня наказывают - служить, служить Тебе буду, о Всевышняя! Ни мыслью, ни словом, ни телом, ни деяниями не отступлюсь от твоего закона!»

55. Тот, чья бхакти непоколебима и среди проблем, почитаем богами, а в ином мире станет Шивой.

56. О Благая! Тот человек, который, постоянно страдая от болезней, бедности, несчастий и т. п., преданно почитает тебя, [несомненно,] достигнет истины и освобождения.

74. О Богиня! Того, кто даже случайно повторяет «Кула, Кула», Кула очищает по твоей милости. Для знающего Кулу нет нужды в иных дхармах, о Владычица Кулы!

75. Подобным великим душам, кауликам, утвержденным в Куле (также преданным Шакти), в конце их жизни я сам открываю Высшее Знание.

< >

90-91. Постигнув Кулу, все бы люди освободились. Учитывая это, о Великая Владычица, я критиковал Кулу [в иных писаниях]. Кула-дхарма критикуема для тех пашу, что лишены твоей милости, противятся Знанию Кулы и не признают [собственной природы].

95. В Ведах, шастрах и Агамах сообщается один [и тот же] метод [достижения] наслаждения и освобождения (или «метод, где наслаждение и освобождение едины»). Но, увы! Глупцы оскорбляют твою доктрину, любимую мною.

96-97. О Богиня, я бродил в [дебрях] миллионов писаний пашу - они не ведают Кула-дхармы, там лишь тщетная гордость [ложными] знаниями. Придя в иной своей форме, я сочинил [прежде те] писания пашу ради введения в заблуждение грешников.

136-137, Не следует никогда даже траву срывать против закона; [с другой стороны,] даже убийство коровы или брахмана, [совершенное] согласно писанию, не несет греха. Что еще сказать? О Возлюбленная, послушай [еще раз] суть [сказанного]: средство [достижения] освобождения при жизни и счастья сокрыто в писаниях Кулы.

142. О Мать [мира]! Так вкратце раскрыто величие Кулы. Что еще хочешь ты услышать, о Властительница Кулы?»

Так в благословенной «Куларнаве», двери великого освобождения, великой тайне, в Урдхвамная-тантре пятой части, [заканчивается] вторая радостная весть, называемая «Рассказом о величии Кулы».

Из радостной вести пятой

Владыка сказал:

37. «Следует наполнить чашу [вином], согласно собственной воле, [это] преисполнит высшим блаженством. Любимая! Эта радующая субстанция (вино) любима всеми богами.

38. Созерцанием вина освобождаешься от всех грехов. Вдыханием его аромата [вира] обретает плод сотни жертвоприношений.

39. Прикосновением к вину [он] обретает результат [посещения] миллионов святых мест. О Богиня, питьем его [вира] непосредственно достигает четырехаспектного освобождения!

40. В аромате (т. е. радости) вина [заключена] иччха-шакти, в [самом] соке - джняна-шакти, в его вкусе - крия-шакти, [а] в [проявляемом] им блаженстве пребывает Высшая (пара-шакти).

44. Созерцанием мяса достигается [тот же] результат, [что и] созерцанием вина.

46. Без [правильной] причины не следует даже срывать траву. Но [даже] убийство, [совершенное] ради Бога или святого, не вменяется в грех.

47. Благое деяние, в котором меня не приняли во внимание, становится грехом. О Блаженная, грех же, совершенный ради меня, становится [истинным] благом!

48. Те же вещи, что являются причиной падения, являются и [путем] к совершенству. [Это утверждено] благословенной доктриной Кулы и великим Бхайравой.

52. Брахма [пребывает] в [собственно] мясе, Вишну - в его запахе, Рудра - в его соку, [а] в блаженстве, [проявляемом посредством] него - Высший Дух. Посему, о Возлюбленная, его стоит вкушать.

67-68. Почитание, совершаемое шайвами или вайшнавами, тактами, саурами, буддистами, пашу-патами, последователями санкхьи, аскетами, кала-мукхами, [садхаками] дакшина-, вама- и сиддханта-ачары, [или же] ведическими [брахманами] без вина и мяса, становится, о Парвати, бесплодным.

71. Те, кто подносит нам с преданностью мясо и вино, проявляют блаженство. Они - [истинные] каулики, любимые нами.

72. Наш Высший Образ, характеризуемый Бытием, Сознанием и Блаженством, выявляется посредством наслаждения Кула-таттвами, не иначе!

73. Опыт [этой] внутренней радости недостижим для ума и речи. Он обретается исключительно в наслаждении Кула-таттвами, никак иначе.

74. Посредством служения Кула-таттвам [достигается] видение смысла и истины Кулы. [Так] возникает состояние слияния с Бхайравой (бхайрава-авеша) и восприятие Единства.

79. Вино - это Шакти, мясо - это Шива, наслаждающийся ими - сам Бхайрава. Блаженство, возникающее в их единении, именуется освобождением.

80. Блаженство - образ Абсолюта, заключенный в теле [человека]. Вино проявляет это [блаженство], поэтому его пьют йогины.

104. Тот, кто привязан к вину не ради богопочитания, кто ест мясо и использует женщин, лишенный наставления Кулы, [несомненно,] идет в ад.

113. О Властительница Кулы! Тот, кто, узнав из уст гуру [истинное] значение пяти мудр, служит им, [несомненно,] о Богиня, достигнет освобождения.

114. Так, Тебе поведаны, о Богиня, качества Кула-таттв. О Владычица Кулы, о чем еще ты желаешь услышать?»

Так в благословенной «Куларнаве», двери великого освобождения, великой тайне, лучшей из всех Агам, в Урдхвамная-тантре пятой части, [заканчивается] пятая радостная весть, называемая «Рассказом о величии Кулы».

Шри Тарабхактирахасъя-тантра

«Тарабхактирахасъя-тантра» - одна из малоизвестных локальных шактистских Тантр бенгальской традиции. Как и следует из названия текста, он принадлежит к одной из ветвей традиции Тара-видъя. Текст сравнительно поздний, на что указывает наличие в нем цитат из более ранних Тантр. Как и текст «Маханирвана-тантры», он достаточно систематичен в подаче материала, что также позволяет отнести его к позднему периоду развития тантризма. Шактистская традиция, к которой относится данная Тантра, явно была в соприкосновении с вайшнавской тантрической школой сахаджия. Несмотря на малую распространенность, данный текст представляет большой интерес; многие его идеи достаточно оригинальны. Текст на европейские языки прежде не переводился.

Благая Тарини сказала:

1. «Я - Богиня, единая с тобою (с Парашивой, «Тат»), твоя сущность, самосияющий Высший Свет, Высшая Любовь, форма блаженства соединения.

2. И я - Тьма, Пустота, лишенная качеств, Свидетель всего, великое Растворение, Парашакти, Сущность всего, что существует;

3. Единая и Благая, Чистая, Дарующая вечное блаженство, Любящая все и высшая Возлюбленная, Великая Мать, Страстная;

4. Освобождающее Знание (Видъя), подобное молнии, Сияние, рассеивающее тьму; легкодостижимая через чувство бхакти (бхакти-бхаву), та, чья природа - самарасъя.

5. О Владыка мира, я - Махамайя, удерживающая [существа] узами заблуждения и т. д.; Владычица сотворения, поддержания и разрушения [вселенной], Мать мира.

6. В форме Атмы я пребываю в сердцах всех [существ]. О Бог, кого я желаю, мгновенно привожу к Высшей Природе».

Садашива сказал:

7-8. «О Великая Богиня, возлюбленная моя! По твоей милости я - Шива. Вечно тебя почитаю,

Любимая, я - твой слуга. Поведай мне, о Исполненная Любви, твою высшую садхану, через которую ты, в форме Тарини, даруешь Высшее Состояние».

Благая Тарини сказала:

9. «[Когда] путь дхармы основывается на вере, тогда я изливаю свою милость ежесекундно. Сотнями же действий и обрядов, лишенных веры, моя природа не достигается!

10. О Владыка Кулы, в Кула-дхарме первый шаг - вера; это сущность пашу-бхавы, дающая совершенство во всех ачарах.

11. О Бог, если вера [человека] крепка, то он идет праведным путем; этому радуются все боги и всегда довольна Калика!

12. [Если] есть вера, то разум (намерение) благой. Вера - высшее подвижничество, вера - основа Кула-дхармы, [вера] вызывает мою любовь.

13. Второй шаг - бхакти, через нее [достигается] близость с Богиней. О Владыка всего, тот, кто исполнен бхакти, обретает совершенство на пути вама.

14. О Бог, бхакти приводит к джняне, джняна - причина освобождения. Посему следует почитать Шакти с преданностью и следовать джняна-упасане.

15. Бхакти-йога - великая йога, джняна-йога превосходит все; когда бхакти соединяется с джняной, рождается великое состояние (чувство, любовь).

16. В махабхаве - совершенство каулов, махабхава - высшее. В махабхаве - полнота высшей любви и свобода».

Садашива сказал:

17. «О Владычица Высшего Знания, какими средствами это Состояние становится легкодостижимым? О Парвати, я желаю услышать эту тайну пути Кулы».

Благая Тарини сказала:

18. «О Махадева, различными средствами, но услышь лучшее [из них], сокрытое в учении Кулы, быстро приводящее к совершенству.

19. Сущность пути Кулы - расика, постижение расы («вкуса», чувства) приводит к освобождению. Весь мир - это игра расы; Всевышний [имеет природу] самарасьи.

20. Шива - это раса, рати («страсть», наслаждение вкусом) - Шакти, их единение - высшее состояние. В единении - высшее блаженство, вечная любовь и великая ряса.

21. Когда эта раса проявлена, тогда явлена Кула, и этот мир превращается в истинный. Тогда какая нужда в [какой-либо] дхарме?

22. Поэтому в поклонении каулов высшее состояние - проявление расы любви. Кто постигает природу этой расы, тот на земле великий каула!

23. Бесполезны йога и пуджа, бесполезны медитации и дхараны, тщетно все подвижничество, о Бог, если они лишены любви!

24. Любовь - лучшая садхака, через любовь [обретается] милость Богини, наслаждение и освобождение. Поэтому предайся любви!

25. В соединении мужчины и женщины возникает спонтанная бхава. О Кулешвара, эта бхава имеет качество высшей любви.

26. Единение мужчины и женщины и есть, несомненно, йога! Как указано шастрами, нет освобождения без [их] соединения.

27. В их единении рождается счастье, имеющее качество высшего блаженства. Благодаря исполненности блаженством вира становится образом Бхайравы.

28. О Владыка богов, через любовь он сближается с Шакти, а благодаря махабхаве [обретает] высшее состояние, самарасъю, называемую Кулой.

29. Поэтому всеми усилиями следует совершать [кула-] садхану вместе с Шакти. Благодаря постижению расы единения обретается великая свобода.

30-31. Как сказано в каула-шастрах, если садхака стремится к освобождению, то пусть, почитая Прекрасную (Шакти), будет всегда поглощенным любовью! Растворившись в Прекрасной, он станет подобным Победителю смерти. Это тайна [пути] каула; тот, кто мудр, пусть всегда этому следует.

Так в «Тантре тайн спасительной Любви», Тантре традиции Кулы, раскрывающей секреты пути Вама, чистой сущности откровения Кулы, [явленной] в беседе Тарини и Садашивы, заканчивается первая радостная весть.

Благая Гаури сказала:

1. «О Великий Бог, Океан Любви, образ Бытия, Сознания и Блаженства, о Владыка богов, желаю я услышать о лучшей дхарме - каула».

Садашива сказал:

2. «Услышь, о прекрасная Парвати, истину великого учения Кулы, явленную мною в кали-югу по твоей милости!

3. В течение трех [предыдущих] юг - крита и т. д. - путь Вед имел силу; в кали-югу же - лишь каула, остальные пути бесполезны.

4. Истина Кулы - сущность всего, пребывающая в сердце всех дхарм-, это же и легкий путь к освобождению. Поэтому прими прибежище этой истины!

5. Следование внешнему - тупость и иллюзия; тот, кто следует внешнему, подобен самоубийце. В кали-югу нет никакого блага от [следования] предписаниям различных [дхарма-] шастр.

6. Истинная дхарма постигается в сердце, она известна, как свеччхачара («следование своей воле»). В садхане великой мантры названо единственное предписание - свеччхачара!

7. Тот, кто, отвергнув путь собственной природы, предался иной дхарме, идет в ужасный ад - это истинно, истинно, говорю тебе!

8. Как есть внутри один Дух, так и Великая Владычица - одна! Лалита, в которой заключено все, известна как Божество собственного Духа [человека].

9. В формах различных богов [пребывает] единая Шакти, оживляющая их. Тот же, кто верит во многих богов, - еретик и достоин ада.

10. На пути Кулы - единая Видъя, единая Богиня, Всевышняя; она исполнена высшей любви, чиста, она - Спасительница, Кулакундалини (нисходящий поток благодати).

11. В кали-югу - Кали, в кали-югу - Кришна, в кали-югу - Гопала-Калика. Какова Кали, такова и Тара, какова Кали, таков и Хари (Кришна).

12. Махавидьи Кали и Тара даруют великое совершенство. Богиня Кали, в которой пребывают все [остальные] Видъи, [дарует] непревзойденное совершенство!

13-14. Тот прославлен как каула, кто [пребывает] в неразделенном осознании; утвердясь в единой бхакти, [садхака] получает в руки все четыре цели жизни. О Любимая, без милости Шакти освобождение не достигается! Посему пусть каула всегда, исполненный бхакти, пребывает в бхаве единства с Шакти».

Так в «Тантре тайн спасительной Любви», Тантре традиции Кулы, раскрывающей секреты пути Вама, чистой сущности откровения Кулы, [явленной] в беседе Тарини и Садашивы, заканчивается вторая радостная весть.

Радостная весть третья

Благая Парвати сказала:

1. «О Бог богов, Владыка мира, Образ сострадания! Даруй мне наставление о сущности расы, о Возлюбленный Господь!»

Садашива ответил:

2. «Раса - моя сущность, раса пронизывает все. Кто познал «вкус» всего, тот - моя [зримая] форма на земле.

3. О Возлюбленная [моей] жизни, пять рас [возникают] от деления единой расы. Поэтому в бхакти все они должны быть, тогда это истинная бхакти и не иначе.

4. К высшей любви [ведут] пять шагов, они известны как пять рас. Последовательно [постигая их] или мгновенно, йогин [утверждается] в истинной расе.

5. Та раса, которая превосходит шанта («нейтральную»), дасья {расу «служения»), ватсалъя («родительскую») и сакхъя («дружескую») - это шрингара («эротическая, любовная»), мадхурья («сладостная»), рожденная из истинной природы.

6. Все [пребывает] в сахаджа-таттве («таковости», «спонтанной истине», «прирожденной природе»); то, что не сахаджа - иллюзорность. Сахаджа - это чистое бытие, превосходящее [три] гуны, сияющее.

7. В чувстве страсти - истина Кулы, в чувстве страсти - сам Шива. Благодаря шрингара-раса-бхаве (состоянию любви) садхака становится освобожденным.

8. Тара (Спасительница), исполненная высшего сознания, Поток Любви, подобная молнии, через сущность шрингара-расы дарующая высшее состояние, безупречная.

9-10. Она, Тара, пречистая форма любви в океане мира, Высшая, Благая Богиня, пребывающая в йони, живущая в вечности, дарующая освобождение и знание; дарующая прибежище истинным преданным, излучающая великое сияние, известная, как ваджра («молния»), она - Экаджата (одна из трех форм Тары). Во всех сердцах она [живет] как Любовь и Страсть, та страсть, которая дарует освобождение.

11-12. Став преданным Таре, пусть человек совершает садхану великой мантры. О Богиня, если он соединен с Шакти, погружен в сладостное блаженство, то быстро станет совершенным - это истинно, истинно и не иначе. Поэтому следует всегда и всецело (букв, «всем усилием») быть ведомым страстью.

13. Благодаря любви страсть очищается, от бесстрастия не [возникает] любовь. Пусть вира страстно почитает [Шакти] и становится возвышенным в Духе.

14. Волею Тары пусть почитает Богиню на пути следования собственной воле, в великом счастье, всей душой, всеми жизненными силами - тогда он идет по пути Кулы.

15. На пути Кулы - великая йога, там же великое наслаждение; [в Куле -] великое чувство, сама-расья («оргазмическое слияние») и сладость (или «красота») высшей любви.

16. Следование Куле - в красоте, нет [ничего] выше красоты! В красоте - великая раса, природа Шакти, великая Кула.

17. Увидев прекрасную форму, поклонись! Красота рождает блаженство. Благодаря общению с Прекрасной [Возлюбленной] садхака, несомненно, становится поглощенным расой».

Так в «Тантре тайн спасительной Любви», Тантре традиции Кулы, раскрывающей секреты пути Вама, чистой сущности откровения Кулы, [явленной] в беседе Тарини и Садашивы, заканчивается третья радостная весть.

Садашива спросил:

1. «О Владычица, Калика и Тара, имеющая форму йони, Любимая моя! Скажи мне, о Исполненная всего сознания, великую мантру великой Тары!»

Благая Тарини сказала:

2-3. «Услышь, о Бог, Владыка мира, лучшую из Махавидий, Синюю Сарасвати, Спасительницу, форму десяти Видий!

ОМ, ХРИМ, СТРИМ, ХУМ и в конце ПХАТ- это великая мантра Тары (ОМ hrIM strIM hUM phaT). Она - Мудрость, Высшая Возлюбленная, влюбленное Сознание (также «игра Сознания»), Мать, дарующая освобождение.

4. О Бог, в кали-югу она - лучшая, Мать, легко дарующая освобождение, явившаяся в этот мир в образах Рамы и Будды.

5. Никогда она не судит, [но] по милости она всегда спасает! Так как она спасает от ужасных несчастий, то поэтому восславлена как «Угра-Тара».

6. В почитании Тары нет грешного, также нет и благого. О Благой, тот, кто живет с бхакти, обретает дар благодати.

7. Через Тару любовь - здесь, через Тару освобождение - также [здесь, в этом мире]. Если Тара обретена в сердце, тогда мир - вечная Кула!

8. Любовь - единственная, дарующая освобождение, нет иного спасения. Любовь к Прекрасной (т. е. Шакти) уничтожает всевозможные грехи.

9. О Герой, от нецелостности (неполноты) жизни и сознания возникают мирские страдания. Тот, чье сознание нераздельно, обретает великое счастье.

10. В полноте осознания и жизни - вера, в полноте осознания и жизни - наслаждение и страсть. Великая Тара удовлетворяется [лишь] поднесением полноты своего сознания и жизни.

11. Поэтому пусть вира почитает Тару, всегда поднося ей собственное сознание, пусть всегда чувствует ее; пусть все будет предложено Таре!

12. О Владыка всего, нет спасения без Тара-видьи! Та Видъя именуется Спасающей, которая - поток Любви.

13. Высшая бхакти рождается в этом мире благодаря нисхождению Шакти; [эта бхакти -] в миру, но не от мира. Если же она от мира, то [эта - ] низшая.

14. Высшая бхакти в этом мире всегда подобна сжигающему пламени; тот, кто сгорает в том пламени, ликует даже в адском огне.

15. Тот, кто желает различных форм и трех целей жизни (благосостояния, удовольствий и праведности), он - мирской. Для кого любовь - единственная жизненная сила, он - вира, он - каулика.

16. Тара, дарующая спасение, Единственная, форма Любви; она - Гаури («Светлая»), она же - Радха, ее форма - Чхиннамаста.

17. Она явлена во всех женщинах, она дарует совершенство в экстазе соединения, раскрывается в йони, ХРИМ СТРИМ ХУМ, она - Возлюбленная, Высшая!»

Садашива сказал:

18. «Поклон тебе, Благая Богиня, спасающая из океана сансары! Поведай мне, о Исполненная сострадания, прославление кали-юги!

Благая Тарини сказала:

19. «Возглашаю, о Владыка величия, силу и славу кали-юги: в это время Пространственная Речь, несомненно, проявляется.

20. Божественная Речь, Великая Тара, обитает в мире. О Бог, [когда настанет] апогей кали-юги, [мир] будет затоплен благодатью!

21-22. В кали-югу Океан Кулы затопит океан сансаръй [И будет] лишенный разделений, свободный от времени, всеобщий [единый] мир - Великая Кула, исполненная любви, образ Истины, высшее состояние немыслимой природы. Поэтому в кали-югу - лучшее время - по милости Шакти.

23. В другие юги Она (Шакти) сокрыта, в кали-югу - явлена и милостива, быстро дарует совершенство, так как снизошла на землю как Вама («Прекрасная», женщина)».

Так в «Тантре тайн спасительной Любви», Тантре традиции Кулы, раскрывающей секреты пути Вама, чистой сущности откровения Кулы, [явленной] в беседе Тарини и Садашивы, заканчивается четвертая радостная весть.

Благая Парвати сказала:

1. «Поведай, о Бог, Владыка мира, о непревзойденном величии женщины. Возлюбленный, я желаю услышать эту тайну великой Кулы (Шакти)!»

Садашива ответил:

2. «О Прекрасная Радха, поток моей жизни, принявшая форму Услаждающей! Услышь, о Парвати, чьи уста исполнены нектара бессмертия, эту тайну Кулы:

3. С женщиной [возникает] сладостная любовь, благодаря женщине [достигается] освобождение. Женщина - явленный образ Кулы; нет ничего превыше женщины.

4. Женщины - богини, женщины - дыхание жизни, женщины - сокровище; следует всегда пребывать в обществе женщины - либо чужой, либо своей.

5. Любимая, во всем мире я не знаю [проявления] Божественности, равного [проявлению ее в] женщине! Индра, Вишну, Махеша и др. [боги] - вечные слуги женщин.

6. Через женщину проявляется весь этот мир, в ней же в конце растворяется. Пять энергий (т. е. энергии творения, поддержания, разрушения, сокрытия и Откровения) в женщине коренятся; женщина превосходит Пять Брахм (т. е. Брахму, Вишну, Рудру, Махешу и Садашиву - пять ликов Шивы).

7. Всегда следует почитать женщину так, чтобы она была этим довольна. В радости женщины -счастье; несчастье же возникает [тогда, когда садхака] уклоняется от этого почитания.

8. Тот, кто не почитает свою возлюбленную, погрязает в препятствиях. Поэтому следует с любовью всеми силами удовлетворять возлюбленную.

9. «Удовлетворение женщины - это удовлетворение Калики», - это сокровенная тайна Кулы. Без женщины не достигается совершенство, поэтому следует предаться женщине.

10. Женщины - путь [к Высшему], женщины -дыхание жизни, несомненно, женщины - совершенство! Без сомнения, памятованием женщины памятуется Кали.

11. Тот - герой, мне подобный, кто всегда служит женщине. Истинное служение исполнено любви, оно - дверь к освобождению!

12-13. О Любимая, пусть каула служит женщине в спонтанном сладостном чувстве - всей душой, всей жизнью, всем достоянием [своим]. Пусть почитает Страстную Спасительницу в образе возлюбленной в постели! О Богиня, в почитании возлюбленной [заключается] садхана шрингара-расы (высшего, эротического вкуса).

14-15. В [этом] почитании рождается ликование любви, [имеющее] девять [оттенков]. Объятия, поцелуи и ласкание грудей, созерцание, касания, пульсация йони, трение лингама, вхождение и утверждение в Шакти - это девять цветов в почитании.

16. Тот садхака, который не обнимает женщину и не целует ее йони - каким вообще образом может служить тебе?!

17. О Богиня, несомненно, валшчара, лишенная любви, тщетна! Лишь тот, чья бхакти сильна, обретет на пути вама совершенство.

18-19. В форме страсти - Поток Любви, в образе женщины - Радхика, в постели - небесный мир (Вриндавана-дхама), сам в Духе - Говинда («Дарующий Свет», Кришна); любовная игра - раса-лила, образ великой пульсации (спанды). «Через соитие - самарасья!» - это есть освобождающее знание».

Так в «Тантре тайн спасительной Любви»-, Тантре традиции Кулы, раскрывающей секреты пути Вама, чистой сущности откровения Кулы, [явленной] в беседе Тарини и Садашивы, заканчивается пятая радостная весть.

Радостная весть шестая

Благая Парвати сказала:

1. «О Пятиликий Великий Бог, Вечноблагой, дарующий освобождение! По милости твоей поведай мне сокрытую [истину] паньча-таттвы!»

Садашива ответил:

2. «Когда ум не взволнован и пребывает в молчании, тогда он растворяется в Высшем Духе; в сердце же - сосуд, исполненный Высшей Любви - [и тогда] происходит поглощение иллюзорной сансары.

3. В этом состоянии обитает Высшая Мать, Благая и Прекрасная, исполненная света любви, вовне раскрывающаяся во всех женщинах. Поэтому благодаря ним обретается счастье и освобождение.

4. Каулы почитают Высшую Мать Трипуру (Тройственную) и всегда служат ей панъчататтвой. Благодаря поклонению в чувстве/состоянии [любви] Радхи-Говинды, о Апарна (Дурга), [небесный] Вриндаван становится явленным [на земле].

5. О Богиня, пять макар - это твоя вечная форма, называемая панъча-таттвой (пятеричной природой). Она почитается [мантрой] паньча-рашми (т. е. ОМ hrIMstrIM hUMphaT).

6. В паньча-таттве [пребывает] Кама-Тара, в паньча-таттве - великое наслаждение (страсть); страстью - спасение, когда в страсти - созерцание.

7. Блаженство - форма Абсолюта, и доступно оно через страсть. Пять макар известны как истинная природа страсти.

8. Поскольку в сознании Кали - страсть, чувство эротического вкуса, без йоги пяти макар Калика никогда не удовлетворяется.

9. Возбуждением, возникающем в садхаке, возбуждается Богиня. Поэтому следует почитать Всевышнюю наслаждением и испитием [вина].

10. Тот, кто возносит молитвы Дакшина-Калике без питья вина, вкушения мяса и соития со страстной [женщиной] (и в период менструации), [обретает лишь] препятствия на каждом шагу!

11. О Любимая, в кали-югу Калику следует удовлетворять йогой вина. Вино - форма Сундари, внемирское состояние любви;

12. в мясе - Премудрость, Угра-Тара, Поток нектара любви [и благодати], уничтожающий яд [этого мира]; в рыбе же — Богиня Бхайрави, а в мудре - Чхиннамаста.

13. В майтхуне - сама Дакшина-Калика, Камала, Совершенная. Пусть каула почитает Богиню в вира-бхаве пятью макарами.

14. Камакхья (Страстная), рожденная [в] страсти, ее форма - панъчататтва; Пятилучевая Махавидъя (т. е. Тара), Кама-Тара (Страстная Спасительница), Сарасвати (Водная),

15. Всегда исполненная любви, Сита, легко дарующая спасение; к наслаждению стремящаяся, полнота блаженства, предельно воплощенная в женщине.

16-17. Через панъча-макару проявляется раса, суть которой - жажда соединения. Тогда все мужчины - образы Махакалы, а все женщины, о Великая Владычица, имеют природу Кали и Тары. Когда это сознается, нет воображаемой сансары.

18. Их единение - полнота йоги, непревзойденная Кула-пуджа. Что на земле невозможно свершить благодаря их единению?!

19. Единение - высшее состояние, как на небесах, так и на земле; в Абсолюте природа (Истина) единения Шивы и Шакти, Кула.

20. Тот каула, кто пребывает в единении, [остается] чистым во всех действиях - преданный Шакти, освобожденный при жизни (и живущий в Свободе), соединенный с Возлюбленной, он - моя форма.

21. В мире этом он пребывает счастливым, исполненный пяти [вкусов] радости; в конце достигает самарасъи - без сомнения, это истинно!»

Так в «Тантре тайн спасительной Любви»,

Тантре традиции Кулы, раскрывающей секреты пути Вама, чистой сущности откровения Кулы, [явленной] в беседе Тарини и Садашивы, заканчивается шестая радостная весть.

Шатсахасра-самхита

(Перевод Арджуны Тарадасы,2003)

«Шатсахасра-самхита» - второй коренной текст школы кулаяика-амная, или кубджика, которая стоит особняком среди других тантрических школ. «Шатсахасра-самхита» является расширенным вариантом «Кубджикамата-тантры», основного священного текста названной традиции. Изданы были только первые пять глав «Шатсахасра-самхиты» (их оригинальный санскритский текст и перевод на английский), чем мы обязаны Я. А. Шотермаиу. Школа кубджика была, согласно традиции, распространена в Индии повсеместно, однако на настоящий момент сохранилась только в Непале. Там же находится значительное число манускриптов, доселе не изданных. Весьма вероятно, что школа кубджика была связана с кашмирской традицией крама; как пример данной связи можно назвать теорию тринадцати Кали, которая присутствует в ряде древних текстов кубджики (например, в «Чиньчини-матасара-самуччае»), Кубджика {букв. «Карлица») - это Богиня в образе Кунёагини. символически представляемая как змея, свернутая в адхара-чакре в три с половиной оборота. Приведенная «Самвартамандала-сутра» является сжатым конспектом доктрины данной школы. Краткий вариант «Сам-вартамандала-сутры» есть в «Кубджикамата-тантрек более развернутый - в тексте <8 Шатсахас.ра-самхиты».

«Самвартамандала-сутра» из первой главы

1. В центре самварта-мандалы возникает Ананда-шакти, пребывающая во всех стадиях традиции, Ужасающая; в принципах творения - четыре, связанные с Акулой и Кулой, пять, затем шесть, четыре, другие пять и еще четыре; абхишека согласно шестнадцати инструкциям; восемь богинь, воплощенных в ее образе; [согласные] ХА, СА, КХА, ПХА, РА, kalA, цветок-семя, кха-мудра (кхечари).

2. [Она подразделяется на формы] Девочки, молодой Женщины и Старухи, [она - ] Энергия Парамашивы, Богиня Круга для всех традиций; Шринатха - в Чандрапури, вместе с восемнадцатью [Натхами, которые] делятся по парам - это сущность; трое Сиддхов - его воплощения; так в начале кали-юги он утвердился в Конкане; у них девять сыновей-учеников, от них пошли шестнадцать учеников.

3. Далее непрерывная линия [учителей], поколения и семьи, составляющие все стадии традиции, человеческое тело и завершение традиции. Есть другие группы, очищающие заблуждающихся, и множество тех, кто достоин поклонения. Вначале была группа восемнадцати [Натхое, представляющих] целостность [традиции] Кулы и Крамы, [которым] предшествовало возникновение [сашарта-] мандалы, из трех крам возникла самскара, уничтожающая грехи пашу, очищение тела в огне Шивы.

4. В центре, в месте отдыха - развитие, постижение, уверенность и утвержденность в себе. Почитайте того, кто явил [все это], лучшего гуру, Бхайраву, Благословенного Куджешу!

5. Ради [Свитой] в три с половиной оборота создано постижение, предшествуемое [медитацией] на образ Кханджини; линия дивш названа [так, поскольку в ней -] боги, другая - человеческая, такова тройственная линия традиции; в [едином] пути выделяются различные стадии, шестиричная мандала, по договоренности [ее называют] Кади-пурва. Такова мандала Бхайравы, исполненная всех качеств.

Примечания к стихам (основаны на традиционном комментарии к ШС):

1. Самварта-мандала - круг Богини Самварты. «Когда Шакти, соединенная с Шивой, разрушает миры, она именуется Самварта». Самварта-мандала - голубого цвета, подобно цветку конопли. Стадии традиции - Каула. «Серия двадцати восьми» (aShTAviMshatikrama): четыре - иччха, джняпи, крия, буддхи\ пять - пять элементов; шесть - шесть амнай, шесть йогини или шесть органов чувств; четыре — питхи\ пять - танматры-, четыре - три гуны и го, что вне гун. «Связанные с Акулой и Кулой» - относится ко всем шести компонентам серии. Акула - мирская жизнь, Кула - тантризм. «Согласно шестнадцати» шесть путей (ShaDadhvan - bhUta, bhAva, shAkta, mAntra, raudra, shAmbhava), девять условий существования (navagati) и энергия Сознания (chitkalA, nityA или mahAdlptA, в которую обычно включаются шестнадцать аспектов). Восемь Богинь - Восемь Матерей (Брах-мани, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани, Чамунда, Махалакшми). Далее описывается наиболее сакральная биджа Кулы, Кулакута - ХСКХПХРЕМ (Шивы) или СХКХПХРЕМ (Шакти). Возможно, также имеются в виду шестнадцать бидж, образуемых сочетанием согласных ХСКХПХР с шестнадцатью гласными.

2. Богиня Круга — Ананда-Шакти. Восемнадцать Натхов - со своими Шакти. Они представляют божественную линию традиции. Первые четыре из них - Унманишана (видимо, связанный с самой Кубджика-Кали), Манонмана (связанный с Богиней в образе девочки, Малини, и с Камарупа-питхой и ее владыкой - Ганешей), Самана (связанный с Богиней в образе женщины, Трипурой, и с Пурнагири-питхой и ее владыкой - Карттикеей), Вьяпиньякхья (связанный с Богиней в образе старухи, Вьяпини, и с Одияна-питхой (вероятнее, Джаландхара) и ее владыкой - Нандишварой). Трое сиддхов -Чандра, Сурья и Агни или владыки трех питх. Шринатха - последний из восемнадцати - утвердил с их помощью доктрину Кулы. Чандрапури, расположенная в Конкане - где-то в Гималаях. Девять сыновей-учеников — Гагана, Падма, Дева, Кумуда, Камала, Рама, Бхайрава, Шива и Кришна (они соотносятся с тремя формами Богини - по три с каждой). По одной из версий, они были буддийскими монахами, обращенными Шринатхой в учение Кулы. У каждого из них была шакти. Шестнадцать учеников - среди них восемь брахманов, четыре кшатрия, два вайшьи и два шудры.

3. В начале стиха описывается процесс творения. Линия учителей - первые восемь Натпхов со своими шакти. Другие группы - иных традиций. После восемнадцати, во время которых традиция Кулы была единой, было еще трое натхов, при которых она разделилась на три крамы, линии. Возможно, эти трое натхов имелись в виду во втором стихе. Очистить тело Духа -благодаря Малини (Шакти) и Шабдараши (Шиве) и т.д. Шестиричная нъяса - малини, шабдараши, тривисья, агхорикаштака, двадашанга и шаданга. Огонь Шивы - жертвенный огонь, отнъхома- или Йони-кунды.

4. Бхайрава - лучший из учителей, единый, но являющийся во многих образах. Учителя - трех линий, божественной (связанной с cammea-гуной, сварга-локой, девами, солнцем и огнем), сиддха (связанной с тамо-гуной, патала-локой, асурами, тьмой и эфиром) и человеческой (связанной с раджо-гуной, мартья-локой, людьми, луной и водой). Шри-Куджеша - Владыка Кулы.

5. Шестиричная мандола, в которой почитается ашта-вимшати-крама, разделяемая на шесть частей (представляющая собой санскритский алфавит).

Благая Богиня сказала:

1. «О Господь Бог, как тобою создается самварта-мандала с ее шакти? Открой мне это по милости своей!

2-3. О Господь, я все еще пребываю в замешательстве [относительно] твоих проявлений в иных писаниях. По милости поведай мне по порядку характеристики учения Шри-маты («благого учения»), его место и доктрину».

Благой Бхайрава ответил:

4. «Я поведаю тебе, о Богиня, о правильном порядке самварта-мандалы и о правильном времени и месте встречи йогинов.

5. Первая самварта-мандала расположена над брахмарандхрой, в центре кхечари-чакры (высшей из пяти чакр), в центре обители Матанга.

6. Это - центр Шришайла-ваны, находящийся выше четырех [остальных] питх. Там находится божественная мандала, почитаемая богами и другими.

7. [В этом месте] Куджеша творит серии четырех и т. д. [мандала] делится на 24, 16 и 8 (подразделения санскритского алфавита: сурья-чакра, от К до Бх, сома-чакра, гласные, и вахни-чакра, от М до С. X и Кил находятся в центре).

8. Такова [первая] самварта-мандала, постигаемая йогинами через любовь. Вторая - в лотосе сердца постигаемая как образ любви.

9-10. Поскольку она служит цели йоги, она именуется самварта-мандалой. Она пребывает в центре матри-чакры и окружена девятью лотосами. Она раскрывает [подлинный] смысл писаний и ведет к [достижению] цели йоги. Она характеризуется качествами субстанций (видимо, кула-таттв) и исполнена Блаженства постижения.

11. Такова [вторая] самварта-мандала, пребывающая в анахате. Третья расположена ниже пупка (видимо, в дути-чакре), Богиня там - пламя.

12. Она поглощает пищу людей. Такова [третья] самварта-мандала. [Четвертая] находится в центре адхара-чакры (и деви-чакры), в середине джапма-мандалы («круга рождений», йони).

13. Там треугольник, квадрат и снаружи гексаграмма. Там возникает весь мир, и там же все движимое и недвижимое растворяется.

14а. Она - в центре Вадаваналы (нижнего огня). Такова [четвертая] самварта-мандала.

14Ь-15. Так сказано в писании и разъяснено учителем, который его постиг. Теперь я поведаю [тебе] другую великую тайну.

16. Вначале - последовательное воплощение (kramAvatAra) - это не должно раскрываться внешним людям. Из высшей таттвы посредством Куджеши [нисходит] Шакти, постигаемая как блаженство.

17. Она - в самварта-мандале, шестнадцатилепестковом [лотосе] над головой. В околоплоднике [лотоса она] пребывает [как] энергия знания (джняни), [как] энергия действия (крия) - [в образе шестнадцати гласных] начиная с А - в лепестках.

18-20а. Эти шестнадцать именуются шакти. По воле благого Куджеши эти шестнадцать соединяются с Рудрами (таким образом шакти проявляется как воля, иччха), каждая с двумя, - от Кродхиши до Бхригу (т. е. согласными). В семнадцатой паре первая буква - символ спонтанности (Ха), а второй образован Кродхой и Шветой (Кша). Поэтому [семнадцатая пара] не связана с гласными (шестнадцатью частями, шодаша-кала. Однако шакти для них является, судя по всему, джняни, пребывающая аналогично в центре лотоса. Ха представляет Бхайраву, Кша - Самвартаку, джняни, возможно, связана с буквой Е).

20Ь-21. Начиная с Шрикантхини (А) и кончая Трипадини (вероятно, ау) - так образуется последовательность двадцати восьми. Я опишу, как это происходит.

22. Сначала - четыре без гласной, происходящие из унмаиа-шакти, следует так постичь их в сознании. Пять [относятся к] самана-шакти.

23. Шесть - к въяпини, четыре - шакти, пять - наданте и четыре - паде.

24. Они должны постигаться как пустые, лишенные гласных. [Шесть] мест начиная с унмана каждое в две ангулы («пальца», таким образом эти шесть соответствуют двадашанте, расстоянию от брахмарандхры до сахасрары).

25. Посредством Шрикантхини и Анантини вместе с Кродхой, Чандой, Антагой и Шивой создаются во лбу первые четыре: О[дияна, ка], ДЖа[ландхара, kha J, Пу[рнашри, gA], Ка[марупа, ghA ].

26. Подобным образом остальные. [Пять] именуются Ма[танги, ~NiJ, Пу[линди, chi], Ша[бари, chhl], Чам[пака, jl]и Ку[бджика, jhu], [Я] скажу тебе, как они пребывают в месте Махантари.

27. Запах, вкус, форма, прикосновение и пятое, звук - они называются пятью [аспектами] познания (связанными с пятью джлянендриями), [пребывающими] в потоке Кулы и Акулы (также в течении праны).

28. В горле [находятся] шесть [аспектов] крия-шакти: Ку[кара, -пи], Кхим[кини, TU], Ша[штхамба, ThU], Ма[ни, DR^Ai], Су[ишрамба, DhR'i] и Ра[тнасундари, NR^AI] (Это так называемая «шестерка милости», аиуграха-шатка. Но чаще в качестве третьего компонента аштавимгиати-крамы выступает угра-шатка, «ужасная шестерка», представленная шестью йогипи). В сердце - Ми[тра-натха, iR'Ij, У[дданатха, thL ^Az), lllaliumxanamxa, dL ^Аг], Ча[ръянатха, dhL'I]. В пупке - А[дхара, NL I], Сва[дхиштхана, ре], Ма[нипура, phe], А[на-хата, bai] и Ви[шуддхи, bhai].

29-30. Ва[ма, то], Джье[штха, уо], Рау[дри, гаи ] и Амбика [1аи] - эта группа расположена в треугольнике. Далее четыре согласные, идущие после двадцати восьми, от Кхадги до Бхригу, и отдельно семнадцатая пара. Они (согласные) делятся на две тройки, соединяясь с божественными [гласными] Крурой и Сеной. Эта группа - от Да[кипи] до Ха[кшш] (так называемая угра-шатка или ниграха-шатка: дакини, ракини, лакини, какини, гиакипи и хакини - vaM, shaM, го ShaM, saH, hall, kShaH).

31. Они проявляются как первая угра-шатка - в ушах, ноздрях и глазах. [Вторая угра-шатка,] о Любимая, - во лбу, в пути дыхания, горле, сердце, пупке и под ним.

32. Третья угра-шатка пребывает в глазах, ноздрях и ушах. Таким образом, нисходящая последовательность (крама-аватара) благого учения становится постижимой.

33. Она низводится Куджешей в центр самварта-мандалы. Далее я объясню самварта-мандалу по-иному.

34. Самварта - это буква Кша, пребывающая в завершении всех [остальных] букв. Это - образ этой мандолы, от А до Кша.

35. Пятьдесят букв, начиная с А, были поведаны мною. О Прекрасная, из них происходит божественная линия.

36. Четыре, пять, шесть, четыре, пять и четыре. О Прекрасноликая, из них образуется на различных уровнях все множество мантр.

37. [Поэтому эта мандала] известна как образ всех мантр. [Далее,] потоки Откровения [происходят из нее] - из семи ликов [Шивы], для которых Мать - Всевышняя [Шакти].

38. Есть великий шестнадцатилепестковый лотос, вне его - тридцатидвухлепестковый. [В первом пребывают] шестнадцать гласных, именуемых шакти.

39. О Благая, эти шестнадцать питха-акшар (гласных) располагаются в шестнадцати лепестках [лотоса]. Тридцать два совершенных, о Прекрасноликая, называются двипами.

40. Они располагаются в тридцати двух лепестках [внешнего] лотоса. В околоплоднике следует поместить Ха и Кша. Буква Ха имеет природу жизненного дыхания, она - его основание.

41. Буква Кша завершает все буквы, она именуется самварта. Таким образом, самварта-мандала идет от А до Кша.

42. Все множество мантр всегда возникает отсюда. Так следует постигать последовательность нисхождения благого учения.

43а. О Любимая, [все это] нельзя сообщать ни людям иного круга, ни лишенному бхакти, ни лицемеру

43Б-44. О Прекрасная, что бы ни достигалось посредством иных учений - записанных или устных -все это достигается [постижением даже] одного стиха благого учения!

45. [Лишь] тому, кто чтит положение гуру и кто ясно видит путь, можно сообщать это знание -в противном случае мне наносится оскорбление!»

Так в «Шатсахасра-самхите», [излагающей] благое учение Кубджика - потока Откровения Кулалики (Богини Нектара Кулы), сущности традиции, идущей от Богини, заканчивается вторая глава.

Третья глава

Благая Богиня сказала:

1. «О Великий Господь, великое знание благого учения открыто [тобою]. Расскажи, как оно должно записываться тогда, когда его объяснили.

2. О Владыка богов, каким людям можно сообщать это благое учение и каким образом - скажи мне все это, о Господь!»

Бхайрава описывает те бедствия, которые происходят, если знание сообщается тем, кто лишен правильного понимания. Он говорит, что учить следует лишь искреннего ученика, преданного гуру, Богу и огню. Далее описана процедура передачи знания, где гуру почитает кула-шакти, предлагая им всяческие подношения, включая вино и мясо, и исспрашивает у них благословения на передачу знания ученику. После ученик должен почтить гуру и поднести ему дакшину. Далее гуру объясняет ему значение аштавимшати-крамы, шестнадцати шакти, пяти чакр, шестиричной куты, пуруши и хамсабхеды. Только такой учитель - истинный, а не тот, который инициирует одним окроплением. Бхайрава говорит, что каулы, понимающие по его милости пять чакр, начиная с Деви-чакры, должны почитаться как равные ему, они - совершенные на земле.

Благая Богиня сказала:

38. «О Бог, ты рассказал великое учение Кубджика, главное Откровение для преданных пути Кулы.

39. Оно [правильно] понимается, [несмотря на то,] рассказывается ли оно в правильном или же обратном порядке, целиком или фрагментарно, с начала до конца или с конца до начала.

40а. Жертвоприношения не превосходят по важности [доктрину Кулы]. [Именно доктрина Кулы] -высшая, устраняющая неуверенность и сомнения.

<...>

44b. Скажи, как обрести правильное понимание писаний?»

Благой Бхайрава сказал:

45. «Посредством Рудр и принципов Малины, прямого и обратного порядков речи, благодаря моим проявлениям в других Тантрах, основам и «взгляду льва»,

46. благодаря повторениям, «скачкам лягушки», сочетаниям питх, четырем лотосам-ваджрам, почитанию букв - матрика и т. д.,

47. и четверичному роду Кубджики, возникшему в Вадаванале. О Страстная, смысл делится на эти шестнадцать.

48. Это следует понимать в отношении и внешнего, и внутреннего. [Только такой] человек постиг учение Кубджики. О Благая, это сложный вопрос. В кали-югу [многие люди] отпадут от [учения] Кулы.

49-50. Из них тридцать пять миллионов попадут в океан ада. Поэтому глупцы, получившие посвящение от гуру, возомнят себя авторитетами -лишь благодаря одному окроплению и ритуалам.

51-52а. Они возгордятся, довольные внешними критериями [инициации] - подпрыгиванием, дрожанием тела или левитацией. Однако этим не определяется истинный опыт.

57. Следует слушать тех, чей авторитет исходит из их благих качеств, а не посвящения. Те, кто достиг праведности, должны почитаться теми, кто лишь получил инициацию - так сказано в писании.

58. В кали-югу появятся языки и жесты, которые не соответствуют Откровению, не говоря уже об [отсутствии в ту эпоху правильного] понимания букв.

59-60. О Властительница Крамы\ Традиция, данная в трех предыдущих югах, так [исказится] в кали-югу. Глупые люди будут гордиться своими посвящениями. Следует сокрывать от этих людей [истинное] значение символов. Эти люди, омраченные своей гордыней, лишены теоретических знаний и всегда лживы.

61. Иногда они гордятся своей молодостью, иногда - богатством, иногда - оккультными знаниями и магическими силами, иногда - [совершением] практик и ритуалов.

62. Все это прейдет, но поток [традиции Кулы] не прервется. Те, кто жаждет золота, кузнецы, кан-дары, кожевники и актеры

63. будут выдавать себя за учителей. [Но] они - глупцы, посвящаемые глупцами. Не зная сути священных писаний, они провозглашают свой ложный авторитет.

64. Все они раздают посвящения, эти грешники, не следующие [правилам] самаи. У них нет подлинного авторитета, [поэтому] они защищают ложь».

Бхайрава говорит, что по этой причине Он раскрыл это учение в кали-югу. Его можно передавать тем, кто религиозен — вне зависимости от касты, кто смиренен, обладает ясным восприятием, признает положение гуру и чья бхакти непоколебима. Оно может быть сообщено учителю доктрины Кулы, понимающему вамачару и следующему самае. В течение тех дней, когда этот текст передается кому-либо, нужно следовать предписаниям: днем читается отрывок, а остаток дня проводится в любовных играх с йогини, ночью приносится бали.

109-110. «О Богиня, вот я поведал тебе великую доктрину благого учения. Она недостижима для неправедных, лишенных йогини-гарбхи. Из йогини-гарбхи рождена Мать Конканамбика (Кубджика). Это Знание следует передавать тем, кто наделен Любовью и преданностью».

Так в «Шатсахасра-самхите», [излагающей] благое учение Кубджика - потока Откровения Кулалики (Богини Нектара Кулы), общности традиции, идущей от Богини, заканчивается третья глава.

Камакалавиласа-тантра

(Перевод С. Л.)

В этой краткой и таинственной, но весьма почитаемой Тантре, относящейся к шактистской школе Шри-видъя-кула, суммирован целый механизм янтры, мантры, деваты и сам смысл садханы. Описывая процесс творения от простой точки, она показывает, как кома может быть отвращена от любого объекта, к которому она привязана, ибо они не более чем проекции изначального Божественного Желания взаимной Любви, проходящие через каналы сознания и тела. Сосредоточиваясь в медитации на образах и буквах янтры, в конечном счете можно увидеть весь «мир проекций» лишь как отдаленную панораму внутренне присущих и несущественных случайностей, всего лишь как «игру» Сознания. Кама, сфокусированная на неразделенную на части космическую сексуальность и последовательно выраженную через круги янтры, окажется всего лишь одной-единственной точкой, от которой творение продолжает распространяться и к которой нас возвращает индивидуальное просветление.

1. Пусть [Шива], который в [своей] блаженной игре пробуждается для созидания, поддержания и поглощения всего сразу, защитит тебя! - [он], Великий Господь, чья природа - тончайший изначальный Свет (пракаша), в котором содержится вселенское «раскрытие» (вимарша).

2. Она, Изначальная Сила (Шакти), - Высшая, чья природа - нерожденное и нерушимое блаженство, Вечная, ни с чем не сравнимая, семя всего движущегося и бесчувственного, незапятнанное зеркало, в котором являет себя сияющий образ Шивы.

3. Она, Высшая Шакти, обладает одновременно формами и семени, и проростка, проявляющих себя одновременно Шивы и Шакти. Тончайшая из тончайшего, она содержится в буквах алфавита -от первой и до последней.

4. Когда скопление солнцеподобных лучей сияния Парама-Шивы отражается обратно от «зеркала проявления» (вимарша-шакти), то на той стене Сознания появляется великая сияющая точка-семя как отражение Его собственного Сияния.

5. Самость является природой того Сознания, проявившего [себя] в общей совокупности букв -от первой и до последней. Она [самость] - плотное средоточие Шивы и Шакти и содержит в себе цикл [круговращений] всей вселенной.

6-7. Две точки-семени - белая и красная -[пребывающие] в сокровенном взаимном блаженстве, — Шива и Шакти, теперь то сокрывающиеся вместе, то открывающиеся вовне в [форме] проявления [вселенной]. Они - причина проявления как выраженных в буквах звуков, так и того значения, что содержится в них, - теперь они, взаимопроникав [друг в друга], разделяются. Самость [этой] точки (бинду) есть солнце, образованное соединением и слиянием этих двух. Эти семена-точки (бинду) - соединения огня и луны - образуют одновременно «цель желания (кома)» и «радость сближения (кала)».

8. Теперь здесь дается истинное знание (видья) Великой Богини [в форме Камакалы], выявленное в порядке [расположения] ее кругов [, из которых образуется Шри-янтра]. Тот, кто обретает [это знание], становится самореализованным, достигшим единства с самой Великой Трипурасуидари.

9. Из красного бинду по мере его «набухания» появляется проросток звука (надо), от которого затем появляются [таттвы] эфира, воздуха, огня, воды, земли и [все] буквы алфавита.

10. (Но на самом деле и] белый бинду - в равной степени является источником (появления] эфира, воздуха, огня, воды и земли. Вся вселенная - от ничтожного мгновения [времени] до всего Космического Яйца - состоит из этих пяти таттв.

11. Так же, как двум бинду присуща неотличность одного от другого, так же и видъя, [имевшаяся в виду выше и представленная пятнадцатислоговой тайной мантрой] и Богиня, что осознает ее, неотличны [друг от друга].

12. Звук, выраженный в буквах, и [его] значение извечно соединены друг с другом, как Шива и Шакти. Проявление, сохранение и поглощение подразделяются на эти три [действия] на примере трех бинду [- единого неделимого высшего бинду, а также белого и красного].

13. Тот, кто осознает осознавание и осознаваемое, есть [эти] три бинду и формы «семени» (биджа)\ три светила [- солнце, луна и огонь], три питхи [- Камагири, Пурнашайла и Джаландхара, три проявления Богини в форме сознания], три шакти [- иччха, джняна и крия] - представляют собой то, посредством чего [эти бинду] познаются.

14. В каждом из этих трех [бинду] последовательно расположены три лингн [— бана, итара и пара] и три проявления матрики [- пашъянти, мадхъяма и вайкхари]. Она, это Тройственное Тело, есть божественная видья, четвертая питха, [или трансцендентное состояние Сознания], а также источник всех [различных] проявлений.

15. Звук, осязание, форма, вкус и запах - сферы [деятельности] чувств [, называемые бхутами], каждое из которых порождает следующее [и продолжает сохраняться в нем]. Каждое [из них] называется качеством (гуной) соответствующего принципа-элемента (таттвы). Следовательно, всего их по порядку - пятнадцать качеств (гун).

16. Она - Богиня в форме пятнадцати слогов, осознаваемая в сфере чувств. Она сопровождается своими пятнадцатью функциональными аспектами [, известными как пятнадцать нитья-шакти], каждый из которых соотносится с одним из пятнадцати качеств (гун).

17. Эти пятнадцать нитъя также соотносятся с пятнадцатью днями [лунного месяца]; когда луна появляется, они сами по себе - [проявления] единства Шивы и Шакти в форме соединения дней и ночей. Нитъя - также и буквы мантры и все [они] обладают двойной природой пракаши и вимарши.

18. Она, божественная видья, обладает природой трех бинду и состоит из чередований гласных и согласных [звуков] - как из их общего единства, так и из их различающихся форм. Она - само «Я» круга тридцати шести таттв, а также превосходит собой их все.

19. Это она - та бесконечно тонкая Богиня Трипурасундари, которую мы стремимся постичь. Благородные [садхаки] подтверждают своим непосредственным опытом вечную неразделенность как самого знания (видья), так и того, что познаваемо (ведья).

20. Великая Владычица - Высшая [Богиня], чья внутренняя природа превосходит собой мышление. Существует также и триада, когда она проявляет себя в форме трех [видов] матрики - пашьянти и остальных, - и распространяет себя в кругах [Шри-чакры].

21. Просветленные переживают неотличность Чакры и Великой Владычицы. Для нее же нет никакого различия между тонкими и грубыми ее формами.

[Теперь дается описание Шри-янтры]

22. Пусть Высшее воспринимается как центр Чакры. Это бинду-таттва. Когда оно готово проявиться, то развивается в форму треугольника [, обращенного вершиной вниз].

23. Треугольник является источником трех [видов матрики] - пашьянти и остальных, а также трех бидж. [Женские божества] Вама, Джьештха, Раудри, Амбика и Парашакти пребывают в одной части, или йони [, образованной пятью треугольниками, обращенными вершиной вниз].

24. [Следующие шакти:] иччха, джпяна, крия и шанта пребывают в другой части, [образованной четырьмя треугольниками, обращенными вершиной вверх]. Две буквы [Л и Х4], взятые вместе и по отдельности с этими девятью [треугольниками], составляют одиннадцатеричную пашьянти.

25. Так соединенные Кама и Кала представляют собой буквы в форме трех бинду. Мать принимает так форму треугольника и трех гун (саттвы, раджаса и тамаса).

26. Следующей [из центра] проявляется пашьянти, от которой развиваются одиночные матрики -Вама и прочие. Так она становится девятеричной Матерью [состояния] мадхьяма, [олицетворяющей единство Высшего и пашьянти].

27. Мадхьяма имеет двойственную природу, будучи одновременно тонкой и грубой по форме: как тонкая, она — [всегда] неподвижная сущность девяти звуков (нада). Как грубая, она представляет собой девять групп букв и называется бхуталипи («стезя чувства»).

28. Первая [, т. е. тонкая мадхьяма] - причина, а другая [, т. е. грубая мадхьяма] - следствие. Поскольку таково их соотношение, то последующая идентична предшествующей. Обе являются неотличными друг от друга, поскольку представляют собой единство причины и следствия, -и это неопровержимая истина.

29. Внутренний круг из восьми треугольников, включающий группы букв [, начинающиеся с] ПА и ША [, - всего 8 букв,] представляет собой распространение центрального треугольника. Эти девять [треугольников] вместе с центральным бинду образуют группу из десяти, озаренных светом чистого Сознания (чит).

30. Удвоенное сияние этих десяти излучается как два остальных круга каждого из десяти треугольников: внутренний «набор» распространяет группы букв [, начинающиеся с ] ТА и А, а внешний - группы букв[, начинающиеся с] ЧА и КА.

31. Излучение этих четырех кругов представляет собой полностью раскрытый круг из десяти треугольников, откуда появляется круг из четырнадцати треугольников, с которыми связаны четырнадцать гласных, начиная с А.

32. Благодаря триаде - пара, пашъянти и мадхьяма, форме грубых звуков образуется вайкхари, ее природа - пятьдесят одна буква алфавита.

33. Эти восемь групп букв - от группы [, начинающейся с] КА и далее - расположены на лепестках восьмилепесткового [внутреннего] лотоса. [Внешний же] логос всегда следует созерцать как несущий на своих лепестках гласные [вместе с двумя - анусварой и висаргой].

34. Три окружных линии представляют собой преобразования трех [форм] света, распространяющегося от трех бинду. Эти круги находятся на бхупуре, где три [проявления] Матери - пашьянти и другие — отдыхают.

35. Восходящее развитие - либо прерывистое, [когда Богиня Трипурасундари создает из своих излучений бесчисленные отдельные энергии], либо непрерывное во всех направлениях [в непрекращающейся передаче от учителя к ученику]. Так оно описывается как двоякое - как [ослепительное] сияние энергий и как линия [передачи через] учителей (гуру). Оба они - [всего лишь] движение лотосоподобных стоп Матери.

36. Когда Великая Богиня преобразует себя в Шри-чакру, все члены ее тела [, которое являет собой скопление света,] превращаются в порожденные ею энергии, [миллионами появляющиеся и исчезающие подобно бриллиантовым искрам].

[Теперь следует описание олицетворений, соотносящихся с приводившимися ранее группами букв.]

37. Она, Богиня Трипурасундари, обитает в тонкой чакре, которая в сущности есть бинду, восседая на руках Камешвары, а четверть луны украшает ее лоб.

38. В своих четырех руках она держит петлю (паша) [- символ власти привязанностей, способствующих отделенности индивидуального «я» от Высшего «Я»], стрекало (анкуша) [— символ толчка, побуждающего к обретению спасительного знания], а также лук из стебля сахарного тростника и цветочные стрелы [, т. е. «лук Камадевы»].

39. Та Божественная Пара пребывает в треугольнике, образованном тремя бинду. Преобразуя себя, она также принимает образы трех прочих пар - Митреши и Камешвари и остальных [: Уддиши и Ваджрешвари, Шаштхиши и Бхагамалини].

40. В круге из восьми треугольников [, называемом разрушителем всех пороков,] находятся шакти - Васини и прочие, сияющие подобно заходящему солнцу. Эта чакра - восьмеричное тонкое тело Богини, а ее внутреннее «Я» - высшее состояние.

41. Порожденные ею силы принимают формы [следующих женских божеств:] Сарваджни и прочих, что пребывают во внутренних кругах из десяти [белых] треугольников, сияющих, как осенняя луна.

42. Йогини [, пребывающие] во [внешнем] круге [из десяти треугольников,] являются Податель-ницей-всех-совершенств (Сарвасиддхипрада) и [девятью] остальными. Они - вместилища органов знания и действия [, производим] от Богини и облачены в белые одежды и серебряные украшения.

43. Энергии, относящиеся к кругу из четырнадцати треугольников, воплощают раскрывающиеся движения четырнадцати производных способностей Богини [, а именно - 4 формы ментальной деятельности, 5 разновидностей Знания и 5 органов чувств, как они представлены в Шри-янтре]. Они облачены в [красные] одежды, цветом своим подобные заходящему солнцу. [Они -] йогини тотального проявления - как на таковых, на них следует медитировать.

44-45. В восьми лепестках [лотоса] - следующие восемь: Невыразимое, Полнота, Самость и пять сил, управляющих органами чувств. [Как порождения Богини, они] принимают женские формы и сияют в восьмилепестковом лотосе, известные, как самые сокровенные йогини.

Пять элементов (бхута) [- земля, вода, огонь, воздух и эфир], десять чувств [пять индрий восприятия и пять индрий действия] и ум - шестнадцать остальных проявлений Богини. Они обитают в шестнадцати лепестках внешнего лотоса как Камакаршини и остальные.

[Теперь следует краткое описание «пути» чакр тонкого тела, соотносящиеся с тем, что описывалось ранее.]

46. Все [женские божества, называемые] мудрами, включая и саму Триединую Богиню, представляют собой высшее знание, превосходящее собою все. В бхупуре [янтры] они сияют, как восходящее солнце.

47. Эти мудры представляют собой видоизменения энергий девяти форм Господа. [Каждая из них занимает] одно из девяти состояний Богини [в теле самого садхаки], которые сами преобразовали себя в девять лотосов-чакр [тонкого тела].

48. Семь ее физических составляющих (кожа, кровь, плоть, жир, кости, мозговое вещество и соки) и ее собственная форма проявляют себя в формах Восьми Матерей - Брахми и остальных, которые обитают в центральной части бхупуры.

49. Ее [восемь проявлений] - сил ее самой - принимают образы прекрасных юных женщин, достижимых благодаря практике медитации. Будучи подчиненными, они пребывают в оставшейся части бхупуры.

50. Всевышний Господь Шива, Изначальный Гуру, идентичен с бинду и испытывает полное блаженство. Он - наивысшее «Я», постепенно разделяющееся в ходе вселенского проявления, - и есть тот, кто принимает образ Камешвары.

51. Высочайший Гуру Шива, обитающий в уддияна-питхе (т. е. центральном внутреннем треугольнике), приступает к этому глубокому познанию своей собственной Шакти, Владычицы Любви, Образа проявленной Вселенной, в начале крита-юги.

52. Она, Повелительница трех углов [центрального треугольника, углы которого представляют Камешвари, Ваджретпвари и Бхагамалини], называется Старейшей, Среднего Возраста и Юной. Она - объект наслаждения Парама-Шивы - приняла имя Митрадевы.

53. Он (т. е. Митрадева) - сама она, явившая знание (видья) учителям, которые являются «Семенами трех юг» и Владыками трех бидж и от которых основаны три ордена [учителей]. Таково наставление учителей.

54. Здесь заканчивается описание Пуньянандой восхитительных любовных игр (лил) прекрасной Камакалы, Вечной Женщины, объекта постоянного желания, которым объят Парама-Шива.

55. Океан скитаний (сансару), чьи воды возбуждают жажду, а волны бушуют с дикой страстью, я преодолел по милости Кормчего - почитаемого Господа, Которому да будет поклонение!

Такова Шри Камакалавиласа-таптра.

Шадамная-тантра

(Перевод Арджуны Тарадасы,2003)

«Шадамная-тантра» - шактистская Тантра неясной принадлежности. Текст прежде не переводился.

Из первой главы

Шри Бхагавати сказала:

<...>

13. «Верхняя амная называется [потоком] Калики. Восточная часть [традиции| - лунная амная, а западная - солнечная.

14. Алтая же огня делится на две части - левую (северную) и правую (южную). Пять амнай - лики Калы, а шестая известна [как амная] Калики.

<...>

22Ь. [Постижением] смысла писаний постепенно достигается знание.

<...>

25Ь-2б. Владыка всего - Всевышний Абсолют, [его Шакти -] Бхагавати Сати; они едины и нераздельны, это Единый Дух. Высшая бхакти достигается через джняну, это состояние любви (премы) - виджпяна.

43. Подобно тому, как бхакти - основа джняны, крия (действие) основа бхакти. Высшая бхакти - основа любви {премы), это - высшее состояние, виджняна.

<...>

64. Шакти - это вино, Шива - мясо, рыба - поглощение дыхания, благодаря которому избавляешься от смерти, мудра - проявление радости.

65. Желая лицезреть Шиву, Змея постоянно возбуждена. Звук РА - Бала, Любовница, звук А - образ гласных.

66. Звук МА - Благой Махакала, Учитель, пребывающий в обители Абсолюта. Наслаждение единения с возлюбленной называется атмарама (Радость Духа). (Так описаны пять кула-таттв, пребывающие в майтхуне.)

103-105Ь. Звук ХА - мужчина, звук КА - Высшая Возлюбленная. Калика - образ огня, Сарасвати - образ воды. Земля - Бала[-Сундари], Радующая. Калика достигается через страсть, Сарасвати - через благодать, а Сундари - через волю - такова последовательность махавидий.

122. Из звука КА рождается ХАМСАХ, в котором содержатся майя и [три] гуны. Звук ХАМ бес-качественный Шива, пустота, звук ХАМ - имманентный Шива.

123. Звук ХАМ - трехкачественный творец - Брахма, Вишну и Махешвара. Звук СА - шакти в трех аспектах, сознание-лгайя, образ [трех] гун.

124-125а Звук СА - бытие-сознание-блаженство, высшая и вечная Калика. [Она -] Кула-Кундалини, Кали, Тара, Сияние Расы (Лилы, «игры»), [имеющая] девять [аспектов], Сундари, высшая видъя, образ всех видий.

129. Вначале - ведачара, названная путем пашу. Эта ачара почитаема брахманами, в ней практикуется брахмачарья.

130. Почитание Вишну - чистый путь высшей бхакти. Вамачара воистину продвигает [садхаку], она подобна звездной ночи...

131b-132а. Нигама (откровение Шакти) известна как чидатма (джнянатма), Агама (откровение Шивы) - как Видъятма (Параматма), Ямала (откровение единства) - Антаратма, а внешняя Атма названа Ведой».

Тодала-тантра

(Перевод Арджуны Тарадасы, 2003)

«Тодала-тантра» — шактистская Тантра, относящаяся к умеренному направлению школы Кали- и Тара-видъя. В ней есть параллельные места (даже целая глава) с «Нирвана-тантрой», что позволяет отнести их к одной ветви означенной школы. Текст рассматривает в основном ритуалы и мантры, необходимые для почитания Кали и Тары. Насколько известно, прежде он не переводился.

Из третьей главы

Благой Шива сказал:

9. «Слушай, о Присноблаженная Богиня, лучшую мантру Кали! Благодаря ней человек достигает освобождения.

10. О Благая, КРИМ - это сиддха-видъя, труднодостижимая Королева Видий.

11. Три эти биджи, а затем две биджи ХУМ.

12. О Всевышняя, далее две биджи ХРИМ и обращение [к Богине].

13-14. Затем вновь три биджи [КРИМ], по две ХУМ и ХРИМ, и [в конце] СВАХА (krIM krIM krIM hUM hUM hrIMhrIM dakShiNe kAlike krIM krIM krIM hUM hUM hrIM hrIM swAhA.) Эта двадцатидвухслоговая мантра - высшая видья Огня. Махавидья, начинающаяся с [биджи] АИМ, известна как Шри-Кали. Махавидъя, начинающаяся с ОМ - Богиня Сиддхи-Калика.

15. О Всевышняя! Две КРИМ и одна ХУМ-эта высшая трехбуквенная видья Чамунда-Калики.

16. О Прекрасная, нет другой видъи, равной этой в даровании сиддхи. Какова шестислоговая видья, такова и трехслоговая.

17. Четырнадцатислоговая мантра [Шмаша-на-Кали], почитаемая в трех мирах: krIM krIMkrIM shmashAnakAlike krIM krIM krIM swAhA.

18-20. Кали восьмерична: Дакшина-, Сиддхи-, Гухья-, Шри-, Бхадра-, Чамунда-, Шмашана- и Маха-Кали. Их мантры, сокрытые во всех Тантрах, образуются так: КРИМ, затем имя Калики в звательном падеже, опять КРИМ и СВАХА».

Благая Богиня сказала:

21. «Услышала я тайную мантру великой Калики. Теперь я желаю услышать царственную мантру Тары.

22. Благодаря ей [человек более] не утонет в океане существования. Если ты любишь меня, о Владыка, поведай мне ее!»

Благой Шива сказал:

23-24а. «О Любимая, СТРИМ - вот царственная мантра [Тары]. [Эта] односложная махавидья почитаема во [всех] трех мирах.

24Ь-25а. Вторая односложная махавидья, царственная мантра - ХУМ.

25Ь-26. ХРИМ СТРИМ ХУМ ПХАТ (hrIM strIM hUMphaT) - [мантра Тары]. Эта видья, начинающаяся с ОМ, восславлена как Угра-Тара.

27. Лишенная ОМ - Экаджата, дарующая великое освобождение. Лишенная ОМ и ПХАТ - Великая Нила-Сарасвати.

28. Когда видья [Угра-Тары] начинается с биджи АИМ, она дарует владычество над Речью. Махавидья, начинающаяся с биджи ШРИМ, всегда приносит богатство.

29. Высшая видья, начинающаяся с биджи ХРИМ, всегда дарует сиддхи. Начинающаяся же с биджи ХУМ, она проявляет свет шабдараши (Шивы в образе алфавита, матрики).

30. Махавидья, начинающаяся с биджи ХАМ, дарует нирвану, а начинающаяся с биджи ХАУМ -дарует единение с Шивой.

31. Когда она начинается с прана-биджи (prUM), она приносит успех в желаемом. Начинающаяся же с биджи КРИМ всегда дарует и освобождение, и сиддхи».

Благой Шива сказал:

6. «О Парвати, звук К - образ Брахмана, представляющий собой все тело. Звук И - образ страсти, йони, не иначе.

7. Звук Р- образ луны, солнца и огня, пламя, сияющее в теле, образ всемирного блаженства (ср. «Блаженство - это образ Брахмана, пребывающий в теле» - Куларнава-тантра, 5.80а). Бинду (точка) дарует нирвану, чада («звучание», полумесяц) - вечное великое освобождение.

8. О Богиня, звук К, устраняющий все препятствия - образ воды. [Звук] Р, уничтожающий все зло - огонь, не иначе.

9. О Всевышняя, звук же И - образ вечной Шакти. Поскольку [она] дарует великое освобождение, о Богиня, то восславлена как Майя.

10. Звук К - образ Брахмы, звук М - образ Вишну; поскольку звук Р - образ разрушения, он - форма Шивы, не иначе.

13. О Возлюбленная Богиня, звук К - дарует праведность, звук И - благополучие, звук Р - наслаждение, звук М - освобождение.

44. [В Тара-видъе] звук С - образ Вишну, звук Т - Брахмы, а звук Р - по причине разрушения -несомненно, Шивы».

Благой Шива сказал:

9. «Богиня Тара - образ Нилы (видимо, Матсьи), Багала - образ Курмы, Дхумавати - Варахи, а Чхиннамаста - Нрисимхи.

10. Бхуванешвари - образ Ваманы, а Матанги - образ Рамы, Трипура - Парашурамы, а Бхайрави - Балабхадры.

11. Махалакшми воплощалась Буддой, а Дурга воплотится как Калки. В образе Кришны воплощалась сама Бхагавати Кали.

12. Вот тебе поведаны десять аватаров Богини. О Богиня, благодаря их почитанию [садхака] становится подобным великому Богу. А об их дхъянах и т. п. я уже говорил ранее».

Кокиларнава-тантра

(Перевод Арджуны Тарадасы, 2003)

«Кокиларнава-тантра» - судя по всему, достаточно объемный текст, из которого опубликована была всего лишь одна глава, которая и включена в данный сборник. Существует ее перевод на хинди. Стоит, однако, отметить, что некоторые мантры были в нем по ошибке или намеренно искажены.

Из двадцать пятой главы

Шива сказал:

54. «В левой части тела Шивы пребывает Вамакешвара, в правой - Дакшинамурти, Владыка всего.

55. О Владычица богов, известны пять ампай (потоков Откровения): восточная, южная, западная, северная и верхняя.

56. Восточная амная - образ [энергии] творения, южная - сохранения, уничтожения - западная, а северная - милости.

57-58. Верхняя амная имеет образ освобождения, а остальные - на благо мира. В восточной амнае - маитра-йога, бхакти-йога - в южной; в западной - карма-йога, джняна-йога же - в северной. Традиция Вамакешвары называется Кади.

59. В этой традиции - вама-марга («левый путь»), приносящий успех во всех мантрах. О любимая, местопребывание [этой традиции] - от Камакхья-питхи (Ассама) до Непала.

60. Эта территория названа местностью Кади, дарующей все сиддхи. Кали, Тара, Шри-видья, Бхуванешвари и Багала -

61. эти Махавидьи относятся к Кади, о Всевышняя! [Теперь] скажу о местности Хади, [связанной] с Владыкой Дакшинамурти.

62. В той области - дакшиначара, о Всевышняя. Она простирается от Хатакешвары до океана.

63-65. Она названа местностью Хади, приносящей явные сиддхи. Чхиннамаста, Дхумавати, Багала, Матанги и Камала - это Хади-видъи, [относящиеся] к традиции Хади, поведанной Шивой в древности. Кроме Кади и Хади есть еще местность Сади...

67-71. Десять махавидий должны почитаться согласно предписаниям традиции. О Прекрасная, в восточной амнае махавидья - Калика, Сиддха-видья - Вани, Видья - мантра Куллуки, Упавидья - Курукулла, а Шива - Махакала. Бхайрава [в ней] зовется Калабхайравой, Ганеша - Вакратундой, а кшетрапала - Антакой. Деви [здесь] - Махасиддхешвари (видимо, тождественна Сиддхайогешвари, покровительнице трики), [граха - Сурья,] йогини - Чара-виграха, дикпала - Индра, а Вишну называется Кришной - это основные [аспекты] этой [видьи].

72-75. [Описанная Видья] Калики - в Кади-краме, а в Ходи - Великая Владычица Чхиннамаста. О Богиня, Владычица богов! Сиддха-видья [там] - Ваджрешвари, [Видья -] Каларатри, Упавидья - Агхорамукхи, Шива - Карала, Бхайрава - Кродхасья, Ганеша - Гаджанана, Кшетрапала - Махадева, йогини - Каулини, граха - Раху, дикпала - Вахни (Огонь). Вишну именуется Нрисимхой, а Брахмачари [там] - Шарабха - это основные аспекты [этой Видьи], достижимой через восточную амнаю.

76. В восточной амнае - две Видьи, [в ней] явлены две традиции. Соединением этих двух традиций достигается [сиддхи] во всех ампаях.

77-79. Опишу мантры божеств восточной амнаи. Вначале - двадцатидвухслоговая мантра Дак-шина-Кали: krIM krIM krlM hUM hUM hrIM hrIM dakShiNe kAlike krIM krIM krIMhUM hUM hrIM hrIM rnAhA - эта мала -мантра дарует и наслаждение, и освобождение.

80-82. Великая однослоговая мантра Богини Речи - aiM. О Всевышняя, трехслоговая куллука, дарующая все сиддхи - AM kroM kShrauM. Восьмислоговая мантра: ОМ kurukullA hrIM swAhA.

83. Мантра Махакалы: huM huM mahAkAla praslda praslda hrIM hrIM swAhA.

84. Великая мантра Калабхайравы:

кош-ларнаоа-тантра

kaM kAlabhairavAya патаН.

85-87. Мантры Вакратунды, Антаки и Махасиддхешвари: vakratuNDAya hUM\

kaM antakAya namaH\

ОМ vreM mahAsiddheshvaryai патаН.

88-89. Мантра Сурьи:

ОМ AM shrIM haMgrahAdhirAjAya AdityAya namaH.

90. О Возлюбленная моей жизни, великая мантра Индры: ОМ iM indrAya патаН.

91-92. О Владычица, великая шестнадцатислоговая мантра Шри Кришны, исполняющая все желания:

ОМ hrIM kllM aiM kllM sauH hrIM raM rAdhAkR 'iShNAya hUMswAhA.

93-96. Мантры Чхиннамасты, Ваджрешвари, Каларатри и Агхорамукхи:

ОМ hrIM shrIM chhinnamastake phaTswAhA;

ОМ hrIM vajreshvaryai swAhA;

OM aiM hrIM kllM kaM kAlarAtryai namaH;

OM aghoramukhyai namaH.

102-109. Мантры Каулини-йогини, Paxy, Агни, Нрисимхи и Шарабхи:

aiMplUM kaulinyai патаН;

ОМ krIM krIM vada vada TaM Ta-NkadhAriNe rAhave raM hrIM shrIM bhaiM swAhA;

raM agnaye namaH;

OM kShrauM nR^isiMhAya nArasiMhlsahitAya namaH;

OM kheM khAM khaM phaT prANagrahAsi prANagrahAsi huMphaT sarvashatrusaMhAraNAya sharabhashAluvAya pakShirAjAya huMphaT swAhA.

112-115. Основная в южной амнае - Махавидья Тарини, Сиддха-видъя [там] - Гаури, Видья -Мангала, Упавидья - Малини, Шива - Акшобхья, Ватука - Бхайрава, Ганадхьякша - Ганеша, кшетрапала - Артхаваха, йогини - Агхора, граха - Чандра, дикпала - Яма, Вишну - Рама - это основные одиннадцать божеств.

116-119. О Великая Владычица, [в Хади же -] Махавидья - Дхумавати, Сиддха-видья - Джваламукхи, видья - Бхеда, упавидья - Тварита, Шива - Агхора, Бхайрава - Унматта, Ганеша - Экаданта, кшетрапала - Дамара, йогини - Ратна-мала, граха - владыка, Шани, дикпала - Ниррити, Вишну - Вараха, а брахмачари - Хануман.

120. Это основные божества южной амнаи, о Прекрасноликая! Послушай, любимая, я скажу их мантры.

121-127. Мантра Тары из пяти с половиной слогов: ОМ hrIM strIM hUMphaT, двенадцатислоговая мантра Гаури - ОМ hrIM shrIM glauM hauM devi gauri gaM swAhA; восьмислоговая мантра Мангалы - ОМ таМ ma-NgalAyai пата.Н\ великая мантра Малини - sauM; а мантра Акшобхьи -daM akShobhyAya патаН, о Богиня. Тридцатислоговая мантра Ватуки: ОМ hrIM vaTukAya kShrauM kShrauM ApaduddhAraNAya kuru kuru vaTukAya hrIM vaTukAya swAhA.

<...>

ediHgi-gcteHdgvmc>3

130. Мантра йогини:

OM veM raM [a]ghorAyai namaH.

133. Мантра Рамы:

ОМ г AM shrIM sltArAmAya патаН.

134-137. Мантры Дхумавати, Джваламукхи, Бхеды и Твариты:

ОМ dhUM dhUM dhUmAvatyai патаН;

ОМ hrIM shrIMjvAlAmukhi huM phaTswAhA;

OM hrIM shrIM hrIM aiM kllM sauH bheDA bhagavati haMsarUpiNi swAhA;

OM hrIM huMprIM hUM hrIM phaT.

142-143. Мантры йогини и Шани:

ОМ R^AIM ratnamAlAyai патаН;

ОМ hrIM shrIM grahachakravartine

shan[a JishcharAya kllM aiM hrIM swAhA.

148-156. О Любимая, в западной амнае главная - махавидъя Шри-видья, Всевышняя. Сиддха-видъя - Бхавани, видъя - Видьяраджни, упавидья - Брахмапара, Шива - Раджараджешвара, Бхайрава - Аситанга, Ганеша - Харидра-гананаяка, кшетрапала - Индрамурти, йогини - Сундари, граха -гуру, дикпала - Варуна, Вишну - Парашурама, всегда пребывающий в брахмачарье.

В Хади - [Махавидья -] Багала, Сиддха-видья - Прать янгира, видья - Прабхакара, упавидья - Вагвадини, Шива -Трьямбакешвара, Бхайрава - Бхишана, Ганеша - Вигхнара-джа, кшетрапала - Рипусудана, йогини - Амбика, граха - Бхаума (Марс), дикпала - Ваю, Вишну - Курма и Картавирья Арджуна. Это основные божества западной амнаи.

157-158. Шестнадцатислоговая мантра Шодаши (Шри-видья): shrIM hrIM kllM aiM sauH OM hrIM shrIM ka-5 ha-6 sa-4 sauH aiM kllM hrIM shrIM (собственно, сама мантра Шодаши не разглашается, на нее только намекают начальные буквы трех ее частей).

175-178. Мантры Багалы и Пратьянгиры:

ОМ hllM (bhagavati phaT] bagalAmukhi sarvaduShTAnAM vAchaM mukhaM padaM stambhaya stambhaya jihvAM kllaya kllaya buddhiM nAshaya nAshaya hllM OM swAhA;

hrIM tfAM kalpayanti no.arayaH krUrAM kR^ityAM vadhUmiua tAM brahmaNA apanirNudmaH pratyakkartAramR'^yichchhatu.

192-195. В северной амнае Махавидья - Гириджа, Сама Бхуванешвари. Сиддха-видья - Аннапурна, видья - Парамешвари, упавидья - Варуни, Шива - Парамсшвара, Бхайрава - Руру, Ганеша - Ганапати, кшетрапала - Улка, йогини - Мадана, граха - Бхригу (Венера), дикпала - Кубера, Вишну - Вамана.

196-199. О Возлюбленная, [в Хади -] Маха-видъя - Матанги, Сиддха-видъя - Вашини, видъя - Шарика, упавидъя - Кубджика, Шива - Махеша, Бхайрава - Чанда, Ганеша - Винаяка, устранитель всех препятствий, кшетрапала - Рактапани, йогини - Экавактра/Аштавактра, граха - Будха, дикпала - Ишана, Вишну - Вамадева/Кумара, брахмачари.

200-201. Мантра Бхуванешвари, Чакрешвари среди Видий, дарующей знание джнянинам:

ОМ hrIM shrIM kllM

shrlbhuvaneshvaryai namaH.

220. Мантра Кунджики (Кубджики):

ОМhrIMprIMku-njike devi krlM brIM hrIM ThaH swAhA.

221. Мантра Махеши - OM namaH shivAya.

<...>

229-232. О Благая, в верхней амнае Махави-дья - Бхайрави, Сиддха-видъя - Дурга, видъя -Киратини, упавидъя - Ашварудха, Шива - Куккутешвара (Айяппа), Бхайрава - Самхара, Ганеша - Уччхишта, кшетрапала - Ушмада, йогини - Раудри Деви, граха - Кету, дикпати - Брахма, Вишну - Маться. Вот, о Всевышняя, основные Божества, достигаемые через верхнюю амнаю.

233-236. [В Хади -] Махавидья зовется Камалой. Сиддха-видъя [там] - Камакхья, видья - Камеш-вари, упавидья - Камакала, Шива - Нараяна, Бхайрава - Капали, Ганеша - Кшипрапрасада, кшетрапала - Камалакхья-вибху, йогини - Вьяпини, граха - владыка Кула-мартанда (тантрическая форма Сурьи), дикпала - [Змий] Ананта, Вишну - Нараяна, брахчачари - Джамбаван.

237-238. Послушай, Красавица! К верхней амнае также относятся основная гаятри, Парапрасада-мантра (s-hauM h-sauM), гуру-падука, матрика и великая видья Всевышней Матери.

256. Мантра Камакхьи:

ОМ hrIM shrIM kllM kllM kAmAkShAyai namaH swAhA.

268. Гаятри-мантра:

bh UrbhuvaH svaH OM hrIM h-sauH

aiM kllM sauH shrIM bhaiM glauM namaH.

275. О Богиня, услышь теперь великую видъю Всевышней Матери, форму всех десяти Видий, дарующую великое освобождение.

276. Получивший полное посвящение (пурнаб-хишеку) узнает все шесть амнай из уст Садашивы.

277. Услышь эту сущностную мантру, форму великой Шакти. Она более всего хранилась в тайне, [но сейчас] открыта благодаря твоей любви.

278-280. ОМ krIM strlM aiM kllM saull hrIM s-haiM sakalahIM s-hrauH chhrIM UM hllM aiM shrIM OM.

281. Эта видъя превосходит все, она - основная, она - Шодаши. Пусть всегда она будет повторяема садхаками.

282. Она - Всевышняя Богиня, образ [всех] десяти Видий, Всевышняя Мать. Превыше нее только ты [сама,] о Великая Владычица!»

Так в «Кокиларнава-тантре» заканчивается двадцать пятая глава, названная

«Описанием процедуры полного посвящения».

Пхеткарини-тантра

(Перевод Арджуны Тарадасы, 2003)

«Пхеткарини-тантра» - достаточно ранняя шактистская Тантра, в которой рассматриваются садханы различных образов Богини. Текст прежде не переводился.

Девятая глава

Благой Шива сказал:

1. «О Всевышняя, послушай с вниманием, я открою великую мантру Бхадракали!

2. Сначала прасада-биджа, затем слова «Кали, Махакали», далее дважды «кили»,

3. шестая [паллава] и «супруга огня» - это великая мантра Бхадракали. Следует каждый день повторять ее по сто восемь раз, почитая [Богиню], (мантра: hauM kAli mahAkAli kill kili phaT swAhA)

4. Четки должны содержать сто восемь бусин. Следует медитировать на Бхадракали, уничтожающую страх, следующим образом:

kShutkShAmA koTarAkSI masimalinamukhl muktakeshl rudantl nAhaM tR^AiptA vadantljagadakhilamidaM grAsamekaM karomi. hastAbhyAM dhArayantl

jvaladalanashikhAsannibhaM pAshamugraM dantairjamb UphalAbhaiHpariharatu bhayaM pAtu mAM bhadrakAlI ..5..

5. «Бхадракали - тощая, с впалыми глазами, с черным, подобно саже, ликом и распущенными волосами. Она кричит: «Я неудовлетворена! Сейчас разом проглочу весь этот мир!» В руках она держит ужасные петли, полыхающие огнем, а зубы ее красны [от крови, подобно] плодам джамбу. Да защитит она меня и уничтожит страх!»

6. Метод почитания ее такой же, какой описан в общих главах. Множество мантр Калики было поведано ради достижения сиддхи.

7. Эта Богиня - великая Богиня, уничтожающая [внутренних и внешних] врагов. Когда [она] созерцается [и почитается тем] образом, [каким] желает [сам садхака, она] дарует праведность, наслаждение, благополучие и освобождение.

Так в «Пхеткарини-тантре» заканчивается девятая глава, называемая «Описанием Бхадракали[-видьи]».