Каула Тантра Санграха

Махачиначарасара-тантра

(Перевод Арджуны Тарадасы, 2003)

«Махачиначарасара-тантра» - Тантра традиции махачина-крама. Согласно этой Тантре, провозвестником откровения Кула-дхармы являлся Будда; аналогичная история приводится в «Брахма-» и «Рудра-ямале». Данный текст относится в первую очередь к Тара-видъе; однако «Кали-тантра» утверждает, что без махачина-крамы нет ни Кали-, ни Тара-, ни Чхинна-мастпа-садханы. В некоторых манускриптах к одной из глав «Махачиначарасара-тантры» добавляется несколько стихов из «Куларнава-тантры», Текст прежде не переводился.

Глава первая

Благая Богиня сказала:

1. «Поведай мне, если ты мною доволен, о пути Махачина-крамы, на который ты указывал, но так и не объяснил».

2. В ответ на вопрос Деви Хара, Восседающий на вершине Кайласы, закрыл глаза и некоторое время пребывал в раздумье...

Благой Шива сказал:

6-7. «Достаточно, достаточно, о Великая Владычица! О Парвати, перестань спрашивать о пути Чиначары. Этот наиболее тайный высший путь, сущность которого - осознание явленной Таттвы, никогда не раскрывался, о Благая...»

Благая Богиня сказала:

9. «Если ты не расскажешь о Чиначаре, о Господь, я несомненно, лишу себя жизни!»

Тогда великий Рудра, исполненный благости, стал рассказывать об этом тайном пути. Некогда мудрец Васиштха, рожденный разумом Брахмы, почитал Тару на горе Нилачала, повторяя мантру Спасительницы в Йони-мандале Камакхьи. Так он пребывал в медитации десять тысяч лет. Но Сати, Спасающая из океана сансары, так и не явила свою милость. Тогда Васиштха в гневе пошел к своему отцу, Брахме. Брахма сказал: «Послушай, что я тебе скажу, сын мой:

17. Ты поклонялся Таре, Спасительнице миров, Премудрости, Сущему Знанию Истины, желая достичь совершенства.

18. Ее милостью я творю четырнадцать миров и создаю в своей лиле четыре Веды.

19. Господь Вишну, преисполненный истинного Знания, хранит мир благодаря тому, что почитает видью Тары.

20. Высший [Господь] Хара, принимающий облик Рудры во время разрушения вселенной, разрушает ее благодаря почитанию Тары».

Выслушав это, Васиштха сказал, что почитал Тару в течение тысячи лет, живя на горе Нилачала и питаясь жертвенной пищей - но она так и не смилостивилась. Потом он, стоя на одной ноге и не принимая никакой пищи, пребывал в медитации и самадхи и повторял мантру на протяжении еще девяти тысяч лет, но так и не узрел милости Богини. Поэтому, сказал Васиштха, он оставляет эту бесполезную видью.

В ответ Брахма наказал ему вновь идти в Нилачалу и почитать Всевышнюю Богиню, пребывая в йони Камакхьи. Тогда, несомненно, он сможет быстро достичь успеха. Во всех трех мирах нет видьи, равной этой.

Услышав это, Васиштха поклонился Брахме и опять пошел к йони-мандале Камакхьи. Там он на тысячу лет предался почитанию Махамайи. Но, так и не обретя ее милость, Васиштха в гневе проклял все это. Тогда ему явилась Тара и спросила, зачем он, не сдерживая свой гнев, проклинает ее. Затем она сказала, что только Вишну - в облике Будды - знает сущность пути ее почитания, а Васиштха тратил время зря, следуя искаженному пути и не зная Истины. Так что он, Ее любимый сын, должен пойти и учиться у Будды, а затем почитать ее тем путем -тогда она, несомненно, будет удовлетворена.

Так в «Махачиначарасара-тантре», путь которой - Махачина-крама - превосходит сущность всех остальных, заканчивается первая глава.

Поклонившись Богане, Васиштха отправился в Махачину - к Вишну, принявшему облик Будды - ради постижения сути Пути. Издалека еще Васиштха узрел Будду, развлекающегося в компании прекрасных женщин и пьющего вино. Он исполнился изумления и, вспомнив Тару, подумал: «Что делает этот Будда? Этот путь же противоречит Ведам!» Тут он услышал небесный голос, сказавший: «О мудрец, не думай так! Это - высший путь в садхане Тары; на тех, кто ему следует, Она изливает свою благодать. Если ты желаешь обрести вскоре милость Тары, почитай ее этим путем Чиначары!» Услышав это, потрясенный Васиштха, преисполненный радости, упал наземь. Встав, он поклонился [Богине], сложив ладони, и направился к Вишну, принявшему образ Будды. Увидев его, Будда, исполненный блаженного опьянения, спросил, с какой целью он пришел. Васиштха с преданностью склонился перед Буддой и сказал, что пришел ради того, чтобы узнать о почитании Богини Тары. Выслушав Васиштху, Господь Будда, он же Хари, исполненный знания Истины, сказал ему: «Никогда я не открывал этот путь; но благодаря твоей бхакти я расскажу о нем».

Будда сказал:

17-18. «Я провозглашаю этот путь, приносящий благодать Богини Тары. Благодаря преданному следованию ему, [садхака] более не погрузится в океан сансары! [Этот путь] устраняет все страдания, он подобен падению в океан блаженства; он исполнен истинного Знания и приносит явный плод освобождения.

19. Омовения и т. п. [ритуалы очищения следует совершать] внутренне, чистота - [это чистота] разума и чувств, джапа - внутренняя, пуджа - дивья, внутренняя, ритуалы тарпаны и т. д. - внутренние.

20. Любое время - благоприятное, неблагоприятного - нет, нет разницы между днем и ночью, сандхъей и полночью.

21-22. Не следует ритуально очищать одежду, сиденье, место, дом, тело и т. п. Для того, чей разум свободен от викалъп (мыслей, идей, сомнений, желаний), нет чистого и нечистого, нет греха в вине и других [запрещенных писаниями вещах]. Пусть он, вкусив пищу и не совершая омовения, всегда почитает Богиню.

23. Пусть он в полночь приносит с мантрой бали в нечистом месте. Никогда не следует испытывать враждебность к женщинам, особенно почитаемым [в Куле].

24. Нельзя никогда ни бить их, ни оскорблять, ни [поступать по отношению к ним] лживо и коварно, ни причинять несчастье - [если что-либо из этого совершается,] это уничтожает все сиддхи.

25. Женщины - божественны, женщины [сущность] жизни, женщины же - [ее] украшение. Следует всегда быть в обществе женщины, иначе обретешь [лишь] грех.

26. Цветок, предлагаемый женщине, вода и пища, предлагаемые ей, - все это несомненно предлагается самой Богине.

27. Для того лучшего садхаки, который ночью повторяет мантру, охваченный лианой Махачины (т. е. пребывающий в объятьях шакти) - что для него недостижимо?

28. Мертвые (т. е. не преданные Богине) не заслуживают и шестнадцатой части того состояния, которое достигается в объятьях лианы Махачины.

29. Плод вхождения в дом лианы превосходит достигаемый сидением на трупе. [Садхака,] придя на гимашану, раздевшись и распустив волосы,

30. в объятьях лианы Махачины достигнет освобождения. В месте джапы - великая раковина (видимо, имеется в виду использование четок из человеческой кости или зубов). Войдя вверх (возможно, возбудившись и введя сознание в средний канал), пусть [йогин] повторяет мантру.

31-32. Пусть садхака везде соединяется с женщиной, касается и созерцает ее. Вкушая бетель и разнообразные угощения, которые ему нравятся, пусть он, наслаждаясь, совершает джапу. [Для этой садханы] нет предписаний относительно направления света, времени, места и т. д.

33. Для джапы, поклонения и бали нет предписанного времени. [Необходимо] следовать собственной воле с радостным сердцем.

Будда говорит о почитании Тары в йони шакти, которое должно совершаться в Шива-кшетре, на шмашане, в пустом доме, на пересечении двух дорог или берегу [реки или водоема].

36-37. Совершенство в [видъях] Тарини, Дакшина-Кали, Бхайрави и Сундари, несомненно, достигается путем Махачины! Для Сундари и Бхайрави известен и другой метод [садханы].

38а. [В видъях же] Тарини и Дакшина[-Кали] нет сиддхи без пути Чинакрамы!»

Далее говорится о том, что идущий этим путем спасает и свой род. Он - воистину велик, он - подлинный брахман, познавший Веды, и он - вайшнава, шайва, саура и ганапата одновременно.

Так в «Махачиначарасара-тантре», путь которой - Махачина-храма - превосходит сущность всех остальных, заканчивается вторая глава.

Глава третья

Благой Шива сказал:

1. «Мудрец Васиштха, услышав сказанное Вишну, вновь вопросил, сложив ладони:

Васиштха сказал:

2-3. «О Господь, Бог богов, Исполненный Знания! Мне было сказано о пути Махачины. Из двух - вина и женщины - что является основой [этого пути], скажи, о Всевышний Владыка!»

Благой Господь сказал:

4. «На этом высшем пути эти две [питхи] - равны, о мудрый! И все же для богов важнее женщина - вне всякого сомнения!

5. Поскольку в теле женщины всегда пребывает Благая [Богиня], все женщины достойны почитания и названы основой [пути]».

Васиштха сказал:

6. «Скажи, о Бог, Господь, Исполненный всего Знания, как лучшими из людей должно совершаться то почитание женщин».

Благой Господь сказал:

7. «Лучшими садхаками Махамайя почитается трояко: в йони-питхе, мантра-питхе и янтра-питхе.

8. Из всех же питх, йони - основная. [Если] Богиня почитается [именно] там, то она моментально [изливает] свою милость.

9. О мудрец, это высшая причина всех восьми сиддхи. [Вот] говорю о йони-пудже, наилучшей сад-хане в моем [почитании].

10. Танцовщица, капалини, проститутка, прачка, парикмахерша, брахмани, шудрани и пастушка,

11. и цветочница - вот прославленные девять женщин [Кулы]. Лучшая же - искусная и разумная, наделенная [благими] качествами - какой бы касты она ни была.

12. Следует принимать только ту шакти, которая предана гуру. Иначе [садхака] попадет в ад.

13. Следует пребывать с шакти - превосходной, благой, украшенной всевозможными украшениями, прекрасной, безумной от йаувана-улласы, лишенной стыда, [обладающей] чарующей улыбкой.

14. Раздев ее и распустив волосы, следует умастить ее йони благовониями и сандаловой пастой и предложить ей цветы.

15. Почтив гуру и Шакти и сделав шадаига [-ньясу], следует совершить питха-пуджу - в центре питхи почитать Благую.

16. В этой \пудже\ нет ни аваханы, ни джива-нъясы. Почтив шакти подношениями (упачарами) и предложив ей аргхью, [почтив] с мантрой Бхайраву в лингаме, следует почитать Великую Владычицу [, пребывающую в йони].

17-18. Далее следует совершить хому с благовониями, вином, зернами риса и цветами (также менструальной кровью). О мудрец, с каждым введением [лингама] нужно повторять мантру.

dharmAdharmahavirdlpte AtmAgnau manasA sruchA

suShumnAvartmanA nitye akShavR 'ittiM juhomyahaM swAhA.

19-20. В завершение джапы следует сделать окончательное подношение (пурнахути) с мантрой.

prakAshAkAshahastAbhyAmavalambyonmanlsrucA

dharmAdharmakalAsnehapUrNaM vahnau juhomyahaM swAhA.

Эта мантра освобождает ото всех ужасных грехов.

21-22а. Садхаке не следует вне времени пуджи созерцать шакти обнаженной и пить вино. Созерцание уменьшает продолжительность жизни, а питье вина приводит к пашу-бхаве.

22Ь-23а. Если брахман будет пить вино, не пребывая в Кулачаре, или из-за страсти - ему следует покаяться!

Далее говорится о мантре, снимающей проклятие с вина.

ЗЗЬ. Знающий Брахман на пути Кулы (или путем Кулы) быстро достигает состояния Вишну.

34. Пей, пей и еще пей. Упав наземь, встань и вновь пей - и не узнаешь более рождений!

35. Испитием из лингама и вина из Кулы (йони), пребыванием в йаувана-улласе (или же - питьем вина, лингамом, путем Кулы и пребыванием с радостной женщиной) - мгновенно освобождаешься от грехов, накопленных за миллионы рождений.

36. Пей, пей и возноси молитвы - так достигнешь освобождения, вместе со своим родом, и будешь обитать в Брахма-локе — это несомненно!

37. Именно так достигается осознание (въяпти) и свобода от рождений на земле. Несомненно, благодаря нитью [вина] и почитанию Богини достигается Владычество.

38. Именно так достигается растворение (лая), после которого нет более круговорота сансары. Благодаря питью [вина] лучший садхака становится [истинным] агнихотри и достигает власти над тремя мирами.

39-41а. [Так он] становится великим йогином, [пребывающим в] великом счастье. Питьем [вина] и наслаждением йогин, осознавая «Со-Хам Хам-Сах Сваха» («Он - я, и я - Он»), [обретает истинную] Жизнь, [становится] свободным, героем трех миров, живущим вечно, свободным от старения и ото всех грехов и достигает восьми сиддхи - это истинно, истинно и несомненно».

<...>

Далее Будда говорит о том, что посредством данной сад-ханы достигается исполнение всех желаний. Другие вира-садханы трудновыполнимы, эта же - легка. Она была открыта благодаря Любви Шивы и Деви. Ее следует тщательно хранить, не сообщая даже собственному сыну, [а только лишь подходящему ученику].

Так в «Махачиначарасара-тантре», путь которой - Махачинакрама - превосходит сущность всех остальных, заканчивается третья глава.

Глава четвертая

Вначале Будда рассказывает о том, как делается вино и сосуд для него.

11b. «Памятуя гуру, следует пить вино и вкушать мясо - тогда в этом нет греха.

12. Тот [же, кто] делает это [лишь] для удовольствия, попадает в ад. Тот, кто живет ради Любви с Богиней, лишенный эгоизма и гордыни,

13. он - познавший Куяу - превосходит брахмана, даже если он неприкасаемый. Тот же «каулика», который не обладает Знанием Кулы, -

14-15. одна насмешка, к чему его жизнь и его мужественность? Знание Кулы проявляется по Благодати в разуме тех йогинов, которые смиренны, исполнены знания и праведны в поступках. Они - лучшие из людей, великие души, достойные почитания.

16. [Только] в их разуме проявляется сообщаемое мною Знание Кулы. Пашу [же] были запуганы мною миллионами писаний.

17. Они, не знающие дхарму Кулы, [тем не менее] гордятся своими знаниями. Мною были поведаны [различные] пашу-шастры.

18. Путем, [который] описан в Смрити и др. [пашу-шастрах], грешники идут [к еще большему] заблуждению. Те, кто подвластен злу, желают следовать этому пути.

19-20. Нет для них освобождения, даже [в результате] миллиардов эпох [подобной практики]. Низкие люди, услышав ясное изложение дхармы Кулы множество раз, [все равно лишь] оскорбляют его, введенные в заблуждение [внешней] традицией».

Васиштха сказал:

21. «О Господь, если [простым] питьем вина человек достигал бы сиддхи, все скоты, предающиеся пьянству, обрели бы совершенство.

22. Если путь Блага достигался бы благодаря [простому] вкушению мяса, все мирские [люди], едящие мясо, стали бы праведниками.

23. Если бы освобождение достигалось бы [одним внешним] наслаждением с женщиной, все бы существа этого мира были освобожденными.

Будда сказал:

24. «Услышь, о сын [мой], [сущность] непорочной дхармы Кулы: освобождение преданным этой дхарме дарует [сама] Тара.

25. Тот, кто пьет вино несакральным образом, - великий грешник, как сказано в Ведах.

Затем он говорит о превосходящем все пути Кулы, сущности всех путей и об иерархии ачар (ступеней) этого пути.

41b. Нет дхармы, равной Каула, - истину я говорю тебе!

42. Йогин не наслаждается, наслаждающийся не пребывает в йоге. Путь Кулы соединяет в сущности йогу и наслаждение, поэтому он - высший».

Так в «Махачиначарасара-тантре», путь которой - Махачинакрама — превосходит сущность всех остальных, заканчивается четвертая глава.

Будда говорит об общих правилах (самае), необходимости избавиться от похоти, гнева, зависти, искажения, сомнений, оцепенения, стыда и злонамеренного ума. Нельзя никогда оскорблять Кулу, йони, гуру, вино, видъю и садхаков. Не следует созерцать с греховными мыслями обнаженных женщин, особенно йони девственницы, и совершать соитие по-скотски. Садхакам следует с преданностью почитать гуру, Богиню, садху, шакти, собственный Дух и брахман. Нужно медитировать на Дух Истины и следовать пути своей дхармы и наставлениям гуру и садху.

Деви говорит, что любой, почитающий ее, Тару, путем чина чары - с питьем вина и наслаждением чужими женами, воистину становится ее сыном, подобно Ганеше. В обществе прекрасных дивья-шакти достигается непревзойденное йогическое совершенство. Все это следует хранить в тайне среди пашу, а передавать лишь садхаке, обладающему и бхакти, и джняной.

<...>

48-49а. «Объятия, поцелуи, ласкание грудей, созерцание, прикосновения, раскрытие йони, трение лингама, вход и утверждение - это девять цветов в почитании шакти.

49Ь-50. Тот, кто почитает Гневную Богиню без питья вина, вкушения мяса и соития со страстной [шакти] (также шакти во время месячных), обретает на каждом шагу [лишь] страдания.

Стремящимся к знанию даруется знание, больным даруется лекарство и алчущим даруется пища - это три признака Небес.

Так в «Махачиначарасара-тантре», путь которой - Махачинакрама - превосходит сущность всех остальных, заканчивается пятая глава.

Завершена «Махачиначаракрама».