Каула Тантра Санграха

Йогини-тантра

(Перевод Арджуны Тарадасы, 2003)

«Йогини тантра» принадлежит к одной из ветвей ассамского тантризма. Текст этой Тантры весьма объемен. «Йогини-тантра» делится на две части, в первой из которых описывается каула-садхапа, приводятся некоторые мифы и т. д.; во второй - в основном дается описание Камакхья-питхи (одного из наиболее святых мест для тактов, расположенного в Ассаме). Существует полный перевод «Йогини-тантры» на хинди.

Шестая глава первой части

Благая Богиня сказала:

1-2. «О Господь, ведающий все дхармы и искусный в знании всех Агам! О Океан Милости, ты - гуру во всех мантрах. О почитаемый во всех дхармах, Солнце сердец йогинов, Показавший дивья- и вира-бхавы благодаря своему величию и тщательно сокрывший их! О Носящий-луну-в-волосах, поведай мне [о них]!»

Господь сказал:

3. «Йога подразделяется на два вида - дивья и вира. О Великая Владычица, обе эти йоги известны как Каула.

4. О Богиня, тот садхака, который практикует что-либо без этой йоги, не ищет освобождения, о Страстная!

5. Поэтому я расскажу тебе [о ней], внемли этому! Следует осознавать свой Дух как [образ] Абсолюта, не иначе,

6. всегда медитировать на то, что тело Духа -это форма Божества (Ишта-деватпы), и так же воспринимать всю вселенную.

7. О Богиня, дивья-йогу с тщанием храни в тайне! Слушай же о вира-йоге, почитаемой богами.

8. Вначале следует медитировать на три бинду, соединенные с кала. Благодаря их осознанию постигнешь образ шестнадцатилетней женщины (т. е. обладающей шестнадцатью кала, воплощающей полноту Шакти).

9. Эта форма женщины сияет, подобно миллионам солнц. [Ее часть] от лика до грудей возникает из высшего бинду.

10. Средняя часть ее тела - от шеи [до йони] - возникает из среднего бинду. Там сияют две ее груди, [а живот] украшают три линии.

11. [На часть тела] от йони до стоп следует со страстью медитировать.

12. Следует всегда осознавать этот образ Камакалы, как тело Духа, разнообразно украшенное и почитаемое Вишну, Брахмой и Ишей.

13. О Всевышняя, [я сказал] о вира-йоге. Послушай, я кратко расскажу о лучшем пути для них обеих (дивья- и вира-йогах).

14. Вино, мясо, рыба, мудра и майтхуна - это, о Богиня, не путь для пашу, [а] для вира и дивья.

15. О Великая Владычица, дивья и вира следуют Божественному пути. Если это путь дивья, то вино и т. д. не добываются [вовне].

16-17. О Владычица богов, тот, кто осознает свой Дух, непрестанно пьет [нектар блаженства], о Благая! Без этого великого вина каула не пребывает в Духе ни мгновения. Поэтому, о Богиня, он почитает вино и т. д. день за днем.

18. О Дочь гор, послушай о правилах садханы. Каула, получивший посвящение от гуру, должен совершить ньясу,

19. [согласно] предписаниям, [изложенным] в «Уттара-тантре» или «Куларнава-тантре». Мною сказано там, что следует пройти две абхишеки

20. и получить от гуру имя - и тогда выбрать лучшую йогу, дивья или вира, согласно своей карме.

21. Та йога, которую он выберет, освободит его от времени. Тот, кто следует дивъя-йоге, несомненно, становится [подобным] Вишну!

22а. Вира же, вне всякого сомнения, становится Рудрой.

22Ь-23. Та местность и род, где пребывает дивъя- или вира-йогин - лучшие на всей земле! На десять йоджан на все четыре стороны простирается то священное место.

24. В том месте - все святые места, там - лучшая из рек, Ганга. То место труднодостижимо даже для йогинов и дакини.

25-26. О Богиня, для гадов, брахма-ракшасов, ветал, кушманд, бхайрав, гухьяк, данавов, майинов, якш и киннар, для больных или злобных зверей и для неправедных нищих оно вообще недостижимо. В том месте [имеются] все необходимые блага.

27. Там - процветание, спокойствие, здоровье, истинная праведность и [знание] писаний -и все это постоянно.

28. Лучший садхака (т. е. каула) любим Брахмой, Вишну, Шивой и всеми богами. [В месте его пребывания] молодые живут счастливо, [там) и зверь, и птица живут во благе.

29. Тот [садхака], чей разум - в кулачаре, пребывает в своей [истинной] дхарме. О Богиня, где бы дивъя- или вира-йогин ни умирал, там Я сообщаю ему на ухо высшее Знание. О Богиня, этой Кула-дхарме следует служить всегда.

30-31. Кула-дхарме служат все боги, мудрецы, [праведные] люди, змеи, сиддхи, гандхарвы и киннары, риши, васу и демоны - все они преданы Куле. По благодати Кула-дхармы они стали героями Кулы.

32. Индра и другие небожители [благодаря] этому стали бессмертными. Поскольку они преданы мне, они получают этот плод.

33. Брахманы, кшатрии, вайшьи, брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и саннъяси - все они да следуют пути Кулы!

34. О мудрая Властительница Кулы, послушай о предписаниях [Кулачары]. Вино для брахмана [готовится] из патоки и сока ардры.

35. О Прекрасноликая, для кшатрия - кокосовое молоко в медном сосуде, а для вайшьи - в медном сосуде, [приготовленное] из меда.

36-37а. Для всех них мясо и рыба - лаванар-драка, мудра же - из обжаренного зерна, о Богиня, Дочь гор.

37Ь-39. Согласно предписаниям, о Владычица богов, в майтхуне брахмани - для брахмана, жен-щина-кшатрия - для кшатрия, женщина-вайшья - для вайшьи. О Великая Владычица, [также возможно при необходимости] женщине-вайшье быть с брахманом или кшатрием, женщине-кшатрии - с брахманом, о Прекрасная! Шудрани же [подходит] для майтхуны как с брахманом, [так и с представителем] любой другой из трех вари.

40. Сказанное [относится] к пребывающим в [трех] ашрамах - брахманам, кшатриям и вайшьям. Послушай теперь [о садхане] для саннъяси.

41. О Благая, единение Кундаяини с бинду в сахасраре - это дивъя-майтхупа, предписанная для саннъяси.

42. Послушай о предписанном для находящегося в авадхута-ашраме: [для него подходят] все виды вина, пайштика и т. д.

43. О Благая Богиня, рыба - все водоплавающие, мясо же [любых] животных и птиц. О мудре уже было сказано ранее.

44-45а. Исключая йони [своей] матери, [можно совершать] майтхуну со всеми йони. Следует входить в йони любой женщины, но никогда - в девственную! Майтхуна. с девственницей разрушает сиддхи.

45Ь-с. Женщина может быть от двенадцати и до шестидесяти лет. Когда женщина сама желает майтхуны - только тогда ее следует совершать.

46. Все шудры пребывают в авадхута-ашраме. Послушай о майтхуне - самой важной [таттве из пяти].

47. Пусть мудрый, исполненный любви к Богу, оставит брахмани, кшатрию или вайшью и совершает майтхуну с женщиной из любой касты [, которая исполнена любви].

48. Шудре следует жить как грихастхи, но не в иных ашрамах. [В остальном же] для шудр все подобно тому, как и для других каст.

49. Майтхуна настолько важна в авадхута-ашраме, насколько гуру среди трех каст и дед по матери в роду.

50-51. Путь почитания [любой из] Видий - Кали, Тары, Чхиннамасты, Сундари, Бхайрави, Матанги или Дхумавати - равен ашраму авадхуты.

52. О Благая, Блаженство - это форма Абсолюта, пребывающая в теле.

53. Таким образом, если брахман жертвует Божеству кровь своего тела, это приводит к потере шакти и страданию.

54. О Богиня, кула-йогипы подносят [тебе] таттвы, раскрывающие то [Блаженство].

55. Только посредством первой йоги (т. е. мадъи) [человек становится] почитателем Кали, посредством второй [становится] Бхайравой, через третью [достигает] состояния Шивы.

56. В четвертой йоге [он] становится владыкой всех совершенств, это удивительно, о Дочь гор! Через высшую [он] входит в Высшее и, несомненно, становится подобным мне.

57. Постигшие Истину Кулы посредством служения ей становятся благодаря этому подобными Бхайраве.

58. Подобно тому, как во тьме можно видеть благодаря светильнику, так благодаря светильнику Знания пребывающий в иллюзии ума обретает [истинное] видение.

59. [Тогда более] не остается различия между чистыми и нечистыми вещами. В теле [такой йогин] пребывает освобожденным, после смерти же достигает Высшего.

60. Вира пьет нектар Кулы - он предан созерцанию Брахман а. О Великая Владычица, созерцание Брахмана - причина Брахма-нирваны!

<„>

68. Или же следует всегда внутренне совершать Кула-йогу. Послушай об этом, о Лотосоликая!

69. О Прекрасноликая Великая Владычица, йогин воистину пьет тот нектар, что истекает от соединения Кундалини и бинду.

70а. О Великая Богиня! [Поэтому] Кула-йога известна как питье великого [вина].

70Ь-71а. О Благая, убив скота греховности и добродетели мечом Знания, [йогин] направляет [свой] разум в Высший Дух - это названо мясом.

7lb-72. Соединяя все органы чувств в сердце с Духом, йогин, [именуемый] «поедающим рыбу», становится свободным от связанности твоей [силой иллюзии], о Любимая.

73. Единение Высшей Шакти с Духом известно как майтхуна. Вот тебе поведано сущностное [Знание], о Богиня! Вся эта открытая мною садхана должна держаться в тайне».

Так в «Йогини-тантре», лучшей из Тантр, в беседе Богини и Владыки, записанной в двадцати четырех тысячах стихов, заканчивается шестая глава.