Критика евангельской истории Синоптиков и Иоанна. Том 1-3

§ 59. Ситуация

Вильке впервые сделал открытие, что те случаи, которые следуют от умножения хлебов до требования знамений, имеют свои «параллели» в деяниях Илии, о которых повествует ВЗ. В отрывке, вводящем этот раздел, уже сообщается о том, что Иисус — это Илия; в повествовательном отрывке, следующем за этим разделом, Иисусу сообщают ученики в ответ на вопрос о том, за кого его принимают люди, что они считают его Илией: «поэтому в разделе, к которому мы переходим, излагаются именно такие действия и речи Иисуса, в которых он имеет сходство с Илией».

На этот раз мы не будем давать предварительный обзор сообщений, поскольку только критика отдельных сообщений — она касается сообщения о втором кормлении народа в писании Марка — может просветить нас относительно контекста и структуры целого. Заметим лишь, что Лука, к моменту, когда мы подошли к этому моменту, сообщает только об одном действии Илии Иисуса, о чудесном кормлении народа С. 9, 10-17. Матфей же, избавившись от путаницы, вызванной насильственно вставленной Нагорной проповедью, и сохранив верность типу евангельского повествования, сформированному Марком, передает нам все, что находит в сочинении Марка, и только отправку двенадцати, которую Марк допускает после отвержения Иисуса назареянами и до того, как Ирод узнает о нем, он должен обойти стороной. В остальном же он вновь показывает, что поверхностно использовал и бездумно копировал сочинение Марка в том, что касается прагматической связи отдельных фрагментов. После притчи Иисус отправляется в Назарет, пророк отвергается в своем отечестве, Ирод узнает об Иисусе, теперь, после сообщения о казни бегуна, следует возмутительная весть, которую ученики Иоанна приносят Иисусу, и он «отправляется оттуда в лодке в уединение пустыни». Но откуда? Из Назарета, — отвечает Фрицше. Это несомненно: Матфей способен на все, но мы не можем считать его способным вообразить, будто Иисус прямо из Назарета переплыл на корабле через Генисаретское море на восточный берег. У него есть С. 13, 58 он забыл переписать примечание Марка о том, что Иисус покинул Назарет и занялся учением, и полагался на впечатление от рассказа, по которому каждый читатель должен убедиться, что Иисус больше не беспокоил неверующий город своим прекрасным присутствием: ибо он не мог включить в повествование промежуточный рассказ о миссионерском путешествии двенадцати и их возвращении к Иисусу, которого они нашли на его обычном месте жительства у озера, и должен был теперь, по возможности не давая читателям необходимой предварительной информации, скопировать рассказ о переходе через озеро у Марка.

Матфей также уже не знал, что в этом отрывке должен быть мотивирован и объяснен читателю Илийский характер последующих событий и тот отчет, который ученики позже передадут Господу о мнении народа. Ведь для того, чтобы читатель знал, на чем он остановился, Марк, сообщая о мнении Ирода об Иисусе как о воскресшем Крестителе, уже сразу указал, что иные принимают Его за Илию, иные за пророка; Матфей же приписывает ему только одно замечание, что Ирод считал Иисуса воскресшим Крестителем. Лука также изменил ситуацию: если Марк просто поставил рядом мнение Ирода и мнение народа, то он скорее объединил их, также сделал мнение Ирода о том, что Иисус был воскресшим Крестителем, мнением народа, а тетрарх смутился только тогда, когда услышал разные мнения об Иисусе. Но замечание Ирода в ст. 9: «Я обезглавил Иоанна, но кто этот человек, о котором я слышу это?», особенно, если не сообщается об обезглавливании бегущего, очень неуместно, так как, во-первых, только что было сказано, что Ирод смутился и не знал, что думать, а во-вторых, было очевидно, что Креститель ушел ранее или был отправлен к мертвым, если сложилось мнение, что он воскрес в Иисусе.

Еще одно изменение! Марк просто сообщает, что Ироду стало известно об Иисусе, репутация которого распространилась, и еще не пытается связать следующее сообщение о деяниях Илии, совершенных Иисусом, с этой запиской Ирода. Лука сообщает только об одном деянии Илии — чудесном кормлении, и ему нечем связать его с тем, что Ирод услышал об Иисусе; но поскольку он опускает сообщение об обезглавливании Крестителя, ему приходится восполнять пробел, и этим пробелом становится взятое из воздуха замечание, что Ирод хотел видеть Иисуса. Постепенно из этого замечания складывается новая история, и, возможно, когда он уже давно отпустил Иисуса по дороге в Иерусалим, т. е. за пределы территории Ирода, он догадывается рассказать, что некие фарисеи пришли к Господу и посоветовали ему уйти отсюда, потому что Ирод хочет убить его. Как Лука впоследствии еще больше раскручивает этот роман, а сам С. 23,8 ничего больше не знает об этом враждебном отношении Ирода, которое показалось бы нам смешным, если бы мы захотели спросить, почему Ирод вдруг так ожесточился против Иисуса, мы узнаем в свое время.

Матфей же изображает дело так, будто внимание Ирода было опасным, ибо, получив известие о тетрархе, Иисус удалился в уединение, считая целесообразным некоторое время избегать огласки. Что же побудило его к такому уединению? Весть, которую принесли ученики Крестителя о несчастливом конце жизни их Учителя, весть, которую он не мог принять в тот момент, так как она была перехвачена и присвоена критиками задолго до того, как успела дойти до Господа!

По словам Матфея, не только весть о смерти Крестителя заставила Иисуса скрыться, но и уверенность в кровожадном характере Ирода. Тиран, говорит евангелист С. 14, 5, всегда хотел убить Крестителя в темнице, но из страха перед народом, который считал его пророком, не решался это сделать. Поэтому, когда ученики бегуна принесли ему эту весть, разве у Иисуса не было оснований опасаться, что Ирод будет преследовать и его? Разве теперь он не знал, как относится к нему тиран и что ему следует остерегаться его, если он не хочет быть убитым раньше времени? Прекрасно! Возможно, Матфей и думал об этом, когда изобразил дело так, что Иисус, получив это известие, скрылся; но евангелист сам убедился, что этот красивый прагматизм рушится. Хотя он и говорит, что Ирод хотел убить Крестителя, он представляет дело так, что тиран лишь против своей воли был вынужден лишить пленника жизни. Клятва, которую он дал дочери Иродиады, и хитрость одной прекрасной женщины, которая, неизвестно почему, велела своей дочери потребовать у Ирода голову Крестителя, — только эти посторонние условия, выходящие за рамки его воли, побудили его обезглавить Крестителя, и он сам был опечален, когда увидел, что обманут в своей клятве. Странное, но легко объяснимое противоречие! Матфей перепутал субъекты, объекты и вербы, когда копировал и сокращал повествование Марка. Марк рассказывает, что Иродиада разгневалась на Крестителя за то, что он упрекнул ее брак с Иродом как невыносимый, и она хотела убить его, но не смогла. Ирод боялся Иоанна, зная, что он праведный и святой человек, и поэтому хорошо его охранял; кроме того, он во многом слушался его, получив его совет, и вообще любил его слушать. Однако при таких обстоятельствах вполне понятно, что Ирод опечалился, увидев, как его клятва, которой он поклялся против дочери Иродиады, стоила бегуну головы.

Эфемерная работа Матфея, выполненная под влиянием страха, теперь решена со всех сторон, и остается только один вопрос: поместил ли первоначальный евангелист здесь предположение об Ироде только для того, чтобы добавить примечание о том, что некоторые из людей считали Иисуса Илией, и таким образом ввести отрывок, сообщающий о деяниях Иисуса как Илии. На этот вопрос следует ответить отрицательно. Иначе зачем Марку так подробно описывать разное отношение Ирода и его жены к Крестителю? Как только мы ставим этот вопрос и позволяем рассказу подействовать на нас всеми своими средствами, загадка раскрывается. Как Ахав был спровоцирован кровожадной и озлобленной Изавелью на преследование пророков и пролитие невинной крови, так и сейчас, когда Господь совершает подвиг Илии, на заднем плане должны стоять новый Ахав и новая Изавель. Как Ахав в конце концов склонился перед пророком и послушался его слов, так и Ирод должен с готовностью внимать словам бегуна, в то время как Иродиада решительно ненавидит Божьего человека. Как во времена Ахава и Изабеллы пророки вынуждены были уединиться, а Илия бродил в праздности и мимолетности, так и Господь должен был отныне, когда внимание Ирода было обращено на Него, беспокойно бродить по пустыням, затем в Финикию, потом в район Кесарии Филипповой, и лишь на мгновение забрести в Капернаум, чтобы в конце концов отправиться из центра своей прежней деятельности по пути смерти в Иерусалим. То, что внимание Ирода было привлечено к Иисусу, не выглядит угрозой, но если Креститель против своей воли и по собственной неосторожности стал жертвой непростительной ненависти своей жены, то не могла ли подобная участь постигнуть и того, кто казался ему воскресшим проповедником покаяния? Марк не объясняет уход Иисуса в пустыню тем, что внимание Ирода привлек чудотворец, просто потому, что он так широко рассказывал о конце Крестителя и теперь, прекрасно понимая, что тот вернулся в более раннее время, вынужден был искать другой мотив. Но вот что несомненно: Ирод и его жена действовали против Крестителя так же, как Ахав и Изабель против Илии, и они стоят как угрожающие фигуры на заднем плане, в то время как Иисус, воскресший Креститель, появляется как Илия, действует и бродит без дела. Марк еще довольствовался тем, что просто поставил эти фигуры рядом и полагался на то впечатление, которое они произведут на читателя, в то время как два его последователя, хотя они даже не поняли тенденции этого отрывка, пытались поместить появление Ирода, его отношение и уход Иисуса в более определенный контекст тем несчастным способом, который нам известен.

Марк называет его «царем» С. 6, 14 только потому, что хотел представить Ирода вторым Ахавом; двое других называют его «тетрархом», поскольку уже не знали, что означает этот титул.

Если проникновение в идеальный контекст этого отрывка будет очень опасным для теологических предпосылок его достоверности, то эта опасность выдаст себя во всей своей серьезности заранее, если она не останется чуждой даже для фрагмента повествования, уходящего еще дальше в прошлое. Мы имеем в виду рассказ о появлении Иисуса в Назарете.

§ 60. Иисус в Назарете

После рассказа о приеме Иисуса в Назарете Матфей сразу же рассказывает, как Ирод услышал об Иисусе, так как ему пришлось опустить рассказ о наставлении и отправке двенадцати, который Марк поместил между этими двумя частями.

До сих пор мы всегда видели, что секции, которые формировал Марк, были однородны внутри себя и содержали единую тенденцию, или, точнее, что Марк всегда проводил и развивал различные тенденции, интересы и ситуации в отдельных секциях. За пределами групп, которые отличались друг от друга как особые целостности, но были легко и вполне уместно связаны друг с другом, мы никогда не находили изолированных фигур, которые отделялись от групп и либо втягивались в движение целого, либо оказывались хрупкими против связи с одной группой. Теперь вдруг кажется, что все иначе. То, что ученики пошли, проповедовали покаяние и творили чудеса, еще можно, а точнее, нужно связать с последующим, ибо деятельность двенадцати должна в конце концов объяснить, как имя Иисуса становилось все более и более известным и в конце концов привлекло внимание Ирода; но как можно вписать в этот раздел отвержение Иисуса жителями Назарета в качестве однородного члена, определить, кажется, труднее. Однако нет ничего проще. Прежде чем Иисус отправится в Иерусалим, все узы, связывавшие Его с Галилеей, должны быть разорваны, условия, в которых Он до сих пор жил, должны быть поколеблены, а почва под Ним сделана небезопасной. Ахав, чьей слабостью воспользовалась его Изабелла, чтобы уничтожить Крестителя — нового Илию, вскоре должен был познакомиться с воскресшим Иоанном, а Иисус отныне должен был беззаботно скитаться по северным провинциям: как можно было подготовить эту катастрофу более основательно, чем самым тяжелым ударом, который мог нанести Иисус, а именно тем, что Он сам был отвергнут в своем родном городе? Если здесь, в Назарете, была решена его судьба и последнее убежище стало для него недоступным, то теперь он был Илией, который вынужден был скитаться бездомным и мог распространять свои благословения и доказывать свою ревность по истине только бегством. Это последнее испытание, этот тяжелейший удар должен был произойти в Назарете, родном городе, потому что Капернаум только время от времени принимал Господа во время Его путешествий, и этот удар, если бы он произошел здесь, не имел бы такого большого значения. Но и этот город отныне не должен видеть Господа, вместо него упоминается Вифсаида, а когда Господь действительно вновь посещает Капернаум незадолго до своего отъезда в Иерусалим, это происходит тихо, беззвучно, и прежняя жизнь, которая иначе пробуждалась с его приходом в город, замирает: Его не встречают толпы народа, не окружают дом, в который Он входит, никто не выходит из толпы, чтобы обратиться к Нему с просьбой: ничего подобного не происходит, ибо Господь теперь стал Илией, странником, которому нет места в каком-то городе, и которого люди могут встретить только в пустыне и на берегу озера, когда он вернется из своих странствий.

Короче говоря, Иисус должен был быть отвергнут в Назарете в силу тенденции, заложенной в следующем отрывке; рассказ о его злоключениях среди соотечественников возник здесь, где он вводит последующее изложение, а пословица о том, что пророк ничего не стоит на своей родине, послужила темой для его развития. Только здесь, в этом идеальном мире, только здесь, в этом конкретном контексте, сообщение имеет смысл, ценность и значение; в реальном же мире оно было бы совершенно бессмысленным, если бы маленькая точка, пусть даже родина пророка, не захотела признать его; Память, считавшая столь незначительное происшествие достойным сохранения, предание, донесшее столь незначительную историю до всеобщего слуха, — и то и другое должно было быть очень бедным, скудным и не знающим высших, более общих интересов.

Когда происхождение рассказа объяснено, можно без колебаний указать на противоречие, в котором повинен Марк, и предоставить его разрешение богослову. Когда Иисус, говорит Марк, явился и учил в синагоге Назарета в субботу, народ удивился и сказал: «Откуда это? И что это за мудрость, которая дана ему, и что за дела делает рука его?», т. е. они говорили как верующие христиане, и нам непонятно, как они теперь отказываются признать мудрость, которую они признавали таковой.

Лишь вскользь напомним о следующем изменении, которому подвергся рассказ Марка под рукой позднейших авторов. Марк лишь позволяет назарейцам воскликнуть: «Разве он не плотник, не сын Марии, не брат Иакова и т. д.? И разве его сестры не здесь с нами?». Марк еще не знал Иосифа и делает плотником самого Иисуса, возможно, на основании традиции. Лука просто заставляет народ спросить: «Не сын ли это Иосифа?». Матфей объединяет оба варианта и, обидевшись на то, что Иисус, как говорят, был плотником, заставляет народ спросить: «Не сын ли он плотника? Разве мать Его не называется Марией, а братья Иаковом и т. д.? И разве не все его сестры с нами?».

Прелюдия к следующей драме об Илии закончится сразу же, когда мы рассмотрим рассказ об обезглавливании бегущего.

§ 61. Обезглавливание беглеца

Прежде всего мы устраняем примечание, которое вводит рассказ и тащит его за волосы. Говорят, что Ирод, получив известие о чудесах Иисуса, был вынужден предположить, что он может быть воскресшим Крестителем. Как будто Креститель творил чудеса, и человек, привлекающий внимание своей чудесной деятельностью, должен быть принят за воскресшего Крестителя. А как должен был думать Ирод о воскресении и возвращении Иоанна в Иисусе? Он не мог даже постичь эту идею, поскольку среди иудеев его времени не существовало понятия, которое позволило бы ему увидеть в реваншисте человека, уже жившего в то же время, что и Креститель. Насколько нелепо выглядит богослов, всерьез рассматривающий это примечание и принимающий его за историческое, показывают такие завинченные объяснения, как у де Ветте: «Это абсурдная идея, не лежащая в основе обычной веры в бессмертие, что Иоанн Креститель воскрес из мертвых во Христе; она, кроме того, основана на величайшем легкомыслии, поскольку легко можно было бы узнать, что Иисус был современником Иоанна. Но это просто абсурд и величайшее бездумье, когда богослов болтает в магическом круге буквы и не имеет смелости заглянуть за этот круг. Значит, можно было легко узнать, что Иисус и Иоанн были ровесниками? Да, если бы Ироду показали Евангелие от Луки! Но ведь можно было узнать, и любой, кто хотел бы это знать, узнал бы, что Иисус не выпал из воздуха, будучи взрослым.

Предположение Ирода было сделано, и сделано очень неудачно только для того, чтобы ввести царя в рассказ об Иисусе, ввести следующий отрывок и мотивировать рассказ об отсечении головы Крестителя именно в этом месте. Она может делать это как угодно: Марка это не очень беспокоит, а если богослова это беспокоит больше, то это исключительно его вина.

Сообщение об обезглавливании Крестителя также вызвало у богословов сильное беспокойство; но нет! — мы должны всегда добавлять это опровержение — они страшно облегчили себе дело и принесли разум, историю и самые достоверные известия Иосифа в жертву библейской букве, как они всегда поступают, так и здесь с истинно богословским безрассудством. Их неистовый страх перед библейской буквой ослепил их, когда они обратили внимание на рассказ Иосифа.

Мы разрешим этот вопрос довольно весело, но к величайшему ужасу богослова.

Согласно рассказу Марка, Ирод заключил Крестителя в тюрьму за то, что тот раскритиковал его брак с Иродиадой, бывшей женой его брата, как неприемлемый. Иосиф говорит нам, что Ирод скорее заключил его в темницу, опасаясь, что он подстрекнет народ, который с энтузиазмом следовал за ним, к восстанию. Марк подробно рассказывает, как Ирод в своей слабости дал Иродиаде возможность удовлетворить свою ненависть к моральному судье; по словам Иосифа, Ирод убрал бегуна с дороги, чтобы быть в безопасности и избавиться от страха перед могущественным человеком из народа. Когда Марк рассказывает, как дочь Иродиады, по совету матери, просит у Ирода голову Крестителя и требует, чтобы ее принесли ей на месте на совке, Когда Ирод немедленно посылает гонца, и после совершения кровавого деяния гонец приносит голову Иоанна дочери Иродиады, а та отдает ее матери, то невольно возникает предположение, что Ирод, отмечавший праздник своего рождения, присутствовал со своим двором именно там, где был заключен Иоанн. Иосиф же сообщает, что Креститель был убит только в крепости Махаер, в том самом месте, где он был заключен в темницу. То есть он ничего не знает о том, что Ирод находился вдали от своей резиденции в Тивериаде и присутствовал в Махаере в то самое время, когда совершалось это деяние, как и о том, что тиран праздновал свой день рождения вместе со своим двором, когда был убит Креститель.

О! взывает к нам богослов, все может быть объединено, все, все может существовать вместе, Марк и Иосиф вполне могут быть объединены, все может быть так и так, Ирод может быть, говорит он, все прекрасно согласуется!

Итак, мы должны предать забвению все эти страшные, жалкие и вместе с тем столь смелые разговоры о «так и так», о «могло бы быть и так» во всей их ничтожности, отметив и доказав на основании Иосифа, что Креститель уже был казнен, когда Ирод приглянулся жене своего брата, женился на ней, ради нее отрекся от своей первой жены, дочери арабского царя Арета, и был охвачен войной со стороны последнего. Иосиф, сообщая, что Ирод, когда оба послали друг против друга свои армии, оказался в выигрыше, отмечает, что народ увидел в поражении его армии божественную кару за его преступление, а именно за убийство Крестителя, что он обращается к прошлому факту, и поначалу — если даже не задаваться вопросом, откуда Иосиф взял это известие о народном мнении, и не решать, не является ли он вольным прагматиком, чтобы рассказать здесь историю Крестителя, — то оставалось бы только неясным, произошла ли казнь Крестителя совсем недавно или задолго до этого. Но Иосиф разрешает и это сомнение. В Махаере — это мы должны пока записать — Иоанн был заключен в темницу и предан смерти. А теперь послушайте! Когда Филипп умер в двадцатый год Тиберия и император присоединил провинцию Тиберия к Сирии и установил новые отношения, произошла война между Иродом и Аретом. Ирод, отправляясь в Рим, остановился в доме своего брата, влюбился в Иродиаду, жену своего брата, заговорил с ней о браке, и оба, поскольку она приняла его предложение, а Ирод обязался изгнать свою бывшую жену, согласились пожениться после его возвращения из Рима. Тем временем дочь Арета узнала о заговоре, и по возвращении Ирода из Рима, прежде чем муж понял, что она все знает, была отправлена в Махаер. Но послушайте, что говорят эти сказители! Махаер! — был в то время подчинен ее отцу Арету (!!), она также давно тайно приняла все меры, чтобы ее путешествие прошло быстро и безопасно, и поэтому смогла как можно быстрее сообщить отцу о намерениях Ирода; Арет, которого давно уже напрягали пограничные отношения с Иродом, немедленно использовал предоставленный ему Иродом повод для объявления войны, выслал свое войско, и когда войска обоих князей встретились, войска Ирода были разбиты. Тогда народ узнал бы перст Божий, который хотел отомстить за Крестителя, т. е. увидел бы его. Иосиф находит уместным заглянуть в прошлое, рассказать о Крестителе, тем самым поведав о давно прошедшем событии, ведь Махаер, где был убит Иоанн, принадлежал в то время Арету, а Креститель уже давно был предан смерти. Когда бывшая жена Ирода узнала о замысле своего мужа только по тайным каналам и даже не смогла сообщить отцу, к которому она бежала, о фактическом браке Ирода, а только о его намерении отречься от нее, о чем еще не было известно. Кто еще имеет мужество заступиться за Марка?

Богослов, надеюсь, воздержится от всех «так и так», от всех: «это могло бы и это могло бы одновременно», словом, воздержится от всех лживых терзаний на будущее, если мы дадим ему для размышления следующее. Ирод сообщает о своем поражении императору в письме, и тот, придя в ярость, пишет Вителлию, правителю Сирии, чтобы тот сражался с Аретом до смерти. Вителлий повинуется, уходит со своими силами, но еще находится на марше, когда приходит известие о смерти Тиберия, о событии, перед которым Пилат был отозван из Иудеи.

Все части сообщения Марка распадаются. Марк даже не знает точно, кто был первым мужем Иродиады. Он называет его Филиппом, то есть тянется к более известному имени из двух, поскольку толком не понимал сути, беспристрастно приписывает ему, а именно, что Ирод, который был первым мужем Иродиады, остался для него неизвестным, поскольку он жил только как частное лицо.

Этот скандал, о котором он еще не знал, так как он произошел гораздо позже, был использован Марком для того, чтобы объяснить и привести к поимке и, наконец, к последнему концу Крестителя, и он использовал его для этой цели тем более, что это давало ему возможность создать образ фурии и образ Изабеллы. То, что Креститель был казнен в то время, когда в непосредственной близости, в тех же стенах, Ахав-Ирод веселился со своим двором и предавался воздуху, что танец, которым наслаждался мирской князь, привел к катастрофе, этот контраст мирского воздуха и страданий святого теперь тоже оказался свободным творением Марка.

Теперь об Илийских деяниях Иисуса!

§ 62. Чудесное кормление

§ 63. Хождение по озеру

После кормления Иисус хотел как можно скорее избавиться от народа, по-видимому, опасаясь последствий своего могущественного чуда и возбуждения толпы, которые противоречили его духовному замыслу, поэтому, как видно, евангелический взгляд на чудо, которое он только что увидел, не мог достаточно быстро отвернуться, так что ученики должны были сразу же перейти на другой берег, пока он распускал народ. После этого, освободившись, Иисус удалился на гору помолиться. «Когда же настал вечер, Он был там один», — говорит Матфей. Но корабль, когда он находился на середине озера, был захвачен бурей, и в четвертую стражу ночи Господь ушел к ученикам через озеро. Но как? Ученики отплыли днем, а в четвертую стражу ночи, то есть рано утром, Иисус пришел к ним, когда они боролись с бурей на середине озера? Озеро было шириной в два часа, а ученики дошли до его середины только утром следующего дня, после того как они ушли вчера днем? Какой абсурд!

Абсурд не перестает быть несоразмерным и невозможным, когда Марк сообщает: «Вечером корабль был на середине озера, а Иисус один на суше. Тогда Он увидел, что они борются с бурей, потому что ветер был против них, и около четвертой стражи ночи пришел к ним, идя по морю». С вечера до утра корабль находится посреди озера! Идеальный взгляд, однако, не замечал этой огромной трудности, потому что ему важно было видеть учеников в бедственном положении как можно дольше — ночь и бедствие принадлежат друг другу, — чтобы только с наступлением утра — утро и избавление от бедствия снова принадлежат друг другу — Господь принес им помощь. Этот случай относится к идеальному представлению!

Марк рассказал и мотивировал только одно – Матфей путано и небрежно скопировал его информацию, когда рассказывает нам, что Иисус видел, как ученики боролись с бурей, если вообще делал это в самом начале своего рассказа: «Вечером корабль был посреди озера, а Иисус один на суше», по крайней мере, позволяет нам предположить, как Иисус мог видеть учеников, борющихся с бурей. Матфей уже не улавливает смысла этой сцены и вырывает положение о том, что Иисус вечером был один, из контекста и изолирует его.

Хотя Марк, говоря, что Иисус увидел учеников в опасности, хочет подразумевать, что Он хотел прийти к ним на помощь, когда сразу же подошел к ним по волнам озера, тем не менее он говорит, что Иисус хотел пройти мимо них, и только то обстоятельство, что ученики громко закричали при виде Его, так как думали, что видят привидение, побудило Его не двигаться и мужественно говорить с ними. Это противоречие объясняется исключительно избытком прагматизма, который на этот раз как бы пересилил себя, и тем мотивом, что Марк хочет освободить место для описания сильного испуга учеников и дать этому испугу проявиться во всем его величии, представив его как причину, заставившую Иисуса стоять на месте. Таким образом, по крайней мере в этот момент, моменты повествования были ярко приведены в движение и соотнесены друг с другом, правда, за счет предвестия, которое подразумевалось в начале рассказа. Матфей не включил в свой рассказ замечание о том, что Иисус хотел пройти мимо, поскольку уже не чувствовал необходимости приводить ситуацию в движение: он просто ставит отдельные моменты рядом друг с другом.

Согласно рассказу Марка, Иисус, ободрив учеников, сел в корабль, и буря сразу утихла, к великому удивлению учеников. Матфей же рассказывает, как Петр позвал своего учителя, все еще стоявшего на воде: «Господи, если это Ты, — Иисус сказал: «Не бойся, это Я!» — и как затем он вышел из лодки по команде Иисуса и действительно пошел по воде, чтобы добраться до Иисуса, но испугался, увидев сильный ветер. Он начал тонуть, как будто это длилось очень долго! — и возопил: Господи, спаси меня; и Иисус, взяв его, сказал ему: маловерный, почему ты усомнился? Они вошли в корабль, и ветер утих; и бывшие в корабле пали пред Ним, говоря: истинно Ты Сын Божий.

Матфей, последний из синоптистов, впервые сообщает об этом эпизоде, который сам по себе рассыпается и, конечно, исключается из отчета — ведь это отчет Марка — или, если он хочет сохранить свое место, то разбивается. Вильке уже заметил, что даже Матфей оставил первоначальный рассказ без изменений настолько, что допускает, что буря утихла только тогда, когда Иисус вошел в корабль. «Петр должен был заранее знать о сильном ветре, прежде чем пуститься в опасный путь», и то же самое, что внушало ему страх, когда он думал, что ему дано повеление Учителя, должно было еще больше помешать ему представить себе эту затею. Более того, в изумленных восклицаниях людей на корабле не учитывается неудачная попытка Петра. Более того, можно отметить, что только в оригинале, когда говорится: «когда он вошел с ними в корабль, буря утихла», находит выражение мысль о том, что Иисус пришел к ученикам как спаситель, что Его присутствие успокоило волнение стихии, и причина, о котором здесь идет речь, является следствием, ибо смысловая суть рассказа парализуется, когда Матфей говорит «когда они вошли в корабль, буря утихла». Внезапное появление единства: они пали ниц перед «Ним» является оплошностью в рассказе Матфея и может быть объяснено только тем, что евангелист обращается к записи Марка и переделывает замечание, относящееся к Иисусу и ученикам. Матфей, говоря в большинстве случаев о Петре и Иисусе, должен был бы снова выделить последнего в качестве субъекта, если бы писал из своей головы. Наконец, этот эпизод оказывается интерполяцией еще и потому, что он оставляет интерес первоначального повествования, а именно напряжение, с которым мы ожидаем весть об успокоении бури, слишком долгое время остававшееся неудовлетворенным, и отрывает две стороны контраста — опасность и спасение из беды — друг от друга.

Матфей создал этот эпизод: ситуация была задана ему сообщением Марка, которое он переписывает, история отречения Петра послужила ему образцом, а оправдание в целом было дано ему общим предположением, что Петр был тем из учеников, чья слишком живая кипучая вера должна была опасаться, что она не выдержит момента опасности.

То, что Матфей в конце своего повествования заставляет людей на корабле пасть ниц перед Иисусом, то, что он заставляет их воскликнуть: «Ты истинно Сын Божий!», то, что он, наконец, хочет выставить этих людей чужими, уже не может отдалить нас в нем. Марк говорит: «Ученики были поражены и изумлены в меру».

Лучше всего этот рассказ о хождении Иисуса по морю оценил Лука: он опустил его, потому что считал, что уже передал читателям все самое важное в рассказе об усмирении бури. Это очень верно, так как идея в обоих рассказах одна и та же: Господь приходит на помощь Своим, когда они борются с бурями этой жизни. Однако Марк сформировал эту точку зрения именно здесь, в этом месте, поскольку считал уместным, что Господь, обеспечив Моисея чудесной пищей, должен был сразу же после этого стать равным, даже превосходящим подателя пищи, заставив море почувствовать Его превосходство еще более чудесным образом.

§ 64. Божественная заповедь и прорицания людей

И снова образ жизни учеников — то обстоятельство, что они не омывали руки перед столом, — должно быть, дало повод фарисеям и книжникам напасть на Самого Иисуса. «Почему ученики Твои преступают предание старцев?» — этими словами они возлагают на Учителя ответственность за поведение его учеников. Иисус же спрашивает их, почему они сами преступают заповедь Божию ради предания старцев, и показывает им на примере, как они подчинили благословенные обязанности требованиям иерархии. Они видят лицемеров, о которых пророчествовал Исаия, говоря: «Народ сей приближается ко Мне устами своими и устами чтит Меня, но сердце его далеко отстоит от Меня; тщетно служат Мне, уча учениям, которые суть не что иное, как заповеди человеческие. И, призвав к себе народ, сказал им: не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека.

Тогда ученики Его пришли к Нему и сказали: знаешь ли, что фарисеи разгневались, услышав слово сие? Он же сказал им в ответ: всякое растение, которое Отец Мой Небесный не насадил, искоренится. Оставьте их: они слепые поводыри слепых, а если один слепой ведет другого, то оба упадут в яму. Тогда Петр, отвечая, сказал Ему: истолкуй нам притчу сию. Иисус дает толкование, рассказывая, что все, что входит в рот, идет в живот и выходит в прямую кишку. Но то, что выходит из уст, продолжает Он, выходит из сердца, и это оскверняет человека. Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, блуд, воровство, лжесвидетельство, богохульство. Но еда немытыми руками не оскверняет человека.

Нетрудно растворить этот отчет до такой степени, что содержащиеся в нем посторонние и мешающие элементы отделятся от него, и в результате этого химического процесса первоначальный отчет предстанет в своем истинном виде.

Когда ученикам, ст. 12, нечего сказать Господу, кроме того, что фарисеи разгневались на слово — неизвестно, на какое слово: о традиции или о том, что действительно оскверняет человека, — они настолько знакомы с меньшим изречением об истинном осквернении, что их интересует только то, какое впечатление оно произвело на оппонентов. Тем самым они показывают, что сами поняли это изречение. Этому, однако, противоречит то, что Петр после этого просит Господа: «Истолкуй нам эту» притчу. Но какую? Эту? Непосредственно перед ней было изречение о слепом поводыре, еще дальше — изречение о растении, которое Отец Небесный не посадил: значит, «эта» притча должна быть одним из этих двух изречений, и все же это изречение о том, что входит и выходит из уст? Конечно, говорит Фрицше, ибо, несомненно, следует отметить, что эта притча все еще занимала Петра внутренне и что она вообще является самой важной в контексте. Но откуда у Фрицше такая точная информация о том, что происходило в этот момент внутри Петра, и действительно ли из-за этого два изречения, мимо которых без лишних слов прошел вопрос Петра, оказались столь несущественными? Как, наконец, Петр, если он хочет ответить, может поставить вопрос о значении того изречения, которое давно уже было отодвинуто, после того как произошло новое взаимодействие, и Иисус продолжил этот новый поворот интереса и разговора, т. е. еще больше отклонился от этого изречения? Между изречением об осквернении и вопросом о его смысле не должно было произойти ничего нового. Так и в писании Марка: там Иисус, разогнав фарисеев, созывает народ, рассказывает, что на самом деле оскверняет человека, а теперь, когда он ушел и пришел домой, «ученики» — не Петр — спрашивают его о смысле притчи. Матфей не только нарушил связь, но и полностью растворил ее: изречение о слепом поводыре он заимствовал у Луки, а изречение о растении сформировал только в этот момент.

Мы не хотим заострять внимание на том, что у Марка гораздо лучше проработано объяснение изречения, которое хотели истолковать ученики, — противопоставление того, что входит в человека «извне» и даже не проникает в сердце, и того, что поднимается из сердца «изнутри», проведено чисто и резко, не говоря уже о том, что обработка пищи, которая в итоге попадает в желудок и прямую кишку, называется ее очищением, но в этом Матфей проявил необычайную осторожность: в конце речи, когда говорится о том, что оскверняет человека, он заставляет Господа сказать: «Но есть неумытыми руками не оскверняет человека». Матфей хотел еще раз сослаться на повод, но ошибочно и к большому ущербу для изречения о том, что действительно оскверняет человека, которое выходит далеко за рамки ограниченного повода и перечеркивает не только традицию фарисеев, но и вообще пищевое прочтение ВЗ Если ничто, входящее в рот, не оскверняет человека, и, следовательно, благословенные правила Ветхого Завета больше не действуют, то зачем нужно замечание о том, что омовение рук перед едой не является необходимым для чистоты человека? Это замечание не только излишне, но и нарушает и даже уничтожает весь смысл предыдущего аргумента.

Оригинальный отчет, наконец, полностью восстанавливается, когда мы извлекаем рассуждения Иисуса против фарисеев из той структуры, которую придал им Матфей, и возвращаем их в истинный порядок. Матфей выразил частное, что противники, как видно из их теории о клятвах, опрокинули сосуд ради традиции, — к общему, что Исаия верно пророчествовал о них. Марк же изложил иначе, и мы находим у него первоначальные рассуждения, когда он переходит от общего к частному, и с заключительными словами: «и подобным образом вы поступаете во многих других случаях», чтобы показать, что еще предстоит перечислить множество частных случаев, а упомянутый должен рассматриваться только как пример. Более того, «слова: «Вы, лицемеры, о вас Исайя пророчествовал совершенно верно» и т. д. гораздо более уместны, если они еще оставляют возможность гадать, насколько они верны? и переходят от них к конкретному, чем если они следуют после того, как дано конкретное доказательство». Вильке обратил внимание на другое искажение оригинала: в Марке сказано: из сердца человеческого исходят «злые помыслы», прелюбодеяние, блуд, убийство и т. д.; помыслы, таким образом, приписаны как общее и принцип конкретного, которое будет перечислено впоследствии; Матфей же опустил артикль и присоединил помыслы к конкретному, как будто они также являются только конкретным.

То, что Иисус говорит — если мы теперь рассмотрим саму речь — против фарисеев, не может быть понято неправильно, поскольку диалектика фарисейского сознания проводится очень просто и ясно. Но что касается второго раздела, изречения о чистоте, то здесь сошлись несколько интересов, которые отвлекли объяснителей от правильного его понимания. Мы поступим несправедливо, если обвиним Матфея в том, что богословы очень часто неправильно истолковывают это изречение, ведь если бы он также меньше ограничивал полемику Иисуса и не упоминал о еде немытыми руками после того, как Иисус перешел к гораздо более обширной диалектике, отшельники все равно сбились бы с пути. Абстрактный апологет шокирован, когда слышит, как Иисус одним словом выбрасывает за борт положительную диету; критический апологет, напротив, хочет видеть в Писании единство и согласованность, и когда он теперь вспоминает, что в первой общине шел оживленный спор о Моисеевых пищевых чтениях, он не должен признать, что Иисус уже давно решил этот вопрос.

Даже «вопрос», «заявляет ли Иисус в то же время против соусов в Моисеевой пище», де Ветте называет «неприличным», поскольку контекст речи к этому не ведет и, кроме того, из Мф. 15, 20 ясно, что Иисус имеет в виду только еду немытыми руками, когда говорит в ст. 11, что то, что входит в уста, не оскверняет. Но какой смысл ссылаться здесь на «контекст», когда изречение о том, что действительно оскверняет, следует за ярко выраженным Авессаломом, когда Иисус, прежде чем произнести его, созывает народ, оставляет фарисеев на месте, а после, когда объясняет изречение, ни словом не упоминает книжников и их традицию? Значит, в изречении есть что-то новое, поэтому Марк и сделал пропуск, изречение имеет общий интерес, поэтому народ должен его услышать, даже если ему не дали его понять из-за ограниченности и мелочного прагматизма евангельского взгляда, оно касается вообще чтения ветхозаветной пищи, поэтому о фарисеях и их традиции уже не вспоминают.

А что касается еды немытыми руками, то Матфей в самом начале пишет: «Не то, что входит в уста, оскверняет человека», но не говоря уже о том, что даже в таком виде это изречение носит весьма общий характер и касается того, что вообще входит в уста: разве сам Матфей не пишет потом: «Все, что входит в уста, входит в чрево?». Не выдает ли он общий смысл того, о чем говорит? Не говорит ли он только о той пище, которую омытая рука подносит ко рту, а не обо всей пище, которая попадает в живот? Каких только мук не нужно, чтобы отрицать этот общий интерес! «Ничто, ничто из того, что входит в человека извне, не может осквернить его.

«Но то, что исходит изнутри, из сердца, оскверняет его», поэтому ошибочно и утверждение Фрицше, что Иисус не хочет отрицать, что пища оскверняет человека, а лишь говорит, что злые мысли оскверняют его гораздо больше. Напротив, возможность осквернения через пищу отрицается начисто, а оскверняющим называется то, что исходит только изнутри.

Но какой труд ждет нас, когда теперь придет чистый апологет и смажет диалектику высказывания своим густым настоем, захочет усыпить громовое движение отрицания и притупить тупыми мыслями острые края и режущие грани. Но не будем называть борьбу с этим несчастным трудом, требуется лишь терпение! Пока достаточно нескольких замечаний.

«В Мф. 15, 11, говорит Ольсхаузен, апостолам, должно быть, казалось трудным, что заявление Христа о том, что входящее в уста не оскверняет, противоречило для них Ветхому Завету, учившему о различии между чистой и нечистой пищей. Поскольку Христос признавал божественность Ветхого Завета, то и в благословениях на пищу он должен был видеть нечто значительное — но также и нечто положительно действующее на веки вечные? нечто значительное. Если же они были чем-то совершенно пустым и произвольным, то не намеревается ли Искупитель в своем объяснении этих слов считать их положительными определениями, о которых знает только Дар? И разве ученики обиделись на диалектику этого изречения, потому что оно показалось им антиномичным? Не спросили ли они только о смысле, которого не поняли? Не сказали ли они: Иисус, согласно другим своим взглядам на «божественность ВЗ», тоже должен видеть в этих заповедях нечто существенное? Говорит ли Иисус так, как будто хочет апологетически распространяться и что-то шептать ученикам о «значимости» чтения Моисеевой диеты для их назидания? Он вовсе не говорит этого. Он лишь подчеркивает противопоставление внешнего и внутреннего и замечает, что пища, как нечто внешнее, никогда не может коснуться и осквернить внутреннее; что ж, тогда Он ниспроверг закон! Но что внешнее не может осквернить внешнее и что поэтому одно и то же, что человек ест, здесь не сказано».

Ужасная глупость! Потеряем рассудок и подумаем, как Иисус мог еще утверждать, что внешний вид оскверняет; будем думать о Нем как о человеке, который дает инструкции для кухни, или как о человеке, для которого человек — это все равно что одежда? Ведь об одежде, например, мы можем только догадываться, что она может быть осквернена внешним видом. Мы покончим с этой глупостью, с этим безумием, с этими богохульствами апологетики, если вспомним, что в основе Закона и его представлений о чистоте до сих пор лежит предпосылка естественной религии о том, что естественное может влиять на дух и осквернять его. Свобода от природы стала определенностью для воображающего духа только в христианской общине, и эта определенность, ради которой Павлу еще пришлось поставить Петра на место, представлена в данном отрывке, обоснована и гарантирована для сознания общины таким образом, что впервые предстает перед учениками в изречении Иисуса по случаю их борьбы с заповедями чистоты фарисеев.

Но изречение, которое Матфей не смог даже правильно скопировать из письма Марка, чей ударный смысл он притупил, чью общность он ограничил при копировании, такое изречение богослов считает только своей конструкцией! не могло прийти к Марку из традиции или памяти очевидца. Но что нужно было первоначальному евангелисту для разработки этого отрывка, кроме уверенности в его свободе от естественных детерминаций, которую община уже завоевала в первых внутренних схватках, и убежденности в том, что принципы самосознания общины уже были озвучены и освящены ее Господом? Подобное высказывание не может научить нас взглядам Иисуса.

Кстати, повод, давший Господу возможность изложить это изречение после того, как он опрокинул изречения людей, как считает Вильке, создан по образцу той истории о ревности Илии, которому также пришлось бороться с лжеучителями. «Параллель заключается прежде всего в том, что Иисус упрекает лжеучителей в том, что они, подобно служителям Ваала, приближаются к Богу только устами и видят вместо Слова Божьего свое собственное человеческое слово».

§ 65. Ханаанеянка

Если вы еще не открыли для себя сценарное происхождение Евангелий, то вас должно очень удивить, что ученики просят своего Учителя удовлетворить ханаанеянку, а тот сурово отвечает, что послан только к заблудшим овцам Израиля. Чтобы избежать печальных последствий, можно сказать, что просьба учеников продиктована лишь смутным состраданием, а не более свободной проницательностью, и, кроме того, они хотели избавиться от назойливого крика женщины, которая непрестанно взывала к Господу: «Помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя сильно поражена бесами». Если теперь ученики будут под подозрением, то можно попытаться смягчить обидные слова Господа о том, что Он послан «только» к овцам Израилевым, и утверждать, что Иисус внутренне решил помочь женщине в зависимости от ее доказанной веры. Но если бы Иисус действительно внутренне таил в себе эту оговорку, то, по крайней мере, сейчас, после того как ученики почувствовали явную твердость Его цели и Божественного совета, Он бы доброжелательно обратился к женщине: Но Он не только не делает этого, но еще более сурово, чем только что, говорит женщине, что нельзя расточать язычникам блага, предназначенные только для иудеев, — «нехорошо брать хлеб детей и бросать его псам», — и только случай, неожиданно сильное проявление веры женщины, побуждает Его исцелить ее дочь на расстоянии. Таким образом, ученикам ничего не досталось: если они хотели помочь женщине только для того, чтобы избавиться от надоедливого плача, то Иисус, вопреки Своим ожиданиям и намерениям, по случайной неожиданности исполняет просьбу женщины. Да, ученики даже кажутся выше, потому что они с самого начала почувствовали сострадание, в то время как Иисуса сначала пришлось обезоружить новым дерзким выпадом.

Очевидно, что кульминация этой истории заключается в страшных словах женщины: «Господи! ибо и псы едят крошки со стола господина своего»: «Но если ученики уже умоляли женщину, но безрезультатно, то этот ударный момент приходит слишком поздно, и контраст, появившийся в повествовании, остается непонятным; с другой стороны, исключение язычников становится слишком серьезным, когда Иисус сначала говорит ученикам, а затем женщине, что не имеет ничего общего с чужеземцами, и совпадение, так внезапно изменившее его мнение, теперь становится только более случайным, а вся картина — беспокойной и лишенной отношения.

Ученики должны отойти в сторону, Иисус не должен был заранее говорить им о своей ограниченной судьбе, чтобы в первое же мгновение, когда женщина обращается к Нему, возникла коллизия, которая разрешается смелой верой язычника: словом, чтобы восстановилось первоначальное повествование, повествование Марка. Иностранных злоумышленников, которых Матфей в оригинальном повествовании обделил вниманием, мы с небольшим трудом снова отправим домой. Как крик женщины «Помилуй меня, Сын Давидов» и то, что она кричит, заимствованы из рассказа об исцелении слепого в Иерихоне, так и другая черта — то, что остальные находят этот крик раздражающим и хотят замолчать: Там, в повествовании Марка, народ вообще угрожает слепому, чтобы он замолчал; здесь, в настоящем повествовании, толпы нет, которая и ведет Господа; поэтому должны явиться ученики, найти крик досадным и просить об исполнении просьбы, ибо Матфей знает, что чудесное действие совершится потом, — а если дело идет о словах учеников, то Матфей помнит, что и в другой раз они говорили Господу: «Отпусти меня!». То же самое они должны сказать и сейчас, хотя в данном случае слова приобретают иной смысл.

Если теперь дело было за тем, чтобы послать учеников, а послать их надо было так, чтобы коллизия разрешилась только благодаря верному заявлению женщины, то Матфей взял слова Иисуса, которые женщина слышит в сочинении Марка, и переделал одну часть ответа Иисуса, а именно две части, в изречение, которым Иисус отвергает просьбу учеников. В результате этой работы было устранено противоречие, которое Марк внес в слова Иисуса. Ведь когда говорится: пусть сначала насытятся дети, ибо нехорошо брать «хлеб детей» и бросать его псам, то в первом пункте псам дается перспектива, что когда насытятся дети, то насытятся и они, а во втором пункте изречения они лишаются всякой надежды на то, что получат хлеб. Это противоречие объясняется тем, что Марк еще робел, не решался с самого начала показать предел предназначения Иисуса в его строгой исключительности, а также тем, что в этот момент невольно господствовало церковное мнение, согласно которому спасение предназначалось прежде всего иудеям. Но это настроение и эти влияния имели лишь тайный эффект: главная причина противоречия кроется в том, что Марк смоделировал речь Иисуса по образцу беседы Илии с сарептской вдовой. Как та вдова, когда Илия потребовал у нее хлеба, заявила о нужде своего сына, но Илия мужественно обратился к ней и повелел сначала дать ему хлеб, чтобы потом с Божьей помощью ее сын нашел то, что ему нужно, так и в данном случае речь идет о предыдущем удовлетворении другого, поэтому Иисус теперь должен учитывать и нужду детей, которые сначала должны быть удовлетворены, Только во второй части предложения, когда выражается общий принцип, что дети не должны быть лишены «своего хлеба», только тогда на мгновение невольно выходит на первый план предел решимости Иисуса и исключительная прерогатива иудеев. Но только на мгновение! Ведь женщина своим смелым словом ниспровергает преграды, и ей пришлось их ниспровергнуть, поскольку женщина из Сарепты тоже отдает хлеб, предназначавшийся ее ребенку, незнакомому мужчине. Матфей, однако, слишком усиливает барьер, когда упускает положение о старшинстве, о котором изначально шла речь, и даже дважды позволяет Господу утверждать ученикам и женщине исключительную привилегию иудеев.

Остается рассмотреть ситуацию. Матфей говорит, что Господь пошел «в область Тира и Сидона», а женщина — ханаанеянка, Марк же называет ее гречанкой, из Сиро-Финикии, — встретила Его «именно там», придя «из той же области». Т. е. Матфей сообщает о невозможности. Он ошибочно выписал Марка! Ведь Марк не только сообщает, что Иисус, подобно Илии, отправившемуся в Сарепту, хотел остаться незамеченным, что Он находился в доме, когда та женщина искала Его и просила помочь ее дочери, но и разумно излагает суть дела, говоря: «Иисус был близ Финикии, и здесь пришла к Нему та женщина»; это так же разумно и связно, как и простое выражение идеи, с которой мы здесь имеем дело. «Иисус был вблизи финикийской области, но не в ней». Эта женщина вышла к Нему, они стояли на границе, где иудей и язычник разделялись и соприкасались. «Теперь Иисус понимает женщину так, будто та просит Его покинуть ту часть территории, где иудеи могли обратиться к Нему за помощью, и пойти с язычницей за границу. Женщина, однако, говорит, что Иисус может оставаться на месте и все равно помогать ей издалека. — Та же идея, та же ситуация — только более уместно смоделированная на основе идеи, — с которой мы уже познакомились в истории с сотником из Капернаума.

Эта идея, что Иисус действует вне границ своей исторической сферы деятельности, породила данный отчет, подчинила себе элементы истории об Илии и использовала их для своего представления.

Лука заменил финикийскую женщину на сотника из Капернаума, но, кроме того, он воспользовался подсказкой Марка, который указал ему на историю Илии, чтобы ввести в евангельское повествование вдову, сын которой воскресил Илию из мертвых, как вдову из Наина. Но то, что только рассказ Марка о финикийской вдове привел его к рассказу об Илии, ясно доказывает Лука, который сразу же после рассказа о сотнике, т. е. после того, как он дал развернуться идее эффекта на расстоянии, берет из ветхозаветного рассказа интерес к чуду, случившемуся с мертвецом, и сразу же дает понять, что за этим следует воскрешение юноши из Наина.

Если идея и первые элементы рассказа о финикийской женщине были преданы, то бессмысленно обсуждать его так называемую достоверность. Вайс также говорит, что «рассказ нельзя понимать фактологически, иначе Иисус вряд ли был бы оправдан от обвинений в узколобом пристрастии к национальным антипатиям, которое так не согласуется с другими его образами мыслей и действий». Но мы еще не выяснили, как Иисус думал и действовал в других отношениях, и сможем исследовать это только позже. Вайсе продолжает: «Если же принять все за притчу, придуманную им самим, то суровость, заложенная в первом ответе на просьбу женщины, нивелируется намерением, в котором с самого начала построено все повествование. Смысл всего повествования заключается не в первом ответе, а в ответе женщины. Но и в этом случае суровость ответа Иисуса осталась бы, поскольку перед теми, кому Он излагал притчу, Он всегда выступал бы как конкретная, эмпирическая личность и внушал бы им мысль, что в подобных ситуациях Он может говорить не менее сурово. Если бы Иисус хотел рассказать о себе в притче, и если бы такая лекция вообще была возможна, он должен был бы с самого начала представить себя совершенно адекватно, но не выставлять себя в кривом свете, не представлять себя чрезмерно ограниченным. Только в обществе, когда его личность стала идеальной величиной и как таковая могла быть легче приведена в движение в диалектике, только тогда, по его мнению, когда универсальность Принципа была уже давно обеспечена и ограниченность могла быть мгновенно сведена к сиюминутному подобию диалектики, только тогда могли быть сформированы эти ограниченные слова. На них можно было не обижаться и беспристрастно пройти мимо, поскольку в разрешении коллизии они уже сами по себе отменяли свою ограниченность. Во всяком случае, противоречия такого рода были неизбежны, если диалектика, осуществляемая Павлом в чистой стихии размышления, должна была ярко проявиться в непосредственности исторического явления.

§ 66. Требование знамения

В знак того, что он человек Божий, Илия повелел небу и вызвал дождь и огонь: пусть Мессия сделает то же самое, требуют фарисеи, если он действительно хочет доказать, что он Мессия. Иисус отвергает их требование: по цвету неба они умеют предсказывать погоду вечером и утром, а знамений времени не понимают? Но не дано будет знамения роду сему, кроме знамения Ионы.

Матфей объединил два изречения, которые имеют разный смысл, не определив их взаимной связи. Любое из них было бы достаточно сильным, чтобы отвергнуть требование знамения: в первом случае именно малые знамения времени указывают на Царство Небесное, во втором — именно Иисус как личность гарантирует наступление Царства Небесного. Теперь Матфей переходит к сообщению Марка о требовании знамения, которое он уже приводил выше, переписывает его с оригинальной ударной фразой и обогащает, т. е. запутывает, вставляя высказывание Луки о знамениях времени. Наконец, здесь следует сделать замечание, которое уже нашло свое подтверждение в приведенных выше исследованиях. Матфей часто сообщает об одном и том же факте дважды, и даже может случиться, что он рассказывает об одном и том же событии трижды. В прежние времена это явление объяснялось, в зависимости от различных предпосылок, либо тем, что одно и то же событие действительно могло произойти несколько раз, либо тем, что вариации на одну и ту же тему сложились в традиции общины и Матфей всегда передавал их в той обстановке, в которой традиция передала их ему. С другой стороны, нам даже не нужно вспоминать, что Евангелия не дают нам ни эмпирической реальности жизни Иисуса, ни позднейшей традиции, сформировавшейся в представлении общины: Но никто не сможет отрицать, что реальность богата и многообразна и не повторяется тавтологически, как хотел бы нас убедить Матфей, и что первая характеристика исторической памяти, если она предстает в виде связного произведения, как и традиции, если она действительно существовала в данном случае и оформилась в определенный тип, — это простота, т. е. одновременно подлинная многогранность. Т. е. одновременно подлинное многообразие. Но оставим на его месте, т. е. в воздухе, абстрактный аргумент, что то же самое «случалось» неоднократно или что оно «могло» сложиться в традиции. Если же оставить абстрактный аргумент на месте, т. е. в воздухе, и вспомнить о реальном, тысячекратно доказанном факте, то, несомненно, стоит только перечитать Марка, чтобы убедиться, что писатель, свободно создающий историческое целое из идеальной концепции, не повторяется, соблюдает правило простоты и разнообразия, и потому так удачлив, что может создать связную композицию. Внешняя и подневольная зависимость Матфея от буквы Писания, которую он называет и выписывает, объясняет нам тавтологии его исторического труда.

Я не хочу завершать этот том замечанием о подневольной зависимости Матфея от своих предшественников — она уже имела место и слишком часто подтверждалась в вышеприведенных замечаниях. Но я еще не могу подвести счет между синоптистами и четвертым евангелистом: только позже, когда, после критики первых, мы обойдем оба круга евангельской историографии и сможем проверить наш счет в критике истории Страстей и Воскресения! Характеристика евангельской историографии также последует позже, в следующем томе, который завершит критику Синоптических Евангелий. Чем же мы закончим? Должны ли мы в конце извиниться за то, что так тщательно провели эти исследования? Сначала новейшие богословы должны были бы доказать, что они правы, когда отбрасывают самые важные вопросы несколькими лозунгами и лишь неутомимо повторяют одни и те же фразы в тысяче книг. Сначала они должны были бы доказать, что тот, кто имеет перспективу довести вопрос до конца, не обязан быть дотошным. Итак, первое: этот вывод богословы мне дают. Видите, как они стоят, как теологическая ненависть светится в их глазах? Ха! «Вы тянетесь к грому? Ну и что, что он вам, жалким смертным, не дался!» Что же с ними делать? Ну, после всего вышесказанного, спросить их, как долго, по их мнению, может просуществовать их иезуитство, верят ли они, что их обман и ложь будут длиться вечно? Когда наступит время, когда их ложь станет сознательной и преднамеренной, тогда и суд будет не за горами.

Июль 1841 года.