Критика евангельской истории Синоптиков и Иоанна. Том 1-3

1. Свидетельство Матфея.

Вернувшись в Галилею, Иисус оставил Назарет и поселился в Капернауме, и с того времени проповедовал: покайтесь, ибо наступило Царство Небесное.

Очень странно! Иисус оставил Назарет, когда вернулся в Галилею, и евангелист не дает нам никаких указаний на то, что Иисус прибыл в Назарет или что Он вообще ходил в этот город. Какой писатель будет так писать, если он записывает все исключительно из головы, а не компилирует, — но давайте посмотрим дальше. Насколько более странным становится вопрос, когда Матфей говорит, что Иисус поселился в Капернауме, чтобы исполнилось пророчество Исайи о том, что спасение должно прийти в землю Вавилонскую и Неффалимову, приморскую, и Галилею, круг язычников. Это изречение пророка первоначально относится к северным провинциям еврейской земли и основано на выводе из выполнения трудного дела возможности выполнения и менее трудного: Если даже те провинции, хочет сказать пророк, которые, находясь вдали от священного центра теократии, могут считаться почти языческими и называются кругом язычников, провинции, которые до сих пор всегда были первой добычей вторгшихся врагов, если даже они будут возрождены и просвещены в грядущем завершении, то несомненно, что и остальные члены теократии обретут новую жизнь. В чем же нашло свое исполнение это пророчество? Когда Иисус вернулся в Галилею, чтобы явиться там, или когда Капернаум стал Его обителью? По-видимому, евангелист предпочел первое, поскольку, скорее всего, упоминание Галилеи в словах Исайи навело его на мысль, что пророчество сейчас исполнится. Но тогда ему пришлось бы добавить эту цитату сразу после ст. 12, когда он сообщает о возвращении Иисуса в Галилею, и тогда он не смог бы так широко отметить в ст. 13, что Иисус покинул Назарет и поселился в Капернауме. Поэтому мы вынуждены приписать евангелисту мнение о том, что это пророчество исполнилось, когда Иисус перенес Свое место жительства из Назарета в Капернаум. И это действительно его мнение: не называет ли он Капернаум местом у моря, чтобы привести его в соответствие с морским путем пророчества, не говорит ли он, что Капернаум находился в округе Завулона и Неффалима, так что это верно, когда пророчество говорит о земле этих двух колен? Но тогда остается фактом, что Капернаум важен еще и потому, что он находится в Галилее; остается фактом, что Иисус должен был пойти в Капернаум, чтобы исполнилось пророчество о славе Галилеи. Как будто Назарет также не находился в этой провинции! Если опустить Галилею, это ключевое слово, и теперь сказать, что только упоминание в пророческом изречении земли Завулона и Неффалима и то, что Капернаум находился на границе обеих областей, виновато в том, что евангелист увидел исполнение пророчества в удалении Иисуса в Капернаум, то и это не поможет, так как Назарет находился в бывшей области племени Завулона. Или, если пойти дальше и сказать, что Капернаум был так важен для пророка потому, что находился как раз на границе соприкосновения этих двух племенных областей, то, конечно, эта микрологика евангелиста все равно должна смущать, что он не знает деталей, расположение Назарета в самой племенной области Завулона, и потянулся к более отдаленному, к тому случайному обстоятельству, что Капернаум лежал как раз на границе этих двух племенных областей, чтобы связать рефрен с ветхозаветным указанием на него. Однако евангелист видит дело не так, что «Капернаум важен как пограничный город, но, по его мнению, этот город лежит в обеих племенных областях. Огра» — как будет показано более подробно в С. 15, 22 — означает для евангелиста не абстрактно границу, а знак в том смысле, в каком мы используем это слово для обозначения самого закрытого региона. Капернаум расположен в двух племенных областях — в земле Завулона и в земле Неффалима. Но как это возможно, как Матфей мог это иметь в виду! Невозможно! Это написано, и евангелист сам рассказывает, как он к этому пришел. Если это пророчество исполнилось потому, что Капернаум находился на берегу моря, потому что он находился в Галилее, то оно исполнилось и потому, что он находился в области Завулона и Неффалима. Это было настолько очевидно, что Матфей, написав: «Капернаум при море», ни на минуту не задумался добавить: «в области Завулона и Неффалима». Но тогда Капернаум важен еще и потому, что он лежал в Галилее, в этот город Господь пошел под высшим руководством, чтобы исполнилось пророчество о спасении Галилеи. Словом, евангелист не только не знает, что Назарет лежал в старой племенной области Завулона, но забывает в этот момент то, что он знал С. 2, 23, что Назарет был также городом Галилеи.

Если бы он знал, к какой провинции относится Назарет, то совершенно невозможно было бы внести в его изложение такую крайнюю степень путаницы, если бы он писал свободно, в соответствии со своей собственной точкой зрения. Видимо, он был настолько зависим от чужого писания — нет! от двух писаний в этот момент, что скомпилировал их сведения, не заметив, в какие противоречия запутал свой прагматизм. Очевидно, что серединой затруднения — если бы это слово было еще уместно — является примечание о том, что Иисус покинул Назарет и поселился в Капернауме; ведь это примечание ставит дело таким образом, что пророчество о спасении Галилеи исполнилось только тогда, когда Иисус, вернувшись из чужой страны, поселился в Капернауме после того, как покинул Назарет. До нас дошли два сочинения, которыми пользовался Матфей: Марк говорит ему, что Иисус пошел в Галилею, когда преставился Креститель; Марк ведет Иисуса сразу к Галилейскому морю и в Капернаум; но остается вопрос — как же Иисус сразу пришел в эту местность? Лука отвечает: его сограждане в Назарете не захотели принять его проповедь и заставили его, как это всегда бывает у пророков, попытаться спастись на чужбине. Матфей не заимствует весь этот рассказ из писания Луки, он копирует его позднее из сочинения Марка; но он не может не упомянуть сам факт обращения Иисуса из Назарета в Капернаум, чтобы объяснить, как этот город сразу же стал центром деятельности Иисуса с самого начала. Взяв из письма Марка заметку о том, что Иисус пошел в Галилею, что он пришел к Галилейскому морю и что Капернаум стал центром его деятельности, это двойное: «Галилея и область у моря» приводит его к пророчеству Исайи. Уже то, что он не вспомнил, что Назарет также находится в Галилее, было оплошностью; если теперь он заимствует из письма Луки замечание, что Иисус, переехав в Капернаум, отказался от Назарета как места жительства, то, конечно, результат, к которому приводит прагматизм евангелиста — Назарет не находится в Галилее, — уже не может быть неверно оценен.

2. Свидетельство Луки.

Если одно только сообщение о том, что Иисус покинул Назарет по возвращении в Галилею, уже вызвало в сочинении Матфея путаницу, большей которой и быть не могло, то неумеренность этой путаницы развивается в соответствующей бесконечности, когда Лука очень подробно сообщает о событии, заставившем Иисуса порвать с Назаретом сразу же после Его первого появления в Гаилеи.

Лука использует для своей цели — объяснить, как Капернаум с самого начала стал центром деятельности Иисуса в Галилее, — рассказ, который первоначально занимал совершенно иное положение, а именно: он должен был сообщать о событии, относящемся скорее к более позднему времени пребывания Иисуса в Галилее. К каким неудобствам мы должны быть готовы!

Лула хочет сообщить о первом явлении Иисуса в Галилее. Если Марк говорит, что Господь явился в Галилею с проповедью о том, что время исполнилось и Царство Божие пришло, то и Лука должен привести эту сумму проповеди Иисуса в самом начале своего сообщения.

Он так и делает. По прибытии в Назарет, рассказывает он, Иисус пошел в субботу в синагогу, и когда встал читать и ему дали книгу пророка Исайи, то чудесным образом случилось так, что, открыв ее, он нашел тот самый отрывок, где Мессия говорит о своей евангельской задаче и провозглашает благодатный год Господень. Тогда Иисус сказал: ныне исполнилось писание сие. Сообщается о первом появлении Иисуса, даже о Его первой проповеди, о Его первом провозглашении того, что время исполнилось и Царство Небесное пришло. И все же в ст. 16 Евангелия от Луки говорится, что Иисус явился «по обычаю своему» в синагоге в Назарете, т. е. как обычно Он использовал субботние собрания в синагоге для провозглашения Евангелия народу, так Он поступил и в этот раз. Но ведь сообщается о его первом появлении, так как же он, впервые возвещая о совершении времени, мог следовать уже ставшей привычной для него практике? Только не надо ссылаться на то, что заранее сообщается, что «призыв Иисуса распространился по всей области, и сам Он учил в синагогах хвале Моей». От этого дело не улучшается, а остается лишь старое противоречие. Как мог писатель, имеющий ясное и независимое представление об обстоятельствах и последовательности событий, на одном дыхании сообщить, что Иисус вернулся в Галилею и что Его слава распространилась по всей стране? Не должен ли писатель хотя бы в нескольких словах рассказать о том, что Иисус сделал, что сказал и как вообще могла возникнуть Его слава? Если же Иисус, впервые появившись в субботу в синагоге, последовал обычаю, о котором мы не знаем и который не мог возникнуть в первый момент Его появления, то, повторяем, это то же самое противоречие, которое возникает, когда Его слава распространяется повсюду, прежде чем Он сделал что-либо, что могло бы ее породить.

Тот, кто стал бы отрицать это противоречие, должен был бы иметь дело с самим евангелистом. Он это прекрасно чувствовал, потому что, как только смог, в тот момент, когда перевел Иисуса в Капернаум, повторил свое замечание о том, что Господь учил в субботу, что они были поражены Его учением, потому что оно было огромным, и даже снова добавил примечание о том, что призыв Господа раздался всем дертерам в окрестностях. То же самое, о чем уже сообщалось ранее, буквально то же самое, ибо теперь, когда евангелист сообщает о том, как Иисус работал в Капернауме, мы знаем, откуда пришло восхищение учением Иисуса и как могла распространиться Его слава! То, что евангелист сначала поднял в воздух, теперь опустилось на землю, где ему самое место и где оно нашло достойную опору.

Итак, автор дважды использует одни и те же формулы, он делает два начала, чтобы рассказать о том, как произошло призвание Иисуса; но он делает еще больше, он даже дважды заставляет Господа прибыть в Галилею. Сначала, после окончания истории с искушением, он говорит: «И возвратился Иисус в Галилею в силе Духа». Зачем же, если Галилея уже была местом действия, снова упоминать, что Иисус, будучи изгнанным из Назарета и придя в Капернаум, приходит в «город Галилейский»? Да, почему оба раза, когда Иисус приходит в Галилею, одно и то же замечание, что Иисус учил, что люди удивлялись Его учению и что слава Его распространилась повсюду? Дважды евангелист заставляет Иисуса прибыть в Галилею; но мы увидим, что побудило его сделать это, когда мы уже указали на величайшее противоречие в его рассказе.

В письме Марка Лука прочитал, что назаряне, когда Иисус однажды явился в их синагогу, тоже недоумевали, откуда взялись такие чудеса, совершаемые Его рукой. Лука сохраняет это упоминание о чудесах, более того, он достаточно верно определяет их в соответствии с контекстом используемого им Писания, поскольку здесь Иисус происходит из этого самого города, который был свидетелем Его чудесной силы — даже ближе к тому, что было направлено на чудесные деяния, происходившие в Капернауме. Даже больше! Лука подробно останавливается на этом рефрене, который он вкладывает в уста Господа способом, отличным от Маркова, но соответствующим его смыслу. На вопрос назарян: не сын ли это Иосифа? он позволяет Господу ответить: «Но, конечно, из чего Иисус заключает это? Врач, помоги себе сам: что мы слышали о делах твоих в Капернауме, то сделай и здесь, в городе отца твоего»; на что Иисус отвечает, что Илия был послан только к одной вдове в Сарепту, хотя в Израиле жило много других, а Елисей избавил от показаний только одного Наамана, сирийца, хотя в Израиле было много пьяниц, так что не следует удивляться, если он окажет свои благодеяния в чужом городе.

Несомненно, что Лука использовал рассказ Марка для этого повествования. Ведь в его рассказе есть две ударные линии, каждая из которых преобладает над другой; более того, та, которую он заимствует у Марка, а точнее, копирует из простой зависимости от письма, — ударная линия о том, что пророк неприятен в своем отечестве, — нарушает и прерывает развитие другой, основанной на идее безусловного избрания благодати. Этот ударный момент уже был задуман, когда Иисус сделал темой своей речи изречение: Врач, помоги себе сам, т. е. пусть твои блага достанутся твоим собственным, но развитие этой темы останавливается и лишается связности, когда между ними, между темой и развитием, вставляется совершенно другой ударный момент о судьбе пророка на родине. Первый эпизод, о чудесной воле благодатного избрания, принадлежит Луке, который приложил немало усилий, чтобы нарисовать и изобразить это событие, второй он взял из письма Марка, из того самого письма, которое учит его, что Капернаум — это место, где Господь любил совершать свои дела, За усердной разработкой этого прагматизма Лука не замечает, что позволяет Господу говорить о чудесах, которые Он еще не мог совершить, когда только появился, и мог совершить только тогда, когда был изгнан назареянами и переселился в Капернаум. Должно быть, евангелиста настолько занимал какой-то особый интерес, что он мог проигнорировать столь вопиющее противоречие.

Но этот интерес был очень важен и для читателя сочинений Марка. Он действительно объясняет, как Иисус пришел в Капернаум: он пришел туда в качестве гостя учеников, которых только что победил, — но как он пришел к Галилейскому морю и в окрестности Капернаума, где он смог набрать учеников, Марк не сообщает. Более того, для более поздней точки зрения, согласно которой Капернаум является центром деятельности Иисуса и которая упускает из виду тот факт, что Иисус приходил в Капернаум только как гость, в сочинении Марка даже не объясняется, как именно этот город удостоился чести стать местом деяний Спасителя. На самом деле Иисус должен был отправиться в Назарет, он и отправился туда, заключает Лука, и только особые обстоятельства — помимо тех, о которых Марк сообщает в более позднем случае, — заставили его отправиться в Капернаум. Итак, Лука объяснил, почему Иисус покинул Назарет и поселился в другом месте, но почему в Капернауме? Почему именно в этом городе? Лука не может этого объяснить, он только знает, что Иисус ходил в этот город, знает это из письма Марка, но в данный момент, когда его интересовал только переезд Господа, он не мог скопировать из того же письма, что Иисус пришел в Капернаум как гость набранных учеников.

Но противоречие слишком велико! Почти не следует думать, что это возможно, и даже Вильке сомневается: «действительно ли этот фрагмент написан Лукой». Ведь Лука, рассказывая о том, что Иисус впервые вернулся в Назарет из пустыни, говорил ли назареянам, что Иисус должен был совершить здесь такие же дела, какие совершил в Капернауме? Мог ли рассказчик таким образом забыть о себе?».

Почему бы и нет? Он необычайно заблуждался, но как необычайны были интересы, которые его занимали! Это были абсолютные интересы, ради реализации которых он мог забыть обо всем остальном. Не является ли вопросом первостепенной важности, почему Иисус, вернувшись в Галилею, не стал искать своего спасения в Назарете? Почему он сразу же отправился к Галилейскому морю, которое с тех пор стало центром всех его экскурсий? Разве он не был заранее отвергнут назаретянами, причем настолько серьезно, что в гневе они уже вывели его за город на склон горы, чтобы сбросить вниз, и только чудесный божественный выстрел смог провести его невредимым через толпу разъяренных соотечественников?

И потом, какая трудность для писателя, любящего иногда живописную трактовку деталей и небезуспешно использующего свой талант, когда он читает в писаниях своего предшественника, что Иисус явился в Галилею с проповедью о наступлении Царства Небесного и исполнении времени, какая трудность проиллюстрировать эту проповедь достаточно ясно на одном примере! Оказавшись в Назарете, Господь должен произнести проповедь об исполнении, и для того, чтобы ее содержание предстало во всей своей необходимости и божественной оправданности, чудесное совпадение, нет! случайное чудо, или, скорее, прямое божественное руководство, должно направить руку Иисуса, чтобы, открыв священную книгу, он нашел именно тот ключ, который подходит к этому случаю.

Зависимость от писания Марка и заинтересованность в представлении происшествия в Назарете объясняет и тот факт, что у Луки Иисус дважды прибывает в Галилею и появляется там с одинаковым успехом. В первый раз Иисус возвращается в Галилею после искушения, и Его слава распространяется по всему региону, но мы не знаем, как Его слава могла распространиться сразу, пока для этого не было причины. Но Лука это знает, и мы тоже это знаем, потому что он читает в сочинении Марка, что сразу же после первого появления Иисуса в Галилее слух о Нем распространился по всей стране. Марк сообщает, что Иисус прибыл в Галилею, набрал первых учеников у моря, пошел с ними в Капернаум, учил там в синагоге по субботам, удивлял всех своей проповедью и, наконец, даже исцелил там бесноватого. Но какое это имеет значение для Луфаса? Он сначала привел Господа из Назарета в Капернаум, но хочет, чтобы Он сначала пришел в Галилею; он также хочет сказать, что Господь учил в синагогах, и если он теперь хочет описать впечатление от этого учения, то Марк дал ему для этого ключевые слова или, скорее, целые мешки. В первый раз, когда он говорит, что Иисус учил «в синагогах», он описывает впечатление только в целом, что Иисуса все хвалили. Но когда он приводит Господа в Галилею во второй раз — т. е., как уже нельзя ошибиться, целиком.

Когда он теперь говорит, что Иисус пришел в Капернаум, «город Галилейский», он дословно повторяет уже упомянутые высказывания Марка, теперь он говорит, что они были поражены Его учением, когда Он проповедовал в субботу, потому что Его слово было сильным, и теперь он завершает рассказ об исцелении бесноватого в синагоге Капернаума теми же словами, которые Марк добавляет к параллельному рассказу, т. е. теми же словами, которые Марк использует для описания исцеления бесноватого в синагоге Капернаума. То есть теми же словами, которые он уже записал, когда сообщал, что, когда Иисус пришел в Галилею, слава о Нем распространилась по всем местам. Теперь мы знаем, как Иисус пришел на этот призыв; раньше, когда мы читали эти же слова, мы не знали.

Остается еще одно сомнение, еще одна перспектива; возможно, на этот раз мы сможем освободить Луку от критики и выставить его прагматизм в более выгодном свете. Вильке обращает наше внимание на то, что «странная параллель может быть найдена, если поставить фрагмент на место», а именно после рассказа о воскрешении дочери Иаира, где она встречается у Марка. У Матфея в конце этого рассказа есть замечание, что призыв Иисуса распространился по всей стране там +), т. е. замечание, которое Марк не добавляет в параллельное место, но которое Лука, вероятно, записал перед рассказом о происшествии в Назарете. Не следовало ли Луке добавить этот рассказ туда, где он есть у Марка, и завершить рассказ о дочери Иаира замечанием, которое теперь включил Матфей? Но тогда Лука всегда писал бы формулу, которую он заимствовал из первой части писания Марка. Но как бы он мог это сделать, если бы не был занят тем, что вставлял рассказ о происшествии в Назарете в первую часть евангельского типа? Но он должен был вставить этот рассказ сюда, иначе как бы он мог, если бы ему не предшествовал великий эпизод С. 4, 16. 30, С. 4, 31 сделать это новое поразительное сообщение, что он говорит: Иисус пришел в Капернаум «город Галилейский?». Иное дело Матфей, который, найдя у Марка, после сообщения о пробуждении дочери Иаира, сообщение о происшествии в Назарете, мог искать в Писании Луки то же самое сообщение и использовать для этой цели найденную здесь формулу, которую он считал вступлением к следующему сообщению и которая показалась ему подходящей в качестве заключения к сообщению о пробуждении дочери Иаира.

3. Свидетельство Марка.

После того как мы удалили все мешающие дополнения, от первоначального типа, который мы находим в письме Марка, не осталось ничего, кроме примечания о том, что Иисус явился с проповедью о наступлении Царства Божьего.

Формулу, которую Марк вкладывает в уста Господа, он считает не произвольным обобщением проповеди Иисуса, а конкретной формулой, с помощью которой Иисус возвестил о наступлении Царства Божьего. Он хочет передать слова самого Господа. С другой стороны, Вайс уже верно заметил, что Иисус «в начале своего пути часто повторял эти слова в виде формулы, что мы не можем считать вероятным, поскольку, бесспорно, не в его духе было резюмировать свои проповеди в конкретных формулах». Но если Уайт считает, что «случай в Мф. 10, 7 — это тот, когда Иисус буквально произнес эту формулу», то давайте вспомним, кто именно сообщает нам, что Иисус, наставляя и посылая двенадцать человек, велел им идти и проповедовать, что Царство Небесное пришло. Это прагматик Матфей уже вложил в уста бегуна ту самую формулу, которую использует Господь и которую он же теперь передает ученикам. С этой точки зрения новейшего откровения формула стала талисманом, переходящим от Крестителя к Иисусу и от него к ученикам, или же это средство прагматика, который использует ее для того, чтобы сделать единство и связь священной истории совершенно очевидной. Ибо разве не ясно, что через всю эту историю проходит один и тот же интерес, если одна и та же формула может служить для выражения и объявления содержания всех сменяющих друг друга точек зрения? Марку и Луке ничего не известно о том, что Иисус предписывал эту формулу своим ученикам для проповеди, так что нам даже не нужно спрашивать, имел ли место случай, о котором говорит Уайт, поскольку еще до решения этого вопроса ясно, что у Матфея есть формула, которая, согласно рассказу Марка, принадлежала только Господу и была передана ученикам по его собственной власти.

В сочинении Марка, однако, эта формула не только изначально находится на родине, но и родилась здесь. Она является результатом более позднего осмысления. Доказательство? Марк позволяет Господу сказать: «Покайтесь и веруйте в Евангелие». Но Евангелие — это весть о спасении, которая раскрывается в личности и делах Спасителя: как же Иисус может сказать: «Верьте Евангелию»? Он не говорил так; Марк, который заставляет его говорить о Евангелии и о жертве за него другими способами, приписывает ему здесь слова, которые могли возникнуть только с более поздней точки зрения. Лука и Матфей заимствуют формулу проповеди Иисуса из его писания или перерабатывают ее в новую форму, они следуют за ним, добросовестно веря в его авторитет, они только обижаются на то, что Иисус уже должен был требовать веры в Евангелие, поэтому они исключают это требование и поступают в данном случае так же, как и в двух других отрывках, где они исключают упоминание о Евангелии.

Матфей, как уже отмечалось, счел знаменательным, уместным и соответствующим Божественному обетованию через пророка, что Иисус явился в Галилее. Его прагматизм не был особенно счастливым: но раз уж он ввел нас в область размышлений, нам будет позволено задержаться там еще на мгновение и спросить, может ли тот факт, что Иисус родился, вырос и появился в Галилее, быть каким-то образом значимым. Но не стоит даже спрашивать; Павел уже ответил на этот вопрос, сказав, что такая провинция, как Галилея, менее священническая, живущая в многообразном общении с язычниками, была наиболее подходящей почвой, на которой можно было подготовить и осуществить переход к всеобщему христианскому принципу. Здесь, где иерархические интересы имели меньшую силу, а обрядовое служение, поскольку оно было более отдаленным, не оказывало такого стесняющего влияния, как в Иудее, здесь барьеры замкнутой еврейской национальности были сами по себе уже преодолены, и дух, окончательно преодолевший барьеры национальности, нашел наиболее подходящую почву для своей работы.

1. Свидетельство Матфея.

Теми же словами, тем же построением мешков, что и Марк, Матфей также сообщает о призвании четырех первых апостолов, и, как и последний, он сразу же связывает свое сообщение с сообщением о том, что Иисус явился в Галилею с проповедью Царства Небесного. На Галилейском море Иисус застает две пары братьев Петра и Андрея, Иакова и Иоанна занятыми рыбной ловлей и со словами: Придите, и Я сделаю вас ловцами человеков, — сразу же подвигает их присоединиться к Нему.

Матфей — более поздний; те немногие и, более того, сами по себе очень незначительные отклонения, которые он себе позволил, доказывают, что он копирует рассказ Марка. Матфей говорит, что Иисус «увидел двух братьев, Симона Петра и Андрея, брата его». Аналогично в ст. 21: Иисус «увидел другую пару братьев, Иакова, сына Зеведеева, и Иоанна, брата его». Но зачем дважды указывать, что Симон и Андрей были братьями? Неуклюжий стилист не будет так писать, когда пишет на свежую голову. Просто посмотрите, как пишет Марк: Иисус «увидел Симона и Андрея, брата Симона», «увидел Иакова, сына Зеведеева, и Иоанна, брата его»: так пишет человек, который, когда пишет, смотрит прямо на вещь, а не направо и налево, кто знает куда? Или, возможно, щурится на книгу, которую переписывает. Матфей поступил именно так. В тот момент, когда он хочет сказать, что Иисус видел Симона и Андрея, он сразу вспоминает, что они были братьями, нетерпеливо записывает это, не сразу видит, что в свое время Марк тоже добавляет это примечание, когда отмечает, что Андрей был братом Симона, и после того, как он так поспешно записал свое утверждение о том, что они были братьями, он все еще настолько зависим от письма своего предшественника, и так по ходу дела, что он также переписывает примечание Деффена, то есть примечание, которое он уже записал в тот же момент. То же самое он делает, когда приходит к Зебедеям.

После такого очевидного доказательства нет нужды упоминать, что саз Матфея «они оставили корабль и отца своего» освобождается от этого неуклюжего удвоения винительного только тогда, когда мы переводим его в форму, первоначально данную Марком, когда тот говорит: «они оставили отца своего Зеведея в корабле со слугами».

2. Свидетельство Луки.

В том месте, где это сделал Марк, и после этого Матфей, Лука не мог рассказать о призвании четырех учеников. Его интерес состоял в том, чтобы объяснить, как Капернаум, а не Назарет, стал обычным местом жительства Иисуса. Поэтому, рассказав о том, как назаретяне изгнали пророка за пределы города, он непреодолимо вынужден в тот же момент привести Господа в Капернаум, т. е. в Капернаум. Иными словами, в рассказе Марка он приходит туда, где Иисус входит в этот город, учит в синагоге, исцеляет бесноватого, выводится из синагоги Петром в дом Петра, исцеляет здесь тещу Петра, а вечером, когда весть о Его пребывании в этом доме стала известна и к Нему привели всех больных в округе, исцеляет и их. Лука переписывает все это из письма Марка, потому что тот когда-то привел Господа в Капернаум и теперь должен рассказать о том, что здесь произошло. Теперь он должен переписать по крайней мере следующее: он сообщает, что на следующее утро Иисус удалился в пустыню, что за Ним пошли, что Его просили не уходить, но Он сказал, что Его судьба — провозгласить Царство Божие и в других городах, и пошел проповедовать в синагогах Галилеи.

Поэтому Лука не мог рассказать о призвании учеников в том же месте, где он прочитал это в Марке, ему нужно было сразу же перенести Господа из Назарета в Капернаум: так когда же он сможет рассказать о призвании апостолов? Когда Иисус снова выйдет из Капернаума. Ибо, когда Он пойдет по Галилее, то может прийти к озеру, где находятся две пары братьев. Но Он идет учить, поэтому есть и особый случай, когда Он может встретить братьев у озера. Иисус учит на озере перед большой толпой, желающей услышать слово Божье. Но как Он приходит к рыбакам? Об этом рассказывает Марк; из его рассказа он видит, что Господь с удовольствием избегает толпы на озере, имея наготове лодку; Марк также рассказывает, что однажды, когда вокруг Него на озере собралась большая толпа, Иисус сел в лодку и учил оттуда. Что ж, именно так Иисус поступил и на этот раз, заключает Лука, и его рассказ начинается как нельзя лучше. Иисус на Галилейском море, он видит, как народ жаждет услышать от него слово Божие — конечно, мы не узнаем, чему он на самом деле учил, конечно! потому что все это вступление используется для странной цели: Иисус должен прийти к озеру только для того, чтобы вступить в контакт с рыбаками, которых совершенно необходимо позвать, и как он их находит? он видит две лодки на берегу озера — но почему только две лодки? — две пары братьев должны быть позваны! Что делают в этот момент на берегу две пары братьев? Они мыли свои сети!

Стоп! Не продолжайте немедленно! Путаница стала настолько велика, что мы должны подумать, где мы находимся. Эти люди должны быть призваны, в частности, Петр должен быть убежден огромным чудом следовать за ними, а что они делают в тот момент, когда толпа умоляет Господа дать им услышать Слово Божье, что они там делают? Они моют свои сети! Народ сгорает от нетерпения услышать Слово Божье, а они тем временем моют себе сети! Либо они недостойны быть призванными, либо действительно нужно чудо, чтобы наполнить их лодки рыбой, дабы вывести их из оцепенения.

Но они невиновны! Только Лука, благодаря своему прагматизму, виноват в том, что они выглядят такими скучными. Только он создал повод, когда Иисус собирался учить, а вокруг него собрались жаждущие учиться люди, чтобы они со своими баржами привлекли его внимание, когда он будет знакомиться с ними. Лука лишь позволил им заняться мытьем лодок в этой новой обстановке, где у них, должно быть, были совсем другие мысли, потому что у Марка написано, что они занимались отчасти рыбной ловлей, отчасти чинили свои лодки, когда нашли Иисуса. Лука позволяет им спокойно продолжать свою работу, которой они занимались, как он видит в записях Марка, а это занятие — мытье сетей на берегу — он выдвигает на первый план, потому что хочет, чтобы лодки были так близко, чтобы Господь мог сразу же сесть в одну из них.

Нужны ли нам более веские доказательства, прежде чем мы признаем, что Лука создал этот прагматизм, что он поместил записку, которую он находит у Марка, в новую, но незнакомую среду? Или более веское доказательство того, что Лука хочет сообщить о том же призвании первых апостолов, о котором он знает из сообщения Марка и которое ему пришлось так неудачно поместить только потому, что он не мог сообщить о нем на его месте? Что ж, тот, кто требует большего, услышит, услышит больше, чем хотел услышать, услышит так много, что только и будет знать, как помочь себе, осудив критика. Но почему апологетика, служа букве, заставляет критика раскрывать природу буквы?

То, что дело, которым занимаются две пары братьев, когда толпа жаждет услышать Господа, не относится к этой среде, ясно; то, что ситуация, в которой Иисус, придавленный толпой, оглядывается в поисках лодки, заимствована из других рассказов Марка, мы уже заметили, но для полноты доказательства можно еще показать, что толпа здесь не в своей ярости. Иисус, как нам уже было сказано, покидает Капернаум, толпа идет за ним и хочет уговорить его не покидать их, но Иисус не отвечает на их просьбу и проповедует в синагогах Галилеи. Тем не менее, говорится, что толпа ждала Его, чтобы услышать слово Божье! «Толпа! То, что это была другая, новая толпа, не подразумевается. Так откуда же опять взялась «толпа»? Они нужны автору, и все остальные соображения должны отойти на второй план.

Вся история о ловле рыбы и призвании Петра здесь не к месту. Ранее евангелист сообщил, что после ухода из Капернаума Иисус проповедовал в синагогах Галилеи. Затем он рассказывает, что, когда Иисус был в одном из городов, навстречу Ему вышел немощный человек. Пока можно отметить, что примечание о странствиях Иисуса по Галилее призвано объяснить, как изгнанник мог встретить Иисуса в «одном из городов» и попросить о помощи. Но это примечание и рассказ об исцелении прокаженного теперь стоят отдельно, разделенные длинным повествованием о походе Петра за рыбой, которое имеет самостоятельный интерес, и они утратили ту тесную связь, которая сразу связывала их в тексте Марка. Вильке пытается немного помочь рассказу Луки, но он хочет удалить замечание о том, что Иисус действительно уже находился в путешествии по Галилее, когда призвал первых учеников, поскольку оно взято из Мк. 1, 39. Толпа, которая толкает Иисуса у озера и хочет услышать от Него слово Божие, — это та же самая толпа, которая хочет удержать Его, когда Он выходит из Капернаума. Иисус тоже уступил им, учил у озера и, только позвав две пары братьев, отправился в путь, на котором встретил изгнанника. Но тот, кто списал запись о том, что Иисус ходил по галилейским синагогам с трудов Марка, — это сам Лука. Он не настолько осторожен и внимателен, чтобы в самый ответственный момент не скопировать записку, которая еще слишком тесно связана с переписанным рассказом об отъезде Иисуса из Капернаума и которая ему очень нужна. Он должен был позвать учеников, как это сделал Марк, в путешествие Иисуса, да, в путешествие, где Иисус проповедует; он должен был дать записку о реальном путешествии, поскольку он не дает ее после призвания учеников и говорит только о том, что новые спутники последовали за Господом. Значит, Иисус уже действительно находился в пути, когда призвал их.

Лука хочет сообщить о первом призвании Петра. Иисус случайно видит две баржи на берегу, когда народ теснит его, и случайно садится в ту, которая как раз принадлежит Петру. Проинструктировав народ, он велит Петру пойти на высоту озера и изгнать несса. Петр сказал, что они работали всю ночь и ничего не поймали, но по его слову он выкинет сеть. Он так и делает, и сеть дает такой богатый улов, что рвется. Тогда Петр узнал в Господе Святого, перед Которым он не мог стоять как человек, сделавший находку. Но Иисус сказал ему: «Не бойся, отныне ты будешь ловить людей».

Нет! скажет апологет, Лука не хочет сообщать о первом призвании Петра. Разве Иисус уже не знает ученика, если тот был принят в его дом как член? Лука может быть виноват в том, что привел Иисуса в качестве гостя в дом человека, о котором он ранее не рассказывал, как тот познакомился с Господом. Лука не упоминает о том, что Иисус уже избрал рыбаков в ученики, он ничего не сообщает о «первом призвании», а когда описывает рыбалку, то выставляет встречу Иисуса и двух пар братьев в таком свете, что становится ясно: он хотел, более того, он должен был сообщить об их первой встрече, которая произошла случайно. Но зачем спорить с упрямым апологетом, ведь мы уже объяснили, почему Лука мог сообщить о призвании первых учеников только здесь; зачем спорить, ведь мы можем показать ему, что Лука видел эту трудность лучше, чем он сам! Когда Марк привел его в дом Петра, он не смог удержаться: ему пришлось включить имя Симона в свое повествование, так как он должен был упомянуть о своей теще, излечивающейся от лихорадки. Однако он понимает, что сбился с пути. В письме Марка он обнаруживает, что на следующее утро, когда Иисус покидает Капернаум, Петр и другие, именно другие ученики, спешат за Ним и говорят, что все в Капернауме «ищут Его». Здесь, по крайней мере, там, где он мог сделать это раньше, он опускает имя Петра; здесь он говорит, что толпа «искала» Иисуса, догоняла Его и хотела уговорить остаться, и все же он не мог опустить имя ученика, не испортив при этом весь план и смысл первоначального сообщения. Когда толпа ищет Господа, это происходит потому, что чудесные исцеления пробудили в них интерес к Иисусу. Однако ответ Иисуса, который Лука сохранил: «Я должен возвещать Царствие Божие и в других городах, ибо на то Я послан», не подходит к этому. Она вписывается только в рассказ Марка, где Петр и другие приходят к Иисусу, и он отклоняет их просьбу остаться еще на некоторое время со словами: «Пойдем в соседние города, чтобы и там проповедовать, ибо для того я и пришел».

Хотя Лука, встречаясь с Петром перед тем, как рассказать о его призвании, максимально избегает его, тем не менее, его личность уже стала для него знакомой, важной и значимой — он был вынужден впустить Господа в свой дом — и поэтому возникло последнее противоречие, которое нам еще предстоит подчеркнуть.

Сообщает ли Лука о призвании двух пар братьев? И да, и нет! И да, и нет! В этом и заключается противоречие! Петр — главный герой, его брат Андрей совершенно забыт, Господь садится в его лодку, чтобы научить, ему дается богатая рыбалка, и Иисус обращается к нему одному: отныне ты будешь ловить людей. И все же — невозможно! но ведь написано! — И все же, поскольку зовет только Петра, Лука пишет слова: «и вывели корабли на берег, и, оставив все, последовали за Ним». «Они», другие, о которых Лука, занятый только Петром, ни словом не обмолвился, что они тоже призваны, но которых он должен ввести в игру и послать за Господом как преемников, потому что в рассказе Марка он читает, что они стали учениками Господа одновременно с Петром. Лука уже имеет их в виду, когда случайно оставляет две лодки на берегу, а позже представляет дело так, что другая лодка, в которой находились спутники Петра, два Зеведея, случайно плыла рядом, когда Петр, по повелению Иисуса, углубился в середину озера; Два Зеведея должны быть под рукой, чтобы Петр мог помахать им рукой, помочь вытащить тяжелую сеть, и чтобы они, наконец, восхитились чудом, как Петр, и последовали за Господом — словом, они случайный придаток, но не могли не быть, потому что Марк — непобедимый авторитет и хочет, чтобы так было. Лука разрешает призвать только Петра, но Марк приказывает ему добавить к Господу в ученики и сыновей Зеведеевых. Он слепо повинуется.

Если апологеты считают, что здесь сообщается не о первом призвании четырех учеников, а об укреплении их веры через особое чудо, то у Луки могла быть подобная мысль. Но не та же самая! Это точно: он хочет рассказать о первом призвании Петра и его товарищей, которое он еще не успел включить в свой отчет. Но раз уж он однажды без предупреждения привел Иисуса в дом Петра, познакомился с личностью последнего, несмотря на все его нежелание, да и в принципе Иисус не должен был быть совсем незнаком с человеком, в доме которого он провел ночь в качестве гостя, — так как же первое призвание апостола, о котором нужно сообщить, может быть все же таким простым, как это было по Марку? Это должно быть первое призвание, но оно должно принять такой характер, чтобы оно казалось Петру одновременно ростом его познания природы Господа. Простого слова уже не может быть достаточно, если призывается тот, под чьим кровом Господь так недавно отдыхал в качестве гостя. Должно произойти нечто необычное, чтобы сам Петр смог выразить свое удивление и веру и больше не должен был молча следовать за Господом, как это происходит по рассказу Марка. Короче говоря, здесь необходимо чудо, и здесь, на озере, где призваны рыбаки, которым суждено стать ловцами человеков, не было ничего более близкого, чем чудесный подвоз, который Господь обеспечивает Петру.

Мы уже показали апологету, который, подобно Гофману, не видит в повествовании Матфея первого призвания четырех учеников, как Лука не желает ничего знать о нем и его аргументах. Станет ли он, — снова обратимся к апологету, — когда прочтет в записи Марка, что Иисус сказал Петру, который хотел задержать Его в Капернауме: пойдем в другие места, чтобы и там проповедовать со мною, когда прочтет, что Петр с другими последовал за Господом в Его путешествие, станет ли он затем силой вытеснять имя Петра и делать так, что Иисус лишь случайно позднее видит на озере две лодки, принадлежавшие Петру и Зеведеевым?

Если загадка разгадана и происхождение сообщения в третьем Евангелии признано, то отпадают и все разговоры о чуде миграции рыб. У Луки не было другого источника, кроме письма Марка и его собственного прагматизма в этом разделе Евангелия. Поэтому мы знаем, откуда он взял чудо: из своего прагматизма. Нам нет нужды лепетать и говорить вместе с Гофманом, что чудо послужило «для дальнейшей подготовки того знания о личности Иисуса, которое должны были получить ученики», т. е. мы избежали опасности безумия или глупости, которой мы неизбежно подверглись бы, если бы предположили, что удачный улов рыбы основал и сформировал христианское знание. Мы выше бессмыслицы, и нам нет нужды утверждать вместе с Гофманом, что в чуде рыбной ловли открылось «видение», с помощью которого Иисус смог «глубоко проникнуть даже в телесную природу». Насколько мы знаем, это можно назвать только глубоким взглядом на природу, постигающим ее порядок и жесты. Но знать, где находится пара рыб или их сотни! Достаточно, достаточно! Дальше некуда!

Даже Неандер и апологеты, признающие, что Лука и другие два синоптика хотели сообщить об одном и том же событии, уже не могут ввести нас в заблуждение, утверждая, что Матфей Марк для них не существует, что Матфей дает нам «сокращенный рассказ, Лука — более полный, более яркий, полученный от очевидца». Мы уже видели, в чем заключается эта живость. Все в рассказе Луки, каждая деталь, противоречит остальным, все скомкано. Мы должны говорить грубо, если нам хотят навязать это страшно озабоченное восхищение живостью.

Но если Неандер переполнен восхищением перед «простым чувством истины», которое Шлейермахер продемонстрировал в своем объяснении этого отрывка из Евангелия от Луки, если он хочет вырвать у критика его палладиум, его утешение, его доброе право, его сознание того, что он искренний друг истины, мы все равно должны показать ему, что нет ничего страшнее тайного коварства служителя буквы. Кто такой Шлейермахер, чтобы оказывать Луке доверие, которое он отнимает у Матфея? Совпадение, предпочтение, чувство, которое ничем не обосновано, но которое должно заявить о себе тем более тиранически, тем более варварски. Так, Шлейермахер считает знаменательным, что Лука не упоминает Андрея; но мы видели, как это объясняется просто тем, что для этого евангелиста Петр уже является главным лицом, и как он даже случайно забыл о брате. Шлейермахер настаивает на том, что, согласно рассказу Луки, призвание Петра и Зеведея связаны и являются одним целым. Прекрасное призвание сыновей Зеведеевых, о котором Лука даже не сообщает! Замечательная живость, когда Зеведеи появляются как случайный придаток и вдруг в конце истории становятся учениками и последователями Господа.

Это ли «его такт, скромность и простое чувство истины», когда человек, подобно Шлейермахеру, в одно время возвышает Луку над Марком и его товарищами по несчастью, а затем снова умеет найти черный ход, через который они могут проскользнуть в рай славы, воздвигнутый апологетом, — мы не хотим знать об этих достоинствах. Честность дольше всего сохраняется! Чтобы утешить обиженных, чтобы Марк и Матфей не слишком страдали, Шлейермахер говорит, что мы не должны удивляться различиям между их сообщением и сообщением Луки. Ведь как по-разному, иногда яснее и точнее, иногда нет, могли три ученика рассказать о событии, которое, конечно, всегда оставалось для них странным». Где же наш интеллект? Или что заставляет нас испытывать это страшное давление на голову, когда мы должны слушать и восхищаться подобной риторикой, но не можем этого сделать? Ужасные мучения! Вариации, которые три ученика воспроизводили на одну и ту же тему, как утверждают, стали причиной различий в евангельских рассказах! Марк, Матфей, Лука не находят ни авторов, ни людей, они — эхо песни, исполненной, кто знает, как задолго до того момента, когда они ее повторили! Кто освободит нас от этих страданий, которым должен быть подвержен человеческий разум? Как страшно наше положение, когда мы должны быть людьми, видеть перед собой людей, желать общения с людьми и во что бы то ни стало видеть в евангелистах мертвых личинок».

Теория Шлейермахера о шкатулке с нотами не может, по крайней мере, вернуть нас к людям. На этот раз, говорит апологетический критик, Лука снова скопировал работу собирателя, который позже прочитал о призвании Петра, потому что он «пережил это позже и, пережив, добавил к остальным». Действительно, хотелось бы знать, что станет с историографией, если окажется, что историк излагает факты в том же порядке, в каком он их постепенно узнает. Воздух! Воздух! Мы погибаем! Ха! Какая свежесть! Мы снова чувствуем себя людьми, мы снова общаемся с людьми: мы снова вспоминаем, какое Писание использовал Лука, и как он пришел к тому, чтобы рассказать о происшествии, известном ему из рассказа Марка, именно так, как он это сделал, и поместить его в то место, где мы его находим.

Сколько усилий и времени потребовалось, чтобы через апологетические повороты мы добрались до оригинала, до Марка!

3. Свидетельство Марка.

Но сначала вопрос! Можем ли мы считать себя вправе пойти на серьезнейшую уступку, которую мы на самом деле не делали в споре между синоптистами и четвертым евангелистом, но которую мы, тем не менее, описали как возможный выход? Действительно, может ли быть так, что «Господь сначала сошелся с некоторыми из учеников в Иудее, а потом навсегда приковал их к Своей персоне в Галилее»? Как только мы ставим этот вопрос — а мы должны ставить его со всей серьезностью, поскольку авторитет четвертого Евангелия не выдерживает критики, — нам хотелось бы увидеть причину, которая могла бы заставить нас дать утвердительный ответ. Мы больше ничего не знаем о том, что Иисус ходил к Иоанну, мы знаем, что он никогда не вступал в столь тесный контакт, как это представляет четвертый евангелист, с Крестителем. В синоптических рассказах нет никаких следов того, что кто-то из учеников Иисуса был ранее учеником Крестителя. Но теперь мы можем рассказать, как четвертый евангелист пришел к тому, что Креститель стал посредником, через которого первые ученики были приведены к Иисусу. Для него свидетельство Крестителя в той определенности, которую он ему приписывает, важно и необходимо для всего прагматизма его писания; если он так часто жалуется на то, что оно не получает должной оценки и признания в народе, то все же он должен перечислить в своем писании некоторых верных, которые были настроены более утвердительно и ощутили на себе всю силу этого свидетельства, так как оно подвигло их присоединиться к Господу. Тогда они ясно осознавали, что проповедь Иоанна Крестителя является переходным моментом к спасению, они сами должны были пройти через дисциплину Иоанна, этот важный переходный момент, короче говоря, они должны были быть учениками Иоанна Крестителя, которые позволили себе под влиянием свидетельства своего Учителя стать последователями Мессии. Конечно, Иисус должен был завоевать своих первых учеников в стране Иорданской, где пребывал Креститель.

Теперь Марк стоит один, но не более прочно, чем его последователи. За ним остается слава, что его представление оригинально, просто, чисто и есть не что иное, как выражение той общей идеи, которую он хочет представить. Но идея, какой бы простой и чистой она ни была, будучи сжатой в единичный факт, становится настолько революционной в силу своей общности, что не успокаивается до тех пор, пока не освободится от противоречия единичного случая и не возвысится до самосознания своей общности, которая проявляется в истории совершенно по-разному.

Наверное, поразительно, как Иисус призвал в ученики четырех совершенно незнакомых ему людей, которых он встретил на берегу Галилейского моря, занятых своими делами. Не менее поразительно, как эти люди оставляют свое дело, свой дом, своего отца по слову человека, который до тех пор был им неизвестен и в котором они еще не испытали ничего, что могло бы показаться им значительным.

Иначе, в известной нам жизни, формирование круга учеников происходит совсем по-другому, а именно постепенно, через растущее переживание важности и стимулирующей или творческой силы человека, т. е. через тот глубокий опыт, который только и способен довести человека до того, чтобы он полностью отдал свою личность другому.

Рассказ Марка, таким образом, переносит нас в мир, бесконечно отличающийся от обычного, в мир чудес, и Иисус, если он действительно призвал первых учеников таким образом, должен был вложить в свой призыв чудодейственную силу, чтобы она заставила людей, судьбу которых он так же чудесно видел с первого взгляда, последовать за ним. Но как только мы перестаем видеть в факте лишь отражение идеи, как это делали Марк и прежняя непосредственная вера, как только апологет начинает торговаться по поводу отдельного факта, мы должны заявить, что такое волшебство не только невозможно, но и, если оно было по повелению Господа, недостойно. Свободного человека только опыт и внутренний голос могут побудить присоединиться к большему, и если бы можно было другого человека приковать к себе магической силой с первого взгляда, одним лишь словом, еще не испытав ничего от него, то он должен был бы сначала презреть в них человечность и низвести их до машин.

И какое магическое превосходство, какое совпадение должно было сыграть здесь роль, если Иисус одним и тем же криком привязал к своей персоне четырех человек, две пары братьев, которых он случайно встретил рядом на берегу озера!

И потом, обычно не первый шаг людей, явившихся с новым принципом, называют учениками. Но зачем нам слово «призыв»? Они собирают и приобретают своих учеников, развивая и публично озвучивая свой принцип.

Марк знал не меньше, чем обстоятельства, при которых первые ученики были вынуждены присоединиться к Иисусу. Даже не определенность идеи побудила его представить призвание этих учеников как первое, что сделал Иисус при Своем появлении. Разве Илия призвал Елисея в момент своего появления? Разве Моисей избрал старейшин до того, как приступил к делу освобождения своего народа, или он не говорил заранее как законодатель? Разве сам Марк не знал вполне, к чему относится избрание круга учеников, когда впоследствии рассказывает, что Иисус назначил двенадцать по своему усмотрению, чтобы они были вокруг Него? Ничто иное, как случайное обстоятельство, не привело к тому, что христианская церковь восприняла избрание учеников как первое публичное деяние Господа. Марк не намерен делать ничего другого, кроме как объяснить, как получилось, что Иисус сделал Капернаум центром Своей тиры в Галилее. Как гость Петра он поселился в этом городе, а чтобы найти это жилище, он должен был случайно «бродить» по Галилейскому морю во время своего первого появления и позвать две пары братьев, живших в Капернауме. Такое расположение сюжета без изменений перешло в писание Матфея, насколько это было возможно, в писание Луки, перешло в веру общины, и даже четвертый евангелист не может его изменить, он также сохраняет его, только в его случае это то же самое.

Он также сохраняет ее, только добавляет новый интерес, представляя свидетельство Крестителя как силу, которая привела верующих к Иисусу.

Таким образом, повествование о Марке оказывается чистым, оно построено по образцу ветхозаветного рассказа о призвании Елисея Илией, а восклицание Иисуса: Я сделаю вас ловцами человеков, возникло из небольшого сочетания прежней профессии этих учеников и их последующей деятельности.

Вайс считает возможным, что ветхозаветное напоминание, как и во многих других случаях, так и в данном, было задумано Самим Иисусом и вложено в Его действие. Но то, что он произнес эти слова именно как приглашение все еще колеблющимся ученикам следовать за ним и полностью отдаться ему, становится для нас вероятным благодаря той выразительности, с которой в другом месте также утверждается, что «не ученики избрали Иисуса, а Иисус избрал учеников». Но Марк ничего не знает о том, что ученики хоть на мгновение заколебались, отдавая себя Человеку, который до этого был им совершенно неизвестен. Но давайте посмотрим на картину, которая возникла бы, если бы Господу пришлось постепенно выводить колеблющихся учеников из состояния сопротивления с помощью магии слова; неизвестному человеку все равно пришлось бы применить магию, но картина стала бы гнетущей и мучительной, если бы ученики оказали хоть малейшее сопротивление, тогда как в рассказе Марка, где слово превращает этих людей в других людей, все в порядке, даже если этот порядок не относится к реальному миру.

Зачем, к тому же, Иисус должен был с таким интересом говорить: «Не вы Меня избрали, а Я вас»? Какой человек, хоть в малой степени уверенный в себе, стал бы так говорить! Само собой разумеется, что высший дух притягивает к себе других силой своего превосходства. Но вспомним только, кто позволяет Господу говорить в столь экспрессивной манере; четвертый евангелист создал здесь настолько экстравагантный, настолько несостоятельный контраст, что только один из них когда-либо был записан. То, что в реальном мире происходит постепенно и, по-видимому, случайно, эти отношения между Мастером и учеником, он хотел перевести в свет высшей необходимости с помощью абстрактной догматической теории. Марк включил эту идею необходимости в повествование.

1. Свидетельство Матфея.

Матфей ничего не говорит о том, что после призвания четырех рыбаков Иисус отправился в Капернаум и там проповедовал и исцелял; но, согласно его рассказу, сразу после призвания первых четырех учеников Иисус пошел по всей Галилее, проповедуя и исцеляя всякую болезнь в народе. И вот, когда призыв Его разнесся по всей Сирии, к Нему стали приводить всех больных — Матфей подробно перечисляет их недуги, — Он исцелял их, и многие толпы шли за Ним из Галилеи, из Декаполиса, из Иерусалима, Иудеи и страны за Иорданом».

Описание очень полное, слова «весь, все» употребляются в каждом предложении, так что перед нами очень общий рассказ: но тут же дело переходит в частности, когда Матфей говорит: увидев множество народа, Иисус взошел на гору; сел; к Нему пришли ученики Его, и Он произнес им речь — Нагорную проповедь.

Это непоследовательно. Народ уже давно окружает Иисуса, Он учит, исцеляет больных, как же Он может взойти на гору, только увидев их? Он уже давно их видит. Объяснение Фрицше: увидев их однажды, он взошел на гору, не будет принято репортером, так как для него это будет слишком иносказательно, даже скучно. Он ничего не знает об этом «когда-то», да и не нужно ему это, ведь ему гораздо легче, когда он с головой окунается из общего в конкретное. Ему не нужно посредничество; он забывает, если это так полезно для него, о распространении общего; он думает, что оно в одно мгновение сокращается до отдельного человека, и теперь он может сказать: но когда Иисус увидел кучи, он взошел на гору.

Но мы не можем делать этот скачок в детали, ибо не можем забывать, что толпы не приходят к Иисусу в этот момент, а находятся около Него уже давно, и что, если вид толпы является причиной, то Он должен был взойти на гору. Мы должны сказать, что событие, которое падает с воздуха, уже не является событием для нас и для этого мира, и проповедь, которую Иисус произносит на горе, не может быть, говоря осторожно, произнесена по этому случаю.

Это тоже непросто: Матфей не говорит, что толпа последовала за Господом на гору; только ученики, как нам сообщают, подошли к нему, и им он произносит следующую речь. Но в конце сказано: когда Иисус окончил речь сию, народ удивлялся учению Его, потому что Он проповедовал сильно и не так, как книжники. Но откуда вдруг взялся народ? Мы не знаем. Да и откуда взялись ученики, к которым обращена речь в С. 5, 1? Мы также не знаем: ведь выражение «ученики Его» не может означать только тех четверых, которые были призваны до сих пор. Таким образом, для этой речи нам не хватает не более чем немаловажной детали в реальном мире, повода и аудитории; ведь даже если в конце упоминается народ, мы не знаем, как он мог услышать речь, поскольку Господь удалился от них на гору.

Но мы знаем, откуда берутся все эти детали, столь необходимые для речи, если откроем Писание Марка. Здесь мы читаем, что однажды Иисус, когда Он уже долгое время действовал в условиях вражды, удалился со Своими учениками к Галилейскому морю. Услышав о Его деяниях, к Нему пришло множество народа из Иудеи, Иерусалима, Идумеи, из страны за Иорданом и из окрестностей Тира и Сидона. Иисус исцеляет их, но, желая избежать толпы, готовит лодку и, наконец, поднимается на гору, где призывает к себе только тех, кого в данный момент назначил Своими постоянными спутниками и апостолами. Здесь восхождение на гору имеет определенную цель, Иисус хочет избежать толпы, более того, как сообщает Марк, у него есть еще более конкретная причина, он хочет избежать полного истощения, так как больные врываются к нему, чтобы прикоснуться к нему и получить исцеление от прикосновения.

В рассказе Матфея отступление на гору не имеет никакого смысла, поскольку там даже не говорится о том, что Иисус изнемогал или мог изнемогать, когда исцелял. Ничего на этот счет не подразумевается, так как евангелист торопится с речью и не может приступить к ней достаточно быстро.

Однако весь его интерес заключается именно в речи. Он читает в записях Марка, что Иисус появился публично как учитель сразу после призвания рыбаков 1:21. Это примечание для него слишком скудно, он хочет сам поделиться речью, чтобы привести наглядный пример того, как мощно учил Иисус, а когда он поделится речью, то не преминет заметить, как это сделал Марк, что народ был поражен учением Иисуса, потому что Он проповедовал мощно, а не как книжники. Он буквально повторяет это замечание своего предшественника.

В общем описании служения Иисуса Матфей сначала делает незначительное изменение: вместо Идумеи ставит Декаполис, а затем вместо фразы: «приходили к нему из области Тира и Сидона» добавляет замечание: «слава его распространилась по всей Сирии», так как он хочет добавить примечание к Мк. 1, 28. Но самое главное изменение заключается в том, что он сохраняет описание в самом общем виде, которое становится еще более значительным, но и более неопределенным, поскольку это описание должно прежде всего познакомить нас с деятельностью Иисуса. Иисус учит, исцеляет, исцеляет все, все болезни, которые важны для евангелиста, — словом, перед нами компендиум всего, что относилось к деятельности Иисуса. Это абстракция более позднего взгляда, для которого все уже закончено в самом начале, признание Иисуса является универсально обоснованным, а его действенность охватывает сразу все, что только может охватить.

Часть трудностей решена. Но все станет яснее, когда мы увидим, как Матфей связал Нагорную проповедь с чудесной деятельностью Иисуса. Эту комбинацию он получил от Луки.

2. Свидетельство Луки.

Только Лука еще знает что-то о Нагорной проповеди. Марку это неизвестно. После сообщения о ловле рыбы Петром Лука снова взялся за сочинение Марка в том месте, где он его оставил, и теперь он продолжает его до того поворотного момента, когда пробуждается враждебное отношение фарисеев. Он также рассказывает, что Иисус взошел на гору помолиться и, проведя ночь в молитве, избрал двенадцать учеников в апостолы. С ними он сошел на равнину и — но евангелист не додумывает ни правильного построения мешков, ни связи слов — тотчас собралось великое множество учеников его и множество народа из всей Иудеи и Иерусалима и с берегов Тира и Сидона, пришедших послушать его и исцелиться от болезней своих — не видно, что это за толпа — евангелист не говорит, как, где — достаточно, он доволен, что она здесь, дальше он ничего не хочет, и после того, как он кратко сказал, что вся толпа искала прикоснуться к Иисусу, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех, он сообщает, что Иисус поднял глаза на Своих учеников и произнес им проповедь, которая приводится здесь на равнине. Иисус обращается к Своим ученикам, и все же в отрывке сказано: «И, сказав народу сии слова, отошел и т. д.».

Как прекрасен, как ярок этот мотив проповеди: Иисус спит всю ночь в молитве, прежде чем избрать двенадцать, и так далее. И все же ничто не может быть менее ярким, ничто не может быть более запутанным и кропотливо составленным. Иисус поднимается на гору, чтобы помолиться, но об этом намерении знает только Лука, у которого это постоянная формула, что он молился. Почему Иисус в первую очередь выбирает учеников, мы не знаем: в Марке, как мы увидим, призвание апостолов имеет вполне определенный мотив. В рассказе Луки Иисус, спустившись с горы, находит толпу народа на равнине; но теперь, конечно, мы не можем сразу узнать, откуда эта толпа, и даже евангелист не может придумать конструкцию, чтобы вставить в свой рассказ упоминание о присутствии народа. Но понятно, почему он перестроил сообщение Марка: он хочет иметь аудиторию, перед которой можно было бы произнести следующую речь, а о призвании апостолов он должен был сообщить раньше, потому что Марк вынуждает его это сделать и потому что сейчас уместно, чтобы Иисус после такого важного действия возвестил новоизбранным общие принципы Царства Небесного. Однако в конце он замечает, что Иисус произнес эту речь народу; он забывает, что она была обращена к ученикам — конечно, зачем было так стараться сплотить вокруг Господа толпу, и разве основные принципы, изложенные в речи, не относятся также ко всем? Отсюда это противоречие по отношению к аудитории, противоречие, которое естественно и оригинально только в изложении Луки, поскольку здесь ему предшествует избрание более узкого круга учеников, противоречие, которое точно воспроизвел Матфей, хотя он ничего не сообщает о предварительном призвании двенадцати. Матфей не мог сообщить об этом здесь, для этого было еще слишком рано, но он, конечно, мог вставить эту речь в начало своего изложения истории, особенно если его интерес был направлен на речи Господа в целом и если для него было важно в самом начале провозгласить общие принципы, которые должны были действовать в новой экономике.

Противоречие в отношении аудитории объяснимо, Матфей был зависим от Луки. Если же оба евангелиста противоречат друг другу относительно места произнесения речи, то это также объяснимо. Лука может поместить избрание апостолов только на горе, как это хотел бы сделать Марк; толпу же, как опять-таки говорит Марк, можно найти только на равнине, поэтому, если цель, ради которой он взошел на гору, выполнена, Иисус должен спуститься на равнину, если хочет найти людей, присутствие которых должно дать ему повод для речи. Но Матфей еще не может сообщить об упоминании апостолов и не пишет Марку, что Иисус взошел на гору, когда его окружали толпы людей из всех соседних стран: что еще может делать Иисус на горе, кроме как произнести речь, которая только благодаря Матфею стала Нагорной проповедью?

Лука отличается от Марка уже тем, что передает более значительные речи Господа и ищет для них исторические поводы. В первый момент, когда он берет на вооружение рассказ Марка о публичной деятельности Иисуса, он уже таким образом расширил изречение о свершении времени и подробно описал, как Иисус появился в Назарете в качестве учителя. Поэтому у него не возникает необходимости более подробно представлять Иисуса как учителя здесь, в начале, и он довольствуется передачей рассказа Марка о появлении Иисуса в синагоге Капернаума с примечанием огромного впечатления от Его учения. Он ждет, когда будут избраны апостолы, чтобы Господь научил их благословениям Царства Небесного.

Матфей еще больше заинтересован в том, чтобы представить Господа как учителя и проповедника, он не может ждать, пока будут избраны апостолы, он хочет сразу же в начале своего письма показать, насколько сильной была речь Иисуса; поэтому он умалчивает о явлении Господа в Капернауме и спешит поделиться великой речью, которую находит у Луки, чтобы придать заметке Марка о сильном впечатлении от учения Иисуса вполне действенную основу.

Лука первым связал эту речь с данным конкретным случаем; но он сначала создал этот случай, так как приводит толпу, окружавшую Иисуса перед восхождением на гору, затем к Господу, спускавшемуся с горы, на равнину.

Он сделал этот случай весьма неудачным: ведь когда Иисус был окружен толпой и «весь народ искал прикоснуться к Нему, чтобы исцелиться силою, исходившею от Него», откуда тогда взялись «тишина и спокойствие», необходимые для ведения проповеди?

3. Гора

Если мы не знаем, по какому случаю была произнесена эта проповедь, то тем более не знаем, на какой горе. Матфей впервые назвал ее Нагорной проповедью. Если мы все же спросим, что это за гора, на которой была произнесена проповедь, то сделаем это с сознанием того, что мы имеем дело только с идеей. Но стоит рассмотреть ее более внимательно, ведь это евангельская категория, а мы никогда не позволим себе относиться к категориям поверхностно. «Гора», эта конкретная, индивидуальная вещь, является чем-то очень общим, поскольку она упоминается чаще, чем эта конкретная гора, и при этом каждый раз в совершенно разных исторических контекстах. Матфей использует эту категорию наиболее часто. «Гора» делает проповедь Иисуса, с которой мы вскоре познакомимся более подробно, Нагорной проповедью и как таковая изначально является той горой, на которой Иисус избирает Двенадцать. Именно на «горе», согласно рассказу Луки, происходит преображение, в то время как Марк и Матфей говорят только о «высокой горе». По Матфею, на «горе» происходит второе кормление, но не первое, так же как и Марк, когда сообщает о двух кормлениях, и Лука, когда сообщает о том, которое ему известно, ничего не знают о горе, но четвертый евангелист говорит, что Иисус взошел на «гору» и сел там, когда накормил народ. На «гору», наконец, по словам одного лишь Матфея, отправились апостолы, когда ангел позвал их в Галилею, где они должны были увидеть Воскресшего Господа.

«Гора!» Странно! Всегда в разных ситуациях «гора!». Матфей, который чаще других использует эту категорию, рассказывает, что это за гора, где она находится и на что похожа. По крайней мере, для него, что несомненно, именно гора является необходимой и единственно подходящей декорацией для великих, далеко идущих событий, основой для великого. Или сначала докажем это апологету? Спросим, как Матфей, если он придерживался определенной географической точки зрения, мог сказать, что Иисус взошел на «гору», когда он только сказал, что Иисус ходил по всей Галилее? Есть ли во «всей Галилее» только «гора»? Следует ли спрашивать, на какой «горе» произошло второе кормление, как Матфей узнал о горе, о которой два других автора знают так же мало, как и о «горе», на которой ученики снова увидели Воскресшего Господа?

Более того, откуда взялась «гора», на которой, согласно рассказу Луки, произошло преображение, о которой Матфей знает так же мало, как и Марк.

И мы хотели бы увидеть гору, на которой Иисус мог бы восседать, приказывать и руководить кормлением людей, возлежащих на траве на равнине!

Уклонение апологетов «горы» vò ogos sen гора, которую они пытаются Мф. 5, 1, оказывается даже в единственном месте, где оно могло бы показаться применимым, Мк. 3, 13, т. е. в том месте, где мы впервые видим гору, причем в очевидно внятном историческом контексте. Ибо и эта связь — чисто случайная, и гора, на которую надлежало призвать двенадцать, — это не горный хребет с его широкими разветвлениями, оврагами, лесами и бесчисленными возвышенностями, а гора, принадлежащая к одной возвышенности, а именно к той высоте, на которой должно совершиться столь возвышенное и значительное действие.

Гора, таким образом, всегда определенная, т. е. та, высота которой соответствует идеальной высоте происходящего на ней события. Это гора, на которой со времен Авраама и Моисея происходят откровения, преображения, законы.

Матфей не был современным апологетом, которому одному известны муки этого великого мирового вопроса, где могла находиться гора, на которой Господь провозгласил благословения новой экономики. Для него это была гора, на которой должны были быть произнесены слова, имевшие беспредельное значение и произнесенные для того, чтобы они распространились в широких кругах вибрации и были услышаны всем миром. Матфей даже не говорит, что толпа последовала за Господом, когда Он взошел на гору, где произнес проповедь, которую они, как выясняется, тоже услышали. Он не имеет права говорить об этом, ибо Марк не предписывает ему этого, более того, запрещает, — но какое ему дело до таких мелочей, которые ничего не могут отнять от его отчета и ничего к нему не прибавляют, упущение которых только приносит смерть апологетике, если он может только дать Господу проповедовать? И когда Лука приказывает ему — сказать народу, что они слышали проповедь, он говорит это, не боясь, что они могли слышать. Если проповедь содержала слова жизни для людей, то они услышали их, как бы ни хотели.

Гфрёрер говорит, что «гора» получила такую известность в легенде благодаря происходившему на ней кормлению. Но Марк до сих пор ничего не знает об этой местности, где происходила история с кормлением. Гфрёрер, конечно, опирается на свидетельство четвертого евангелиста. Но повторимся: мы хотели бы видеть гору, на которой и т. д.? Искусство, однако, умеет показать нам горы, на вершине которых находится и виден Иисус, а несколькими пролетами ниже на равнине стоят люди; на такой горе художник может изобразить Господа говорящим с людьми внизу или дать ему любое другое отношение к людям. В реальном мире таких гор нет. Природа — не Рафаэль, да и простор у нее совсем не такой, как в идеальном видении евангелистов.

4. Задача критики.

Приступая к критическому рассмотрению плана, композиции и внутреннего характера Нагорной проповеди с целью выявления ее происхождения, мы должны, насколько это возможно, но и необходимо, еще до начала самой критики вникнуть в суть нашей задачи.

Хотя начало, конец и точки совпадения одни и те же, речи, которые передают оба синоптика, очень далеки друг от друга. Речь Матфея гораздо длиннее и содержит элементы, которые при соединении с проповедью Луки распались бы на отдельные части. Многие из этих элементов свойственны только Матфею; у Луки они встречаются в других местах как изречения Иисуса, сказанные по другим поводам, так же как и Матфей не имеет некоторых частей речи Луки в своей собственной, но передает их как изречения Иисуса по другим поводам.

Из этого факта должна формироваться задача критики, вернее, критика должна объяснить этот факт.

Трудности, возникавшие в связи с евангельскими указаниями на место, время, повод и аудиторию, для нас исчерпаны, поскольку мы увидели, как они возникли и что повод, по которому должна была быть произнесена речь, никогда не имел места и возник исключительно из прагматизма Луки и Матфея. Таким образом, наша задача упрощается, и трудности, связанные с этими пунктами, а также взгляды, пытающиеся решить их по-другому, больше не могут нас задерживать и занимать. Если, например, Штраус скажет: «Иисус говорил с собравшимся народом в целом, но с особым обращением к ученикам, ибо в том, что в основе этого лежит некий торжественный акт речи, у нас нет оснований сомневаться», то мы доказали, что обо всем этом больше не может быть и речи.

Все взгляды в целом, по которым речь рассматривается как произнесенная якобы по определенному поводу или даже по этому определенному поводу, который для нас уже давно растворился, потеряли всякую претензию на рассмотрение. По крайней мере, точка, в которой они ищут трудность, находится далеко не там, где она действительно лежит и где мы должны ее постигать и решать. В высшей точке трудности исчезает та точка зрения, на которую опираются эти взгляды, и она полностью растворяется, когда мы решаем трудность в ее предельном приближении.

Так, например, Неандер рассматривает Нагорную проповедь как «пример связного увещевания». «Две редакции этой речи в Евангелии от Матфея и от Луки, — говорит он, — несомненно, происходят из разных традиций и от разных аудиторий. У Матфея мы имеем речь более полную, более точную».

Павел объясняет эту точность тем, что один из слушателей, «возможно, сам Матфей, который, будучи мытарем, не мог быть неопытным в письме», вскоре после этого записал речь. «Запись, из которой Лука черпал или делал выдержки, не могла понять контекст без многочисленных пробелов». С другой стороны, большая длина речи Матфея может быть объяснена тем, что к ней был добавлен «более поздний связанный со смыслом».

Обратите внимание на слова «связанный со смыслом». В дальнейшем, в самом вопросе, будет немаловажно, как понимать эту категорию. Апологет имеет в виду вопрос когерентности. Так, Неандер говорит: «Греческий редактор основного документа от Матфея вставил среди этих органически связанных изречений Христа множество связанных с ними, которые были сказаны по другим поводам.

Это должны быть связанные вещи, чтобы связь не прерывалась».

Шлейермахер также говорит нам, когда Павел так хорошо объяснил нам точность изречений Матфея, откуда взялась краткость рассуждений в сочинении Луки. «Наш оратор, по-видимому, отчасти находился в менее благоприятном месте для слушания и поэтому не все слышал и местами терял связь; отчасти, возможно, он пришел к записи позже, когда некоторые вещи уже вылетели у него из головы».

К этому Шлейермахер добавляет еще один, в данном контексте малозначительный, по крайней мере, для всех неожиданный случай: «отчасти он тоже мог столкнуться с неосознанным включением некоторых аналогов из других речей Христа».

Даже Шлейермахер не решается дать своему фавориту преимущество перед Матфеем, отводя столь неблагоприятное место оратору, чье произведение Лука здесь копирует. Поэтому не будем удивляться, когда Толук[11] называет «речь, как она изложена в Евангелии от Матфея, оригинальной во всех ее частях». Она «более упорядочена, чем у Луки». «Изречения, разбросанные то Лукой, то Марком, представлены в нем в тонком контексте, соответствующем духу Христа».

Тем не менее, Толук снова несколько вмешивается. Речь в Евангелии от Матфея — это лишь «отрывок». «По этой последней причине мы не будем обижаться, если здесь и там контекст будет менее очевиден».

Нет! Мы обратим вполне адекватное внимание на то, есть ли эта пресловутая связь на самом деле. «Даже если она менее очевидна!» Как будто связь есть только там, где она очевидна! Послушайте апологета! У него есть намерение! Он хочет сказать, что, как и он, мы должны довольствоваться предположением о связи, даже если она не бросается в глаза. Даже если это не -о, сама по себе лучшая связь есть! Гром апологета на критика, гром и брань и проклятие и переть на критика, если он не успокоится в немом признании связи или не назовет апологетические доказательства связи несостоятельными в упрямом неверии!

Нет, мы забыли о результатах вышеприведенной критики: теперь мы ставим перед собой задачу определить на основании самой Нагорной проповеди, путем внутренней критики ее составных частей:

1. Принадлежит ли она Иисусу в целом,

2. Действительно ли ее контекст столь необычен,

3. Обоснованно ли Лука уступает Матфею.

Мы начинаем рассмотрение вопроса с самого начала, точнее, снизу, мы ставим себя на подчиненную позицию апологета и посмотрим, может ли разум чувствовать себя здесь как дома.

Но мы идем дальше. Апологет противится возможности того, что в Нагорной проповеди отдельные изречения Иисуса, возникавшие по разным поводам, были объединены в единое целое. Сама мысль о такой возможности кажется Шлейермахеру «неутвержденной, по крайней мере, ничем не подкрепленной».

Вайс впервые показал, что эта мысль не только ничем не подкреплена и что она не только мысль, но, более того, что она — реальность.

С этой более высокой точки зрения исторической критики мы теперь сначала рассматриваем отношения между Лукой и Матфеем, пока вопрос не достигает своей высшей точки и не становится вопросом о том, действительно ли мы читаем изречения Господа в Нагорной проповеди. Вайс не переходит к этому последнему пункту, в котором исследование только и найдет свое завершение. Он оставляет без внимания один положительный момент. Первый и третий синоптикы использовали здесь, как и в других местах, «собрание изречений апостола Матфея, написанное по-еврейски». «Эти фрагменты, заимствованные ими из такого аутентичного Писания, по подлинности, достоверности и неискаженному характеру своих изречений должны быть во всех отношениях приравнены к изречениям Марка».

Но ведь оба они сильно отклоняются друг от друга в параллельных изречениях! Как это рифмуется с этим хвастовством?

Первый и третий евангелисты, — отвечает Вайс, — «не черпали одно из них из другого, как оба в отношении Марка, но оба независимо друг от друга из общего источника. Лука использовал его менее полно, чем Евангелие, носящее его имя». Первый евангелист проявил «большую верность» в передаче сборника изречений Матфея, и его рассказ является «более оригинальным» по сравнению с рассказом Луки. Но Евангелие не только менее полное, но и более полное, чем у Луки.

Но рассказ Луки не только менее полон, но в большинстве своем — к этому сразу же следует добавить разрозненные параллели с речью, которую передает Матфей, — он принципиально иной.

Более того: до сих пор нам было доказано, что Матфей зависим от Луки во всех частях, которые у него не совпадают с Марком, а только с Лукой. Значит, теперь он полностью от него отказался? То есть в тот момент, когда он заимствует у него повод для этой речи?

Если расхождения в передаче речей, к критике которых мы сейчас переходим, существенны, то один из них должен был действовать в этом представлении самостоятельно и творчески. Но если один, то почему не оба? Оба! Это, по крайней мере, возможно.

Неспростая задача поставлена!:

1. Является ли рассказ первого синоптика более оригинальным?

2. Использовал ли первый евангелист сочинение Луки для передачи Нагорной проповеди?

3. Если это так, то откуда Лука взял свой материал, и сохранились ли перед нами изречения Иисуса в этих отрывках?