Критика евангельской истории Синоптиков и Иоанна. Том 1-3

1. Ирония Божия.

Сестры Лазаря послали Учителю весть о том, что их брат болен. «Болезнь сия, — отвечает Иисус, — не к смерти».

«Ответ Иисуса посланникам, — говорит Люкке[19], — предвещает, что Он более подробно расспросил о болезни и что он должен был утешить сестер». «Смысл заключается в том, что «болезнь не смертельна в обычном смысле этого слова».

Скорее, Иисус говорит о том, что Он всеведущ. Он всегда знает, чем все закончится. Он выше нужд и желаний других людей и поэтому не называет вещи теми именами, которыми их называют другие. Это небесный эвфемизм — смерть не есть смерть. Для Иисуса болезнь Лазаря — это не смерть.

В тексте ничего не говорится о более подробном допросе посланников, да это и не было возможно в том смысле, что Иисус мог бы получить от них информацию, недоступную сестрам. Сестры скорее — и вполне обоснованно — расценили состояние больного как отчаянное.

Более того, сам Иисус говорит, что эта болезнь должна послужить прославлению Бога, чтобы через нее прославился Сын Божий; ведь она должна, заблудившись в земной Тове, стать поводом для того, чтобы явилась небесная слава Иисуса.

В качестве хотя бы видимости того, что так может быть, Люкке допускает, что Иисус, возможно, хотел намекнуть, что только для Него смерть Лазаря не была смертью.

Но это не только видимость, это так и есть. Люкке рассматривает эту возможность более серьезно и говорит, что Иисус, возможно, намеренно выразился двусмысленно. Но почему намеренно? Если Иисус уходит только через два дня, а Лазарь к его приходу уже пролежал в могиле четыре дня, то к моменту возвращения посланников больной уже скончался. Иисус должен был знать это сразу же, как только узнал, что ему придется уйти через два дня, если он хочет найти Лазаря в гробу, а не на больничной койке. Так зачем же двусмысленность? Ответ должен был «успокоить» сестер: если Лазарь был уже мертв, когда вернулись гонцы, то сестры, должно быть, ошиблись в своем Учителе. Его ответ стал для них громовым раскатом, когда о болезни больше не говорили. Если бы Иисус хотел сказать сестрам несколько слов, подходящих к их ситуации, Он должен был бы говорить о смерти, а не о болезни.

Да, говорит Люкке: «Христос, зная, что Лазарь скоро умрет, предвидел ту спасительную борьбу, которую его мрачное слово вызовет в сестрах, и намеревался этим подготовить их к борьбе за более великие дела». Но если Иисус еще говорил о болезни, то о борьбе уже не могло быть и речи: вопрос был решен. Сестры уже не могли бороться, не могли беспокоиться о предполагаемой загадке, но было ясно, что Иисус ошибся.

Не надо говорить здравомыслящему человеку, а богослову, что воспитательный план, который Иисус должен был составить для сестер, был бы очень неудачным, так как потом, когда он сам пришел, никто, даже они, не думал, что Иисус может и будет воскрешать того, кто уже умер.

Люкке настолько не уверен, что отказывается от всего сказанного и утверждает, что «даже без смещения божественной славы Спасителя можно представить, что он не знал заранее о внезапном обострении болезни и скорой смерти своего друга, а узнал об этом только от других, когда это произошло». Однако без смещения божественности Библии этого предположить нельзя, нельзя думать, что через два дня к Иисусу пришли новые посланцы, которые сообщили ему о смерти Лазаря. Он добровольно остался еще на два дня, а по истечении этих двух дней добровольно отправился будить мертвеца, о смерти которого он, конечно, знал.

А божественная слава Искупителя? Ну, она только божественная, т. е. нечеловеческая, если Спаситель с самого начала знает, что Лазарь умрет и что Он воскресит его из мертвых, и если Он остается еще на два дня для того, чтобы Его слава стала еще более величественной.

Эти люди борются за славу Иисуса, постоянно говорят о божественности Библии и даже поют о ней в сладостных песнях, и все же они предают и славу, и божественность. Критик возвращает им оба величия в их истинном свете.

Толук и Ольсхаузен также предполагают, что «темная форма речи была вызвана рассмотрением сестер». Как я уже сказал, не могло быть и речи о внутренней борьбе, когда смерть Лазаря так ясно и неопровержимо опровергла заявление Иисуса. Смерть решила этот вопрос и поставила точку.

Поскольку богословы всегда чувствуют трудность — они же люди! — И хотя они не осмеливаются ясно представить себе весь размах импульса, они не доверяют своим собственным объяснениям и уловкам. Не успеют они предложить одно решение трудности, как тут же готово другое, пусть даже более возмутительное, чем первое. Множество решений должно выявить одно, истинное решение. Они не понимают главного, да и не должны понимать, если не хотят отчаиваться в своих предпосылках. Они моргают и, следовательно, щурятся туда и сюда, даже в самые отдаленные и труднодоступные места. Таким образом, Толук, хотя и предполагает, что в этой речи учтены сестры, прищуривается и на учеников. Если бы Иисус с уверенностью сказал о предстоящей смерти Лазаря, разве ученики не заподозрили бы, что Он медлит и колеблется?» Но вместо того, чтобы обманывать их двусмысленными словами и вселять в них уверенность, Он мог бы просто сказать им, что было бы лучше, нравственнее и мужественнее, больше подобало бы и учителю! — Он мог бы просто сказать им, что остается, чтобы сделать откровение Своей славы более славным. Таков был мотив Его пребывания: не мог же Он открыть его ученикам? Могли ли они быть недовольны этим мотивом? А если бы Иисус знал, что они подозревают его намерения, разве не было бы его долгом тщательно излечить зло, а не скрывать его? Точно так же, не мог ли он сказать сестрам правду о том, почему он не пришел сразу? Тем более что его колебания ни в коем случае не «привели их в состояние колебания между верой и сомнением» — для сестер это ни в коем случае не было колебанием — и что эта борьба, если она действительно имела место, не имела «очень важных, влиятельных последствий для их внутреннего мира?».

Но теперь Иисус был уверен, что Лазарь уже будет мертв, когда вернутся посланники, он уже намеревался воскресить его; более того: его ответ посланникам предназначался сестрам, его слышали ученики — почему же он был так темен, так непонятен, так противоречил чувственному факту?

Ради иронии, с которой божественное знание смотрит на человеческое, с которой божественный язык высмеивает человеческий, ради того, чтобы противопоставить уверенность божественного печали и слабости человеческого, ради того, чтобы противопоставить божественное в его жестокой, жесткой и страшной возвышенности человеческому, — ради того, чтобы дать выражение этой божественной, но нечеловеческой иронии, евангелист и сформировал эту речь своего учителя.

Ирония проявляется во всей своей красе, когда мы рассматриваем следующее. Путь из Иерусалима до нынешнего места пребывания Иисуса составляет один день, Иисус остается в Перее два дня, а когда на третий день приходит в Вифанию, Лазарь уже четыре дня как умер, то есть он должен был умереть сразу после ухода гонцов, которым понадобился один день, чтобы добраться до Переи. Знал ли Иисус, когда ему нужно уходить, если чудо должно было быть очень большим, то есть если он хотел воскресить человека, который уже лежал в гробу четыре дня, то есть до того дня, когда, после ухода гонцов, он бы умер? т. е. до того дня, когда, согласно ходу природы, непременно наступит разложение, Иисус знал и предполагал это, как явствует из повествования, поэтому он знал и то, что теперь, когда к нему придут вестники, Лазарь уже мертв; т. е., таким образом, ирония речи абсолютна и возвышенность божественного бытия, и использования языка продемонстрирована во всем ее огромном величии.

Далее следует новый контраст, та же ирония в виде прагматического замечания историка. Но Господь возлюбил, — говорится в ст. 5, — Марфу и сестру ее и Лазаря». «Почему «но»? Не только потому, что Иисус имел в виду воскресить Лазаря, но, напротив, что Он не сразу приступил к делу, а отнесся к нему легкомысленно, предоставив мертвецу быть мертвым. Суровость иронии усиливается любовью Иисуса к этому дому. Услышав, что тот болен, Он оставался в его обители два дня. Он оставался там из-за любви к Лазарю; он оставался там потому, что для него было важно, чтобы слава Бога и Его помазанника была явлена во всей красе. По словам евангелиста, совершенно очевидно, что Иисус имел в виду только эту цель прославления и отбросил все человеческие соображения. Только одно необходимо для прославления Бога, и все человеческое должно быть принесено в жертву ради этого одного.

Такие богословы, как Люкке, которые уже не осмеливаются безжалостно признать Единую цель мира, утверждают, что Иисус остался, потому что «возможно, сейчас Он находился в разгаре счастливой деятельности». Ольсхаузен же справедливо замечает, что такое объяснение «недостаточно», поскольку Иисус «мог, по крайней мере, оставить учеников, мог также вскоре вернуться туда и в этом случае ничего не упустить». "

Но если Ольсхаузен считает, что этот мотив тоже присутствовал, но не как единственный, что это объяснение только не «достаточно», то тогда само его объяснение недостаточно. В отчете не только не упоминается этот мотив, но он вообще не имел места, потому что другой мотив, и только он, определил господину остаться еще на два дня. И об этом мотиве даже самые великолепные богословы до сих пор ничего не знают! Ольсхаузен считает, что «все, включая самого Лазаря, должны были вырасти через это великое откровение Бога во внутреннем человеке», Толук полагает, что у Иисуса была «педагогическая цель», «поэтому в случае с сестрами цель, увеличение чуда допускается, но только тайно, не с христианским паремием и очень быстро превращается в средство, под которым нужда должна подняться до высшей степени, чтобы его помощь произвела тем большее впечатление». Но в сообщении ничего не говорится о том, что сестры Лазари, что он сам, были целью, что целью было их духовное назидание. Единственная цель — прославление Бога, а для этого смерть Лазари, гниение его трупа и тяготы сестер — средство. Для этого сознания существует только одна цель, а все остальное, смерть и жизнь, сохранение и разрушение — лишь средство для этой цели.

Иисус остался в Пере на два дня, чтобы слава Божья, а через нее и Его собственное прославление, ясно и смело проявились.

Действительно, как говорит Кальвин, Иисус действовал по примеру Своего Небесного Отца, Который любит посылать помощь только в момент наибольшей нужды. Но целью этой процедуры всегда является только откровение Божественной славы и могущества, ирония над Божественным по отношению к человеческому обычаю, расчету, страху и любви. Человек помогает потому, что считает себя обязанным помочь, он помогает из сострадания и считает, что не должен отстраняться от страдальца ни на минуту, он помогает не ради себя, а ради другого. Бог помогает только тогда, когда всякая помощь кажется невозможной, Он помогает для того, чтобы явить Свою славу. Не замечая, почему это необходимо именно сейчас и что побуждает Его к этому, Иисус говорит ученикам в ст. 7: «Пойдем опять в Иудею! Ученики также не вспоминают, что Лазарь опасно болен и что сестры два дня назад прислали срочную весть; напротив, им кажется непонятным, что Иисус хочет снова идти в Иудею, ведь иудеи хотели побить Его камнями. И то и другое бросается в глаза, но объясняется следующим, еще более поразительным и доводящим противоречие до предела. По замечанию учеников, Иисус должен был вспомнить о Лазаре; вместо этого в ст. 9 Он говорит, что должен был идти в Иудею? Может быть, чтобы помочь своему другу Лазарю? Нет! потому что — да, почему? мы этого не понимаем, потому что он выдвигает основной аргумент, который не может подойти ему даже с одной стороны. Первая половина первой половины предложения в лучшем случае еще может ему соответствовать: он должен хорошо проводить часы дня; пока для него день, пока он еще остается среди живых, он должен проявлять себя активно. Но как к нему подходит общее выражение этой мысли: идущий днем не спотыкается, потому что видит свет мира сего? Ведь до этого говорилось о преткновении, об обиде, и разве в первой половине этого изречения не говорится только о том, что надо пользоваться часами дня и использовать их для действия? А как относится к нему вторая половина изречения? Может ли быть для Господа ночь, в которую он должен бояться, что споткнется? Есть ли в его внутренней жизни колебания между днем и ночью? Ведь в конечном итоге это изречение следует понимать духовно, исходя из колебаний внутри, на что указывает и обетование, когда говорится: «Идущий ночью спотыкается, потому что свет не «в нем»! Бывает ли для Господа время, когда в нем нет света?

Понятно, как признает даже Ольсхаузен, что можно как угодно поворачивать изречение, оно не вписывается «чисто» в контекст. Тем не менее, святая обязанность богослова — поворачивать поговорку туда-сюда, пока она не впишется в целое. Мы должны, говорит Ольсхаузен, предположить в изречении многогранность отношений: Иисус говорит о Себе в двояком отношении, во-первых, как о Себе, совершающем работу Своего дня, и, во-вторых, в той мере, в какой Он снова становится светом для учеников. Эта взаимосвязь реализуется во второй половине изречения: ученики никогда не должны хотеть ходить без Него и Его света. Но если бы Иисус хотел дать ученикам изречение, которое они могли бы взять с собой в путь, Он должен был бы ясно и четко подчеркнуть это отношение к ним, тем более что первая половина изречения так явно относится к Нему, а все изречение вызвано только размышлением о Его положении и личности. Если исходная точка изречения и связь, по крайней мере, первой половины с первой половиной столь ясна и определенна, то на ее месте непременно должно было быть указано изменение этой связи.

Это указание отсутствует, хотя изречение содержит эти два разных отношения. Евангелист неправильно ввел это изречение, он не мотивировал его, так как вставил его сюда без учета ситуации, и, наконец, он очень неудачно развил его, так как не отделил эти два различных отношения друг от друга и не объяснил ученикам, в каких отношениях они находятся.

Отсюда происходит путаница. Евангелист опускает всякую мысль о Лазаре, потому что здесь, когда Иисус идет в Иерусалим и катастрофа неминуема, он вспоминает, как Иисус перед уходом из Галилеи говорил о своей высшей задаче и долге, и когда кто-нибудь из учеников хотел упрекнуть его в мысли о своем долге, он скорее указывал своим последователям на их долг. Если бы евангелист хотел вставить сюда этот разговор, ему пришлось бы забыть о Лазаре, а если бы он хотел втиснуть замечания Иисуса в одно высказывание, ему не удалось бы сделать это более удачно, особенно если учесть другие его неловкости.

Только после этого, в ст. 11, Иисус говорит о Лазаре, но говорит не по-человечески. Наш друг Лазарь, говорит Он, спит, а Я иду разбудить его. И только потом, когда ученики понимают эту речь буквально и на основании того, что Лазарь спит, делают вывод, что он якобы выздоровел, Он действительно говорит, что Лазарь умер. И снова контраст между божественным языком и неспособностью людей понять его! Ирония контраста между божественным языком и человеческим способом смотреть на вещи и описывать их!

Евангелист так любит такие глубокие и поучительные недоразумения, что часто придумывает их, не задумываясь о том, что они невозможны даже в соответствии с теми предпосылками, которые он только что привел. Иисус говорит, что рад, что его там не было, потому что теперь они бы поверили, и совершенно определенно заявляет, что воскресит Лазаря. Тем не менее, Фома говорит своим ученикам: если Он хочет идти в Иудею, пойдем и мы и умрем с Ним. Какая сокровищница для богословов! Но как будто о смерти еще можно говорить, когда Иисус говорит, что хочет воскресить мертвеца. Евангелист снова впал в свои совершенно неуместные мысли о близости катастрофы!

2. Неверие Марфы.

Иисус прибывает в Вифанию. Тело пролежало в гробнице четыре дня. С сестрами много иудеев, чтобы утешить их.

Марфа услышала… Откуда?! Это был бы лишний вопрос в рассказе, который в любой момент распускает слух о том, что Иисус идет. Она идет навстречу Ему, чтобы встретить Его еще до того, как Он достигнет места. Мария, однако, сидела дома.

Марфа, в соответствии со своим характером, предстает как занятая, а Мария — как задумчивая. «В одиночестве, — говорит Ольсхаузен, — это кажется не совсем правильным. В соответствии с характером Марии мы должны были бы ожидать, что она сразу и при любых обстоятельствах поспешит к Спасителю. Сидеть в тишине, когда она знала, что Он рядом, было для нее совсем не подходящим.

Тем хуже! Тем опаснее для евангелиста, что он не помог Марии встать на ноги! Еще хуже! Тогда становится ясно, что всесильный историк использовал то, что он узнал о характерах двух сестер из письма Луки, очень внешне, а значит, и очень неудачно, в своих целях. Он прочитал у Луки, что Марфа была занята, и быстро изобразил ее такой, следя лишь за тем, чтобы она не бродила по горнице, не бегала на кухню, а шла к Господу. Мария — фиванка, которая остается спокойной в своих мыслях. Но поскольку она только сидит, она отдаляется от Господа, у ног которого ее беда.

«Господи, если бы Ты был здесь, — говорит Марфа Иисусу, — то брат мой не умер бы», — так кажется, вернее, ясно, что она потеряла всякую надежду на помощь. Поэтому трудно понять, когда она продолжает, ст. 22: «Но и теперь я знаю, что, чего ни попросите у Бога, даст вам». «Ольсхаузен, правда, говорит: «что, собственно, она имеет в виду под этими словами, что еще возможно для молитвы Христа, неясно»; но по контрасту со словами «если бы ты был здесь, брат мой не умер бы», это совершенно ясно. Если отсутствие Иисуса было причиной смерти Лазаря, то, по ее мнению, еще есть момент, когда Иисус может помочь, ибо Отец ни в чем Ему не откажет.

Однако не темно, а совершенно ясно, почему Ольсхаузен хочет сделать речь Марфы темной: а именно, в ст. 22, когда она выражает надежду, которую она все еще питает теперь, когда все кажется потерянным, «она не только, как говорит Ольсхаузен, не думает о воскресении мертвых в далеком разговоре, но она действительно не думает об этом. После того как она только что высказала свою надежду, Иисус говорит: «Брат твой воскреснет! Разве не должна возродиться и укрепиться ее надежда от этого заявления Иисуса, каким бы общим оно ни было? Но нет! Да, конечно, я знаю это, — отвечает он, как будто слова Иисуса не могут быть применены к настоящему моменту, — он воскреснет, когда все воскреснут, в последний день. Иисус отвечает: «Я есмь воскресение и жизнь», продолжает тавтологию о том, что всякий верующий в Него, даже если он умрет, будет жить, и теперь прямо спрашивает, верит ли Сте. Да, — отвечает она, — я верю, что Ты Сын Божий. Но она ничего не говорит о том, что верит в то, что ее умерший брат даже сейчас будет отозван Господом из смерти. Наоборот! Как будто все уже закончилось, когда она выразила свою веру в Мессию, она бежит звать свою сестру. Но говорит ли она сестре хоть слово о том, что теперь, когда Господь пришел, помощь для ее брата будет найдена? Ни слова! Она только говорит: Учитель пришел, а об этом ничего не было сказано, поэтому она зовет тебя. И даже после этого Марфа не приводит ни малейшего доказательства своей веры в то, что Господь сейчас пробудит или сможет пробудить ее брата. Даже в тот момент, когда Он делает усилие, чтобы воскресить Лазаря, даже когда Он приказывает отвалить камень от гроба, она все равно хочет защититься от Господа, говоря Ему, что теперь все тщетно: Лазарь уже четыре дня лежит в гробу и уже пахнет.

Противоречие очень велико, но не для того, чтобы разрешить его в назидание, как это пытается сделать Ольсхаузен, после того как он все же признал его. Он говорит: «Разум Марфы следует понимать как колеблющийся в своих надеждах и сомнениях. Но с момента, когда Господь говорит ей о Своей оживляющей силе, да, с момента, когда Иисус уверяет ее, что ее брат воскреснет из мертвых, до ее замечания, что ее брат уже стал жертвой тления, она не сомневается, не колеблется, а твердо решает, что о воскрешении мертвых больше не может быть и речи. Даже после замечания Иисуса, которое должно было бы возродить ее надежды, если бы они у нее были, она показывает, что смирилась.

Ольсхаузен, которого мы упоминаем особо, поскольку он боролся с этими трудностями более усердно и тщательно, чем другие, продолжает: «В желании Марфы воссоединиться со своим любимым умершим было еще много материального и своего, что нужно было отбросить. Иисус хотел позаботиться об этом, указав ей на Него как на Спасителя. Но если это действительно было Его намерением, то Он не сделал этого определенно и ясно, или же Марфа была ужасно упряма, так как, даже исповедав свою веру в Мессию, она ни словом не дала понять, что теперь готова вновь достойно и благочестиво обнять своего брата. Напротив, ей кажется, что дело брата оставлено.

Откуда же берется это противоречие? Прежде чем ответить на этот вопрос, необходимо рассмотреть поведение других людей, с которыми Иисус вступает в контакт. Мария, верная Мария, которая и здесь доказывает свою привязанность к Господу, так как, услышав о Его приходе, выбегает к Нему и падает к Его ногам, не произносит ни слова, которое могло бы выдать, что она ожидает помощи от Господа и Учителя. Первое слово, которым она приветствует его, единственное, что она говорит ему, — это то же самое, что произнесла ее сестра: «Если бы ты был здесь, мой брат не умер бы! ", ибо она также считает, что все потеряно.

Продолжение следует. Чтобы картина была правильно заполнена и чтобы все выразили свое убеждение, что теперь уже ничего нельзя изменить, должны появиться и иудеи, которые последовали за Марией, думая, что она идет к гробу, чтобы там плакать. Поэтому они пришли с нею к Иисусу и, когда все высказали Ему, сказали: не может ли Он, так как открыл глаза слепорожденному, сделать так, чтобы и он не умер?

Противоречие нашло свое объяснение: никому не позволено думать, что оживление мертвеца возможно; все должны были уже отказаться от дела Лазаря, чтобы решение совершить поступок, как это принято в четвертом Евангелии, исходило исключительно от Иисуса, и через этот контраст всемогущество и слава Божия проявились в еще большей степени.

Марфа тоже должна считать этот поступок невозможным. Но ведь она ранее заявила, что все еще надеется на помощь Господа! Евангелист должен был сразу же изгнать эту мысль из ее головы или не допускать ее впредь, тем более что он позволил Марфе говорить только с внешним намерением рассказать о перспективе воскресения мертвеца, чтобы подвести Господа к этой теме. Он не знал, как искуснее начать разговор.

Но то, что Господь, собираясь воскресить мертвеца, должен сначала сказать о Своей животворящей силе и назвать Себя жизнью и воскресением, показалось евангелисту, в соответствии с его рефлексивной, богословской манерой, уместным и необходимым. Если Марк ярко разработал постулат веры о том, что Иисус в отдельном случае доказывает Свою силу победить смерть, в форме истории, если двое других позволили Господу сослаться на воскрешение мертвых как на доказательство Его мессианства, то четвертый евангелист сформировал догматическую формулу этой силы Мессии и без лишних слов вложил ее в уста Самого Господа. Причем он дает ему говорить так, что речь его остается в некоем лимбе, а именно: она подходит и к будущему, и к настоящему случаю, и контраст возобновляется так, что другой, слышащий эти слова, не понимает их до конца. Марфа понимает речь так, как будто Иисус говорит только о будущем воскресении.

Посмотрим теперь, как ведет себя Иисус среди этих выражений отношения другого.

3. Поведение Иисуса.

Сначала рассказывается, что когда Иисус увидел плачущую Марию и пришедших с ней иудеев, то вознегодовал духом, затрясся и спросил таким тоном, какой легко можно себе представить, — где вы его похоронили?

И снова, когда иудеи заметили, что он мог бы помочь Лазарю, он пришел в ярость, подошел к гробу и приказал — каким тоном, опять же легко представить, — отвалите камень!

Почему Иисус гневался? Ольсхаузен отвечает, что он вовсе не гневался, он не гневался «потому, что иудеи не сделали ничего, что могло бы вызвать его гнев». Прекрасное знание протестантского взгляда на мир! Не правда ли, все были настолько неверующими, что никому не приходила в голову мысль о возможности воскрешения мертвых? Гнев Иисуса — это перенесенное на Его внутренние чувства выражение контраста между Его великой силой и жалкой тупостью окружающих.

Иисус только что выразил свое крайнее неудовольствие тем, что Мария и иудеи из ее окружения плачут, как вдруг сам начал плакать. Но как же Ему позволили плакать, когда Он ругал других и негодовал на их плач, потому что они своими слезами доказывали свое неверие в Его чудодейственную силу? Он оправдал бы остальных в том, что они сделали то, за что он их только что упрекнул. Более того, смерть Лазаря ничуть не удивила его, напротив, он с самого начала — поскольку в конце концов два дня спокойно оставался в Персии — спланировал все так, чтобы, придя в Вифанию, уже найти своего друга в гробу. Но как можно плакать над успехом, который ты сам себе устроил с самым тщательным расчетом? Иисус не только знал о смерти Лазаря заранее, но и хотел этого; мы же можем плакать только о событии, которое застает нас врасплох против нашей воли. Более того: плакать можно только над тем событием, которое мы уже не можем изменить или исправить. Слеза — это наша субъективная помощь против силы, которую мы уже не можем изменить и которая превосходит нас по факту. Иисус не только знал, что Лазарь умрет, не только хотел найти его в могиле, но с самого начала был полон решимости вернуть его к жизни. С самого начала он сказал ученикам: «Я рад, что меня там не было, я рад, что вы теперь поверите». Впоследствии, когда он приказал отвалить камень от гроба, а Марфа сказала ему, что все надежды напрасны, потому что Лазарь уже истлел, он укорил ее за неверие и напомнил, как он говорил ей, что если она поверит, то увидит славу Божию, т. е. чудесное действие, которое явит перед ее глазами силу и всемогущество Бога.

Это заявление, конечно, порождает новую трудность, поскольку, как замечает даже Ольсхаузен, Иисус «не произносил прежде тех же слов». Но эта трудность уже была объяснена и является незначительной по сравнению с более серьезной, связанной с замечанием о том, что Иисус плакал. Конечно, Иисус не говорил Марфе тех же слов, а лишь в общих чертах поведал о силе жизни, которой обладал Сам, но тем самым Он, хотя и тайно, дал понять, что смерть Лазаря не была для Него смертью. В том же смысле он назвал ученикам смерть своего друга дремотой, для него смерть — не смерть, для него вообще не существует серьезной смерти, поэтому он с самого начала был вне столкновения, в которое могла ввергнуть его смерть друга, поэтому он был также выше той боли, в которую ввергает других смерть родственника. Так почему же он плачет? Непонятно!

Ольсхаузен отвечает, что объектом боли Иисуса была «не индивидуальная смерть Лазаря, а смерть и ее ужасы в целом. Дух Христа всегда охватывал всеобщность».

Прежде всего, это очень недоверчивый взгляд на эту историю. Не зря же Иисус в разговоре с Марфой назвал Себя жизнью и воскресением вообще, ведь воскрешение Лазаря нужно понимать не как единичную историю, а как доказательство всеобщей силы жизни Спасителя. Если Он воскрешает этого человека, то доказывает, что Он — универсальная жизнь; если Он на этот раз побеждает смерть, то это знак того, что Он всегда и абсолютно превосходит ее; если Он на этот раз может победить смерть, то показывает, что она для Него не имеет никакого жала. Так зачем же плакать?

Объяснение Ольсхаузена неверно и в другом отношении. Когда Иисус плакал и иудеи видели это, они говорили: вот, как он любил его! То есть они объясняют боль Иисуса таким образом, что она относилась исключительно к его личным отношениям с Лазарем. Если бы объектом этой боли был совсем другой человек, Иисус дал бы это понять, как он обычно делает в случае подобных недоразумений в четвертом Евангелии. Впоследствии он действительно выражает свое недовольство, но не потому, что иудеи поверили, будто он плачет над Лазарем, а потому, что заметили, что он, вернувший лицо слепому, мог бы спасти и Лазаря, если бы уделил ему нужное время.

Таким образом, все сводится к тому, что Иисус плакал над смертью Лазаря, т. е. к результату, который исключается и делается невозможным из всего остального повествования. Рассказ содержит очень внешнее противоречие, и его прагматизм даже не проведен адекватно в самом себе и своих предпосылках, поскольку лишь сиюминутное и, более того, очень внешнее соображение побудило евангелиста добавить здесь именно ту особенность, которая должна была отсутствовать. Ничто другое не побудило евангелиста дать Иисусу плакать, как его намерение помочь иудеям высказаться и дать им возможность сказать, что если бы Он был здесь, то мог бы сделать так, чтобы Лазарь не умер, тем более что, как мы видим, Он так любил его, что сам плакал.

Таким образом, евангелист подтверждает правильность своего прежнего утверждения о том, что Иисус любил Лазаря, в весьма неуместной форме.

Мимоходом обратим внимание на то, что Марфа, когда Иисус хочет открыть могилу, замечает: «Лазарь уже пахнет, ибо он умер четыре дня». Ольсхаузен утверждает, что это можно воспринимать только как предположение. Как будто евангелист мог дать хоть малейший намек на то, что в конце концов, возможно, все произошло не так, как утверждала Марфа. Но у богослова есть свои намерения, и Ольсхаузен настолько открыт, что признается в них. Вместо того чтобы придерживаться простого понимания этих слов, говорит он, гораздо «проще», то есть не хитрее? не безумнее? — предположить, «что труп Лазаря, именно потому, что он должен был быть оживлен, был сохранен от разложения по Божьему указанию. Поэтому легче не потому, что это предположение основано на докладе и его основном взгляде, а потому, что богослов уже не может присвоить себе взгляд доклада, короче говоря, потому, что он имеет частные взгляды, частные намерения и хочет благословить их вопреки докладу».

«Ольсхаузен говорит, что чудо приобрело бы чудовищный характер благодаря оживлению уже разложившегося трупа. «Какое неверие! Как будто всякое чудо не чудовищно само по себе, поскольку оно растворяет гармонию природы и превращает ее в неразрывный диссонанс! Как будто не важно, чтобы чудо было совершенно достоверным! Как будто евангелист не упускает из виду, что тело Лазаря непременно должно быть забальзамировано! Только тогда, когда Лазарь уже был жертвой тления, становится несомненным, что Иисус имеет власть над смертью; только тогда, когда Лазарь становится совершенно таким же, как все мы, которых однажды воскресит Господь, его воскрешение из мертвых становится тем, чем оно должно быть, — символом и гарантией того, что Господь сейчас сделает с жертвой греха, а однажды — с жертвой фиванского тления. Чудо должно сохранять свой чудовищный характер.

Теперь последняя, но самая страшная часть сообщения! Когда камень отвален от гроба, но еще не велев Лазарю выйти, в этой претенциозной середине, где он уже уверен в своем успехе, Иисус молится Отцу, благодарит Его за то, что Он услышал Его, Он молится вслух, добавляя, что ему не нужно обращаться к Отцу с молитвами прошения и благодарения, поскольку он всегда уверен, что его услышат, но что он молится только ради присутствующих, чтобы они поверили, что Он послал его. Как будто чудо как таковое не могло дать людям этого убеждения; как будто оно еще нуждалось в таком поспешном и намеренном манипулировании людьми!

Молитва, которую молящийся произносит не от своего сердца, не по собственному побуждению, а только ради демонстрации перед другими, молитва, от которой молящийся в конце отрекается в отношении своей личности, молитва, которая в конце растворяется в иронии над самим собой, молитва, которая поэтому должна оставить холодными даже тех, ради кого она совершается, поскольку они испытывают ее намерение, — такая молитва, но давайте успокоимся, давайте не будем слишком расстраиваться из-за таких вещей! — это выражение той самой религиозной иронии, в которой четвертый евангелист является своего рода мастером, иронии над тем, что Иисус во всех обстоятельствах, в которые он вовлечен или добровольно попадает, заявляет, что он вне их; выражение той возвышенной тенденции четвертого, которая, предоставляя Господу — ни разу не может быть иначе! Это приправа ко всем ироническим контрастам, которые мы находим в нашем разделе; это самое простое средство еще раз достаточно сильно внушить веру людям и читателям; это барабанный бой, но не такой барабанный бой, какой бывает благодетельным толчком в симфонии после повторного развития мелодической темы, а страшный, варварский барабанный бой, раздирающий уши, разрушающий инструмент, удар, разбивающий все вдребезги, как не заслуживающее лучшего, хотя бы и против воли святого художника!

Когда чучело разорвано на куски, когда намерение, ради которого оно было воздвигнуто, осуществлено, от него ничего не остается.

Так до конца!

4. Вывод.

До — но это все радостно! — веселый вывод! Толук дает нам для отдыха пример истинно богословского языка, мышления и логики. Он называет наш доклад «повествованием об одном из самых замечательных чудесных деяний Иисуса, которое, благодаря столь неопровержимому — слышите гром? — всегда считалось одним из самых весомых доказательств чудодейственной силы Христа».

В качестве примера того, насколько мощным является это доказательство, насколько неопровержимым является этот характер внутренней истины, он приводит — действительно, что он приводит? — «Это чувствовал и Спиноза, который однажды сказал, что если бы ему удалось убедить себя в воскрешении Лазаря, то он разбил бы свою систему на куски». Чудесное доказательство! Восхитительное доказательство! Превосходная логика! Прекрасное «также»!

Конечно, в наказание за свою глупую выходку теолог должен теперь добавить «свободно, он должен, негодуя на то, что не все чувствуют так, как он, обрушиться на злую волю, на упрямство, словом, на неведомую внутреннюю сущность» человека, который «свободно не может подняться над пределами земного мира к созерцанию высшего порядка вещей»! Он должен хулить такого человека, как Спиноза, который всегда имеет в своей концепции порядок идеи, в то время как теолог озабочен только своим «личиночным мешком и его потребностями; он должен хулить человека, который научил нас смотреть на вещи sub specie aeterni, как на собаку; короче говоря, теолог умеет хулить очень комично! Взамен, однако, он сохраняет свою логику, свое восхищение четвертым Евангелием, свое «это тоже чувствовал», а мы оставляем ему, не затрачивая особых усилий, свой «факт, подтвержденный со всех сторон» в качестве дополнения к его логике. Более того, мы оставляем ему, ибо недостойны их, прекрасные «превосходные аскетико-психологические размышления», например, «Лазаря для образованных христопоклонников» Эвальда, и хотим отдать богословам вообще, как только полностью разберем эти произведения, все их «Комментарии» и «Жития Иисуса». Мы их недостойны!

Теперь другой вывод! Но все равно воздушный!

Вопрос о том, почему только четвертый евангелист знает об этом воскрешении Лазаря, почему синоптисты ничего о нем не знают, — вопрос, который, с нашей точки зрения, столь же убог, как и ответы, которые он вызвал, глуп, — нам больше не нужно относиться к этому вопросу как к чему-то особенному или отвечать на него уловками, уклонениями или глупостями, после того как тайна происхождения Евангелий была выдана. Синоптисты, следовательно, ничего не знают об этом чуде, потому что оно возникло в голове четвертого евангелиста только после их времени и потому что они не знали его писания.

Каким же образом четвертый евангелист составил свое повествование? Ответ: Прежде всего, из его религиозной иронии, т. е. из иронических контрастов. Затем первые элементы его рассказа встречаются в Синоптических Евангелиях. Поведение Марфы и Марии по отношению к Иисусу, о котором он читает у Луки, старательно копируется Четвертым, но неуклюже и без проникновения в реальные отношения. Но главная тема — воскрешение мертвеца. Все три синоптика рассказывают о воскрешении мертвеца, и одним из ключевых слов их сообщения является то, что Иисус говорит, что мертвец — дочь Иаира — спит. Эта черта, но опять-таки не понятая и не воспринятая в ее истинном значении, перерабатывается четвертой в утверждение Иисуса о том, что Лазарь спал. Кроме того, Лука, но только он один, сообщает об оживлении юноши из Наина. Этот юноша вновь появился в Лазаре, умер и был воскрешен.

В рассказе Луки Господь встречает похоронную процессию у ворот за городом, и здесь Иисус воскрешает мертвеца. Здесь же происходит сцена воскрешения Лазаря за городом. Вдова, мать юноши из Наина, стала покинутой сестрой Лазаря. За ней шла большая толпа, поэтому вместе с сестрами было и много иудеев, которые последовали за Марией, когда она обратилась к Господу, и стали свидетелями чуда. Иисус говорит юноше из Наина: тебе говорю, встань; так и Лазарю говорит: выйди, Лазарь. Иисус отдает юношу из Наина его матери, а сам отдает распоряжение освободить Лазаря от пелен, чтобы он мог выйти к своим. Присутствующие, видевшие оживление юноши, прославили Бога, иудеи, наблюдавшие оживление Лазаря, уверовали. Слава об оживлении юноши распространилась по Иудее и окрестностям, как и слава о чуде с Лазарем, только в силу времени и обстоятельств, в которых оно произошло, т. е. в силу прагматизма Четвертого, оно имеет опасные и более значимые последствия.

Четвертая часть позволяет ожить мертвецу, который уже четыре дня был жертвой смерти и, таким образом, уже стал жертвой разложения; Лука в случае с юношей из Наина позволяет оживить мертвеца, которого уже несут в могилу; Марк, первоначальный евангелист, умеет рассказать только о воскрешении мертвеца, который за мгновение до этого поддался болезни. Богословы всегда так много говорят о противопоставлении канонического и апокрифического, и они могли бы найти это противопоставление уже в четырех Евангелиях, если бы их глаза не были слишком просветленными.

Но как же Лазарь мог не быть исторической личностью? Разве у него не было сестер Марии и Марфы? Что бы сестры делали без него? — (Бедные сестры!) Разве он не жил в Вифании? Разве Господь не приходил к нему до и после? Какая произвольная, поверхностная критика!

Тихо! Господа! Я вас спрашиваю: в конце концов, Лазарь — это не только метаморфоза юноши из Наина, в конце концов, Авраам передумал и все-таки отправил Лазаря обратно на землю. Однажды богач попросил его послать Лазаря к пяти своим братьям, чтобы он засвидетельствовал им, и они ушли в себя; «ибо если кто из мертвых придет к ним, то покаются». Авраам же отвечал: «Если Моисея и пророков не слушают, то и не поверят, если кто из мертвых воскреснет».

В конце концов, Авраам изменил свое мнение и, видя, что воскресение Христа не может заставить поверить, не посчитал бесполезным отправить Лазаря обратно к живым, чтобы они покаялись. Вернее, в конце концов, ради этой святой цели, но вопреки предупреждению и мудрому замечанию Авраама, четвертый человек привел Лазаря.

На все это мы получим ответ, когда рассмотрим рассказ о помазании в Вифании, и тогда же станет ясно, откуда четвертый евангелист взял элементы для своего рассказа о прелюбодейке.

Меня упрекали в том, что я объявил этот рассказ подлинной частью четвертого Евангелия. Лука меня оправдает. Всему свое время! Ничто не плетется так мелко, чтобы в конце концов дойти до солнца!

1. Свидетельство Иоанна.

За шесть дней до Пасхи, после того как священники объявили о Его смерти, а Сам Он некоторое время ускользал от их преследований, Иисус приходит в Вифанию.

Каждый читатель теперь знает, какое отношение Иисус имеет к этому месту: почему же евангелист, называя это место, замечает: «где был Лазарь, который умер и которого Он воскресил из мертвых»? Об этом чудесном деянии только что было сообщено, зачем же тогда эта кропотливая разработка, это тревожное примечание? Мы не видим здесь ничего, кроме того, что автор тщательно прорабатывает ситуацию, не говоря уже о том, что он тщательно прорабатывает ее в момент написания и еще не может увидеть отдельные черты в их правильной гармонии, или не говоря уже о том, что он использует сообщение, в котором просто названа Вифания, и что он теперь чрезвычайно озабочен тем, чтобы затемнить упоминание о Лазаре в этом сообщении.

В ст. 2 сказано неясно: «устроили там пир в честь его». Но если продолжить: «Марфа ждала», то получается, что пир был организован ею, а значит, и Лазарем, а значит, в доме этой семьи. Тем не менее, опять же нечетко сказано: «Лазарь был одним из тех, кто был с ним за столом». То есть Лазарь — один из гостей, что понятно, если все-таки допустить язык, на котором Иисус находится в доме чужого человека, а Марфа ждет!

Мария берет фунт драгоценного миро, помазывает ноги Иисуса и вытирает их своими волосами. Что это значит? Разве человек вытирает миро, которым он натирал конечности другого? А теперь еще и своими волосами? Эта трогательная черта крайнего самоотречения, героической самоотдачи, как она появляется здесь? Мотивирована ли она? Нет!

Новый пример того, как неуклюже и чудовищно автор вводит сцены! Один из учеников Его, Иуда Искариот, сын Симона, который должен был предать Его, говорил», — говорится в ст. 4. Но разве читатели не знают Иуду? Разве они уже не знают из С. 6, 71, что Иуда был этим пятым предателем? Автор снова очень старательно наложил это примечание на иностранное сообщение.

Иуда замечает, нельзя ли продать это миро за триста динариев, а вырученные деньги раздать бедным. При этом автор приводит заметку, которая породила самые важные и интересные замечания, трактаты, мысли, характеристики и тысячу выводов, что Иуда не думал о бедных, а был вором, ибо имел при себе — новую поучительная заметка, которая, в свою очередь, породила множество замечательных комментариев — общую казну сообщества. Тысячи эссе, трактатов, комментариев и книг написаны и о том, как Иисус, обладая всеведением, мог доверить Иуде деньги и тем самым искусить его. Мы немедленно избавим богословов от необходимости продолжать ломать голову над этим чрезвычайно важным вопросом, а здравомыслящим людям дадим вполне обоснованное пояснение, которое юридически освободит их от необходимости изучать эту богословско-криминалистическую литературу.

«Пусть, — отвечает Иисус, — она припасла миро для дня моего погребения». Но является ли день, когда Иисус сидит за столом, «днем Его погребения»? Символизм этого действия, смелое предвкушение, заложенное в действии Марии, не выражены ясно!

И как верно, что только теперь, после толкования Марии, оно продолжается со словом «потому что» до далеких слов: «ибо нищие всегда при тебе, а я не всегда при тебе!» Это совсем не так!

Наконец, если евангелист знает, что Иуда сделал это возражение из корыстных побуждений, а не из-за бедных, то он также поверит своему Учителю, обличающему сердца, что Он знал о мотиве Иуды. Но разве Иисус хоть в малейшей степени показывает это в Своем ответе? Разве эти слова направлены на то, чтобы отвергнуть такого нечестивого лицемера и эгоиста? Разве это отказ от позорного эгоиста, когда его с уверенностью относят к будущему, в котором он еще успеет проявить свое благонамеренное расположение к бедным? Не является ли эта речь утешительной и произнесенной с доброй верой в искренность возражения или, по крайней мере, так, что думается возможным, что человек, выразивший эту заботу, будет и сможет впоследствии заботиться о бедных? Словом, речь не вяжется с предпосылками доклада, т. е. она пришла к автору извне, и, если не считать этого досадного изменения, он поместил ее так неуместно только потому, что воспользовался собственными средствами, чтобы ввести в повествование черту, чуждую первоначальному целому. Введя в повествование контраст благочестивой щедрости женщины и дьявольского Иуды, он оставил речь Иисуса, относящуюся к другому контексту, практически без изменений.

2. Свидетельство Матфея.

Матфей и Марк также приводят рассказ о помазании в Вифании сразу после сообщения о том, что священство приняло решение о смерти Иисуса, но они указывают, что это событие произошло не за шесть дней до праздника, а самое раннее за два дня.

Согласно обеим версиям, сцена также произошла в Вифании, но в доме некоего Симона, которого называли изгнанником. Оба не упоминают имени помазанной женщины, хотя если бы они знали его, то сказали бы нам, так как Иисус, согласно их рассказу, завершает защиту женщины словами: «Истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие во всем мире, там и в память ее будет сказано то, что она сделала».

Однако в некоторых моментах Матфей расходится с Марком. Он говорит: женщина «пришла к нему», но мы не узнаем, что должна была сказать, была ли она уже в доме до этого. Затем предвещается, что Иисус был за столом, но не говорится, что Ему был дан пир. Теперь послушайте Марка! Сначала он приводит ситуацию, когда Иисус сидел за столом, а затем говорит: «пришла женщина с маленькой бутылочкой бальзама».

Более того, по словам Матфея, именно ученики были недовольны такой тратой драгоценного бальзама и заметили, что вырученные от продажи деньги можно было бы раздать бедным. Непонятно, как у всех учеников вдруг возникло одно и то же чувство, как они поддались одной и той же мысли, как они могли так завидовать своему Господу и Учителю, тем более что у них не было других доказательств того, что они способны на такое отношение к Нему. Однако в ответе Иисуса нет ни малейшего намека на то, что Он ополчается против Своих учеников и вынужден защищать перед ними любовь этой женщины. Если бы ученики так демонстративно выступили против него, Иисус должен был бы принять во внимание этот своеобразный инцидент. Таким образом, речь изначально имела другую цель.

Также неуместно и необъяснимо, что Иисус говорит: «Она возлила это миро на тело Мое, чтобы похоронить Меня». Но как? Можно ли теперь говорить о реальном погребении? Матфей допустил ошибку, неуклюже преувеличил.

Так мы счастливо приходим к Марку.

3. Свидетельство Марка.

В его сообщении все гармонично, все соразмерно; ситуация, действие, обнаженная натура — все гармонично.

Обиделся не Иуда, не ученики, а «некоторые из присутствующих, о которых можно подумать, что они не находятся в таком близком отношении к Иисусу, как ученики».

Речь закончена сама по себе. Иисус не нападает на оппонентов. В ситуации есть что-то мягкое, тоскливое, нежное, поскольку предполагается, что это преддверие смерти и погребения Иисуса. Иисус говорит не с резкой иронией, а очень мягко, он говорит: «У вас всегда есть нищие, и, если хотите, — это мягкое, но для характера речи существенное дополнение, Матфей не скопировал, — вы можете сделать им добро».

Построение речи также правильное. Оставьте их в покое! Что вы на нее жалуетесь! Она сделала для меня доброе дело, ибо вы всегда имеете нищих с собою, Матфей уже разрушил ритм, когда записал «пусть не с» и ввел слова «она сделала для меня доброе дело» с «для», так что два предложения одно за другим начинаются с «для», но не с «меня».

Наконец, Иисус говорит в Марке: «что могла сделать, то сделала; тело Мое помазала прежде погребения».

Пусть неосознанно, но следуя божественному импульсу любви — вот что означают эти слова — женщина оказала честь моему телу для того случая, который вскоре произойдет.

Смысл этих слов становится еще более ясным и значительным, если вспомнить, что, согласно писанию Марка, тело Иисуса не могло быть помазано и забальзамировано, так как в день распятия и погребения было уже поздно, и женщины, которые после субботы пошли к гробу Иисуса с образцами для бальзамирования, нашли гроб пустым и получили от ангела весть о том, что их Господь воскрес. Матфей не подчеркивает это обстоятельство, не приписывает его Марку, потому что не заметил внутренней связи с историей о помазании в Вифании, потому что не уловил подобной связи в писаниях своего предшественника. А теперь четвертый? Он еще более виновен в нарушении истории о помазании, в дополнение к другим нарушениям, когда от своего лица сообщает, что Иосиф и Никодим, спутник, которого он дал Иосифу, набальзамировали тело Иисуса, когда ели его.

Матфей, как и Четвертый, скопировал свое сообщение у Марка. Но как же тогда объяснить те различия, которыми все эти рассказы существенно отличаются друг от друга?

Мы можем кратко решить вопрос с Матфеем. В тех случаях, когда он расходится с Марком, причиной расхождения можно считать либо его небрежность при копировании, либо то обстоятельство, что он не обращал внимания на некоторые, казалось бы, незначительные мелочи. Самое поразительное обстоятельство, что он выставляет учеников против женщины, объясняется исключительно неуклюжестью, которая иногда побуждает его придать изображению определенность, в то время как Марк очень правильно и уместно оставляет этот вопрос неопределенным...

Но Иоанн?

4. Происхождение сообщения Иоанна.

Дорогой сердцу человек просто скопировал!

От Марка он взял описание миро как «πιoτιϰἦς» — богословы еще могут спорить о значении этого слова в будущем, но из лона собственного возвышенного воображения он вывел, что женщина взяла фунт миро, чтобы помазать ноги Господа. В конце концов, из этого обилия мы должны были бы объяснить, что Мария испугалась, когда вместо того, чтобы помазать ноги Иисуса, она сделала это каким-то беспокойным способом, не будем говорить каким, и что поэтому она схватилась за свои волосы.

Расчет стоимости миро он скопировал у Марка, но неудачно, так как когда Марк позволяет народу сказать, что за миро можно получить «больше», чем триста динариев, если его продать, он очень неуклюже пишет, что масло можно продать за триста динариев.

Слова о вечной памяти женщины он опустил, во-первых, потому, что уже дал ей имя, а во-вторых, потому, что внес в рассказ новый интерес, который не позволил ему в конце еще раз опустить взгляд на женщину или дать ему отдохнуть на ней. Он ввел в повествование контраст между любовными усилиями женщины и эгоизмом предателя, хотя и не совсем корректно, фактически совсем не корректно: поэтому, как только с предателем разобрались, повествование должно быть закончено.

Но откуда берется Иуда? Прежде всего, из любви Четвертого к страшным контрастам! Здесь он хотел противопоставить выражению нежной, тоскливой любви крайний эгоизм, а теперь противопоставляет ему — как неуклюже, как безвкусно! — обыкновенный вор. Марк соблюдает правильную меру, когда противопоставляет трогательную экстравагантность любви зависти и недоброжелательности обычных приверженцев теории бережливости.

Ранее Четвертый уже приводил в пример черного предателя ради контраста, а именно для того, чтобы использовать его упрямство как фольгу для любви Господа и привязанности других учеников. Он заимствовал этот контраст из сочинения Марка, но если тот использовал его лишь однажды и к тому же очень уместно, то есть художественно сдержанно, то он теперь — как будто этот контраст не всегда был достаточно велик, ужасен и трогателен даже в самом умеренном представлении — перекрасил его в аляповатый и использовал везде, где только мог найти для него место, то есть в очень неподходящих местах.

На этот раз, однако, была совершенно особая причина, побудившая его ввести сюда Иуду. В писании Марка, сразу после сообщения о помазании, есть запись о том, что Иуда ушел, чтобы предать Иисуса первосвященникам. Теперь перед четвертым человеком был Иуда, и он также читает, что предателю священники обещали деньги. Он быстро вставляет это в свой отчет о помазании, заметка о деньгах заставляет его сделать из злодея денежного человека, чтобы дать ему возможность доказать свою жадность, он тут же делает его казначеем общества и после этого — да, после этого, после своего замечательного отчета о помазании, он опускает заметку о том, что Иуда пошел к священникам и ему обещали деньги, заметку, которая была необходима для всего Евангелия. Теперь возникает вопрос, как он увидел Марфу и Марию, собирающихся на этот пир. Какой лишний вопрос! Мы уже видели, как он вплел заметку Луки о двух сестрах в свой рассказ о воскрешении Лазаря. Здесь он делает это еще раз. Как Марфа у Луки ждет Его, так и он ждет ее; как Мария у Луки сидит у ног Иисуса, так и он показывает свою преданность Господу, помазывая Его ноги.

Он насильно отправил сестер в Вифанию. В рассказе Луки, где он впервые встретился с ними, они жили в каком-то селении, и Иисус встретил их во время своего путешествия, прежде чем прийти в Иудею. Насилие, которое применил четвертый человек при этом переводе, еще очень хорошо видно по той поспешной нарочитости, с которой он сразу же, как только впервые записывает слово Вифания в С. 11, 1. 2, уверяет читателя, что это деревня Марии и Марфы. Он хочет внушить читателю, что это селение было известным селением, где жили Мария и Марфа, сестры Лазаря, селением, где жила Мария, которая, как известно, помазала ноги Господа и отерла их своими волосами. Да, да, говорит он читателям, просто поверьте, это та самая известная деревня! та самая деревня!

Имя Лазарь он взял из истории о богаче и Лазаре, которую читал в Евангелии от Луки. Его Лазарь — это мститель, который должен силой привести народ к вере.

После Вифании он отсылает Лазаря, чтобы использовать случившееся с ним чудо для последней катастрофы.

Но действительно ли из-за этого он так внешне использовал элементы, которыми снабдили его Марк и Лука? Мы уже доказали это и добавим новые доказательства.

Он сохраняет такую неопределенность, что, когда он сначала говорит, что Марфа ждала, мы должны думать, что пир происходил в доме Лазаря, но тут же слышим, что Лазарь — только гость. Почему? Потому что в оригинале, в рассказе Марка, она приходит на пир и, следовательно, не находится в доме хозяина; потому что хозяина в оригинале зовут Симон. Даже Лука оставил все так, что хозяина зовут Симоном: это несколько поразило Четвертого, и он теперь излагает дело так, что Лазарь — лишь один из гостей, хотя мы должны были с самого начала предположить, что пир проходил в его доме.

Тем не менее, Четвертый настолько ласково и снисходительно относится к имени Симон, что все же включает его в свой отчет, хотя и не желает говорить о том, что хозяин дома был незнакомцем. Не упоминается ли здесь и некий Симон? А именно, как отец Иуды. Четвертый впервые назвал имя отца предателя и, чтобы убедить читателя в этом важном моменте, почти везде, где он его упоминает, называет Иуду сыном Симона.

Нам продолжают настаивать: как? Четвертый имел бы перед глазами рассказ Луки о помазании и воспользовался бы им? Разве это не совсем другая история?

Что касается первого, то ответ абсолютно положительный!

Мы помним, как неудобно было Марии помазывать «ноги Иисуса» и — что за корявый язык! — вытирать Его ноги своими волосами. Марк и Матфей ничего не знают об этом помазании ног; помазана только голова — это в порядке вещей! Поэтому они также ничего не знают о вытирании ног.

О, как необходимо говорить о таких вещах! Если бы они только канули в Лету, что и будет их справедливой судьбой. Теперь же мы должны говорить о них, но так, чтобы никто не вспомнил о них, основательно, резко, уничтожающе. Мало разорвать те колючие цепи, которыми они и сегодня хотят нас связать, надо размолоть их, раздробить!

Но женщина, пришедшая в дом Симона в Евангелии от Луки, подходит к лежащему на пиру Иисусу так, что незаметно падает к Его ногам, плачет за Его спиной, завидит Его ноги своими слезами, вытирает их своими волосами, целует их — и только потом помазывает их. Все по порядку! Все по порядку! Четвертый же неаккуратно собрал ключевые слова воедино и разбросал их в своем докладе в пестром беспорядке.

Второй вопрос в той форме, в которой его обычно ставят богословы и критики: является ли то, что сообщает Лука, той же самой историей, — нас совершенно не касается, поскольку мы не имеем материального интереса к таким маленьким историям. Если вопрос поставлен правильно, т. е. критически и эстетически, а именно: является ли рассказ Марка литературной основой рассказа Луки, только тогда он представляет для нас интерес, и на него сразу же будет дан ответ.

5. Свидетельство Луки.

Фарисей, которого, как мы узнаем позже из обращения Иисуса, иногда называют Симоном, пригласил Господа к столу. Но в каком городе жил фарисей, как туда пришел Иисус, не говорится, как не говорилось ранее, где находился Иисус, когда его встретила весть Крестителя. Это не Наин, поскольку автор уже давно отодвинул интерес читателя к этому городу, когда сообщает, что весть о пробуждении юноши распространилась по Иудее и всей окрестности.

Один фарисей приглашает Иисуса к себе в гости. Только Лука умеет похвалить такое дружелюбие со стороны фарисеев; у него же Господь часто приглашается к столу своими заклятыми врагами, чтобы потом, как ни странно, и выступить против Него с довольно грубыми, порой громогласными обвинениями. Это противоречие наиболее ярко проявляется в сцене завтрака С. 11, 37 — противоречие, разрешающее всю прагматику завтрака и пира.

И на этот раз Иисус имеет возможность очень четко выступить против фарисея и упрекнуть его в том, что ему глубоко наплевать на грешницу, которая — новое противоречие! проникла в дом Симона и в столовую, не объяснив нам, как она, чужая, да, впрочем, и ненавидимая фарисеем женщина, могла это сделать, как она могла хотя бы спокойно оставаться в комнате, пока не доказала свою любовь к Господу.

Когда она орошает ноги Иисуса своими слезами, вытирает их своими волосами и совершает помазание, фарисей не огорчается, что она, отъявленная грешница, осмеливается войти в его дом, но лишь внутренне удивляется, что Иисус, если Он вообще может быть пророком, не знает, что эта женщина — грешница. Поскольку он позволяет себе так беспечно «прикасаться» к ней, похоже, что он не знает, что с ней происходит, поэтому, вероятно, он не пророк. Если же он считает, что прикосновение женщины оскверняет, то ему следовало бы немедленно изгнать ее из дома, а не заниматься глупыми рассуждениями о пророческом таланте своей гостьи.

Но автор не заметил этих противоречий, потому что для него было важно, чтобы женщина вошла в дом, и чтобы Господь получил возможность наказать гордыню фарисейского самодовольства.

Но как Иисус понял, что фарисею пришла в голову именно эта мысль, что он сомневается в своем пророческом достоинстве? Подумать только! Это не мелочь! Именно эта мысль! Мелочь! А заметил он ее потому, что евангелист сделал его ясновидящим, всезнающим!

Иисус не совсем отвечает фарисею на его опасения, что для этого нужно только открыть рот, но Он позволяет Себе услышать совсем о другом: о необыкновенной любви той женщины.

Подобно тому, как должник, которому кредитор прощает большую сумму, чем его созаемщику, испытывает большую любовь, так и здесь не следует ожидать того, чего мы ожидаем; все так задумано и осуществлено, что высмеивает все ожидания, даже самые дешевые.

Мы должны были бы ожидать: ты дал Мне меньше доказательств любви, потому что тебе меньше прощают, но вместо этого речь принимает совершенно другое направление, ибо Господь жалуется, что фарисей не показал Ему ничего из любви, даже того, что необходимо, и затем, наконец, это говорится в целом и таким образом, что личное рассмотрение фарисея полностью опущено — но оно должно было прийти после такого неудачного вступления: но тот, кому меньше прощают, меньше любит.

Какой это упрек в адрес фарисея! Разве он не выказал свое расположение к Господу, когда тот, фарисей, приглашает Его в дом свой? А когда он приглашает его к столу, разве он не подает ему оружие, чтобы омыть ноги, разве он не приветствует его обычным поцелуем? И если, как мы должны были предвидеть из жалобы Иисуса, это было принято и требовалось, то фарисей также помазал голову своего гостя. Почему же он должен выслушивать упреки, в которых его упрекает Иисус? Потому что он, как самоправедник, должен был быть наказан в противовес грешнику; только евангелист предусмотрел это, бросив ему обвинение в неправильном этикете.

Более того, в том представлении, которого придерживается здесь евангелист и которое он лишь неуклюже обрабатывает, праведники и грешники образуют абсолютную противоположность. Праведники — это здоровые, не нуждающиеся во враче и проклятые. Евангелист стремился к этой антитезе из-за контраста с грешником, но он ослабил ее, притупил, сделал относительной, когда говорит об антитезе тех, кто более или менее прощен, и он не провел и эту антитезу в чистом виде, а позволил ей перейти в абсолютную. Идею этой божественной иронии, заимствованную им из письма Марка в том классическом выражении, он хотел довести до пластического облика здесь, но элемент, материал, в котором он хотел ее сформировать, ему не удалось до конца ухватить. Он не зашел так далеко, чтобы полностью настроить Иисуса против фарисея, потому что в нем еще доминирует рассказ Марка о помазании в Вифании, потому что в оригинале он не читает, что Симон-хозяин был настроен враждебно, и что отношение тех, кто обиделся на помазание, было решительно злым. Отсюда необычайная путаница. В сознании писателя пересеклись два интереса, и он не смог дать перевес ни одному из них.

То же самое явление повторяется и в другой форме, когда взгляд, который еще недавно был разделен и должен был получить свое завершение, в одно мгновение полностью переворачивается и отклоняется в противоположную сторону. Сначала любовь — следствие прощения, теперь все наоборот: поскольку женщина много любила, ей прощается множество грехов. Оставим протестантам муки, с которыми они пугаются здесь и терзают это изречение, потому что беспокоятся за свой порядок спасения, потому что библейское изречение может выбросить за борт все, — мы предпочитаем обратить внимание на то, откуда взялся этот разворот! Итак, поскольку в самом сообщении оставлено предположение, что женщина доказала свою любовь к Господу прежде, чем ей было объявлено о прощении грехов, следовательно, поскольку Лука зависит от первоначального сообщения, в котором женщина подходит к нему без лишних слов, раньше Иисуса и без того, чтобы Иисус что-то ей говорил!

Наконец, когда Иисус сказал женщине: прощаются тебе грехи твои, возникает совершенно новый интерес. Гости внутренне недоумевали: «Кто же это такой, что прощает грехи». Неуместное оживление! На этом доклад следует закончить, поскольку беспокойство Симона полностью устранено. Два столкновения в одном отчете — это слишком много, что подтверждается и в данном отчете, когда Иисус не обращается прямо к этому новому беспокойству. Напоминание о первоначальном изложении этого беспокойства было бы тогда и слишком явным, и слишком назойливым — он только снова говорит неловко, как будто ему приходится защищать женщину, а не себя от беспокойства — ст. 50: «вера твоя помогла тебе, иди с миром». Эта новая забота заимствована из рассказа Марка об исцелении расслабленного, а форма, в которой она представлена, образована после восклицания учеников о силе Иисуса, которую «Он проявил над ветром и морем».

Короче говоря, рассказ Луки — это трагелаф (у греков — мифическое существо козлоолень, гибрид). Он неуклюже смоделирован на основе рассказа Марка о помазании в Вифании, о женщине, ставшей грешницей, потому что автор – почему, мы увидим позже! — хотел ярко выразить иронию над праведниками и грешниками, а Симон, ставший теперь фарисеем, занял место тех, кто обиделся на помазание в оригинальном рассказе.

Если оставить в покое богословскую болтовню о взаимоотношениях Симона и Лазаря, то, пожалуй, стоит остановиться на точке зрения Гфрёрера. Для него Евангелие от Иоанна считается святыней истины: Иуда, сын Симона, был тем, кто разгневался на помазание, «в устах легенды» этот Иуда, сын Симона, стал простым Симоном, а злобный, непорядочный человек в конце концов стал хозяином в Евангелии от Луки. Так меняются события под рукой легенды!» Г-н Гфрёрер продолжает: «Я мог бы объяснить это еще на живых примерах, на анекдотах о Фридрихе и Наполеоне, которые ходят здесь, в стране, в народе и среди старых солдат. «Жаль, что эти яркие примеры пришли слишком поздно, так как теперь мы «еще раз» показали, что даже «под руками писателей события сильно меняются и что, в частности, Симон Марка, став Симоном Луки, превратился в сына Иуды Симона четвертого». Жаль, что только четвертый знает, что отца Иуды зовут Симон. Жаль, что Марк поставил помазание в эстетически правильную хронологическую связь со смертью Иисуса, а четвертый вставил между ними много странностей и в конце концов превратил два дня Марка в шесть! Очень жаль, что Евангелие от Марка должно быть таким навязчивым и угрожающим для богословов и критиков!

Если, между прочим, силой этого иронического противопоставления Луке удалось больше, чем он сам знал, создать один из самых замечательных предметов христианского искусства, грешница — объективное, персонифицированное выражение этой иронии о противопоставлении грешников и праведников; ее разрыв сам по себе уже является победой и насмешкой над этим противопоставлением разума, то Марку, создавая свою историю о помазании, также удалось дать выражение взгляду, который по существу принадлежит христианству. Его побудило написать эту историю о помазании в Вифании не противопоставление того, что помазание и бальзамирование, которые, по замыслу его писателя, не должны быть даны телу Господа, должны быть осуществлены заранее, а другой интерес, что сейчас, когда начинаются страдания и боль, Не просто мотив, что тело Всевышнего должно быть символически защищено от тления или заранее представлено как нетленное, — все эти мотивы были задействованы при создании этого повествования, но главным мотивом было чувство почитания нетленного тела Господа. Тело Спасителя уже получило то высокое значение для точки зрения, на которой было основано Евангелие, которое оно имело в классическое и пластическое время христианства, во времена католицизма. Тело стало объектом почитания, благочестивого созерцания и заботы, и это справедливо, поскольку оно уникально в своем роде. Но это почитание, созерцание и забота были особенно возложены на женщину, поскольку она более сентиментальна и более способна к радости, которая улыбается сквозь слезы, чем мужчина. Только женщина может радоваться и плакать одновременно; поэтому только она может с болью и торжеством созерцать и заботиться о теле смерти, которое в то же время является вечным, нетленным телом. Именно женщина на католических картинах держит в своем чреве тело распятого Христа и смотрит на него с болью и любовью!

То, что предположение о том, что грешницей была Мария Магдалина, чье имя Лука упоминает в следующем отрывке как еще не упомянутое, противоречит взглядам евангелиста, не нуждается в повторном упоминании.

6. Богословская хронология.

Если мы теперь скажем несколько слов о хронологии, то, конечно, не для того, чтобы выставить себя дураками и спросить, когда произошло помазание Иисуса. Напротив, этот вопрос уже решен, когда мы установили в качестве временного определения, что это помазание как это определенное событие впервые произошло в воображении Марка, и когда мы констатировали, что Четвертый весьма неуместно и несчастливо отодвинул это событие по крайней мере на четыре позиции. Мы же хотим привести другой пример теологической хронологии и языка, и если мы в связи с этим цитируем Ольсхаузена, то просим не понимать это так, будто Ольсхаузен уникален в своем роде, но все теологи вплоть до Неандера столь же искусны в языке и хронологии, и, к своему несчастью, они отличаются от Ольсхаузена только тем, что у него есть метод в этих вопросах.

Чтобы этот метод был понятен читателю, отметим, что Лука после рассказа о грешнике продолжает: «После сего Иисус ходил с проповедью по городам и селениям, и однажды, когда собралось много народа, позволил себе рассказать притчу о сеятеле». Матфей же говорит, что Иисус рассказал притчу в тот же день, когда, в частности, отчитывал фарисеев за перенос субботы и обвинение в сговоре с дьяволом. Лука приписывает этим событиям совершенно разные отрывки.

Слушай, Израиль!

«Матфей, — говорит Ольсхаузен, — соединяет следующие за С. 13 отрывки столь определенным хронологическим указанием, с которым согласуется и Марк 4, 1, что их можно рассматривать как принадлежащие друг другу. По этой причине, однако, это самое подходящее место для включения повествования, которое есть только у Луки, ибо оно поставлено евангелистом в самую тесную связь с повествованием о притче о сеятеле. Утверждение строгого порядка не может быть и в этом случае, так как если в Мф. 13, 1 сказано: в тот день, то есть притча должна быть помещена в один день с предыдущей, то после рассказа о помазании мы читаем: «в последующее же время случилось», что в любом случае помещает последующее в более поздний день. Поэтому этот отрывок следовало бы поместить перед к. 12 Евангелия от Матфея, предполагая, что все в нем произошло в тот же день, что и в к. 13.

Но поскольку определение времени в Евангелии от Матфея оставляет совершенно неясным, где начинается день, а в Евангелии от Луки также ничего не говорится о времени помазания, то более определенного момента времени определить не удалось, и по этой причине мы позволяем себе, исходя из сопоставления последующего, поместить его здесь».

Почему же Лука решил рассказать историю помазания именно здесь, включить сюда свою трансформацию рассказа Марка? Конечно же, не из-за «соответствия последующему»!

А потому, что непосредственно перед С. 7, 34-35 он заставил Господа говорить об отношениях его и Крестителя с народом. Тогда Господь сказал, что ни он, ни Иоанн Креститель не смогли угодить народу: он не вел строгого образа жизни, как Иоанн Креститель, он ел и пил, и тут же его назвали обжорой и пьяницей, другом мытарей и грешников! И вот, чтобы это слово Господа стало правдой, Лука тут же приглашает его к столу и дает ему возможность доказать свою дружбу с грешниками. Таким образом, поскольку С. 7, 34 основывается на Мк. 2, 17, то ирония о противоположности понимания якобы праведников и грешников должна быть вплетена и в рассказ о помазании. Вернее, это высказывание Иисуса о том, как его осуждали люди, и новая концепция первоначального рассказа о помазании — это взаимосвязанная работа, которая формировалась в сознании Луки одновременно. Поведение Иисуса по отношению к грешнику должно объяснить, как люди могли считать Его другом грешников.

Если происхождение рассказа Луки доказано столь ясно, а Ольсхаузен называет предположение — как будто это все еще предположение! — «что рассказ Луки является «полным искажением параллелей», «несовместимым» со смыслом библейских писаний до христианского сознания: всякий, в ком есть хоть малейшая искра любви к истине и человечеству, должен возненавидеть сознание, которое бросает отвратительный вызов истине и, делая вид, что борется за истину и за Писание, боится истины и задирает пред Писанием, косится на него, лжет Писанию, насмехается над ним и относится к его самым определенным положениям и изложениям, как к работе школьника, нет! И еще больше — фальсифицирует Писание».

У меня еще хватило духу привести пример «богословского всеведения» из сочинения Шлейермахера о Луке.

7. Богословское всеведение.

Шлейермахер считает, что сообщение Луки и другие, — это рассказы об одном и том же событии, «только изложенные с разных точек зрения». Но у меня пропало желание это делать. Отмечу лишь, что, по мнению Шлейермахера, дело сводится к тому, что обвинение, высказанное учениками, было «одновременно» с «возражением» фарисея. В итоге — какое чудо! — в тот же миг, в те же слова, в то же время Иисус должен был отвергнуть этот упрек и это опасение. Иоанн и автор Евангелия от Луки разделили себя на это «одновременное» двоемирие!

Спасибо, спасибо, Марк, что ты освободил нас от теологической лжи! Спасибо доброй судьбе, сохранившей для нас писания Марка, чтобы вырвать нас из паутины обмана этой адской псевдонауки!

Поймите! Неприкрытые богословские аберрации более ранних критиков, таких как Шлейермахер, мы, естественно, не хотим обвинять в откровенной лжи: это продукт еще зажатого, страшного времени. Но если теперь кто-то приходит упрекать нас в том, что «чувство истины» Шлейермахера вызывает у нас ужас, и осуждать свободную, человеческую критику после того, как истина стала известна, то с нашей стороны можно ожидать только самых сильных выражений.

Не будем более подробно останавливаться на этом всеведении, а лучше посмотрим на четвертого евангелиста. Мы можем взглянуть на него только сейчас, после того как сделаем все необходимые предположения.

8. Прелюбодейка четвертого Евангелия.

Как мы уже доказали в своем труде по евангельской истории Иоанна, отрывок о прелюбодейке был написан автором четвертого Евангелия.

Прелюбодейка — это грешница Луки. Поскольку ее обвиняет Симон, причем так, что Иисуса упрекают в дружеских отношениях с грешницей, поскольку в конце концов Иисус оправдывает грешницу, то фарисеи и книжники, которые приводят к Иисусу прелюбодейку, предполагают, что он не выступит против грешницы, более того, они надеются, поскольку уверены, что он ее оправдает, поймать его таким образом и получить повод для обвинения.

Люкке, который хотел бы снять с Иоанна ответственность за этот отрывок, спрашивает: «Но какое право имели книжники и фарисеи рассчитывать на такое решение Иисуса с уверенностью?» Мы ответили! Знание о характере Иисуса, которое Четвертый почерпнул из Писания Луки, он с самого начала разделяет с этими искусителями.

Но, спрашивают далее верующие богословы, в чем же заключалась коллизия, в которую враги Иисуса надеялись его втянуть? Никто до сих пор не может сказать точно! Конечно! Потому что этот вопрос сам по себе безотносителен и неопределенен, потому что сам евангелист не имел на него определенного взгляда, а также не знал политического и гражданского состояния иудеев в то время, короче говоря, потому что он списывает Марка и Луку, которые, однако, приводят совсем другое столкновение, когда сообщают, что фарисеи хотели схватить Иисуса.

Спрашивается, спрашивает опять-таки Люкке, как могли противники говорить о побивании камнями, ведь, по почти единодушному свидетельству раввинов, наказанием за прелюбодеяние было побивание камнями до смерти. Но какое дело было четвертому человеку до страха позднейшего «христианского сознания» и до устройства суда во времена Иисуса, о котором он знал так мало, что даже отдаленно не мог мечтать об этом страхе. Он был доволен, если, подобно Марку в разговоре о супружеских делах, поднимал только тему Моисеева закона.

Оставалось ли в силе наказание, предписанное Моисеем, во времена Иисуса, он не знал и не заботился об этом!

И если даже при серьезном и прозаическом взгляде на эту коллизию нет никакого отношения к ней, а четвертый слишком уж довел дело до постыдного и криминального, превратив прекрасную грешницу из Луки в женщину, схваченную на месте преступления, то ответ Иисуса: «кто из вас знает себя без греха, пусть первый бросит в нее камень», все равно прекрасен, поскольку пробуждает в нас неопределенное чувство возвышенности небесной или нравственной справедливости над юридической, т. е. чувство нравственной безнаказанности. То есть затрагивает в нас чувство нравственной бесконечности. Но помимо того, что «Коллистон» слишком грубо сделан в манере четвертой части, он снова становится неуклюжим, когда Иисус дважды падает перед ним на песок, чтобы доказать свое презрение к фарисеям, и рассказ становится смешным, когда евангелист описывает, как искусители уходят «один за другим от старцев и далее». Какое преувеличение синоптического выражения: «Он затворил их», или «они ушли», или «они были поражены», или «они замолчали, и никто не смел более спрашивать Его».

Описание ситуации, в которой оказался Иисус, когда фарисеи привели к нему женщину, заимствовано из Синоптических книг, рассказывающих об образе жизни Иисуса во время Его пребывания в Иерусалиме, и особенно скопировано у Луки.

В четвертом говорится, что после ссоры с толпой и советниками, когда закончились хлопоты, связанные с праздником Кущей, «Иисус пошел на гору Дельберг, и рано утром возвратился в храм, и весь народ пришел к Нему, и Он сел и учил их». Лука же рассказывает, что, находясь в Иерусалиме, Иисус «днем учил в храме, а ночью удалялся на гору; и рано утром весь народ вставал слушать Его в храме».

«От Луки четвертый имеет весь народ», тогда как в других местах он знает только «толпы». Лука виноват в том, что после препирательств последних дней «весь народ» вдруг пришел к Господу.

То, что Иисус учил, евангелист приписывает Марку, который заставил Иисуса сидеть в храме и смотреть на народ.

Книжники, о которых он не упоминает, на этот раз направлены против Господа вместе с фарисеями, поскольку он имеет в виду тот отрывок Синоптических Евангелий, где фарисеи и книжники, похоже, ловят Иисуса, допрашивая Его. Но почему он теперь приводит параллель с теми нападками здесь? Как будто он не мог использовать ее в другом месте, ведь в его случае враждебность иудейской партии решается очень скоро!

Фарисеи ставят прелюбодейку в середину, как это сделал Иисус в другой раз, когда фарисеи ждали случая обвинить Его, когда они следили, исцелит ли Он в субботу человека с засохшей рукой, и приказали больному поставить себя в середину.

«Иди, — говорит Иисус прелюбодейке, отпуская ее, как говорит грешнику в Евангелии от Луки, — иди с миром, — только четвертый еще заставляет Его смотреть: и больше не греши!»

Богословы очень удивлялись и сетовали на Вильфюра, когда я говорил, что весь славный прагматизм Четвертого Евангелия есть не что иное, как выдумка, внешняя подпорка, которой автор хотел помочь слабости духовного, внутреннего прагматизма: пусть теперь задумаются, откуда Четвертый так хорошо знал, что случай с грешницей произошел на следующий день после того праздника кущей.

Каким же духом обладал этот евангелист, написавший такое произведение, как то, которое мы имеем из его рук, после того как он так старательно изучил Синоптические Евангелия!

Последний ужин (вечеря), который, согласно четвертому евангелисту, Иисус провел с учениками, не является пасхальным ужином, о котором говорят синоптисты, но что это все же тот самый ужин, видно из того, что на нем произошла та самая сцена с Иудой, о которой синоптисты сообщают как о промежуточном инциденте на пасхальном ужине.

1. Приготовления к пасхальной трапезе.

Все три синоптических текста рассказывают о том, как Иисус распорядился о последнем ужине. Лука понял это так, что Иисус взял на себя инициативу, а именно послал Петра и Иоанна приготовить пасхальную трапезу, и только когда они спросили Его, где Он хочет, чтобы была приготовлена трапеза, Он дал им указание, они должны пойти в город, где встретят человека с кувшином воды, за которым они должны пойти в дом, где он войдет и скажет хозяину дома, что он спрашивает его, где находится гостиница, в которой он мог бы есть пасху со своими учениками».

Согласно же Матфею, который, таким образом, остался верен Марку, ученики сначала приходят к Иисусу с вопросом о том, где он будет есть пасху, а он затем отдает им свои распоряжения.

Это гораздо проще и естественнее. Поэтому, когда Иисус дает ученикам указание приготовить пасхальную трапезу, не говоря им, где и как, это означает, что Он специально отсылает их в неизвестность, чтобы они потом, в смущении, почувствовали, как великолепно и замечательно Он умеет заранее предусмотреть все возможные варианты. Это претенциозно, неловко: это позднее, намеренное преувеличение.

Более того, если в Евангелиях от Марка и Матфея этот вопрос рассматривается сразу же, и оба сообщают, что после начала трапезы Иисус говорил о предателе и ел ужин, то Лука очень затянул этот вопрос и остановил его стремительное движение, заставив Господа сказать в начале трапезы: Я очень хотел есть с вами пасху перед Своими страданиями. Таким образом, он вносит сентиментальный оттенок, а для того, чтобы сделать его достаточно заметным, он уже обставил все таким образом, что Иисус берет инициативу на себя и заранее, т. е. в синеву, посылает учеников для организации трапезы.

Очень легко объяснить, почему Четвертый ничего не сообщает об этих приготовлениях к трапезе и, более того, об этих замечательных приготовлениях. Ведь он изменил хронологию — с каким умыслом, станет ясно в ходе данного исследования. Последний ужин Иисуса состоялся не в святой вечер Пасхи, а накануне. Поэтому само собой разумеется, что он должен был опустить те события, те чудесные события, которые имели смысл и значение только тогда, когда трапеза была пасхальной, когда на ней Иисус разделял со своей общиной тайну Вечери Господней.

Да, когда четвертый стих хочет рассказать о том, что произошло между Иисусом и учениками в этот последний вечер, он лишь вскользь, как будто уже что-то знает об этом, упоминает, что это произошло на трапезе. В очень длинном и бессвязном отрывке он рассказывает, что Иисус встал с этой трапезы, упомянутой вскользь, и омыл ноги ученикам, и он называет причину, по которой Иисус это сделал — и сколько же причин он называет?:

1) Иисус знал, что наконец-то настал Его час отойти к Отцу;

2) Иисус всегда любил Своих в этом мире и любил их до конца;

3) Он знал, что Отец отдал все в Его руки;

4) а также то, что Он пришел от Бога и идет к Богу!

Короче говоря, евангелист выкапывает всю свою догматику, чтобы объяснить, почему Иисус омыл ноги ученикам. Как? Он омыл их, потому что знал, что Бог отдал все в Его руки? Прекрасная причина. Потому что Он знал, что Он пришел от Бога и идет к Богу? Прекрасная причина! Другая причина может быть только в том, что он любил учеников. Но должен ли человек омывать ноги тому, кого он любит? Евангелист использовал сентиментальное замечание Иисуса в Евангелии от Луки: «Я очень желал этого», это выражение нежности, в длинном замечании о том, что Иисус всегда любил учеников и любил их до конца, и этим замечанием, которое он приукрасил и другими своими догмами, он ввел историю об омовении ног, т. е. он использовал замечание Иисуса в Евангелии от Луки как введение к чему-то совершенно странному. Если из-за столь важных догматических вопросов он мог лишь вскользь упомянуть о том, что это произошло на трапезе, то ясно, что он не имел права сообщать что-либо о чудесном устройстве самой трапезы.

Теперь мы вновь обратимся к синоптистам.

В сущности, за исключением ложного вступления, которое Лука придал своему рассказу, он согласуется с рассказом Марка. Матфей же ничего не знает об этом чуде. Иисус просто говорит ученикам: «пойдите в город тот и скажите, что Учитель, так как пришел час Его, хочет совершить пасху с вами и учениками Своими». Они так и сделали и приготовили пасху. Какое сообщение! Какое указание: идите к нему! Кто говорит, посылая других к незнакомцу: идите к тому, что там!

Перед Матфеем был отчет, в котором этот неизвестный человек таинственным образом стал известен ученикам. Но так как он не любит подробностей и не умеет их ценить, как не умеет кратко и умело сжать недостающее и скрыть от глаз пробел, то, сократив сообщение, он точно опускает главное, и поэтому не говорит, как ученики найдут неизвестного им человека, а называет этого человека вещью, т. е. представляет его совершенно неизвестным для Господа. То есть он позволяет ему обращаться к Господу совершенно неопределенным образом, и противоречие здесь безмерно — он предполагает, что ученики найдут «нечто», которая, тем не менее, остается «вещью», как эта «нечто».

С другой стороны, первоначальный рассказ кажется образцом ясности, и относительно этого он таковым и является: двое учеников, которых Иисус посылает, когда они спрашивают Его, где им приготовить пасху, (Матфей небрежно говорит только «ученики», а Лука от себя называет Петра и Иоанна «Двумя», чтобы оказать честь наиболее уважаемым в этом чудесном деле) они, говорит Иисус, найдут того домохозяина, если пойдут за водоносом, которого встретят в городе. Но эта ясность лишь химерична. Не говоря уже о том, что в таком городе, как Иерусалим, можно встретить много водоносов — так был ли этот домохозяин известен Господу и Его ученикам заранее или нет? Он неизвестен, но он должен быть мгновенно, т. е. чудесным образом, воспринять сообщение учеников: «Учитель говорит тебе: где харчевня, в которой он может съесть пасху с учениками своими?» и предложить себя в услужение. Но тогда ведь Иисус, по крайней мере, заранее знал этого человека, который должен был встретить чудо, Иисус знал его как такового в силу своей удивительной проницательности, так откуда же этот удивительный вывод, что ученики должны найти этого человека снова только благодаря чуду, и притом чуду грандиозному, поскольку все улицы Иерусалима вдруг оказались перекрыты для всех водоносов, кроме одного?

Чудесное событие пасхальной трапезы должно было бросить на саму трапезу тот свет, в котором она определенно отличается от всякой другой трапезы; таким образом, ход событий на самой трапезе, беседы Иисуса, учреждение Вечери Господней, если они сами по себе велики, достойны и значительны, не были сами по себе достаточными для того, чтобы освятить трапезу и отличить ее от всякой другой трапезы? Нет! Она должна быть прославлена еще и самыми первыми приготовлениями и тем, как эти приготовления были совершены. Но Марку не удалось сформировать этот чудесный вход таким образом, чтобы мы могли пройти через него, не повредив головы. Поэтому мы должны его разрушить, снести, или, скорее, заявить, что он уже рухнул, поскольку у него нет разумного основания. Она сформирована по образцу того, как Самуил дает Саулу ориентиры, по которым тот должен понять, что передал ему царствование по божественной власти. Марк взял из этого ветхозаветного свода: 1) намерение, лежащее в основе его сообщения, хотя и не подчеркнутое рефреном, что посланный Богом должен доказать свою власть чудесным видением издалека, и 2) особенность того, что те, кого встречает посланный Богом человек, несут пищу. Кувшин с водой взят из истории о слуге Авраама, который отправился за невестой для сына своего господина. Однако здесь, в обеих ветхозаветных моделях, эти вещи все же имеют смысл, опору и связность, т. е. даже в своем сказочном мире. В этом втором случае, слуга уже на месте назначения, у городского колодца, жительницы города приходят набрать воды, и он хочет узнать невесту в той, которая добровольно согласится напоить и его верблюдов, если он предварительно попросит ее попить воды. Марк сформировал химеру чудес, когда чудо приводит учеников к цели, которая сама по себе является чудом.

Прежде чем определиться с ядром сообщения и его исторической основой, надо его сначала отыскать, т. е. очистить от посторонних оболочек, которые вначале скрывают его от нас или хотят представить как ядро.

Начнем с четвертого Евангелия, которое не имеет даже части ядра, не сообщает о событии так называемой Вечери Господней, но зато умеет сообщить о другом действии, которое Господь совершил на последней вечере, да еще о действии, которое в будущем должны повторить все Его последователи.

2. Омовение ног.

Иисус «встал от трапезы, отложил одежды Свои, взял полотенце, препоясался им, налил оружие в умывальник — о, какая яркая образность в каждой детали! — и теперь начинает омывать ноги ученикам, и — правда? Как живо! — обтирать полотенцем, которым был препоясан.

Затем Иисус подходит и к Петру, но тот изумленно восклицает: «Господи, Ты моешь мне ноги?» С этим мы еще смирились. Но когда Иисус отвечает: «То, что Я делаю, ты сейчас не понимаешь, но поймешь потом, когда это придет», это не называется, а остается в той таинственной, бессмысленной орнаментальной абстракции, которую любит видеть четвертый человек! Петр в порыве чувств протестует, что Иисус не должен мыть ему ноги вовеки, тогда Иисус отвечает: «Если Я не омою тебя, не имеешь части со Мною». Нам не нужно слышать, как Петр с жеманной яростью и почти капризным волнением требует, чтобы Иисус омыл также его голову и руки, и как Иисус отвечает, что ноги нужно омывать только для того, чтобы омываемый был совершенно чист, так что нам даже не нужно слышать, как Господь добавляет: «Вы чисты, но — с косым взглядом на предателя, — не все», чтобы не впасть с головой в безмерное смятение, ибо Четвертый уже ознакомил нас с подобными вещами, а чтобы с неохотой отвернуться от дела подобного рода. Итак, это омовение ног имеет так много значений? Так много? И все они так красочно соединены, и только капризы Петра служат той ниткой, на которую нанизаны эти смелые жемчужины? Или, вернее: ни один из этих смыслов не проведен в чистом виде, как он того заслуживает, если бы это было возможно, и даже не сделан узнаваемым как таковой? Путаница слишком бессмысленна. Автор додумался до самых разных вещей, а на самом деле не осуществил ни одной из них.

Во-первых, омовение ног основано на любви к Иисусу. Пусть так, раз любовь — это еще и снисхождение, хотя невозможно понять, почему снисхождение должно проявляться именно в этой форме, почему именно эта украшенная форма должна стоять так высоко, почему любовь и снисхождение не должны проявлять себя в других, гораздо более достойных и сложных формах преданности, единомыслия, сочувствия и действия ради другого человека!

Но теперь предполагается, что факт омовения ног учеников является условием, без которого они не могут причаститься Господа! Какая связь должна быть здесь? А нищие, которым Иисус не может омыть ноги впоследствии? С Вечерей Господней дело обстоит иначе: не только ученики, вкушавшие ее в тот пасхальный вечер, но и все последующие члены общины вкушают ее.

Да, то, что ноги учеников должны быть омыты, должно быть условием их чистоты. На Вечере Господней все иначе: там они пьют Кровь, пролитую за мир.

И в чем смысл косого взгляда в сторону предателя, который так часто бросают на него? В случае с Марком дело обстоит иначе, поскольку, согласно его Евангелию, Иисус лишь однажды во время пасхальной трапезы объясняет, что с ним обедает его предатель. Но здесь, в четвертом Евангелии, у предателя буквально горят пятки. Кто всегда упрекнет человека в его преступлении? Даже по отношению к преступнику приходится выполнять обязанности морали и гуманности, о чем хорошо знал Марк, а писателю в то же время приходится выполнять обязанности, предписанные законами красоты. Поэтому этот постоянный взгляд в сторону предателя и, более того, контраст с добродетельными ревнителями не только злобен, бесчеловечен и аморален, но и утомителен и отталкивающ с эстетической точки зрения. Уже раньше, после разговора о вкушении своей плоти и крови, Иисус назвал Иуду дьяволом среди двенадцати, а позже предатель должен был предстать в образе обычного вора, то теперь, во вступлении к рассказу об омовении ног, Четвертый не мог удержаться от замечания, что дьявол уже вложил свой план в сердце Иуды. Если бы только этот добродетельный евангелист научился у Марка человечному и эстетичному представлению зла: Марк просто рассказал, что Иуда пошел к священникам и пообещал выдать им своего господина — и этого достаточно! Контраст достаточно силен, чтобы даже фигура речи, которую впервые использует Лука и из которой заимствует Четвертый, требовала неоднократного применения. Ведь Лука, рассказывая о предательстве Иуды, говорит, что в него вошел сатана, С. 22, 3. И все же Четвертый скорее сообщил бы, что Иуда был в согласии со священниками; но при всем разговоре о дьяволе Иуде и при всем возмущении его бесчеловечностью у него не остается ни места, ни времени, ни даже мысли на такие мелочи.

Наконец, после омовения ног ученикам, Иисус дает новую интерпретацию этого действия, а именно ту, которая больше всего волнует автора и которая, вероятно, с самого начала была у него на уме, когда он описывал это столь неудачно начатое действие. Если Он, их Господь и Учитель, омыл им ноги, то и они должны омыть ноги друг другу. Он дал им пример, чтобы они последовали его примеру. Ибо «раб не больше господина своего, и апостол не больше пославшего его». Благословение также будет связано с подражанием действию, выражающему взаимное подчинение.

Да, с Вечерей Господней, снова воскликнем мы, дело обстоит совсем иначе. Если новая заповедь, о которой Иисус говорит после омовения ног, как это, несомненно, и есть, относится одновременно и к заповеди этого действия, то, восклицаем мы снова и снова, с новым заветом, который Иисус дает в Своей крови, дело обстоит совсем иначе.

«Так и вы должны омывать ноги друг другу!»

Ни один настоящий человек не поступает и не говорит подобным образом. Такие абстрактные и бездумные требования могут быть выдвинуты — если можно ошибиться в этом пустом слове — только в идеальном мире, и опять-таки могут быть действительно выполнены только тогда, когда этот интеллектуальный мир уже приобрел основательность и человек настолько им очарован, что утратил понимание и разум реального мира. Извращенный мир Церкви должен был существовать еще до того, как человек, подобный Четвертому, по любому мог представить себе такое возмутительное, абстрактное требование, и этот извращенный мир должен был сначала полностью интегрировать человека, прежде чем это требование могло быть выполнено.

Католическая церковь была права, приняв заповедь Христа так серьезно, как она написана, хотя при всем желании, которое нельзя отрицать, она не продвинулась далеко в ее исполнении. Бессмысленный характер этой заповеди сам виной того, что ее исполнение предстает в ней лишь в качестве инсинуации или парадного номера. Если протестантизм заявил, что этой заповеди не место в реальном мире, то мы не возражаем против этого, но тогда он не должен так много говорить о послушании, которое он обязался исполнять в соответствии со Священным Писанием.

3. Основа рассказа об омовении ног.

Причина, побудившая четвертого автора написать здесь эту историю, содержится в Евангелии от Луки. Он сообщает, что во время пасхальной трапезы среди учеников возник спор о том, кто из них больше, и Иисус счел себя вынужденным серьезно возразить им: только в мире цари властвуют над другими, но среди них не должно быть так, величайший среди них должен быть малейшим, первейшим из слуг, как Он сам оказался слугой среди них.

Сам Лука уже позволил себе описать нынешнюю ситуацию, когда он ждет их за столом — раздает им хлеб и вино! — Сам Лука зашел так далеко, что позволил Господу описать ситуацию, когда Он ждет их за столом — подает им хлеб и вино — как доказательство Своей снисходительности; четвертый пошел еще дальше и теперь, как будто Иисус недостаточно исполнял это служение при жизни и даже в смерти, осмелился представить своего Господа как слугу и образец любви в омовении ног. Марк К. 10, 45 знал, как Иисус доказал, что Он пришел не для того, чтобы Ему служили, но, чтобы послужить, а именно: отдал Свою жизнь во искупление многих.

При мысли о том, что Господь действительно и серьезно свидетельствовал о своем служении только тогда, когда ждал учеников как слуга, а именно по случаю пира, притча Луки о Господе, который ждал своих верных слуг за столом, усиливала четвертую, «притчу, остроту которой Лука уже сам сформировал, поскольку последующее изречение уже было у него в голове».

Наконец, все те нелепости, что омовение ног является условием для причастия Иисусу, что без этого ученики не чисты, что это новая заповедь, что ее нужно повторять, объясняются, когда мы видим, что Четвертый перенес атрибуты, которые Иисус приписывает новому завету в своей крови, на свое вновь изобретенное таинство.

Итак, вопрос: возможно ли, чтобы ученики пришли к этому абсурдному вопросу, когда Господь только что представил им Свое тело, отданное за них, и прекрасную кровь, пролитую за них, особенно теперь, когда Он говорит им, что будет предан одним из них, — желание рассматривать этот вопрос всерьез было бы смешным, поскольку его можно схватить руками, увидеть глазами, что Лука снова приводит запись ссоры учеников, которую он уже скопировал выше для Марка, и в качестве ответа Иисуса Марку он теперь копирует обличение двух сыновей Зеведеевых с их необдуманным требованием, и учеников, которые в свою очередь возмутились требованием Иоанна и Иакова, обличение, которое он ранее опустил для этой цели с его поводом.

Теперь вопрос: возможно ли было в реальном мире, чтобы ученики теперь, — когда Господь только что предложил им Свое тело, отданное за них, и прекрасную кровь, пролитую за них, особенно теперь, когда Он говорит им, что Он будет предан одним из них, — желать рассматривать этот вопрос серьезно без смеха, когда и так все ясно, но Лука снова приводит заметку о ссоре учеников, которую он уже скопировал выше для Марка, и в качестве ответа Иисуса Марку он теперь повторяет обличение двух сыновей Зеведеевых с их необдуманным требованием, и учеников, которые, в свою очередь, возмутились требованием Иоанна и Иакова, — обличение и повод, которое он ранее опустил для этой цели?

Но только это обличение десяти он приводит здесь совершенно буквально, обличение же двух сыновей Зеведеевых он существенно изменил. Когда у Марка Иисус довольно решительно отвергает их, спрашивая, могут ли они пить чашу, которую пьет Он, Иисус, в упреке Луки в адрес глупых учеников, который у Марка он допускает в лучшем случае только после утвердительного ответа Зеведеев, предполагает как несомненный факт: «вы претерпели со Мною искушения». Но могли ли они тогда быть столь изобретательными и спорить о первенстве?

И если там, у Марка, Иисус — очень уместно и кстати — отклоняет требование Зеведеев с замечанием, что не Его дело распоряжаться местами справа и слева от Него, то теперь, у Луки, Он, напротив, неожиданно — как это неуместно! — что они должны есть и пить с ним за столом в царстве его и сидеть на престолах, чтобы судить двенадцать колен Израилевых. Поразительный случай с людьми, которые, вкусив чашу страданий, могли еще спорить о старшинстве!

Только потому, что Иисус использует образ чаши и говорит о питье в своем обличении Зеведеев, Лука счел оправданным включить эти изречения в их истинный контекст в своем рассказе о Тайной вечере, поскольку в них также говорится о чаше и питье.

Еще! После того как Иисус дал ученикам благословенный хлеб и благословенную чашу, Он сказал, что больше не будет пить плодов виноградной лозы до того дня, когда будет пить новый плод в Царстве Божьем. Итак, о питье и чаше говорят постоянно: не должен ли был основательный евангелист собрать все изречения, касающиеся таких вещей, и особенно, чтобы доказать единство изречений, включить это указание о будущем питье в обличение ревнивых учеников?

Конечно, при этом он уже не мог, подобно Марку, дать этим изречениям тот повод, что Зеведеев просил другого места; так как скорее нужно было внушить необходимость подчинения, то повод, что ученики спорили о старшинстве вообще, был более общим и более подходящим.

Не повредит и не усилит путаницу, с которой нам приходится бороться, ибо только евангелисты втягивают нас в путаницу такого рода, если мы сразу же уберем из рассказа о Тайной вечере следующий неуместный элемент. Внезапно, без всякого повода, Иисус говорит ученикам, спрашивая их, не было ли у них недостатка в чем-либо, когда Он отпустил их без сумок, мешков и обуви: «Тогда Он сказал им: но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч». Но зачем это новое, бросающееся в глаза снаряжение людям, которые и раньше обходились в мире без мешка, сумки и обуви? Потому что на нем должно исполниться пророчество: «он причислен к преступникам»? Теперь, когда они вкусили новый завет в крови Мессии, им ли с мечом на него нападать? Понимая дело так, как оно должно быть понято на самом деле, если слова что-то значат, они говорят: Господи, встань! Вот два меча! А он отвечает: довольно! Но теперь мы снова должны удивляться тому, что Иисус после столь помпезного вступления — «продайте одежду и купите мечи!» — вдруг находит два меча достаточными.

Все рушится. Лука использовал указание Иисуса об экипировке вестников веры, которое он преувеличил только в отношении обуви, для того, чтобы в противовес ему сказать о другой экипировке, потому что он хотел представить следующее, что при аресте Иисуса один из учеников отрубил ухо слуге первосвященника, и мотивировать вопрос учеников, которые в связи с этим напомнили Господу о Его прежней заповеди: «Господи, поразить ли нам мечом?» Одним словом, он совершает неловкость, возвращая в план то, что должно было произойти только в возможной спешке, и даже доводит эту неловкость до того, что позволяет Иисусу сказать храбрым героям — как и прежде: «довольно! — пусть будет так». По крайней мере, одно то, что сделал храбрец, не вызвало осуждения. Все криво и неправильно!

4. Слово Иисуса о предателе.

Мы постепенно подбираемся к сути сообщения, но нам еще предстоит освободить его от весьма несладких приукрашиваний.

Мы уже видели, какой злобный взгляд бросает Иисус на предателя после омовения ног. Не из всех, говорит Он ученикам, Я знаю, кого избрал, но — из-за своего нетерпения и из-за множества других интересов, проносящихся в голове, четвертый забывает написать вторую часть, — чтобы исполнилось Писание: кто ест со Мною хлеб, тот попирает Меня ногами.

Иисус продолжает в ст. 19: «Я говорю вам прежде, нежели это случится, дабы вы, когда это случится, поверили, что это Я». Значит, Господь должен всегда думать о себе, всегда быть настойчивым, всегда заботиться о своей персоне и власти! Было бы лучше и гуманнее, если бы он хоть раз подумал о других, учел чувства учеников и сказал, например, так: чтобы вы не были слишком потрясены чудовищностью, когда она случится. Но религия! Религия! Четвертый правильно рассуждал о религии.

С самого начала Иисус говорит с ними о лукавом человеке, и уже назвал его дьяволом среди двенадцати.

Итак, что означает это высказывание, сделанное сразу после этого взгляда в сторону: «Истинно, истинно говорю вам», — высказывание, которое как бы само по себе является идеальным принтом того замечания о предателе, изречения: «Кто принимает того, кого Я посылаю, тот принимает Меня, а кто принимает Меня, тот принимает Пославшего Меня»? Четвертый хотел дать нам еще один пример той двусмысленности и той механической экстернальности, на которую способна ассоциация идей. В этом синоптическом изречении отношение к Иисусу рассматривается только как таковое, опосредованное отношением к другим — посланникам веры или малым. Бездумное сочетание, которое теперь, даже если бы речь шла только о непосредственном отношении к Иисусу, не доводит до этого изречения даже четвертого. Его сочетания еще более механистичны. Возможно, что синоптическое пророчество о Крестителе и изречение о том, что для него было бы лучше, если бы он никогда не родился, возможно, с помощью пророчества о том, через кого приходит беда, Лк. 17:1, привели его к изречению о человеке, которому было бы лучше, если бы его бросили в море с жерновом на шее, и, таким образом, к изречению о принятии такого человека, в котором принят Сам Иисус. Однако более вероятно, что он воспринял заметку Луки о споре учеников о чине на Вечере Господней как возможность самому взять оригинальный отрывок Лк. 9, 48 и Мк. 9, 37 и переработать изречение о приеме малого так, как это уже было санкционировано для него Лк. 10, 16 и Мф. 10, 40.

Фактически Четвертый заставил Господа сказать все, что нужно, о предателе, а также нечто неприличное и другое, чему здесь совсем не место: фактически он также делает перерыв и точку отдыха, когда говорит, что Иисус был потрясен после этого открытия, но нет! Тут же он приводит Господа в движение, чтобы заставить его сказать заново то же самое, что он только что сказал, даже чтобы он сказал это как нечто новое и неожиданное.

Конечно, после того как он сказал о предателе в своей метаморфозе Вечери Господней, т. е. по случаю омовения ног, он должен теперь обратиться к Марку, если он также хочет представить дело таким образом, чтобы предатель был обозначен так, как это дает основание то обстоятельство, что один сидел за столом. Истинно говорю вам, говорит Иисус в Марке С. 14, 18, один из вас предаст Меня. То же самое Иисус говорит и в четвертом Евангелии, в котором будет представлена сцена за столом.

Конечно, — теперь мы должны заметить, — отсюда вытекает и другая путаница: вдруг пир начинается с самого начала, тогда как раньше мы должны были думать, что он закончился, когда Иисус встал, чтобы умыть ноги ученикам. Конечно, Четвертый так беспечно вклинивается в синоптическую колею, что даже ни слова не говорит о том, что после омовения ног компания снова спокойно села за стол. Он позволяет Марку проследить за тем, чтобы они ели за столом во время следующей сцены.

Чтобы отблагодарить Марка за то, что он избавил его от стольких хлопот, он обогащает свой отчет множеством новых открытий. Как прекрасно, например, замечание в самом начале о том, что ученики после открытия Иисуса «посмотрели друг на друга», «потому что они — замечательная ремарка! — не знали, кого он имеет в виду». Как интересно, кроме того, замечание любопытного Петра, который, моргая глазами, манит к себе учеников, чтобы спросить Учителя, кто это. Ха! Как будто — ведь это главное в этом мире — каждый читатель не знает, кто это; как будто недостаточно, чтобы Господь только показал, что знает предателя, и сказал о черноте его поступка!

Но ужасен контраст: ученик прижимается к груди Господа, чтобы узнать от Него подробности о дьяволе. Любимый ученик прижимается к груди Иисуса только для того, чтобы спросить об отвергнутом! К груди Иисуса! Да, если бы он до боли обнимал Господа, душил Его поцелуями, чтобы показать, что у Него еще есть верные последователи! Нет, у груди своего Господа и Учителя он не знает ничего другого, как удовлетворить свое любопытство. Что за люди!

Следующий контраст, когда Иисус говорит своему любимому ученику: «именно ему Я отдам ту пищу, которую сейчас обмакну», не только показывает отвратительно скрытный и тайный характер всей этой ситуации, но и совершенно бесполезен, поскольку евангелист совершенно забывает о Петре и позволяет ему, как и другим, разобраться в сути дела только потом, но вскоре после этого, в Гефсиманском саду — как мы можем выразиться, в соответствии с интересом, который имеют эти существа Четвертого. Разумеется, этот полицейский сигнал был призван лишь убедиться в том, что Иисус не ошибся в личности своего предателя.

Вместо того чтобы делать следующее отвратительное противопоставление, которое в любом случае противоречит евангельской схеме, что с куском, который Иисус дал предателю, в него вошел сатана, ему следовало бы, как я уже сказал, сказать нам хоть слово о том, что Иуда уже посоветовался со священниками. Ведь раз он не сделал этого, чтобы устроить театральный переворот, чтобы дьявол вошел в тело предателя именно с этой пищей, раз он только говорит: «лукавый ушел», раз уже наступила ночь, Иисус сразу же уходит в Гефсиманский сад, то нам непонятно, как Иуда смог так быстро собрать священников, привести их к решению поздно вечером, привести в этот сад когорту солдат и слуг священников. Смятение дикое, и в его суматохе хочется, чтобы слова Иисуса, обращенные к предателю: «Что делаешь, делай скорее!» остались без внимания. Ибо большего оно не заслуживает. Мерзость, которая призвана изобразить спокойное величие духа, но показывает лишь раздраженние и формирует гневный и, в то же время, разящий вызов.

Но никто не знает, кто предатель, никто не знает, что означают эти последние слова Иисуса. Ученики возвышаются над всеми остальными как всезнающие и злорадствуют по поводу своего всезнания, а остальные блуждают в потемках. Для них Иуда по-прежнему остается просто разносчиком кофе — достоинство, от бремени которого мы его наконец-то освободили! И если они — как любопытно! — гадают, может быть, Иисус поручил ему сделать покупки для праздника или для всех, то мы не слышим от этих догадок любопытных детей ничего, кроме замаскированного голоса Четвертого, который под этой маской хочет еще раз напомнить нам, что этот последний пир Иисуса не был пасхальным вечером. Завтра будет пасхальная вечеря.

Теперь синоптисты! Матфей и Марк первым делом, сразу после начала трапезы, говорят о предателе — и правильно! Ибо этот контраст, что рука предателя лежит над столом, должен быть решен как можно скорее, чтобы потом пир продолжался без тревожных мыслей. Лука упоминает предателя только после раздачи благословенных хлеба и чаши, но почему он допустил, чтобы вход, т. е. единственное подходящее место, занял посторонний и чужой человек, это сентиментальное замечание?

Матфей излагает дело так, что Иисус сначала говорит туманно: истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня. Ученики огорчаются и спрашивают: «Конечно, не я?» Но мы не понимаем, как они могли задать такой вопрос. Ведь если за два дня до этого Иисус сказал, что Его распнут на празднике Пасхи, то теперь, когда наступило время праздника, невинные уже не могли так неуверенно спрашивать; скорее всего, предатель уже определился и принял меры.

Иисус отвечает: предаст Меня тот, кто вместе со Мной опустит руку в чашу — обозначение столь же неопределенное, сколь и бесполезное. Какой гость обращает внимание на то, кто из тринадцати сидящих за столом окунает руку в чашу; и все ли они видят это движение, даже такое, которое, как только его заметили, тут же забыли? И если бы знак, который должен выглядеть столь определенным и ясным, был действительно столь безошибочен, мог бы Иуда спросить впоследствии: «Это я, Учитель?» Чтобы Иисус снова публично сказал ему при всех: ты это сказал?

Однако если бы это действительно разоблачило предателя, то описание было бы неловким и корявым.

Вопрос Иуды «Не я ли это?» не только непонятен, если этот знак, как и положено, был ясным и точным, но и неуместен, поскольку Иисус только что сказал: «Горе тому человеку, через которого Сын Человеческий предается; лучше было бы ему не родиться!» И после таких слов Иуда еще должен был осмелиться задать этот вопрос? Исторически невозможно и эстетически отвратительно!

В рассказе Марка, который Лука лишь скомпоновал, мы находим все по порядку. Сначала Иисус говорит: истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня, а затем, когда ученики спрашивают: не я ли это? — но здесь им разрешено это спросить, так как Иисус до этого ничего не говорил о том, что будет распят на Пасху, — он отвечает: да, это один из двенадцати, тот, кто погрузится со мной в чашу. Это не полицейский сигнал, а усиливающееся повторение страшного факта, что это действительно один из двенадцати, — выражение боли, заимствованное из сетований праведника, Пс. 41, 10, на то, что его сосед, его дом, его сотрапезник гонит его. Только Матфей сделал из этого свой полицейский сигнал, который Четвертый уточнил.

И в этом Марк проявил мудрое мастерство, сдерживая вопрос в целом и с контрастами, которые так ярко нарисовали Матфей и Четвертый: предатель не появляется с наглым челом, он вообще не упоминается.

Вся сцена возникла из этого слова псалма. Чтобы Господь уподобился праведнику из этого псалма, его должен был предать ближайший товарищ; чтобы чернота предательства усилилась контрастом, Господь должен был пожаловаться на него на любовном пиру и вообще подать сигнал о предательстве, чтобы потом не казалось, что, вопреки своим подозрениям, он был удивлен этим.

5. Позиция предателя.

Как только ставится вопрос о том, почему Иуда предал Господа, причем ставится в том смысле, что человек не удовлетворяется утверждениями Писания и предполагает другие мотивы, которыми на самом деле объясняется предательство, то он становится очень недоверчивым.

Разве недостаточно того, что Лука говорит, что сатана вошел в Иуду, или недостаточно пояснения, когда Четвертый определяет это примечание более точно, чтобы сказать, что вход сатаны произошел в тот момент, когда Иуда проглотил эту пищу?

Более того, когда Марк сообщает, что первосвященники, обрадованные неожиданным предложением Иуды, пообещали ему деньги, и что теперь он искал случая предать своего господина; когда Лука затем сообщает более подробно, что Иуда принял предложение денег и согласился на него; когда, наконец, Матфей излагает дело таким образом, что Иуда сразу же задал вопрос: «Сколько вы мне заплатите?», идет к священникам и соглашается с их предложением дать ему тридцать сребреников, — не является ли эгоистический мотив предательства порочно ясным? И кто-то еще размышляет о мотивах? О лицемеры!

Мы не хотели вспоминать смешное неверие богословов ни в одном из этих отрывков. Останемся верны своему замыслу и здесь, в отрывке, основанном на специфически религиозном воззрении, вспомним лишь мнение философа, который это самое религиозное воззрение сделал своим, хотя и в несколько модернизированном виде. Религия достигает своего совершенства только тогда, когда она растворяет в себе всякую определенность и находит свою истинную стихию в неопределенной чехарде. Если христианство уже было совершенством религии в том смысле, что оно убило в себе нравственные и жизненные интересы других религий, то оно еще более возрастает в своем совершенстве, когда растворяется даже та малая определенность, которой оно еще обладает.

Поэтому для обсуждения вопроса не будет вреда, если мы забудем о дьяволе и тридцати сребрениках. Для критика, для человека больше нет дьявола, который живет своей химерической жизнью над руинами человечества и правит этими руинами, как ему заблагорассудится, и тем более нет дьявола, который входит в рот человека с краюхой хлеба. И бесстыдный вопрос Иуды: «Что вы мне дадите?», и предложение священников дать тридцать сребреников для нас уже не существуют, потому что Матфей переписал и то, и другое, а первое, у Захарии, еще хуже,. Там в писании пророка пастырь народа требует плату за свою работу, а ему в насмешку дают тридцать сребреников. Марк был еще настолько умен, чтобы понять, что эта сумма, которая в ВЗ должна быть презренной насмешкой, не могла подбодрить Иуду. Он лишь позаимствовал у пророка указание на то, что мессия вообще должен быть продан за деньги, если он действительно хочет показать себя обетованным.

Не беда, что теперь мы растворили весь этот отчет; тем лучше для религиозного сознания, которое чувствует себя как нигде, а не в вакууме. Теперь, когда рычаги денег и дьявола сломаны, Уайт может тем более свободно говорить о том, что мотив предательства был совершенно злым. Но как бы ни раздували эту точку зрения, которой Вайс даже не занимается в это время, т. е. как бы ни представляли себе по-новому напряженное усилие эго, связанное с таким решительным противостоянием тому, что абсолютно хорошо, — все равно это напрасно, потому что мысль о том, что может быть «абсолютно злой характер, абсолютно злой мотив», так же химерична и пуста, как и мысль об абсолютно добром характере и мотиве. Но эта химера специфически религиозная, но только потому, что она химера; в реальности этот бессодержательный и необразованный аналог понимания не имеет ни обоснования, ни жизни, ни существования, а во всех характерах, мотивах и поступках взаимопроникают эгоистические и общие интересы человеческой жизни. Нет абсолютно доброго человека, который был бы никем и ничем, кроме маленького ягненка, так же мало, как и нечто чисто злое, т. е., например, действие, в котором восстало бы эго, как чисто особенное, не имеющее никаких других интересов, — эго против общего как такового — как если бы существовало чистое, абстрактное общее! Только религия знает эти бездонные антагонизмы. Даже самый крайний — романтически раздутый — случай, когда индивид восстает против другого исключительно по той причине, что тот хорош, является лишь притворством; восстание направлено не против добра как такового, а против того, что этот индивид просто хорош, или предполагается хорошим, или претендует на то, чтобы быть хорошим или хорошим вообще. Скорее, тот, кто хочет быть только маленьким ягненком, оскорбляет достоинство человечества, а тот, кто хочет быть хорошим и ничем иным, как этим, насмехается над определенными моральными обязанностями.

На вопрос о том, как получилось, что Иисус принял в число Двенадцати «совершенно порочного» персонажа, а Иуда присоединился к Господу, мы ответим тем, что опустим его, поскольку абсурдность совершенного порочным существом нам не известна, а известная нам по Евангелиям концепция этого круга учеников давно распалась.

Но, может быть, стоит потратить усилия, чтобы увидеть, как Вайс довел до совершенства религиозный ответ на этот вопрос.

«Между добрыми и злыми индивидами, — говорит он, — существует нравственное отношение. Но остаются ли злые как таковые злыми, если они способны к моральным отношениям, пусть даже в форме напряжения? «Может также существовать моральный долг или обязанность хороших людей по отношению к плохим. Иисус не ошибся в характере Иуды с самого начала. Но он не отверг его, потому что в противном случае среди его учеников и последователей могли возникнуть разногласия и потому, что тогда ему пришлось бы отказаться от поддержки Иуды». — Не что иное, как скрупулезное благоразумие со стороны благоверного и не что иное, как нравственные отношения! Но: «Иисус принял Иуду в свой круг как свидетеля и образец Божественного дела и как памятник той земной обреченности, которая в пределах этого земного существования вызывает сожаление, что нет резкого внешнего различия между добром и злом» — значит, все же не нравственные, даже не внутренние отношения, а наоборот, когда человек механически называется «памятником», да еще памятником химеры! Конечно, добро и зло смешаны в этом мире, но не так, чтобы красочно перемешались чистые святые и помазанники и чистые злые, чистые овцы и чистые козлы, а так, чтобы обе силы противоположности покоились и боролись вместе в каждой человеческой душе, и так, чтобы зло было лишь моментом в развитии самого добра. Когда, наконец, Вайс говорит, что разум злых не менее восприимчив к духовной силе великих личностей, чем разум добрых, и когда, после своих богословских предвосхищений, он добавляет, что личность Господа проявила такую силу над Иудой, мы даем ему последнее применение и его историческое предвосхищение, а в отношении вышесказанного лишь спрашиваем: зачем же так много шума перед этим?

6. Понимание Вечери Господней.

Когда речь идет о том, чтобы объяснить слова, которыми Иисус преподносит благословенный хлеб и благословенное вино своим ученикам на пасхальной трапезе, соответствующим образом и правильно по смыслу, у критика уже нет никаких материальных интересов, которые могли бы его увлечь.

У Марка и Матфея эти слова полностью совпадают, т. е. Матфей, понимая их важность и справедливо полагая, что должен передать их в подлинном виде, на этот раз дословно скопировал рассказ Марка — а кто не скопирует завещание в точности? По его словам, как и по словам Марка, Господь, раздавая хлеб, говорит: «приимите и ядите, сие есть тело Мое, а подавая чашу: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя». «Кровь нового завета, за многих изливаемая», как добавляет Матфей, но это было само собой разумеющимся, поэтому Марк, справедливо заботившийся о краткости и простоте формулы, не добавил: «для прощения грехов».

Критик не должен поддаваться впечатлению, что религиозная концепция сложна, трудноосуществима, мистична, таинственна или чрезмерно трансцендентна, что она слишком противоречит всякому восприятию и чувственной определенности. Напротив, он знает, что ни одно противоречие не является слишком большим для религиозного мировоззрения, что ни одно не является почти достаточно большим, и его задача состоит не в том, чтобы смягчить эти противоречия, сделать их правдоподобными для интеллекта или подавить их силой, а в том, чтобы выявить их как противоречия и объяснить их происхождение.

Давая ученикам хлеб и вино, Иисус не учит их видеть эти продукты в отдаленном отношении к Его Телу и Крови, не говорит, что даже компоненты пасхальной трапезы напоминают Ему о Его страданиях — в этом случае Ему следовало бы вспомнить о пасхальном агнце. Напротив, вручая хлеб и вино своим и прося их принять, Он говорит им, чем они должны быть для их удовольствия, причем таким образом, что просьба есть и пить в одно мгновение отсылает к чувственным субстратам и к тому, чем они на самом деле являются, — к Телу и Крови.

Поэтому ясно, что Иисус не произносил этих слов. Человеку, который грешен телесно и индивидуально, не может прийти в голову предложить свое тело и кровь другим людям для их наслаждения. Он не может требовать от других, чтобы они, пока он ест плоть, имели представление о том, что они наслаждаются его хлебом и вином. Лишь позднее, когда его телесный, индивидуальный облик был восторжен, да и то лишь тогда, когда община уже давно существовала, могло возникнуть представление, выраженное в этой формуле.

Анахронизм и противоречие, возникающие в связи с тем, что эти слова вложены в уста Господа, проявляются во всей своей резкости, когда Он говорит, что это Кровь, пролитая за многих. Не ученикам, которые еще сидели за одним столом с Иисусом, а членам более поздней общины можно было бы сказать, что они должны пить кровь, пролитую за них, но кровь действительно является жертвенной только после пролития, до жертвоприношения, до того, как она пролита и послужила жертвой, она не является жертвенной кровью и как таковая не может ни называться, ни употребляться, т. е. Иисус не мог предложить кровь, пролитую за многих, до своей смерти.

Лука, к которому мы теперь обратимся, не поместил в конец, который Марк помещает в конец, а именно, после поднесения чаши, замечание Иисуса о том, что он больше не будет пить плод виноградной лозы, потому что у него было слишком много других вещей, о которых нужно было сообщить здесь, — слово о предателе и история спора учеников о ранге. Он использовал его для этого сентиментального вступления и удвоил его, заставив Иисуса сказать дважды, сначала в отношении пасхи: «Я не буду больше есть ее, пока она не совершится в Царстве Божием», а затем в отношении чаши, которую Иисус благословил и передал ученикам для раздачи. Но поскольку в другом месте он читает, что Иисус раздает вино только после раздачи хлеба и называет его Своей кровью, ему не разрешается делать это заявление при первой раздаче вина; скорее, после этого неуместного вступления он должен начать все с самого начала: Иисус раздает хлеб, а затем, «после трапезы», передает чашу, которую называет Новым Заветом в Своей крови.

Сие есть тело Мое, — говорит Лука, передавая хлеб ученикам, — которое за вас предается — зусай, что соответствует другому: которое за вас изливается». Когда затем говорится о чаше: «сия чаша — время пропущено — новый завет в Моей крови, это не настолько отличается от формулы начального Евангелия, чтобы об этом стоило говорить, но гораздо важнее, когда к объяснению добавляется: сие есть Тело Мое: сие творите в Мое воспоминание.

Вместо того чтобы спрашивать, не предписывает ли это добавление образное понимание этой формулы, мы должны скорее заметить, что оно не имеет никакого смысла в связи с предшествующими словами «сие есть тело Мое» и, следовательно, действительно не может оказывать никакого влияния на их объяснение. Но она не имеет смысла сама по себе и приобретает смысл только тогда, когда мы приводим ее в связь с предвидением, которое у нее за спиной.

Вот что касается моей памяти!» Но что? Ежегодно праздновать Пасху в его память? Этого не сказано!

Причаститься хлеба и вина Пасхи, и Тела и Крови Его, в воспоминание о Нем? Но когда? Как часто? Разве вино и хлеб — это главное в Пасхе? Хлеб, в крайнем случае, как опресноки, важен; но если слова действительно произносятся на пасхальной трапезе, то где же агнец? Обо всем этом ничего не говорится. Вообще ничего не сказано. Скорее, говорится так, что предвкушение праздника, предпосылка всего того, чем они будут наслаждаться на этой трапезе, уже зафиксировано, так сказано, что празднование Вечери Господней уже предвосхищено, и в рамках этого предвосхищения эти слова лишь повелевают, чтобы этот праздник послужил им в воспоминание о Господе. Но и эта предпосылка не выражена в чистом виде, поскольку Лука не полностью копирует отрывок из одного из посланий Павла, который он сейчас имеет в виду, а лишь заимствует из него ключевые слова, которые его интересуют в данный момент.

Однако в словах, которые Павел вкладывает в уста своего Господа и Учителя, то же самое противоречие, безусловно, содержится, только оно не такое кричащее, как в письме Луки, потому что оно более развернуто и не так сильно сжато в одну точку. Когда Иисус раздает хлеб и объявляет его Своим Телом, Он говорит: сие творите в Мое воспоминание, I Кор. 11:24, но затем, когда Он раздает чашу, Он говорит более конкретно, ст. 25: сие творите, когда будете пить, в Мое воспоминание. Это действительно так, но противоречие все равно остается, поскольку новое, что ученики должны повторить это действие, не было заповедано заранее, не было отделено, поскольку так же мало было сказано о способе повторения. Короче говоря, эти слова также образованы на основе уже существующего употребления, причем эта предпосылка была настолько знакома Павлу, что он не заметил анахронизма.

Кстати, Павел не является сторонником образного толкования слов о Вечере Господней. Он лишь хочет увещевать своих верующих, чтобы они правильно праздновали и наслаждались святой трапезой: когда вы едите хлеб сей, — тут же добавляет апостол к объяснению этих слов, ст. 26, — и пьете из чаши сей, возвещайте смерть Господа, доколе Он придет; т. е. всегда помните, что хлеб сей, тело сие и кровь, которые вы едите, есть тело и кровь Господа, отдавшего Себя за вас. Хлеб же сей есть и остается Телом Иисуса; ибо кто недостойно причастится хлеба сего или чаши Господней, тот сделался виновником Тела Господня, он ест и пьет осуждение себе, так как не относится к Телу Господню благоразумно.

Мы ничего не слышим об использовании формулы при совершении Вечери Господней в первой истории Церкви; Павел меньше всего думает о том, чтобы в данный момент приводить свою собственную формулу, как бывшую в употреблении в Церкви: Напротив, он сформировал ее только что, в соответствии с ожиданиями Церкви; но он сформировал ее не очень удачно, поскольку вплел в нее увещевание и рефлексию, которые относятся к более позднему употреблению и даже предвосхищают его как существующее.

Марк придал формуле ту краткость и простоту, которую она должна иметь в историческом произведении; Лука лишил формулу силы и краткости лапидарного стиля, который первобытный евангелист придал ей приложением, взятым им из назидательного трактата апостола Павла; но четвертый пошел бесконечно дальше: он позволил Господу произнести проповедь о наслаждении Своей плотью и кровью, так же как он уже прославил Его как Того, Кто способен дать истинное чудодейственное вино Своим. Оба раза, когда Иисус проявил себя как податель вина и податель хлеба, Пасха была близко, так как это жертвование должно было быть внутренне связано с последним пасхальным жертвованием, о котором Четвертый не упоминает прямо только потому, что знает, что оно было известно всем в его время, и потому, что он думал, что даст ему истинное освящение, только если заставит Господа предсказать его заранее, изобразить его типически и осветить умозрительно. По той же причине Иисусу не было позволено начать крещение в момент расставания со своими: нет! В беседе с Никодимом он уже должен был рассуждать о его необходимости, он уже должен был крестить сам, хотя бы и через прекрасных учеников.

То, что идея, из которой возник рассказ о свадьбе в Кане, не проводится в чистом виде Четвертым, что странные тенденции вновь пересекают рассказ, уже не может нас удивлять: отсутствие пластической силы теперь стало для нас очевидным во всех разделах Четвертого Евангелия. Даже чудесное насыщение народа должно быть выставлено в кривом, неблагоприятном свете в последующем рассуждении о Хлебе Жизни.

Настало время отметить, что благословение и благодарение, произносимые Иисусом над хлебом и вином, здесь, в Евангелии, где уже предполагается празднование Вечери Господней, следует понимать не в смысле иудейского пасхального обряда, а как то благословение, с которым это празднование вводилось в общине, чтобы отличить это вино и этот хлеб от всех других.

Вопрос о том, принимал ли предатель Иуда участие в этой трапезе и ел ли он сам за себя, теперь окончательно решен.

Для нас не осталось ничего, кроме истории. Иисус не ел этой трапезы. Это трансформация иудейского празднования пасхальной трапезы, которая постепенно развивалась в общине. Идея искупительной и заветной жертвы, которая сама по себе лежит в основе пасхального жертвоприношения, должна была приобретать для христианского сознания тем большее значение, чем больше оно формировалось в противовес иудейскому, пока, наконец, не стало рассматриваться как сама модель истинного жертвоприношения, Чем больше она формировалась в противовес иудейской жертве, тем большее значение она приобретала, пока, наконец, не стала рассматриваться как модель истинной жертвы, и только по мере того, как эта модель приобретала значение и, наконец, утверждалось убеждение, что в хлебе и вине агнец, как органическая пища, уже не имеет отношения только к тени грядущего, но что сама истинная жертва, ее плоть и кровь, должна быть наслаждена.

Если раньше, при критике четвертого Евангелия, мы довольствовались замечанием, что это противоречило бы бесконечности самосознания Иисуса, если бы он сам захотел установить позитивный устав, то теперь мы должны окончательно отбросить трансцендентный характер этого оборота речи, который он все еще имеет, поскольку Принцип представлен и предполагается как эмпирическая личность. Напротив, теперь, когда изложение должно быть доведено до конца, мы должны выразиться так, что Принцип не мог сразу, в самом начале, создать такие позитивные установления, как празднование Вечери Господней в христианском смысле; прежде чем он получил силу для таких творений, он должен был сначала развиться сам, и особенно развиться в формах еврейской жизни, чтобы постепенно разрушить их и извлечь из зародыша новый рост в новом мире.

1. Синоптический рассказ.

По окончании ужина Иисус пошел с учениками на гору и, придя с ними в Гефсиманский сад, велел им сесть, пока Он не совершит Своей молитвы на некотором расстоянии. Только троих, Петра и двух сыновей Зеведеевых, Он взял с Собой, сказал им, что душа Его скорбит до смерти, и велел им ждать и бодрствовать здесь. Сам же отошел немного в сторону, пал на лице Свое, молился и просил Отца, если возможно, принять от Него чашу сию, добавив при этом, что не Моя воля, но Твоя да будет. Учеников, к которым Он вернулся, Он нашел спящими, разбудил их, обличил и снова призвал бодрствовать. Во второй раз Он отходит, чтобы произнести ту же молитву, и когда снова застает учеников спящими, отходит в третий раз, чтобы произнести ту же молитву, и, наконец, когда по возвращении застает учеников еще спящими, говорит им: «Но об этих словах потом!

Таким образом, Матфей и Марк рассказывают, по сути, одну и ту же историю одними и теми же словами, за исключением того, что оригинальность рассказа Лессестерена скрыта, за исключением нескольких более уместных и точных дополнений, прежде всего в том, что о второй молитве говорится только, что Иисус снова молился теми же словами, что и раньше, тогда как Матфей превращает слова первой молитвы в то, что Иисус теперь говорит: «Для чего же третья молитва? Иисус, предвидя невозможность того, о чем Он просил, в глубине души сказал: если не возможно, Отче, чтобы чаша сия миновала Меня, то да будет воля Твоя. Тогда молитва Марка становится более настоятельной, борьба Иисуса — более серьезной, а условие, при котором только и возможна эта борьба, — реально выраженным: «Отче, — говорит Иисус С. 14, 36, — Тебе все возможно, возьми от Меня чашу сию». Марк лишь повествовательно и по косвенным признакам определил ранее содержание молитвы о том, что Иисус молился о том, чтобы этот час, если возможно, миновал Его. Матфей сформировал из этого первую молитву С. 26, 39: Отче, если возможно, да минует Меня чаша сия!

Правда, Матфей изменил свое намерение, чтобы смягчить дело, но даже если это было против его ведома и воли, это уже переход на точку зрения тех, кто обиделся на борьбу души Иисуса, кто позволил этому сообщению устоять только потому, что оно дано в таком положительном ключе, но в конце концов мог перейти к его удалению или, по крайней мере, не воспринимать его в той серьезной форме, в которой Марк его дал.

Наряду с этой тенденцией, которая всегда утверждалась в Церкви, даже среди тех, кто рассматривал страдания души Иисуса не как чисто личные, а как заместительные, но даже в кругу последней концепции утвердилась другая тенденция, которая с удовольствием рассматривала и изображала борьбу души Иисуса как довольно мрачную, страшную и раздирающую. Лука уже движется в последнем направлении, хотя и остается пока на точке зрения Марка, который понимает борьбу Иисуса как внутреннюю борьбу души, а именно как борьбу, в которой должно решиться, действительно ли Иисус хочет понять предначертанную ему судьбу или нет.

У Луки так мало времени, чтобы вникнуть в детали первоначального рассказа, что он даже не сообщает нам, где происходила борьба за душу Иисуса и арест. Он просто говорит, что Иисус, по своему обыкновению, пошел на гору и, «придя на место» — кто не видит, что это предполагает уверенность, которая, однако, заключается только в пространном сообщении, — Иисус сказал ученикам, что он пришел на место, но Лука не говорит, что Иисус взял с собой только трех учеников, а остальных оставил; он также не говорит, что Иисус сказал этим трем остаться позади; Лука также не говорит, что Иисус велел ученикам оставаться и ждать, и только позже, когда он обнаружил их спящими во время первого возвращения, он рекомендовал им бодрствовать и молиться, но, соединив все детали, он представляет дело таким образом, что Иисус с самого начала рекомендовал молиться всем ученикам. Конечно, Иисус не мог сказать им, чтобы они оставались, но Он не мог и призвать их к молитве, если только непроизвольно и без Его воли Он был оторван от учеников и пришел помолиться. Его отрывают от них на расстояние примерно одного шага, и таким образом посторонняя сила приводит его в ту ситуацию, в которой он чувствует побуждение к молитве и действительно проводит молитву, которая по сути своей совпадает с той, о которой сообщает Марк.

Таким образом, путаница очень велика. Столь же велика она и в конце сообщения.

Восстановившись после молитвы, Иисус идет к ученикам и застает их спящими от горя. Но — не спрашивая, не должна ли была печаль, как ей свойственно, мешать им спать, не замечая, что Марк умеет объяснить их сон совсем иначе, а именно от слабости плоти, которая не всегда подчиняется побуждению Духа, — почему от печали? Иисус даже не сказал им, что Его душа скорбит до смерти, и они не подозревали, что происходит, когда их Учитель был оторван от них посторонней силой. Тогда Иисус говорит им, как и прежде, молитесь, но теперь, когда Он еще говорит, предатель приходит с толпой, пропущена необходимая часть, что Иисус говорит им встать, потому что теперь предатель близко, таким образом, слово, которое не могло быть пропущено, чтобы можно было убедиться, что Иисус предвидел судьбы Своих последних часов, вплоть до того, что предатель только сейчас придет. Лука случайно подхватил эти моменты первоначального сообщения и отменил ритм, который их привел.

Но мог ли он действительно иметь в виду писание Марка? Мы это доказали! Но разве его сообщение, поскольку он знает только о продолжающейся битве, а не о троекратном нападении, не отличается существенно от сообщения Марка? Разве не совсем другое дело, когда говорится, что явился ангел и укрепил Иисуса, и что борьба Господа с душой была настолько сильной, что пот Его стал похож на капли крови, падающие на землю?

Ответ: если бы Лука действительно хотел, чтобы ангел вмешался в укрепление Иисуса, ему пришлось бы оставить это на одной битве или на битве, которая продолжалась один раз, так как он был бы очень смущен, если бы захотел привести ангела также на преддверие битвы, которая должна была произойти три раза. Если бы ангел вмешался сразу при первом объявлении, то два последующих объявления были бы непонятны, и пришлось бы спрашивать, где осталась сила, которую ангел принес с собой с неба; или если ангел должен был прийти только при третьем объявлении, то возникает вопрос, почему он не пришел раньше, почему только в тот момент, когда, по словам Марка, бой уже решен даже без небесной чудодейственной силы. Итак, ангел и один бой, или три раза бой и ни одного ангела!

Хотя Лука, желая придать делу более чудесный и трансцендентный характер, решил отдать предпочтение первому варианту, он, тем не менее, не может отрицать, что копирует рассказ, в котором борьба происходит в нескольких началах. Сообщив, что явился ангел и укрепил Иисуса, он, тем не менее, рассказывает, что Иисус молился с еще большим усилием, и, наконец, что с его лба капал кровавый пот. Здесь есть следы троекратного присутствия, но теперь становится ясно, что ангел был придуман Лукой в неподходящий момент, когда, несмотря на небесное ободрение, он не смог помешать внутренней борьбе Иисуса стать еще более ожесточенной и, наконец, кровавой. Ангел не только лишний, но и в высшей степени тревожный, поскольку его вмешательство поворачивает дело так, что Иисус уже не решает свою борьбу с божественной волей по собственному решению и разрешает ее в полной капитуляции перед судьбой.

Рассказ Луки разрывается со всех сторон. Теперь посмотрим на Марка!

Поначалу нас должно удивить, что из всех остальных учеников только трое избранных посвящены в тайну последующей битвы, пусть даже отдаленно, как будто речь идет о какой-то возвышенной тайне или помпезном зрелище. Может быть, это троекратное объявление и помпезно, по крайней мере, оно должно стать помпезным; Но где здесь возвышенное и великое, мы не знаем, как найти, так как, напротив, мучеников истории мы называем великими и достойными нашего уважения только тогда, когда они, в силу самоуверенности своего принципа и своего оправдания, спокойно переносят свои страдания и тем самым доказывают, что они настолько же выше внешней силы и мощи принципа, против которого они боролись, насколько они умели духовно преодолеть его в своем высшем самосознании.

В чем польза такого троекратного подхода к борьбе? Мы не знали бы, если бы это было необходимо, как это заложено в природе вещей. Если Иисус уже однажды исповедал: не Моя воля, но Твоя да будет, то это исповедание не только ослабляется, но и фактически аннулируется, если за ним следует второе или даже третье объявление войны, и при этом всегда только одно и то же исповедание. Но хорошо известно, что все великое и значительное в священной истории, чтобы доказать свое величие, должно произойти трижды.

Разгадка первоначального сообщения будет завершена, если мы внимательнее прислушаемся к словам Иисуса, обращенным к ученикам. Они должны наблюдать за тем, как Иисус уходит в сторону! Наблюдать в каком смысле? Потом, но — надо сказать сразу — только потом, когда Иисус застанет их спящими при первом возвращении к ним, будет сказано: бодрствуйте и молитесь! Почему об этом не было сказано раньше? Потому что Марку не хотелось всегда писать одни и те же слова, потому что он хотел увеличить количество слов, потому что он считал, что каждому читателю его письма ключевое слово: бодрствуйте! напомнит о наставлении, данном в беседе Иисуса о малом: бодрствуйте и молитесь! Но ученики еще не читали Евангелие.

Какая саза, когда Иисус застает учеников спящими во второй раз и говорит: «Остальное время спите и почивайте, как будто и не спали! -Час настал — ну что ж, тогда они могут и не спать! Сын Человеческий будет предан в руки грешников. Встаньте, пойдемте! — Но в тот же миг Иисус велел им спать! Как же они успели это сделать, когда в тот же миг Господь говорит: «Вот, приблизился предатель Мой!

Марк считал необходимым, чтобы Господь в момент последней битвы и катастрофы показал фактически, всерьез, что Он идет на встречу своей судьбе по доброй воле, но первоначальный евангелист не мог изобразить эту серьезность иначе, чем тем, что сначала ввел Иисуса с его судьбой (ср. Пс. 39, 10) в битву и раздор, прежде чем показать, как страдалец добровольно покорился своей судьбе.

Это было необходимым следствием прагматизма, того, что Марк уже самым определенным образом пророчествовал о своем конце. Если теперь было важно, чтобы Иисус еще раз и вполне достоверно выразил свою капитуляцию, то ему не только разрешалось говорить, не только пророчествовать; теперь он должен был чувствовать, скорбеть, бояться, становиться бессильным, чтобы восстановить свои силы в результате внутренней борьбы. Это было также необходимым следствием отсутствия художественной композиции в Евангелиях, отсутствия ясного изображения исторической борьбы их героя и вообще полного отсутствия человеческой, великой, достойной борьбы — мы имеем в виду такую борьбу, в которой противник также считается великим и важным, — что теперь борьба Иисуса с противоборствующими силами превращается в такое душевное страдание. Другие исторические или эпические герои не нуждаются в такой борьбе со своей слабостью, потому что они до самой смерти, если смерть — это их жребий, проявили себя в борьбе с великими и важными историческими силами.

Теперь нам предстоит увидеть, как четвертый воспроизвел сообщение Марка.

2. Свидетельство четвертого.

Напротив, он совсем не воспроизвел его перед своими читателями. После догматической лекции, в которой Иисус уже давно возвысился над всеми историческими версиями и дал ученикам всю возможную информацию о цели, успехе и необходимости Своей смерти, а также обо всем, что так или иначе могло быть связано с этим догматическим сюжетом, он не мог снова изобразить своего Господа колеблющимся или даже отчаявшимся. Иисус, который в своей длинной речи, обращенной к ученикам после последнего ужина, говорит так, как будто уже видит себя поглощенным той славой, которой Он обладал до сотворения мира, которой Он обладал лишь на мгновение и к которой Он вернется вновь, чтобы послать Параклита к Своим, Иисус, которому принадлежит вечность, не мог быть обеспокоен предстоящей смертью, которая прокладывала Ему путь к славе Его жизни.

Четвертому не было позволено продолжить дело своего предшественника, поскольку его Иисус стал другим, чем Иисус Марка. Вероятно, теперь, чтобы заполнить пробел, чтобы предатель не появился сразу, как только Иисус вышел, ибо пространство, которое евангелисты используют для письма и заполняют своими заметками, превращается для них во время, может быть, только потому, что он всегда усложняет сцены, потому что он всегда вводит сцены задумчиво и трудоемко и должен доказать сообразительность своего прагматизма, он очень точно объяснил, куда Иисус пошел с учениками после последнего ужина, где лежит тот сад, название которого, однако, он очень старается не копировать из письма Марка, — и как получилось, что Иуда пошел туда с группой приспешников (!!), ведь он знал, что Иисус часто встречался там с учениками!!! Все это — вещи, к которым Марк был справедливо безразличен, и которые также безразличны для нас, потому что они ничего не объясняют, ибо то, что некий сад, называемый Гефсиманией, должен был быть обычным местом пребывания, — новость, которая слишком неожиданна для нас, что это был обычай Иисуса, Иуда, если бы он хотел найти Иисуса, мог бы и должен был найти свою жертву в том хорошо известном освещении идеального мира, где все ярко или сомнамбулически, даже в самой кромешной тьме, — слишком неправдоподобно, и, кроме того, этот прагматизм бесполезен. Именно в этой иллюминации Марк и поместил все.

Но если Четвертый видел, что он должен опустить этот отчет, то он должен был опустить его совсем, а не помещать его в другой форме, да еще так, чтобы включить в него все существенные элементы, в другом месте.

Во время последней Пасхи некоторые греки, пришедшие на праздник и, следовательно, являвшиеся в достаточной степени прозелитами, а не чистыми язычниками, как ханаанеянка Марка и сотник Матфея, узнали об Иисусе. Они пожелали увидеть Его. Как будто они не могли видеть Его ежедневно, ежечасно, сразу, как будто это была закрытая, таинственная вещь, скрытое святилище, восточный деспот, спрятанный в глубине своего дворца, они обращаются к Филиппу, который, как будто он не был достаточно близок к персоне князя или не был допущен один и непосредственно к грозному деспоту, таким образом — как ярко! излагает дело Андрею, и только теперь они рассказывают Господу. Последний, который все рассматривает и использует только как повод для того, чтобы сказать о своей персоне, тут же восклицает: «Пришел час прославиться Сыну Человеческому! Истинно, истинно говорю вам: пшеничное зерно, если не умрет в земле, останется одно и не принесет плода». Но что означает это изречение, которое изначально должно было призвать людей следовать за Христом, изречение: «Кто любит душу свою, тот потеряет ее» и т. д., изречение, которое четвертый продолжает комментировать в своей трудоемкой манере: «Кто служит Мне, и т. д., и т. п.?

Сразу же после этого изречения, которое здесь совершенно неуместно, по крайней мере, не мотивировано и не введено должным образом, Иисус возвращается к своей истинной теме, к своей личности, и поскольку ранее он уже предлагал мысль о смерти, он восклицает:

ныне душа Моя потрясена, или у Марка: душа Моя глубоко скорбит даже до смерти; и что Мне сказать?

Поскольку он действительно мучается вместе с Марком из-за возможного выбора между двумя решениями; отче, спаси Меня от часа сего! или у Марка: отче, прими от Меня чашу сию!

Но для этого я и пришел в этот час! Или у Марка: да будет воля не моя, но Твоя!

То, что Иисус теперь на одном дыхании, после этих слов отставки, заставляет Отца прославить Его, уже не может нас удивить, учитывая известную манеру четвертого: он взял то, что в Марке соединено, но и разделено, разговор Иисуса о Его страданиях и о прославлении, которое последовало непосредственно вместе, а из речи Иисуса о долге Его последователей отвергнуть себя, он взял основное высказывание и вклинил его между двумя частями Начального Евангелия, которые он здесь сжимает вместе, или, скорее, он сделал эти три части Начального Евангелия:

Мк. 8, 31-38, открытие того, что Он должен пострадать, наставление Своим последователям, сделанное по глупости Петра, и Преображение, частично переработанные в абстракцию, частично грубо взятые снова в отдельных ключевых словах, и все вместе брошенные в хаос. В этот хаос, конечно, он мог без лишних слов вбросить все элементы первоначального рассказа о борьбе души, ведь речь шла о смерти. Дело объяснено. Поэтому мы лишь вкратце отметим, что если гром прославления занимает место того небесного голоса, который раздался после Преображения, то этот же гром, который некоторые приняли за голос ангела, должен в то же время выполнять и функции того ангела, который, согласно рассказу Луки, укреплял Господа в его душевных муках. Не стоит труда, пусть даже незначительного, разрывать следующий рассказ до конца, где Иисус, хотя и удалился, но вдруг снова стоит и кричит, и, поскольку он больше не выступает перед народом, излагает сумму своей догматики. Мы возвращаемся к грекам.

Но мы не находим их снова! Несмотря на все усилия, которые им пришлось приложить, чтобы зарегистрироваться, они не появляются, и Иисус погружается в размышления, которые он мог вызвать только очень отдаленно или, по крайней мере, только окольным путем: но как только эти размышления начались, бедные чужестранцы забыты, потому что Четвертый был заинтересован только в том, чтобы ввести Господа в настроение, которое, согласно его предсказаниям, он должен был держать от него подальше, и одарить его мыслями и словами, которые он должен был оставить чужими для него.

Четвертый вывел на сцену иноземцев, греков, потому что Господь ранее связал необходимость Своей смерти с необходимостью привести иноземных овец к стаду Своему. Но если эта связь уже была представлена крайне неудачно и композиция была совершенно неудачной, то замешательство должно было быть еще большим, если бы это было возможно, но все возможно для четвертого, если греки уже были там во плоти, посланцы языческого мира уже лично заявили о себе, и скорее радость должна была быть великой. Марк, Лука и Матфей знали, как приветствовать таких посланников.

В Евангелии, которое никогда не дает нам опомниться, не может удивлять, когда его автор использует слова, которые Иисус говорит ученикам в саду при приближении предателя: «Пойдемте!», потому что после этого у него нет для них места; как будто они не должны пропасть; как будто это волшебные слова! И когда Господь говорит после речи, произнесенной в конце последнего ужина, Он все еще стоит и произносит длинную речь, так что мы должны думать, что Он произнес изречения трех глав, эту подробную христологию и догматику, четвертую часть всего евангельского дискурса, дверь и дверь!

1. Допрос Анны.

Четвертый должен хорошо знать дело, и его сообщение должно быть самым достоверным, если он действительно тот другой ученик, которого знал первосвященник Анна и при посредничестве которого Петру удалось проникнуть на крыльцо дворца первосвященника.

Но прежде, чем поверить ему, что Иисус был введен в палладиум Анны, который был всего лишь тестем настоящего первосвященника Каиафы, он должен был бы лучше, чем он это сделал, доказать, что он находится в той местности, которую он описывает и с которой он так трепетно знаком, и он не должен говорить так, как будто он не знаком ни с чем, кроме иудейской конституции того времени. Каиафа, по его словам, был первосвященником того года. Об этом новом обогащении наших знаний по истории, т. е. об извещении т. е. о том, что первосвященники в Иерусалиме менялись ежегодно, мы не хотим выходить из себя ни от радости, ни от досады; лучше сразу отметим, как Четвертый пришел к этому замечанию: в писании Марка он находит категорию «первосвященников», неправильно понимает это определение большинства, неправильно понимает и другое замечание в писании Луки, что Иисус явился, когда первосвященниками были Анна и Каиафа, думает, что достоинство их ежегодно менялось, или, может быть, они следовали друг за другом по достоинству в то время, и воображает, наконец, дескать, потому, что Анна был тесть царствующего, но оставим это!

Допрос, который приходится пройти Иисусу, очень короткий, но и бессмысленный; действительно, если вспомнить, как возник вопрос Анны об учении и учениках Иисуса, и ответ того, что он всегда учил свободно и публично, то допрос сокращается до минимума или, скорее, до ничего. Единственное новое, что добавляет Четвертый к речи Иисуса, это довольно грубое замечание: «Что ты спрашиваешь Меня? Спроси слушателей Моих, что Я сказал им; стань, они знают, что Я сказал». Затем один из слуг дает Иисусу пощечину за то, что тот неуважительно ответил на вопрос первосвященника, и после того, как Иисус отвечает слуге довольно сентиментально, вопрос решается.

Теперь Анна отправляет связанного Иисуса — римская когорта, их полковник и слуги иудеев уже связали его, когда он был взят в плен, — к Каиафе, откуда утром его отвели в преторию, ничего больше с ним не делая. Вернее, только до претории, так как иудеи, чтобы не оскверниться для вкушения пасхального агнца вечером, не хотели входить в дом язычников: поэтому Пилат должен выйти из здания правительства, и после того, как ему пришлось вставить весьма злобный ответ в ответ на его снисходительную милость, он должен вдобавок настолько простить себе свое достоинство, что берет Иисуса под свою стражу как смертного преступника, прежде чем он сможет узнать от иудеев, за что тот лишен жизни.

Но мы не слышали ни того, что Иисус после допроса был признан виновным в смерти, ни того, почему Он заслужил смерть; поэтому, когда иудеи на вопрос Пилата, какое обвинение они имеют против этого человека, отвечают: если бы Он не был преступником, мы бы не отдали Его тебе, это не только смехотворная наглость и возмутительная дерзость, сказанная в адрес власти, которую, в конце концов, они должны были завоевать, но это говорит не больше, чем ничто, поскольку отсутствуют все условия, необходимые для такого заявления.

Все новости, которые сообщает Четвертый, а все, что он сообщает, состоит из новостей — все, что мы не хотим ради Бога перечислять еще раз, — не оставили ему места для главного, и он вынужден был принести сюда эти новости, потому что ему не разрешили сообщить о главном — о самом допросе. Почему? станет ясно, когда мы познакомимся с оригиналом репортажа.

2. Первое сообщение.

Марк еще не знает имени первосвященника, к которому привели Иисуса; Лука, повинуясь Марку, оставляет его без внимания, хотя в начале своего произведения, которое является его собственным творением, он упоминает имена Каиафы и Анны; только Матфей объединяет более ранние сведения Луки с этой последней частью Евангелия и собственноручно называет первосвященника Каиафой. Петр также последовал за своим господином к палладиуму первосвященника.

Марку известно только об одном допросе. Синод пытался найти лжесвидетелей, но не смог согласовать их показания. Некоторые из них свидетельствовали, что однажды слышали, как Иисус говорил, что через три дня разрушит этот храм и построит другой, но даже их показания не могли привести к решению, так как были неправдой. Напрасно первосвященник требовал от Иисуса ответа, и только тогда, когда он поставил перед Ним решающий вопрос, является ли Он Сыном Благословенного, обвиняемый ответил: «Я есть, и отныне увидите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего с облаками небесными». Тогда первосвященник разорвал свою одежду и сказал: «Зачем нам свидетели?», и собравшийся Нат произнес смертный приговор за богохульство.

Далее следуют насмешки и издевательства над Иисусом со стороны слуг, отречение Петра и заявление о том, что священство собралось утром, а Иисус Марк все еще ничего не знает об этой нелепой робости иудеев перед осквернителем, естественно, еще и потому, что ему не нужно так тревожно внушать своим руководителям, что вечером будет съеден только пасхальный агнец, которого он передал Пилату.

Матфей рассказывает ту же историю и строго придерживается первоначального рассказа, тогда как рассказ Луки уже образует переход к четвертому, а именно, он почти так же неполноценен и запутан.

3. Свидетельство Луки.

Сразу же после сообщения о том, что Иисус был введен «в дом» первосвященника, следует рассказ об отречении Петра, а за ним — о насмешках и издевательствах, которым подвергся Иисус. О допросе еще не упоминается.

Только утром, когда собирается Синод, Иисуса вызывают, спрашивают, Христос ли Он, и хотя сначала Он делает много уловок: «Если скажу, не поверите, и если спрошу, не ответите и не отпустите Меня», хотя мы должны были бы ожидать, что Он воздержится от всякого ответа, Он все же добавляет, не только без всякого мотива, так как этому должно было бы предшествовать: «Да, Я есть! но и в противоречии с введенным мотивом: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы Божией. Теперь мы должны были бы подумать, что вопросы исчерпаны, но нет! Как будто за первым вопросом следует второй: есть ли Он Сын Божий, Иисус отвечает утвердительно, Его противники восклицают: что нам еще нужно для свидетельства, и Его ведут к Пилату.

Очевидно, что тревожная путаница в первом ответе Иисуса, тревожная видимость двойного вопроса возникла потому, что Лука знал, что допрос придется удлинить, и не знал, как этого добиться. Столь же очевидно, что насмешки над Иисусом, если они имели место до Его провозглашения, что Он есть Господь славы, потеряли свою поддержку; и что отречение Петра занимает свое место только после осуждения Иисуса, как тот инцидент, который завершает меру страданий этой ночи, не требует явных доказательств.

Однако этот отчет не только крайне несовершенен в своей организации — а именно, он совершенно безумен и смещен, — но и то, что важная часть допроса Луки подавлена, а структура первоначального отчета сохранена, очевидно из вопроса: что еще нужно от свидетельства? Какой вопрос, если до этого не сообщалось, что человек тщетно пытался добиться свидетельства от очевидцев! Лука хотел сохранить свидетельство о том, что Иисус хулил храм — «святое место», Деян. 6:13, — для рассказа о Стефане. Этим и объясняется неполнота сообщения и его нескладное расположение.

Лука показал четвертому, как нужно поступать, если хочешь иным способом разоблачить свидетельства лжесвидетелей. По случаю очищения храма четвертый действительно вложил в уста Господа изречение о храме и воспользовался замечанием Марка о том, что показания обвинителей не совпадают, чтобы приписать народу непонимание этого изречения — достаточный повод, чтобы сделать все возможное, чтобы заполнить образовавшуюся брешь. Но ему не следовало бы делать этот пробел еще более невыносимым, совершенно упустив из виду, что и как Синод осудил Господа на смерть!

4. Резолюция первоначального отчета.

Мелочи, которые, однако, совсем не мелочи для истории и для правильного исторического учебника, как, например О другом, о том, почему синод должен был собраться снова утром, так как дело уже было решено, но только потому, что Марку нужен был переход и отправная точка для последующего, о том, может ли, наконец, синод признать, что слугам было позволено так бессовестно проявлять свою жестокость по отношению к обвиняемому, мы не будем говорить.

Но немаловажно, что если бы Иисус действительно произнес перед народом слова о храме, как предсказывал евангелист, то никто бы их не понял. Храм, который Иисус хочет основать через три дня после разрушения старого, — это Церковь, основанная воскресением: но кто бы понял это в народе? Кто будет декламировать то, что никто из слушателей не понимает? Но и никто не может пересказать: изречения всегда возникают тогда и там, где их понимают.

Элементы, из которых складывается это изречение и вся ситуация в целом, таковы.

Многие псалмы учат, что против праведников выступают лжесвидетели; но именно о свидетельстве по поводу высказывания, касающегося святилища, Марк узнал из писания Иеремии. Этот пророк тоже когда-то пророчествовал о падении храма, и поэтому был обвинен священством в смерти и жизни: «Он виновен в смерти, — говорят обвинители и судьи Иеремии, — он пророчествовал против этого города, как вы сами слышали своими ушами» точно так же, как в письме Марка священник говорит: «Вы слышали богохульство, что же вы думаете?» и как теперь отвечают другие, он виновен в смерти. Разница лишь в том, что если Иеремия умел оправдываться и был расстрелян князьями, то свидетельство об этом изречении Иисуса не могло решить дело, которое здесь должно было закончиться смертью, и только заявление Иисуса о том, что он Мессия, должно было привести к осуждению.

Но те жестокости, которым подвергся Иисус после осуждения, были совершенно необходимы и не могли не коснуться Мессии, чтобы исполнилось то, что Дух Святой задолго до этого пророку продиктовал о судьбе Мессии.

5. Отречение Петра.

В обычной для Четвертого Евангелия манере, когда слова становятся ценными и достойными Господа только тогда, когда они становятся совершенно бессодержательными, плывущими или кретинскими, Иисус говорит ученикам во время последнего ужина, что теперь Он должен сказать им то же самое, что когда-то сказал иудеям, — что они ищут Его, но куда Он идет, туда не могут прийти. Конечно, ученики не должны понимать эти слова так же, как понимали их в то время иудеи. Поэтому Петр с любопытством спрашивает: куда Ты идешь? Куда Я иду, отвечает Иисус, Петр вряд ли стал мудрее, сейчас ты не можешь идти, но позже, — добавляет Иисус, имея в виду легенду о смерти Петра на кресте, — ты пойдешь за Мной. И снова, в манере четвертой, естественно, что Петр не понимает ни слова из того, что говорит Иисус, а скорее недоумевает, почему он уже не может следовать за Господом, раз тот готов отдать за него жизнь. Ты? ответил Иисус, — ты положишь за Меня жизнь свою? Истинно, истинно говорю тебе: прежде нежели прокричит петух, трижды отречешься от Меня.

Лука тоже вставляет в этот архетип весьма неприличные рефлексии. В какой-то момент, уладив детский спор учеников о старшинстве, Иисус замечает: «Симон, Симон, сатана захотел тебя, чтобы просеять тебя, как просеял волхва; но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя, и чтобы, когда ты обратишься когда-нибудь, — это тоже размышление о будущем, но что за рефлексия! Неужели «когда-нибудь» так далеко? Разве оно не должно завершиться с петухами? — так укрепляй братьев твоих. Петр молится о том, чтобы последовать за Господом в темницу и на смерть, после чего он должен услышать, что скорее трижды отречется от Него, чем сегодня прокричит петух.

Лука приводит в движение три механизма, и каждый из них делает второй лишним или иллюзорным. Ведь если шокирующее впечатление от петухов полностью парализовано и аннулировано, когда молитва Иисуса должна привести к решению, то молитва снова становится лишней, когда Петр приводится в себя сразу после третьего отречения, когда Господь — мы не знаем, как это было возможно, поскольку Иисус находился внутри палладиума, а Петр снаружи во дворе, — повернулся к нему и посмотрел на него.

У Матфея, сохранившего верность первоначальному изложению, Господь, и это правильно и уместно, замечает при отходе в Гефсиманию, что в эту ночь все будут гневаться на Него, так что это сказано прежде всех, ибо написано: поражу пастыря, и рассеются овцы стада. Петр, заметьте, с ходу заявляет, что даже если бы все так поступили, он не будет на него обижаться, а предполагает обратное, даже после того, как Иисус сказал ему, что в эту ночь он трижды отречется от Него, прежде чем прокричит петух. Остальные ученики также заверяют его, что будут стоять твердо, как и в случае с Марком, только оригинальный характер его сообщения скрыт в более тонком пожирании антитезы: «В эту ночь, прежде нежели дважды прокричит петух, ты трижды отречешься от Меня!

Мы уже видели, что означает удивительная историческая осведомленность четвертого, что Иисуса ведут во дворец Анны, что в том же дворце, в который он попал при посредничестве другого ученика, Петр отрекается от Господа, что означает эта восхитительная живость. Сначала Петр должен отречься от Господа перед привратником палладиума, когда он получил вход при посредничестве другого ученика — как некстати здесь, где Петр должен стоять один, появляется другой ученик, какую отвратительную или бессмысленную роль играет этот другой, Затем Петр отрекается от своего учителя перед слугами, с которыми он греется у огня, и повторяет свое отречение, когда родственник бедного Малхуса говорит ему, что видел его в саду! Затем прокричал петух.

Мы сразу же возвращаемся к первоисточнику. Петр, последовавший за своим господином во дворец первосвященника, грелся во дворе у огня. Одна из служанок обратилась к нему как к человеку, который тоже был в обществе Иисуса Назарянина, он отрекся, удалился на крыльцо, и тут прокричал петух. Та же служанка, увидев его снова, отстраняет его от прохожих, он отрицает это и — обратите внимание на эту связь! — снова, когда вскоре после этого прохожие заметили, что предал его галилеянин. Петр с клятвой отрекается и на этот раз, затем кричит петух, он вспоминает слова Иисуса, и на все это четвертый уже не рассчитывал после своих великих усилий. Это последовательность и простота изложения, экономия средств и тем больший эффект.

Лука уже нарушает закон экономии, когда не позволяет служанке появиться дважды, но во второй раз «ведет другого к Петру, а в третий раз опять другого», даже без позы, и говорит, что Петр — один из компании, но как он мог сказать? ведь он тоже галилеянин. Лука также уже упустил из виду, что дважды прокричавший петух скрепляет развитие всей картины. То же самое упустил из виду и Матфей, который не менее не заметил, как прекрасно и просто то, что та же самая служанка, которая первая и единственная узнала Петра, показывает его остальным во второй раз: во второй раз он позволяет появиться другой служанке.

Марк сначала выдумал всю эту историю и привел ее для того, чтобы усилить впечатление хромоты, в которой стоит Господь после своего осуждения. Иисус должен был в то же время предсказать падение Петра, чтобы можно было с уверенностью сказать, что он со спокойствием и уверенностью в себе не только был выше столкновения, но и нисколько не был удивлен каким-либо его проявлением.

Петр не обидится на нас, если мы включим сюда в качестве приложения критику сообщений о конце предателя.

6. Конец предателя.

В своем Евангелии Лука остается верен первоначальному типу евангельского повествования, так как ничего не рассказывает о конечной судьбе Иуды. Лишь в Деяниях апостолов он умеет рассказать, что предатель купил поле на деньги крови, но при этом, — как паряще и без позы составлено сообщение! — вдруг упал, так что вывалились все внутренности его, и вот, когда это стало известно всем жителям Иерусалима! Когда это стало известно всем жителям Иерусалима, поле было названо Акелдама, поле крови.

Так как на этом поле обнажились внутренности злодея, оно называется Кровавым полем! И все жители Иерусалима слышат эту новость! И они проявляют такой интерес к давно ушедшей истории, а возможно, и такой интерес к борьбе против Иуды и за убитого Мессию, что окрестили это поле Кровавым полем. Но нет! Они называют его полем крови только из-за внутренностей!

Интерес Луки на этот раз состоял в том, чтобы дополнить двенадцать апостолов и в то же время, чтобы сделать разрыв достаточно ярким, указать конец предателя. Он сам приводит два пророчества, которые теперь должны исполниться. Наследство злодея должно опустеть, и сам он должен погибнуть, конечно, на этот раз наследство, которое злодей приобрел своими деньгами за грех, и, Пс. 109, 8, его должность должны быть переданы другому. Но на этот раз другой должен быть избран по жребию, чтобы потом, когда этот другой бесследно исчезнет, появился действительно другой, истинный наследник — Павел.

Познакомился ли Матфей с полем крови из Деяний Луки, или это поле уже было эристиризовано и обсуждалось в том кругу, в котором он познакомился с Евангелием своего предшественника, здесь решать не приходится, Ему это хорошо известно, и, чтобы придать делу большую мелодраматичность и поместить новую мелодраму в свое Евангелие, он разрушает архетип евангельского рассказа и разрывает на части ту запись, что Иисуса привели к Пилату, и другую, что он теперь стоит перед правителем. Если в Евангелии нужно сообщить о конце предателя, то он должен произойти сразу, а не позже, как в Деяниях апостолов. Эта новая схема даже лучше той, которую сделал Лука, когда он не допускает большого промежутка времени между вознесением Иисуса и избранием преданного им человека, но при этом говорит так, как будто Иуда уже давно занимал это поле, как будто смерть предателя уже произошла некоторое время назад и как будто это поле уже давно носило то название, которое дали ему все жители Иерусалима. Первые муки изобретения были у Луки; у Матфея это получилось лучше, хотя, чтобы сделать это лучше, ему пришлось задержать развитие евангельского сюжета.

Как только Иуда увидел, что Иисус осужден священниками, он почувствовал раскаяние и принес свои сребреники, т. е. сребреники пророка, священникам, чтобы они отправили их по назначению, т. е. по назначению, заповеданному пророком. Сам Иуда помогает это сделать. Когда священники на его жалобу, что он предал невинную кровь, ответили, что это не их дело, отчаяние его и евангелиста помогло ему настолько, что ему удалось бросить сребреники на середину храма, после чего он повесился. Теперь священники должны были продолжать обеспечивать экспедицию серебряников. Как деньги за кровь, они решили, что их нельзя хранить в храме, и купили на них поле горшечника, которое стоило очень дешево! Они определили его как место погребения чужеземцев, и с тех пор само поле стало называться полем крови. Смятение мира сего: то, что Иуда смог войти в храм, то, что священники сразу же нашли в храме сребреники и сразу же догадались о своем бывшем хозяине, — назвать это и все последующее смятением или даже доказать это было бы бессмысленной тратой времени, так как мы уже видели, что эти сребреники были даны Иуде только Матфеем.

Нам остается только объяснить пророчество, которое Матфей увидел в его исполнении.

Тот пастух, сам Иегова, чьи заслуги оцениваются в три больших сребреника, с неудовольствием говорит пророку: «брось в темницу славу награды, за которую Я отторгнут от них». Пророк сразу понимает, какое сокровище имеется в виду, он «берет сребреники и бросает их в храм, в сокровищницу. Ибо если раньше слава Иеговы обитала в храме, то теперь, когда он порвал с народом, насмешка, за которую народ его отлучил, должна быть найдена в храме. Зуб за зуб! Насмешка за насмешку!

Никто не знал этого лучше Матфея, который буквально сформировал свою терцию в соответствии с этим в С. 26, 15, где находится пророческий отрывок о сребрениках. Однако теперь он цитирует Иеремию. Почему? Потому что он хочет напомнить читателю, что наступил момент, когда пророчества Иеремии также исполнятся, и потому что он заимствовал из его писания примечание о поле горшечника, примечание, которое он тут же вплетает в цитату из писания Захарии. Он уже принял слово — в писании Захарии за горшечника, а Иеремия учит его, что означает здесь горшечник. Иеремия однажды получил от Иеговы повеление спуститься в дом горшечника и на примере произвола, с которым горшечник обращался с глиной, узнать, как произвольно Иегова может поступать со своим народом. Еще! Перед кирпичными воротами в долину Бен-Хинном, где работают горшечники, — вот связь, которая соединяет оба пророчества! — Иеремия должен пойти и купить у гончара глиняный кувшин, разбить его в присутствии старейшин народа и священников и сказать: «Иегова разобьет и этот народ, и этот город!

Теперь Матфей убедился, что священники, купив глиняный сосуд у горшечника, несли залог, который Иегова должен был выкупить при разрушении их города.

1. Свидетельство четвертого.

Иудеи с пасхальным агнцем на головах остаются снаружи, когда Иисуса передают правителю как преступника, достойного смерти. Затем Пилат возвращается в преторию, вызывает Иисуса и спрашивает его, царь ли он иудейский. Если тот, вместо того чтобы открыто заявить о себе, счел нужным задать встречный вопрос, то в любом случае должен был задать его яснее, чем задал. Судья не мог понять его вопроса: ты говоришь это о себе или тебе это сказали другие? И мы тоже не понимаем его. Если бы речь шла о том, рассматривал ли Пилат притязания Иисуса на царство с римской точки зрения или с той, с которой рассматривали эти притязания иудеи, то в этом не было бы никакой разницы, что, по-видимому, важно для Иисуса в данный момент, так как иудеи, говоря об этом с Пилатом, могли показать ему это только в том опасном свете, в каком оно должно было предстать перед римлянином.

Или, если смысл таков: ты сам говоришь об этом так, что, возможно, тем самым высказываешь веру, сотворенную Богом, или тебе это сказали другие? Тогда мы должны резонно спросить, не настало ли для Иисуса время приобрести себе новых последователей или преследовать всякую, пусть даже отдаленную, видимость того, что он может их приобрести. Но разве мог Он сомневаться в том, от кого Пилат должен был услышать, что Он — царь Иудейский?

Оба случая, которые мы должны были предположить возможными, эта бессмысленная тенденция вопроса и эта претенциозная, прошли через ум Четвертого; оба лежат в вопросе, но Четвертый не смог продолжить эти уже беспочвенные аллюзии и оформить их в правильную мысль, потому что он никогда не может их оформить и потому что на этот раз он преследовал одновременно разные тенденции.

(То, что это неуместно, когда иудеи до этого долго препирались, не говоря Пилату, какого преступника они ведут, а теперь правитель вдруг спрашивает: ты царь иудейский? не стоит и внимания; но это характерно для манеры Четвертого; нет! для того, как он копирует своих предшественников и развивает их высказывания. Когда в Марке говорится, что иудеи передали его Пилату и что Пилат спросил его: «Ты ли царь Иудейский?» — это совсем другое; вот как это грамотно рассказано).

Разве я иудей? ответил Пилат. Народ твой и первосвященники предали тебя мне. Что ты сделал?». Следовательно, раз он не иудей, то не имеет никакого отношения к расследованию предполагаемых притязаний Иисуса? И что это значит — сначала отложить расследование, а потом спросить: что ты сделал? Ну, последний вопрос призван лишь привести к тому, чтобы Иисус заявил, что Его Царство не от мира сего. Значит, ты все-таки царь? Пилат отвечает наивно и любопытно, как ребенок, а ведь Иисус до сих пор даже не отрицал этого! Но стоит только дать ему возможность заметить, что он действительно царь, и объяснить свое предназначение, зачем он пришел в этот мир, теми же формулами, которые он использует на протяжении всего четвертого Евангелия. Поскольку для этого он также использует слово «истина», Пилат спрашивает: «Что есть истина?», но Четвертое Евангелие не собрало воедино все те интересные промежуточные мысли, которые проницательность позднейших авторов соединила с этим вопросом. Евангелист хотел только закончить разговор и поэтому позволил Пилату задать вопрос, на который тот мало что знал, как ответить, если не хотел снова и снова повторять старые формулы. Поэтому он говорит, что Пилат вышел к иудеям с этими словами.

Мы очень верим Пилату, когда он докладывал иудеям о том, что на славном допросе он не нашел в этом человеке никакой вины. Но если он был убежден в невиновности Иисуса, он не мог даже пойти по среднему пути и, ссылаясь на обычай пасхалий, по которому в то время отпускали к ним узника, предложить, не хотят ли они, чтобы он отпустил к ним Царя Иудейского. Кроме того, если он хотел спасти обвиняемого, то было бы ребячеством и неосмотрительностью с его стороны провоцировать иудеев формой ходатайства, не говоря уже о том, что у властей не принято называть невиновного по имени обвинения.

И хотя все эти контрасты рушатся перед человеческим взором, они повторяются снова и снова, повторяются до тех пор, пока у нас не кончится терпение и мы не будем вынуждены и оправданно с презрением бросить махину этого прагматизма на землю. Но дело не доходит даже до этого: оно разваливается под нашими руками.

Народ хочет, чтобы Варавва, разбойник, вышел на свободу.

Пилат повинуется, берет Иисуса, подвергает его бичеванию, солдаты надевают на него издевательский царский костюм, глумятся и издеваются над ним.

Казалось бы, этого достаточно, и дело закончено. Но нет! Оно продолжается и теперь, оно начинается все чаще и чаще, и мы не можем понять только одного, как оно вообще может найти конец.

Пилат снова вышел, чтобы показать иудеям, что он не может найти вину в Иисусе, выведя Его вместе с собой. Глупый человек! Как он мог надеяться, что его предложения будут услышаны, если он представил Иисуса иудеям в издевательском царском костюме! Конечно, у евангелиста первосвященники и их слуги кричат: распни, распни Его!

А Пилат отвечает: возьмите Его и распните! Как будто они уже не сказали, что не имеют права приводить в исполнение смертный приговор. И если бы они снова сказали то же самое: он виновен, но мы не имеем права сами приводить смертный приговор в исполнение. Нет! Они отвечают: по нашему суду он виновен, потому что сделал себя Сыном Божиим.

Пилат должен испугаться «еще больше», он возвращается в преторию, спрашивает Иисуса, откуда Он пришел. Пилат уже знает ответ святого Иоанна, но Иисус молчит. Пилат хочет склонить его на свою сторону, дает ему понять, что в его власти распять Его или отпустить, и разве может кто-то более жестоко обращаться со своим героем, более глубоко унижать его? Этим угрожающим аргументом Иисус действительно вынужден хотя бы ответить. Но даже ответ, обличающий правителя, был неуместен, если Иисус однажды решил не отвечать; более того, ответ, ставящий только Его личность выше претенциозного насилия Пилата, был самым неуместным в данном случае. Свою переработку изречения, прочитанного у Луки, изречения о том, что в этот час дана власть тьме, ему следовало бы лучше представить или ввести. Ибо Иисус отвечает: Ты не имел бы надо Мною власти, если бы не было дано Тебе свыше.

Тогда дело опять начинается с самого начала. С этого момента, как сказано, он с самого начала доказал, что у него было такое намерение, и Пилат попытался его отпустить. Но какие шаги он пытался предпринять для осуществления своего намерения, не указано! Конечно! Поскольку материал, которым его предшественники снабжали Четвертого, окончательно иссяк, иудеи закричали: если ты отпустишь его, то ты не друг кесарю. Тот, кто делает себя царем, выступает против императора! Наконец, как будто он с самого начала не знал, что этот человек делает себя царем, как будто не имело значения, в каком смысле он делает себя царем. Пилат садится снаружи на свое судейское место, берет с собой Иисуса, но начинает заново недостойную, надо думать, давно умершую шутку, представляя Иисуса иудеям как их царя, а затем, когда они требуют распятия, спрашивает их, должен ли он распять их царя. Только когда они отвечают, что у нас нет царя, кроме кесаря, вопрос решается окончательно. Но мира все равно нет. Пилат отдает Иисуса на распятие иудеям. Иудеям! Четвертый, который теперь так много имел дел с иудеями и хотел, наконец, утолить их гнев, забывает, что Иисус, согласно условиям, которые он сам так наглядно подчеркивал, не мог быть передан иудеям, а только римским солдатам!

Но почему же он не закрыл дело, отдав Иисуса на поругание правителю и на поругание солдатам в том самом царском костюме? Зачем он тогда затеял этот бесконечный клубок хождений туда-сюда, выходов и входов, выводов и выводов? Почему он только сейчас добавляет, что иудеи считали Иисуса виновным в смерти, потому что он назвал себя Сыном Божьим? Почему он вспоминает слова Луки о власти тьмы? И вообще, почему ему приходится так исправлять ошибки, допущенные им ранее, и даже с новыми происшествиями, добавленными двумя другими к первоначальному сообщению, например, с примечанием о растущем страхе Пилата, он справляется еще более неуклюже, чем его предшественники!

Мы восстановим дыхание, когда прочитаем оригинальный отчет.

2. Первое свидетельство.

Иисус передается священниками Пилату. Пилат спрашивает его: «Ты ли царь Иудейский? Иисус ответил утвердительно, но умолчал обо всех остальных обвинениях священников, умолчал даже тогда, к изумлению Пилата, когда тот обратил его внимание на серьезность обвинений.

Короче говоря, Пилат оказался в растерянности, что делать.

От растерянности его избавила толпа, вбежавшая в преторию и напомнившая ему, что он имеет обыкновение отпускать узника на Пасху. Он тотчас же воспользовался этим случаем, чтобы предложить им, не отпустить ли к ним царя иудейского, так как видел, что священники отдали его только из злобной зависти. Но они скорее возбудили народ, требуя Варавву, человека, совершившего убийство во время восстания и заключенного в темницу вместе с заговорщиками. На это требование Пилат спросил, что ему делать с Царем Иудейским, они закричали распни Его, и после того, как он заметил, какое зло тот совершил, но народ повторил свои крики, он отдал Его на бичевание и распятие, а Варавву, о котором четвертые совершенно забыли сообщить более важные вещи, отпустили. Теперь солдаты выводят Иисуса во двор, созывают всю когорту, одевают Иисуса в тот самый издевательский царский костюм, насмехаются над ним, снова надевают на него его собственную одежду и выводят на распятие. Прежде чем более внимательно изучить первоначальный рассказ, мы сначала освободим его от обещаний, которыми двое других надеялись обогатить его для его же блага.

3. Свидетельство Луки

Даже в самом начале, хотя Лука и старается сохранить структуру первоначального рассказа, он не может устоять перед соблазном дополнить его, изменить, более четко определить; но если эти изменения уже в самом начале неудачны, если определенность, которую Лука придает первоначальным чертам, носит лишь фрагментарный характер, т. е. если она лишь пунктирно обозначена здесь и там, а остальные черты остаются такими, какими он находит их в письме Марка: Наконец, он настолько нарушил первоначальный отчет в одном месте и настолько сместил одну черту, что в этом отношении его рассказ может соперничать с четвертым.

Слишком надуманно, когда иудеи выступают с обвинением, что Иисус соблазняет народ и мешает ему платить подати кесарю, говоря, что он Мессия — Царь; за этим подробным и инсинуативным обвинением теперь даже не следует должным образом вопрос Пилата: «Ты ли Царь Иудейский?» Затем, когда Иисус отвечает на этот вопрос утвердительно, Пилат слишком рано и неестественно поспешно заверяет «священников и народ», что не находит в этом человеке никакой вины, и когда, с другой стороны, противники вновь утверждают, что он возбуждает народ, что он возбуждал народ учением во всей Иудее и что он начал свой путь из Галилеи сюда, то это, в соответствии с той пропорцией, в которой разрабатываются и расширяются евангельские отрывки, является очень ненужным и лишним замечанием.

Конечно, слово «Галилея» попало к Пилату вовремя: услышав, что Иисус — галилеянин, он вспомнил, что в столице как раз находится Ирод, государь обвиняемых, и послал Иисуса к нему. Позже, как только у него появляется время после сообщения о бесполезной отправке Иисуса к Ироду, Лука сообщает нам, что Ирод и Пилат, которые в противном случае жили бы во вражде, в то время были хорошими друзьями.

Пилату очень понравилась его идея. Ирод был рад видеть Иисуса, потому что давно хотел увидеть Его и надеялся увидеть от Него знамение. Но он задал ему множество вопросов! Иисус молчал, а откуда они взялись, знают ли они, что Пилат послал Иисуса к Ироду? Должны ли они всегда быть там, где им есть чем заняться? первосвященники и книжники сурово обвиняли Его! — первосвященники, которых Пилат должен был снова созвать, когда Иисус вернулся; первосвященники, которые, если бы они сопровождали Иисуса к Ироду, то, конечно, не отпустили бы Его одного по возвращении!

Конечно, потом, когда Пилат снова вызывает священников, он сам говорит, что послал их к Ироду, но Луке следовало бы сказать об этом заранее, а не представлять дело так, будто произошедшее между Пилатом и Иродом было лишь частным случаем, лишь доказательством восстановившейся дружбы! И если священники были посланы к Ироду, то не должны ли они были снова предстать перед Пилатом одновременно с Иисусом?

Дело возвращается на круги своя. Пилат снова должен подтвердить невиновность этого человека, и напрасно он говорит «нет»! Лука даже не знает, как представить дело таким образом, чтобы Пилат, когда народ напомнил ему об обычае Пасхи, предложил отпустить обвиняемого. Нет! После того как Пилат, не напомнив народу об этом обычае и не приняв его во внимание, заявил, что отпустит Иисуса после бичевания, народ вдруг воскликнул, но не сказал, как ему пришла в голову эта идея: взять его, а лучше отпустить Варавву! И когда после этого Пилат снова вносит свое предложение и даже, когда народ закричал против, повторяет его еще раз, уверяя, что не находит в этом человеке ничего достойного смерти, это уже начало того бесконечного и бессмысленного расширения, которое так смертельно мучило нас в четвертом Евангелии, а с другой стороны, даже не сказано, как получилось, что кости были брошены на Иисуса и Варавву, т. е. не мотивировано, на чем основывал Пилат свои повторные предложения.

А между тем эта интермедия изначально должна была дать Пилату возможность выйти из затруднительного положения; даже в нечетком и путаном изложении Луки эта цель все равно прослеживается.

Иными словами, если Пилат уже хотел выйти из затруднительного положения, отправив Иисуса к Ироду, — хотя Лука даже не знал, как написать так, чтобы ясно обозначить это намерение, — то в отчет вкралась тревожная избыточность.

Наконец, издевательство над Иисусом в царском костюме призвано лишь оформить конец развития событий, поскольку по своему грубому характеру оно может исходить только от солдат и как завершение этого акта только от римских солдат, которым осужденный был передан для распятия, а Лука говорит, что Ирод одел Иисуса в пурпурную одежду, поиздевался над ним вместе со своими солдатами и отправил его обратно к Пилату в пурпурном одеянии.

Ни слова о подобном сообщении! Мы уже показали выше, что Лука самым возмутительным образом использовал сообщение Марка об отношениях между Иродом и Крестителем для создания романа между Иисусом и Иродом, и его воображение было настолько бедным в этом отношении, что он знал, как включить в этот роман только то, что можно прочитать в оригинальном сообщении о допросе Иисуса перед Пилатом и о его насмешках со стороны солдат.

У Матфея есть и другие новости.

4. Свидетельство Матфея.

Он изложил все в том порядке, в каком они изложены у Марка, и, кроме того, скопировал более точно, чем Лука, но когда он доходит до этого момента и замечает, каков был в то время пасхальный обычай, и когда он затем без лишних слов позволяет Пилату сделать предложение: кого мне отпустить к тебе, Иисуса или Варавву? — Откуда тогда правитель знает, что здесь речь идет о некоем Варавве: потому что Матфей чрезвычайно торопится и вдалбливает в голову Пилата то, что он узнал для себя из писания Марка, не обдумав этого. Но и в этом он чрезвычайно ошибается, так как позволяет Пилату говорить об этом только до того, как сообщает, что народ напомнил правителю об этом обычае.

Когда он сидел на судейском кресле и вносил это предложение — четвертое примечание Матфея о судейском кресле, которое он затем ввел по-своему, с большим трудом и беспокойством, — он позволил Пилату взойти на кресло только в конце из-за торжественности, а также потому, что ему всегда приходилось бегать к Пилату заранее; Только ради торжественности, а также потому, что измученный Пилат всегда должен бегать туда-сюда, он не позволяет ему взойти на кафедру до самого конца — когда к нему сразу же прибегает жена и говорит, чтобы он не обижался на этого невинного человека, потому что ей пришлось много страдать за него в ту ночь во сне. Хорошо, что мы не слышим, как она страдала, но жаль, что этот эпизод задавлен контекстом! Ведь мы не должны были слышать, что сказал народ в ответ на эту просьбу? Нет! Ради этого эпизода пьеса, едва закончившись, начинается заново: жрецы убеждают народ потребовать Варавву, и на это требование, то есть как будто его и не было, Пилат должен «ответить»: кого из двух отпустить? — Таким образом, дело падает в бездонную пропасть, из которой ему уже никогда не выбраться. Вместе с ним в эту бездну падает и эпизод.

Новый эпизод! Наконец, после того как Матфей с помощью Марка довел дело до того момента, когда Пилат вынужден уступить воле народа, он рассказывает, что Пилат взял воды, омыл руки перед глазами народа — омыл невинно! — И сказал: «Я не виновен в крови этого праведника, можете смотреть!» На что народ ответил, что его кровь будет на нас и наших детях!

Что это за мир, в котором судья так твердо верит в невиновность обвиняемого и, если он все же осуждает его, думает, что он сгорит белым пламенем и дело будет полностью решено, как только он умоет руки на глазах у злобных гонителей, которым он выставляет невинного человека? Что это за мир, в котором судья, свободно дерущийся между людьми на рынке, как только ему это приходит в голову, тут же имеет под рукой воду, чтобы символически, а скорее даже смехотворно серьезно, обеспечить свою невиновность омовением рук? Это мир Матфея, в котором римский наместник должен любой ценой провозгласить невиновность Иисуса, какими бы ни были последствия. Это мир, в котором невиновность Иисуса должна быть провозглашена любой ценой, даже ценой выставления римского правителя на посмешище; это тот самый мир, в котором людям посылаются сны, такие, которые необходимы для мелкого прагматизма: ведь мелким является это стремление во что бы то ни стало установить невиновность Иисуса.

Кстати, поводом для последнего эпизода, или, по крайней мере, элементом, который в него ввел Матфей, являются слова, которые, согласно рассказу Луки, Иисус сказал плакавшим над ним женщинам по дороге на Голгофу: «Плачьте о себе и о детях ваших!

После того как эпизоды, дислокации, бесконечные продолжения испытают свою судьбу, исходный отчет не сможет избежать своей собственной.

5. Разбор исходного свидетельства

То, что Иисус после краткого признания перед Пилатом, что Он Царь Иудейский, должен был молчать в ответ на все дальнейшие обвинения, было очень мудро отмечено; но дело просто в следующем: Иисус должен был молчать, потому что Дух Святой сказал пророку, что так и будет, потому что Иисус — это агнец, который, будучи веден на заклание, не открывает уст своих.

Противясь требованиям священников, Пилат должен предоставить доказательство того, что Иисус действительно невиновен; склоняясь к невиновности, он должен предъявить основание, на почве которой ярость иудеев предстанет во всем своем мраке, и, наконец, он должен заявить, что не находит в этом человеке никакой вины, чтобы говорить подобно тем царедворцам, которые в противовес мстительным священникам заявили, что Иеремия не виновен в смерти.

Но евангельский взгляд не может быть последовательным, потому что он никогда не озабочен правильной реализацией характера, потому что для него вообще не существует характера, человека, и потому что для него имеют значение только его сиюминутные потребности и контрасты. Поэтому нас не должно удивлять, что Пилат вдруг поглощен другими мотивами и должен сразу же отринуть свою симпатию к Иисусу. Как будто посредством такой насмешки он может найти отклик на свои великодушные предложения, он представляет Иисуса своим противникам как царя иудейского, потому что так хочет Маркус, потому что он должен унизить гордость священников, но и доказать презрение римлянина ко всем иудейским воззрениям.

Что касается Вараввы, то Марк — единственный свидетель, который рассказывает нам о том, о чем народ вдруг вспомнил, когда речь шла совсем о других вещах, но о которых он должен был вспомнить, чтобы по предложению Пилата и по шепоту жрецов бросить жребий двум лицам, которые странным образом касались друг друга. Переписчик, впервые добавивший слово «Иисус» к Варавве (Мф. 27, 16), возможно, уже видел, кто такой Варавва. Варавва, т. е. «Сын Отца», — это образ Мессии, созданный Марком, а именно лживый образ истинного Мессии. Иудеи потребовали лживый образ и отвергли небесный архетип. В восстании, в котором он запятнал себя кровью, Варавва хотел бороться за земную свободу своего народа; Иисус же учил свободе и служению Царству Небесному, гражданство которого человек обретает только тогда, когда принимает его в детстве. Кроме того, Варавва по своему имени является лживым образом того, кого отец назвал своим возлюбленным сыном с небес. Если в день искупления жребий бросили над двумя козлами, один из которых должен был пасть перед Господом как кровавая жертва за грех народа, а другой уйти на свободу, то и тот, кому предстояло пролить свою кровь за грехи народа и всего мира, должен был быть избран подобным образом.

Издевательское коронование Иисуса римскими солдатами — насмешка над властью мира, обещанного Царем Израиля — это доведение до того глумления, предаряющих распятие и сопутствующих ему сцен.

1. Шествие на Голгофу.

Иисуса вывели из города на Голгофу, а крест заставили нести человека, только что пришедшего с поля. Марк называет его Симоном Киринейским, и именно от него остальные узнали имя этого человека и место суда. Однако нигде не встречается название Голгофа, которое Иосиф должен был бы упомянуть не раз; но он его еще не знал, так как оно было использовано только Марком. А Симон Киринейский? Давайте сначала ответим, прежде чем осмелимся упрекнуть нас в неверии в это имя и его Господа, почему потребовали именно его, человека, только что пришедшего с поля? Разве люди не шли с процессией? Разве бывает такое шествие без сопровождения? Кто первым проявил такое любопытство, чтобы узнать имя этого человека? Как будто имя так трудно образовать! Как будто Марк не создавал раньше Иаира! Как будто эта процессия не должна была служить исключительно для того, чтобы показать, что Голгофа находится за пределами города, ибо человек, идущий с поля, как таковой, может встретить незнакомцев только тогда, когда он находится близко к воротам, либо еще в городе, либо уже за его пределами. Марк даже не говорит о том, нес ли Иисус до этого момента крест, подавал ли он признаки усталости. Его интересует только одно — как можно более определенно донести до читателя, что Иисус страдал за пределами города, ибо Иисус — это жертва за грех в День искупления, тело которого было сожжено именно там. Автор Послания к Евреям уже нашел эту евангельскую точку зрения и правильно объясняет ее, когда говорит: «Посему и Иисус, чтобы освятить народ Кровью Своею, пострадал вне врат». Лука и Матфей включили примечание Симона в свое сообщение, но четвертый опустил его, он говорит: «Иисус нес Свой крест», потом хочет сделать вопрос более деликатным, говоря «что Иисус сам вышел на место казни, влача крест».

Лука сформировал здесь целый эпизод: Он не только говорит о том, что двух преступников, распятых вместе с Иисусом, вывели одновременно, но и о том, что к процессии присоединилась большая толпа народа, и что женщины, которые также шли рядом, оплакивали и плакали об Иисусе. Иисус отвечает им, что они должны плакать не о Нем, а о себе и своих детях, потому что наступят времена, когда, как читает Лука у Марка, будут оплакивать рожениц и грудных детей, когда, как говорят несчастные у Осии, горы обрушатся на нас; ибо, заключает Иисус свою речь, если это случится с зеленым деревом, то что будет с сухим? Значит ли это, что если это случится с беременными женщинами, то что будет с закоренелыми грешниками, — или нет, неясно, да и в высшей степени безразлично; ясно только, что евангелист не очень неясно обработал здесь изречение Иезекииля, а именно, что суд должен поразить сухой и зеленый лес, неправедных и праведных, но только присоединил его.

2. Горький напиток.

Дважды Марк дает Господу горький и терпкий напиток: в первый раз сразу после прибытия на Голгофу - вино, приправленное миррой, а позже, когда Иисус издавал свой последний стон, - уксус, которым один из близких ему людей смочил губку.

Когда Иисус впервые отказывается от вина, перед нами, конечно, не то, что обычно думали найти здесь и осмеливались придумать: перед казнью преступники получали благодеяние — они могли сбросить с себя вшей сознания, выпив сильно приправленного миррой вина. Теперь, скорее, когда Иисус еще может свободно распоряжаться собой, он отвергает то, чем потом, когда он уже не может сопротивляться, его напоит другой, а именно, он отвергает тот напиток, который слишком неуклюже упомянул Матфей, когда впервые написал, что Иисусу дали уксус, смешанный с желчью, тот напиток, о котором праведник из ВЗ уже жалуется, что, если бы ему позволили, ему бы дали выпить уксуса. Матфей добавил к уксусу желчь, которую, по словам праведника, подмешивают ему в пищу. Марк смешал зелье так, чтобы не слишком исказить историческую достоверность, не слишком высмеять ситуацию.

Лука знает только одно зелье, второе, которое было дано Иисусу, когда он уже висел на кресте. Солдаты, по его словам, дали ему уксус из насмешки, но он не говорит, как можно было попасться на такую насмешку. Его эпизоды не оставили ему места ни для первого зелья, ни для правильного введения второго. Только что он сообщал о речи Иисуса к иерусалимским женщинам, а теперь, как только он сообщает о том, что Иисус был возложен на крест, он хочет отметить, что Иисус молился за грешников, как это предсказано в Ис. 53:12. Отче, говорит Иисус, прости им, ибо не ведают, что творят; так же, как у Луки, молится Стефан перед смертью: «Господи, не вмени им греха сего!».

Из-за своих эпизодов у четвертого не осталось времени на первую чашу: но он придает второй то значение, которого она заслуживает. Иисус не только восклицает, чтобы исполнилось Писание: да будет мне позволено, но и принимает уксус, чтобы сразу после этого воскликнуть: «Свершилось!». Жажда Иисуса, поднесение уксуса и его употребление ставят окончательную точку на исполнении Писания.

3. Развязывание одежд Иисуса.

Сразу же после распятия, так что сцена происходит у подножия креста, воины разделили между собой одежды Иисуса таким образом, что бросили через них жребий, чтобы определить, «кому что достанется».

Лука опускает более подробное описание и говорит лишь о том, что при распределении одежды бросали жребий. Матфей сообщает об этом так же кратко, но при этом рассказывает, почему Марк записал этот отрывок: потому что это было важно и необходимо для того, чтобы исполнилось Писание, пророчествовавшее об этом распределении одежды. Наконец, четвертый, поскольку в псалме одно и то же обозначено двумя параллельными выражениями, принимает это обозначение всерьез и, как впервые отметил Штраус, формирует на его основе свой новый рассказ. Ибо если в псалме сказано: разделили одежды Мои между собою, и об одежде Моей бросили жребий, то четвертый знает, как сказать, что воины, которых стало сразу четверо, разделили одежды Иисуса на четыре части и распределили их между собою, но над юбкой, поскольку она была соткана как единое целое и они не хотели ее распускать, как если бы разорвали другие одежды, чего не осмелился сказать даже четвертый! — чтобы исполнилось Писание, как добавляет четвертый, наставленный Матфеем.

4. Иисус на кресте.

Марку остается только рассказать об издевательствах, которым подвергся Иисус на кресте.

Доска с надписью: «Царь Иудейский!» — это издевательство, продолжение того, что Пилат уже позволил себе раньше.

По обе стороны от Него распяты два разбойника, что ставит Его в один ряд с отверженными.

Прохожие насмехались над ним, кивали головами и говорили: ага, тот, кто хотел разрушить храм и воздвигнуть его в три дня! спаси себя и сойди с креста!

Первосвященники также снисходительно относятся к этой насмешке и добавляют к ней чудесную сторону дела, говоря: «Кто спасал других, тот не может спастись сам.

Даже те, кто распят с Ним, насмехаются над Ним.

В шестом часу было затмение солнца над всем концом, и продолжалось оно до девятого часа. Тогда, в девятом часу, Иисус заговорил словами псалма: Боже мой, Боже мой, для чего Ты оставил меня? Этот возглас: «Элои! Элои! дал повод некоторым задуматься о связи Мессии с Илией и насмехаться над ней: он зовет Илию! И даже тот, кто подал ему губку с уксусом, сказал: посмотрим, придет ли Илия, чтобы снять его с креста! Матфей C. 27, 37-49 рассказывает ту же историю, по сути, и дословно, небольшое изменение, — что он не оставляет первосвященников одних, а весь корпус первосвященников с книжниками и старейшинами стоит возле креста и издевается над Иисусом, — не стоит упоминания.

Однако Луке пришлось изменить это, поскольку он опустил слова свидетелей о том, что Иисус говорил о храме, и приберег их для рассказа Стефана. Поэтому он не мог сначала вложить одну насмешку в уста всего народа, а затем другую — в уста первосвященников; он должен был упростить или, если он не мог сделать это разумно, запутать. Он сделал и то, и другое! Он упростил: народ стоял и смотрел, а правители в это время насмехались над Иисусом и говорили то, что в Писании Марка говорят только первосвященники: «Он спас других; пусть спасется сам, если он — месстас, избранник Божий». Но поскольку Лука не хочет и не может удержаться от этого в своей рабской зависимости от Марка, то из этого следует, что за первой насмешкой сразу же последовала другая — насмешка над воинами, подавшими ему уксус, — конечно, не насмешка над возгласом «Элои! Элои!», а вариация издевательства над начальством, о котором уже говорил Марк и о котором только что сказал сам Лука: «Если ты царь Иудейский, то угощайся», и только теперь, после этих слов — то есть слишком поздно и в неподходящем месте — Луке показалось надутым привести надпись на табличке, прибитой к кресту.

Затем следует новое издевательство! Только один из этих двух преступников насмехался над Иисусом, но как? — словами, которые Лука описывает в письме Марка как насмешку первосвященников: если ты Мессия, то спаси себя — конечно! — и нас! Так оценивает эпизод Лука. Другой преступник упрекает своего товарища, просит Иисуса помянуть его, когда он придет в своей царской власти, и Иисус отвечает: сегодня ты будешь со мной в раю.

Ремарка о затмении солнца, которая следует далее, помещена Лукой очень косо, так как он вынужден был опустить то, что дает ей поддержку в сочинении Марка. Он не сообщает нам продолжительность трех часов, потому что выше уже сообщал о том, что произошло в девятом часу, когда кто-то издевательски напоил Господа, не объясняя, что это за издевательство. Стремясь заполнить пробел — но только пространственный пробел, — он говорит, согласно примечанию, что «от шестого до девятого часа сделалась тьма, и солнце померкло, и завеса в храме разодралась», как будто затмение солнца последовало только за этой тьмой и как будто разрыв завесы в храме произошел не только после смерти Иисуса. Лука все перепутал, потому что слишком рано поместил заметку о том, как Иисусу передали уксус, и хотел сообщить нам какую-то новость после этого.

Оригинальное сообщение получилось именно таким: Марк сам говорит, зачем нужны были два преступника на стороне Иисуса, чтобы исполнилось Писание, в котором сказано: «Он был причислен к преступникам», Ис. 53, 12. Насмешки вообще были необходимы, потому что праведник из Ветхого Завета говорит: «Я — посмешище для людей, все, видящие меня, насмехаются надо мною и качают головами своими». Наконец, Матфей также цитирует из этого псалма ст. 9, как народ насмехался над Мессией: «Он уповал на Бога, Который теперь, когда Ему нужно, спасает Его из беды!»

Из этих насмешек Четвертый повествует только о том, что по бокам Иисуса были распяты два преступника, и о том, что Пилат прикрепил к кресту табличку с надписью, еврейской, греческой, латинской, как Лука узнал позднее от Марка, а от него — Четвертый: «Иисус Назарянин, Царь Иудейский». Его эпизоды, как уже отмечалось выше, заняли у евангелиста слишком много места и времени. Сразу после разоблачения несшитой юбки он даже добавляет новый эпизод, рядом с которым насмешка уже не может стоять, не говоря уже о том, что занимаемое им место, по мнению евангелиста, должно быть получено за счет других особенностей, о которых сообщает Марк. А именно, замечание о женщинах, которые наблюдали «издали», так что это вполне уместно и разумно, а потом еще и заметили, где Иосиф положил тело, — замечание, которое Марк добавляет только после смерти Иисуса, Четвертый вплел в свой рассказ раньше, по той простой причине, что там, где он его вставляет, Иисус, как говорится, еще жив и говорит. Женщины, а вместе с ними и любимый ученик, внезапно оказываются рядом с подножием креста, чтобы Иисус мог поручить ученику заботу о своей матери. Поскольку мы уже оценили ценность заметки об этих женщинах, критика этого эпизода четвертого Евангелия приведена, и поэтому не стоит больше упоминать, что в четвертом перечислены другие женщины, кроме Марки, а именно три Марии, мать Иисуса, сестра той же самой и Мария Магдалина.

5. Часы дня смерти.

То, как Марк вычисляет часы дня смерти Иисуса, не вызывает сомнений из-за контекста. Когда он говорит (C. 15, 25), что был третий час, когда Иисус был распят, и шестой, когда наступила тьма, которая продолжалась до девятого, в конце которого Иисус умер, ясно, что третий час — это девятый час дня, девятый — третий час дня, а шестой — полдень: тьма, то есть контраст, к которому стремился Марк, наступила, когда солнце достигло своего апогея.

У Луки нет места для замечания о распятии Иисуса из-за эпизода, когда Иисус молится за своих врагов, С. 23, 34, — и нет времени, потому что ему приходится бороться с переходом к насмешкам над Иисусом со стороны народа и правителей. После этого он сообщает о времени и продолжительности темноты; Матфей сообщает только о последней, так как у него не было места для примечания, в какое время был распят Иисус, поскольку он привел место Писания, которое исполнилось, когда одежды Иисуса были разодраны.

Из-за своих эпизодов Четвертый даже не оставляет места для отступления, и, не особенно беспокоясь об этом, использует для своих целей цифру, которая просто попалась ему на глаза в трудах предшественников: в шестом часу, говорит он С. 19, 14, когда Пилат наконец уступил бурному вторжению иудеев и предал им Иисуса на распятие.

6. Смерть Иисуса.

Последние слова, которые Марк вложил в уста своего Господа — Боже мой! Боже мой! За что Ты предал меня, — он записал, нисколько не задумываясь о возможных последствиях только для того, чтобы показать, что Иисус действительно доказал, что Он Мессия, вплоть до момента Своих величайших страданий, образ боли которых Дух Святой открыл псалмопевцу задолго до этого.

С громким криком Иисус вскоре уходит из жизни. Завеса в храме должна быть разорвана, чтобы стало ясно, что мир теперь имеет свободный доступ к Богу, а капитан римской стражи, стоявший напротив Иисуса, должен быть тронут криком, с которым Иисус умер, и воскликнуть: «Воистину Он был Сын Божий! — Но не для того, чтобы потом размышлять, в каком смысле он говорил о Сыне Божьем, а для того, чтобы свидетельство язычника прославило последний момент жизни Иисуса. Теперь, когда иудеи, казалось бы, победили, должен появиться предвестник из верующего языческого мира и заранее возвестить о победе Распятого.

Лука показал, как искажено развитие этой сцены. Когда завеса в храме была разорвана, Иисус восклицает подобно Стефану Деян. 7, 59 — Отче, в руки Твои предаю дух мой — Лука должен, по сути, предусмотреть восклицание Иисуса, поскольку у него есть и другое: «Элои!». Лука должен был смягчить восклицание язычника, поскольку после того, как Иисус незадолго до этого воззвал к кающемуся преступнику: «Ныне же будешь со Мною в раю», особого свидетельства не требовалось. Наконец, поскольку Лука уже упомянул выше о женщинах, то, чтобы присоединить к этому замечание Марка о них, он оставляет место и для знакомых мужчин, наблюдавших издали, и для другого замечания, противоположного приведенному выше о плакальщицах Иерусалима, о том, что все присутствующие били себя в грудь. Значит, считает он, пришло время исполнения пророчества Захарии.

Матфей следует Марку, но между замечанием о разрыве завесы и криком сотника он вставляет замечание о том, что произошло землетрясение, камни раскололись, гробницы открылись, многие из погребенных святых — Авраам, Моисей, Давид и другие — восстали из мертвых, вышли из гроба и после воскресения вошли в святой город и явились многим. Когда говорится, что начальник и люди стражи, которым Матфей очень неуместно позволяет сочувствовать и говорить с их начальником, видели землетрясение, имеется в виду, что они также видели воскресение святых и их уход в святой город, и что это чудо вызвало их восклицание: это был воистину Сын Божий, т. е. имеется в виду, что этот эпизод подавлен контекстом, что правильно только в сочинении Марка.

Уже оцененный интерес и следующий за ним интерес, а именно страх за чистоту иудеев, которые хотят сегодня вечером полакомиться пасхальным агнцем, — все это настолько отупило голову Четвертого, что он даже ничего не рассказывает о разрыве храмовой завесы.

7. Реальная смерть и погребение Иисуса

Когда Марк сообщает, что некий знатный советник Иосиф Аримафейский набрался смелости и попросил у Пилата тело Иисуса, он еще не думает нагромождать на это интерес до такой степени, что теперь долго задерживается на этом, мотивируя и объясняя благодеяние Иосифа. Поскольку он озабочен только тем, чтобы доказать, что исполнилось изречение Святого Духа о том, что Мессия после смерти найдет свою могилу вместе с богачом, после того как было решено, что Он найдет ее вместе с преступниками, то у него есть только другой интерес — утверждать, что смерть Иисуса действительно имела место, чтобы одновременно подтвердить последующее чудо воскресения как чудо. Пилат, когда Иосиф изложил свою просьбу, удивился, что Иисус «уже» умер, послал за центурионом стражи, спросил его, «уже» ли умер Иисус, и, услышав подтверждение центуриона, отдал тело Иосифу. Тот завернул его в покрывало и положил в каменном склепе, перед которым затем закатил камень.

Лука не видит значения вопросов Пилата к Иосифу и центуриону, а опускает все, что относится к ним, потому что у него другие интересы. Он более подробно описывает Иосифа: «Он был храбр и справедлив, и весьма неосторожно не соглашался с советами и поступками своих товарищей, а также сам ожидал Царства Божия». Более того, Лука в свое время рассказывает нам, что Иосиф также бальзамировал тело: и при этом он, как и Марк, говорит, что женщины из свиты Иисуса наблюдали, как Иосиф готовил тело, и при этом он, как и Марк, говорит, что женщины пошли к гробнице после субботы утром, чтобы совершить бальзамирование! Как будто они могли подумать об этом, когда увидели, что Иосиф уже позаботился об этом. Наконец, Лука сообщает нам новость о том, что в гробнице еще никто не лежал.

Матфей также не обратил внимания на то, как важно было подтвердить реальную смерть Иисуса; он опускает переговоры Пилата, приведшие к этому, и вместо этого называет Иосифа богатым человеком, вероятно, чтобы вставить ключевое слово этого пророчества, и еще более развивает прагматизм Луки, что Иосиф был учеником Господа, и, наконец, но только по небрежности, а не потому, что хотел принять решение в пользу Марка, так как и после этого он не сообщает, что женщины хотели бальзамировать тело, — опускает запись о том, что бальзамирование производил Иосиф.

С утомительной задумчивостью человека, лишь с трудом погрузившегося в обычаи иудеев, четвертый повествует о погребении тела Иисуса в гробнице, и о его бальзамировании; в частности, он говорит, что Никодим, случайно пришедший, как бы по вызову, принес необходимые материалы — сто фунтов! сто фунтов мирры и алоэ. Он также знает, что Иосиф, ученик Иисуса, до сих пор скрывался, опасаясь иудеев. Какой умный или любопытный прагматизм! Тогда Иосиф должен был бояться больше всех.

Мы приближаемся к тому моменту, когда будет дан ответ на вопрос о хронологии.

Четвертый настолько дотошен, что говорит, что местом, где нашли могилу Иисуса, был сад, оказавшийся поблизости, и что тело Иисуса принесли туда потому, что время поджимало, ведь именно сейчас нужно было готовиться к субботе — то есть не только наслаждаться пасхальной трапезой!

Тот же мотив он использует и при снятии тела Иисуса с креста. Иудеи, говорит он, чтобы трупы не оставались на кресте до субботы, попросили Пилата снять их и предварительно раздробить им кости — но больше мы нигде не слышим об этом обычае. Именно так поступили воины с двумя преступниками, распятыми вместе с Иисусом, но когда они подошли к Иисусу и увидели, что Он уже мертв, то не стали выполнять эту процедуру, а только один из воинов пронзил Его копьем в бок.

Почему четвертый счел это необходимым, он говорит сам, а также дает нам понять, насколько высоко он их оценивает, поскольку утверждает: «Видевший это засвидетельствовал, и свидетельство его истинно, и очевидец знает, что говорит истину! — дабы вы уверовали»! Все это было сделано для того, чтобы исполнилось Писание, которое повелевает не перебивать ни одной ноги пасхального Агнца и которое в другом месте говорит о Мессии, что они увидят Того, за Кого «заклали».

Короче говоря, Четвертый вовсе не намерен здесь констатировать смерть Иисуса, а примечание Марка о том, что Иисус действительно был найден мертвым, он лишь развивает в смысле своих христологических мечтаний. Но у него есть и другое намерение: он хочет доказать нам, что не он написал так называемое первое послание Иоанна. Кто его написал, нас не касается, но вот что несомненно: он был человеком и умел писать связно и по-человечески своим мягким пером, в отличие от четвертого, который смягчил мягкие формы своего стиля и взял от них каждый мускул и нерв. То есть, что в начале своего служения он был крещен водой, а в конце крестился кровью как Мессия, что поэтому именно вода и кровь свидетельствуют на земле в общении с Духом. И это свидетельство, свидетельство крови и воды, Четвертый Человек допускает в том, что, когда солдат ударил Иисуса копьем в бок, из него хлынули кровь и вода!

Тот факт, что Четвертый так ясно показывает, насколько важно для него, что Иисус в конце концов доказал, что Он — истинный Пасхальный Агнец, благодаря чудесному совпадению, объясняет трансформацию, которую он позволил себе с хронологией недели страстей.

8. Хронология Страстей.

Вот почему Четвертый отнял у последнего ужина Иисуса с учениками характер пасхальной вечери, вот почему он ничего не сообщает об установлении Вечери, вот почему он впоследствии с такой тревогой напоминает, что празднование Пасхальной вечери неизбежно наступит сегодня вечером, И поэтому, в довершение всего, он придумал, как уподобить Иисуса пасхальному агнцу, чтобы все читатели знали, что Иисус — истинный пасхальный агнец и был заклан за грехи мира, когда иудеи наслаждались теневой, старой, похожей на банкет пасхальной трапезой. Теперь же, по его словам, Иисус был принесен в жертву не в первый день Пасхи, но суббота, которая следовала за вечером Пасхи, является этим первым праздником — поэтому он очень многозначительно говорит, что этот субботний день был великим, т. е. теперь его рассказ рассыпается и с этой стороны, когда становится очевидным, что значение этой субботы, которое он видит в том, что это был первый день Пасхи, размыто.

Марк устроил дело таким образом, что Иисус отдал ученикам тело, свою кровь и свое тело, в то время как иудеи в тот же момент должны были довольствоваться тенью, пасхальным агнцем. В первый день Пасхи Иисус был распят, и суббота, в которую он лежал в гробу, была антитезой той субботе, в которую когда-то отдыхал Бог: Сын Божий должен был отдыхать в субботу после того, как создал новый мир.

Кстати, именно Лука назвал первый день Пасхи днем приготовления к последующей субботе, тем самым лишив его самостоятельного значения. О том, что параллельное замечание в сочинении Марка является позднейшим дополнением, частично заимствованным из четвертого Евангелия, свидетельствует избыточность сцены, в которой Марк никогда не грешит. Матфей использовал выражение «день приготовления» в эпизоде с римской стражей только после того, как познакомился с ним у Луки.

Теперь мы не хотим возлагать ответственность за это на Четвертого или ссылаться на него, даже если мы перевернем хронологию Марка; мы также не хотим отметить, насколько невероятно, чтобы в первый день Пасхи состоялся суд и священники решились казнить Иисуса в этот день, если они должны были бояться его последователей. Мы не хотим напоминать ни о том, что рассказ об установлении Вечери Господней распался, ни о том, что все части этой истории постигла та же участь распада, так что перед нами вообще не история; нам достаточно напомнить, как хронология Страстной недели формируется христианской идеей, чтобы иметь право сказать, что она формируется только позже, когда появилась христианская община, христианское самосознание. Подобные тавтологии навязываются нам тем уклоном, в котором на протяжении восемнадцати веков страдал, мученически и кровожадно умерщвлял себя дух.

Подобно тому, как подлинное христианское искусство, особенно живопись, когда оно еще было истинно священным, достигло своей вершины в изображении страданий и мучений святых и нашло свою высшую задачу в изображении орудий пыток, палачей, жутких вывихов, искажений и уродств, которым подвергаются тела святых под грубыми кулаками преследователей, так и евангельский взгляд в этом разделе собрал вместе наиболее важные описания ВЗ страданий праведников и разработал их в виде истории. Т. о страданиях праведников и переработал их в рассказ. Только в этом состоит отличие от ветхозаветного взгляда: если в последнем мысль о страдании сменяется мыслью о победоносном возмездии, то христианский дух придал страданию более глубокий смысл и попытался осуществить изменение, перипетию, иным путем. Но еще не истинным путем! Страдание еще слишком развито в своей сырой внешней форме, еще не до конца осмыслено как внутреннее и само по себе преодоление мира. Еще больше! Только в этом человеке оно предстает как истинное, как высшее; его преодоление и растворение не может, следовательно, даже с этой стороны проявиться в непрерывном развитии истории, т. е. не в общей форме. Этот человек должен скорее победить, должен победить телесно, как он страдал телесно и как его телесное страдание явилось важным объектом созерцания: т. е. этот человек должен телесно воскреснуть и через чувство смерти дать себе убеждение, что он победил.