Махабхарата. Ревизия смыслов.

Эпизод 31. Каушика и Дхармавьядха.

Юдхиштхира спросил Маркандею о дхарме женщин, о величии и благородстве жен, преданных своим супругам, почитающих их как богов. И Бхаргава начал свой рассказ — «Повесть о женской преданности» — о трудной доле верных жен.

Жил на свете святой отшельник по имени Каушика. Однажды он стоял под деревом, читая Веды. В это время на дерево села журавлиха, и ее помет неожиданно упал на мудреца. Охваченный яростью, одним взглядом он убил журавлиху, и она упала на землю. Раскаяние охватило его, когда он направлялся в соседнюю деревню за милостыней.

Зайдя в один из домов, в котором он уже бывал раньше, мудрец попросил хозяйку дать ему милостыню. Женщина попросила его подождать. Затем она пошла с кувшином в дом, как вдруг неожиданно вернулся ее муж. Супруг хозяйки был очень голоден и, увидев мужа, жена забыла о мудреце. Жена принесла ему воду для омовения и питья, пищу и стала ублажать его ласковой речью. Доедая за ним оставшуюся пищу, она ловила каждое его желание, почитая мужа, как бога.

Забыв о брахмане, который ожидал милостыню, женщина исполняла все, ради блага своего супруга. Наконец, она вспомнила об отшельнике и принесла ему подаяние. Брахман, напрасно ожидавший подаяние, был разъярен. Благочестивая женщина просила ее простить. Но гнев все больше охватывал отшельника. Тогда хозяйка сказала, что она вовсе не собиралась оскорбить мудреца, потому что исполняла свою дхарму повиновения мужу. Она хорошо знает, как страшны брахманы во гневе, ведь его гнев испепелил журавлиху. Вслед за тем она принялась наставлять отшельника. Потрясенный ее знанием, Каушика молча слушал мудрую супругу хозяина этого дома.

Женщина сказала, что лишь не знающего гнева и заблуждений, боги считают брахманом. Кто думает о каждой дхарме, того боги считают брахманом. Кто говорит только правду, того боги считают брахманом. Дхарма сложна, постичь ее трудно даже брахману. Но она знает охотника в Митхиле, который расскажет отшельнику, что такое дхарма, и ему следует отправиться туда. Вот что говорит об их встрече «Повесть о беседе брахмана и охотника».

Удивленный ее словами, Каушика отправился в Митхилу к знатоку дхармы. По дороге он размышлял о ее словах и все больше и больше проникался доверием к словам этой необыкновенной женщины. Особенное впечатление на него произвело то обстоятельство, что она знала о трагической участи, постигшей несчастную птицу.

Пройдя леса, деревни и города, пришел Каушика в Митхилу, которой правил Джанака. В городе он спросил, как можно найти Дхармавьядху, и дваждырожденные показали ему дорогу. На рынке он увидел торговца мясом антилоп и быков. Покупателей было много, и брахман в стороне от людей стал ожидать. Дхармавьядха, увидев отшельника, подошел к нему и сказал, что он знает, зачем Каушика пришел к нему.

Мудрец подумал, что это второе чудо. Затем охотник пригласил отшельника к себе домой. Каушика сказал, что по его мнению Дхармавьядхе не следует заниматься таким делом, как торговля мясом. Но охотник ответил, что это занятие он унаследовал от своих отцов и дедов. Сам он не убивает животных, а лишь торгует мясом животных, убитых другими.

Дхармавьядха принялся излагать Каушике учение о дхарме, которой он следует неукоснительно. Много удивительных тайн поведал охотник отшельнику о варнах, карме, гунах.

Отшельник узнал, как следует соблюдать свою дхарму. Каждый человек, творящий добро другим, избавляется от своих грехов. А те люди, что живут принесением жертв богам и чтением Вед, не знают греха. Конечно, жестоко то ремесло, которым вынужден заниматься он, Дхармавьядха, но это расплата за ранее совершенные им грехи. Охотник продолжил свой рассказ Каушике.

Араньякапарва. Глава 199. Шлоки 1 — 10, 11 — 18.

«Маркандея сказал:

... Я стараюсь, о брахман, искупить это зло. (Наказание) предопределяет судьба, а палач лишь ее орудие. Так и мы, о лучший из дваждырожденных, являемся орудием в руках судьбы. Назначение (животных), которых убивают и мясо которых я затем продаю, заключается в том, о дваждырожденный, чтобы (человек получал) удовольствие от еды и ублажал (этим мясом) богов, гостей и усопших предков... Животные, которых постоянно убивают дваждырожденные для жертвоприношений, освященные заклинаниями, попадают на небеса, о брахман!..

Относительно мясной пищи мудрецы говорят: кто принимается за еду лишь после того, как должным образом, согласно (жертвенному) обряду, сделал подношение богам и усопшим предкам, того не осквернит (никакая) пища. Такого (человека) не (порицают) за то, что он ест мясо, говорят Веды: ведь все равно остается брахманом тот, кто дал обет воздержания, а сам имеет сношения со своей супругой в положенное время...».

Дхармавьядха продолжал свой рассказ.

Одни живые существа существуют за счет других живых существ. Всегда одни существа приносят вред другим. Ложь допустима, когда речь идет о смерти или браке, дхарма сложна. Когда человеку тяжело, он проклинает богов, не зная, что это превратности его собственной кармы. Тело смертно, а душа человека вечна. Мудрец же живет ради дхармы и наслаждается дхармой.

Араньякапарва. Глава 200. Шлоки 41 — 52.

«Охотник сказал:

... Человек, обладающий оком мудрости, не совершает греха в этом мире, он безразличен к тому, что (для других) представляет ценность, но никогда не забывает о своей дхарме... Благодаря (подвижничеству) достигают всего, чего душа пожелает. Подчинением чувств, правдивостью и смирением (человек) может достичь (слияния) с Брахманом, а это — превыше всего, о лучший из дваждырожденных!».

Сделав свой вывод о том, что подвижничество это главное в жизни человека, Дхармавьядха продолжил свой рассказ о вселенной, чувствах, гунах, элементах и дхарме.

Араньякапарва. Глава 202. Шлоки 3 — 11.

«Охотник сказал:

... Когда выходят из равновесия все движущееся и неподвижное, тогда (все) сущее по велению Времени меняет свой облик: разрушается в определенном порядке и потом возрождается вновь в строгой последовательности...».

Он продолжал свое поучение.

Ответить на любой вопрос можно только исходя из опыта подвижничества. Если человек следует своим чувствам, то он рано или поздно но совершит грех. Владеющего чувствами не касаются грех и зло.

Араньякапарва. Глава 202. Шлоки 12 — 25.

«Охотник сказал:

... Того, кто владеет своими шестью постоянными чувствами, подчинив их себе, не касаются грех и зло. Тело человека — это колесница, душа — возничий, а чувства — кони. Усердный, искусный (человек) спокойно ездит на тех конях, послушных и смирных, точно стойкий колесничий. Тот, кто твердо держит поводья шести постоянно присущих ему непокорных чувств, — наилучший из колесничих. Вырвались чувства на волю — надо их тотчас же крепко сдержать, словно коней в пути, когда управляешь колесницей. Поддастся (человек) душой обуревающим его чувствам — и они увлекут за собой его разум, как ветер лодку по водам. Чтобы достичь результата, (люди) по неведению опираются на свои шесть (чувств), тогда как мудрец сосредотачивает на них внимание и обретает плод своего сосредоточения».

Дхармавьядха поведал Каушике о гунах — саттве, раджасе и тамасе. Потом он перешел к пранам — внутренним огням в теле человека. Поведал он ему и о Знающем поле, и об Атмане, и о Брахмане. Только мудрец полностью погруженный в подвижничество, порвавший все связи с миром может добиться высшего блаженства, достигнув своей цели, в Брахмане.

Так охотник слышал об этом прежде, так он полностью и поведал обо всем Каушике теперь. Дхармавьядха закончил свой рассказ о дхарме освобождения. Затем он предложил отшельнику познакомиться со своими матерью и отцом. Охотник приник к их стопам. Родители благодарили своего сына, знатока дхармы. Дхармавьядха представил им Каушику. Он сказал, что его родители для него как боги. Он доставляет им удовольствие, «даже если для этого приходится идти против дхармы». Благодарные отец и мать отвечали, что он почитает их даже больше, чем Рама Джамадагни своих отца и мать.

Тут Дхармавьядха напомнил отшельнику, что Каушика когда-то обидел своего отца и мать, ушел из дома постигать Веды, не простившись с ними, а старики ослепли в тоске по нему. Сейчас он должен пойти к ним и заслужить их прощение. Воздать почести своим родителям — вот в чем состоит первоочередная дхарма Каушики.

Отшельник с благодарностью произнес, что он счастлив после таких наставлений Дхармавьядхи. Теперь он отправится в путь, чтобы ублажать своих родителей. Благодаря таким поучениям, Каушика сможет постичь тайны добра и зла.

Араньякапарва. Глава 205. Шлоки 14 — 20.

«Брахман сказал:

... Извечная дхарма непостижима для родившегося среди шудр, но я не считаю тебя шудрой. Предопределение — вот причина, из-за которой как возмездие за содеянное ты оказался шудрой...».

Он попросил Дхармавьядху рассказать причину, почему тот родился шудрой. Охотник сообщил отшельнику, что ранее он тоже был брахманом и дружил с одним царем, прекрасным стрелком из лука. Встречаясь с ним, он тоже приобщился к этому искусству. Как-то раз на охоте, стреляя из лука, юный брахман попал в отшельника. Тяжело раненный мудрец его проклял, сказав, что он станет охотником, рожденным от шудры. Опечаленный юноша просил его простить, но отшельник сказал, что проклятие нельзя отвратить. Из сострадания к несчастному отшельник смягчил его: став шудрой, юноша будет знатоком дхармы. А когда наступит конец проклятию, он снова станет дваждырожденным.

Выслушав рассказ Дхармавьядхи, отшельник Каушика произнес, что уже теперь он считает охотника брахманом.

Они простились. Каушика с этого времени стал почитать своих родителей, а Дхармавьядха, избегший печали, ждал своего часа.

На этом Маркандея завершил свой удивительный рассказ о знатоке дхармы и его необычной беседе с Каушикой.

Следует вспомнить, что Юдхиштхира задал вопрос Маркандее о долге жен. А вот ответ мудреца мало согласуется с вопросом. Ведь чтобы ответить на этот вопрос, Маркандее достаточно было бы рассказать одну «Повесть о женской преданности». Тематически никак не связанная ни с ней, ни с вопросом Юдхиштхиры «Повесть о беседе брахмана с охотником» и в десять раз (!) больше первой по объему без всякого дополнительного вопроса Юдхиштхиры продолжает рассказ Маркандеи о скитаниях брахмана Каушики и уводит, казалось бы, совсем в сторону от заданного вопроса. Но чем вызвана подобная метаморфоза? Неужели после свершения преднамеренного убийства журавлихи так легко впавшим в гнев по пустяковому поводу брахманом Каушикой им овладело раскаяние, и муки совести заставили его фактически стать учеником женщины и шудры? Всякий брахман в такой ситуации почувствовал бы себя униженным. Тем более такой брахман как Каушика — член рода Куша. Таким эпитетом в Махабхарате наделены два человека — Вишвамитра и Индра. Но в чертах характера и поведения собеседника Юдхиштхиры не угадывается ни первый, ни другой. Что-то здесь не то. Тяжесть «преступления» — убийства журавлихи — совершенно не адекватна степени раскаяния Каушики, когда он фактически становится учеником женщины и шудры. И не важно, что женщина и шудра столь духовно совершенны, брахман по статусу должен быть более совершенным, чем любая женщина и любой шудра. Остается только предположить, что в образах журавлихи, женщины и шудры следует видеть других, значительно более важных персонажей. Кто же скрывается за псевдонимом «Каушика»? Нам предстоит выяснить, кто такой Дхармавьядха и раскрыть суть его поучений.

Если первая повесть носит дидактический характер, то вторая только в самом конце приобретает поучительную интонацию, когда Дхармавьядха советует Каушике вернуться домой и просить прощения у своих «ослепших» родителей. Большая часть второй повести приобрела вид религиозной философии. Эта концепция практически полностью совпадает с учением таких «философских» же поэм, как «Бхагавадгита» и «Анугита». Фактически, она является кратким прозаическим изложением последних. Что является косвенным свидетельством единого авторского замысла их. Критике этих доктрин мы посвятим несколько страниц во втором томе нашего труда.

Убив некую женщину («журавлиху» — жену Баки), Каушика бежит на явку, хозяйка которой и направляет его к Дхармавьядхе. Бака — персонаж, который несколько раз встречается нам на страницах Махабхараты. Во-первых, это ракшас («стражник»), которого убил Бхимасена в Экачакре. Во-вторых, это инспектор Кашьяпы, с которым пандавы столкнутся в эпизоде, когда лесной олень ворует дощечки для добывания огня у некоего брахмана. Вполне вероятно, что эта женщина — супруга другого Баки, жена очень влиятельного человека в окружении Кашьяпы. У нее есть какой-то компромат на Каушику, и последний вынужден убить ее и немедленно скрыться от преследования. Но хозяйке явочной квартиры уже известно об этом убийстве. Она посылает Каушику в Митхилу к Дхармавьядхе. Дорогу к шудре (!) отшельнику показывают дваждырожденные. Следовательно, он им хорошо известен. На рынке Каушика не рискует первым вступить в разговор, но «охотника» не смущают кастовые различия. Ведь к нему обращаются за помощью. Оставив торговлю, он приглашает брахмана войти к нему в дом.

Все поучения Дхармавьядхи заключаются в двух неравных частях: громадные по объему «философские» и, фактически, короткое заключительное требование к Каушике вернуться домой к родителям. Что очень странно? Охотник начинает свои «философские» поучения без всякого вопроса Каушики. А заканчивает он требованием к Каушике вернуться домой, где брахмана будут ожидать большие неприятности, после убийства женщины. Действительно, логические связи нарушены. Все обретает смысл, если принять, что было убийство, бегство, поучения и, наконец, требование вернуться к «ослепшим» родителям.

Большая часть «философских» поучений носит очень поздний характер и не имеет никакого отношения ни к истории, ни к персонажам, но является очень специфичным способом видения мира, который характеризует Дхармавьядху. Отправной точкой для них служит контекст, что послужило причиной для подобных инструкций в конкретной ситуации. Тем не менее обратим внимание и на «философию». Чему учит она?

Наряду с общечеловеческими представлениями о том, что «творящий добро, избавляется от грехов», она обнаруживает и, мягко говоря, далеко не бесспорные вещи. Ну, например, как понимать такие места из речи Дхармавьядхи, где он говорит следующее. «Тот, кто, словно прорехи в одежде, скрывает (промахи) праведников, даже если он сам совершил какой-то проступок, этим самым утверждает добро и очищается от всех грехов, словно луна от густых облаков». (Глава 198, шлоки 48 — 55). Вывод простой: для сокрытия преступления «праведников» (брахманов) можно пойти на любое нарушение закона ? это и есть добро, очищающее от любых грехов!?

Забавен тезис, что чтецы Вед и приносящие жертвоприношения не знают греха. Но любой чтец может совершить ошибку при прочтении или неправильно понять текст. Даже если это не считать за грех, то подобная практика не приближает к истине. А ведь именно знание Вед отличает любого брахмана от простого человека. Любопытно и то, что боги предпочитают в пищу мясо. Если животное убито по ритуалу, то пища становится чистой. (Понятно, что ритуал могут соблюдать только брахманы. Им хорошо известно, что нравится богам.) Нет, жрецы в таком случае никогда не будут голодными.

Великолепен пример с обетом воздержания: оказывается его не нарушает тот, кто совершает сношения со своей супругой в положенное время. Очевидно, обет воздержания нарушает только тот брахман, который имеет сношения со своей супругой в неположенное время. Для всякого правила есть свои исключения. Зачем же тогда говорить об обете воздержания? Получается, если брахман не дал такого обета, то он может легко иметь сношения с женой любого человека. И уж полной фикцией он оказывается, если у брахмана несколько жен. Неположенное время — это время месячных у женщин. О каком же воздержании идет речь? Ну, не могут быть месячные сразу у всех жен!

Все это подводит нас к мысли, что правила жизни, по которым живут дваждырожденные, совсем не те, которые предписаны для большинства. По мнению Дхармавьядхи, правда не является абсолютным моральным императивом. С этим еще можно было бы согласиться, когда речь идет о смерти человека. Не всякий человек вынесет известие о смерти ближнего. Но если речь идет о браке, то подобное заключение сомнительно. Но Дхармавьядха считает, что можно обмануть человека, если брак выгоден одной из сторон. Очень зыбкая основа для брака...

Казалось бы, дхарма выше всего на свете. Множество возвышенных слов посвящено ей на страницах Махабхараты! Среди всех ценностей жизни обычно ее ставят на первое место. Богатство, любовь, знания, почитание родителей — все они следуют потом. Но для Дхармавьядхи даже не благо родителей, а стремление доставить им удовольствие, настолько естественно, что он легко может пойти на нарушение дхармы. Фактически, подобное представление опровергает многочисленные утверждения о значимости дхармы. Можно понять необходимость блага для родителей, но удовольствие — это род занятия либо молодых, либо бездельников. Радость не сложно обрести и в труде. А об удовольствиях люди заводят речь, когда они не знают, чем себя занять. Вот почему молодые люди стремятся к удовольствиям, а зрелые находят радость в труде.

Ход мысли Дхармавьядхи извилистый, преследующий какую-то заднюю мысль. Подобная лукавая практика зиждется на банальном правиле: поступай так, как тебе выгодно. Она служит благу только брахманов, ее цель — сугубый прагматизм. «Око мудрости» на то и дано человеку, чтобы понять, что легко можно пренебречь ценностями других, главное не забывать о своей выгоде.

«Философия» Дхармавьядхи ничем не отличается от учения Кришны, изложенного им в «Бхагавадгите» и «Анугите»: здесь и сравнение тела человека с колесницей, и учение о пранах, Знающем поле (Кшетраджна), Атмане. Поэтому можно предположить, что именно Кришна и скрыт под псевдонимом Дхармавьядха. Его имя лучше всего перевести как «Убивающий по закону». Подобные функции несут в себе, говоря по-современному, прокурор, выносящий приговор, и палач, исполняющий приговор.

Своеобразный комплимент получил Дхармавьядха от своих родителей: сын якобы почитает их даже больше, чем Рама Джамадагни своих отца и мать. Как это понимать? По легенде, Рама по приказу своего отца отрубил голову матери. Что это как не пример человека, не останавливающегося ни перед чем ради исполнения приказа старшего по рангу — «отца»?

Финал истории поучителен. По мнению Дхармавьядхи Каушика обидел своих родителей. А, значит, виновен. Ему надлежит вернуться домой туда, где живут его родственники. В этом качестве он будет более полезен Дхармавьядхе, нежели бродячий отшельник. Вполне вероятно, что «слепота» родителей идеологического свойства — они заблуждаются. Находясь в семье Куша (а это предки Кашьяпы), он останется поставщиком важной информации и сможет, пусть даже косвенно, влиять на политику внуков Брахмы. Логика Кришны проста: бродячих мудрецов много, а нужных людей в окружении Кашьяпы очень мало. «Журавлиха» была убита взглядом Каушики или его мыслью, а не его руками. Вполне вероятно, что убийцей был кто-то третий, но при обстоятельствах, бросающих тень на Каушику. Вот почему еще можно получить прощение родителей.

Казалось бы, странно видеть в Дхармавьядхе Кришну. Но Шишупала видел в нем раба. Последний из потомков Лунной династии остался и без царства, и, практически, без родственников. Что оставалось делать лишенному наследства и власти? Только мстить. Он должен убивать всех несогласных с его мнением. Убеждать колеблющихся. Склонять на свою сторону сомневающихся. Быть самым хитрым. Обещать всем одно и делать то, что от него никто не ждет. В условиях, когда у его противников есть и сила, и человеческие ресурсы, он должен выбрать неожиданный и самый эффективный метод. Обман. Уверять всех в том, что он безусловно честный человек, а на деле полностью игнорировать нормы морали и традиции других. Только таким образом можно добиться успеха. Вы отняли у меня власть, превратили в шудру, а я отниму у вас жизнь.

Но люди не животные, а общество не джунгли. Какие бы сравнения ни приводили сторонники естественных теорий с жизнью природы, мир человека намного сложнее. Здесь честь и мораль — это условие сохранения вида человека. Достоин ли уважения человек, пренебрегающий жизнью своего соплеменника или родственника?

Несколько строк по поводу родителей Каушики и убийства на охоте. Несомненно, это попытка скрыть истинные причины, любимый образ авторов Махабхараты, а попросту литературный штамп: убийство отшельника на охоте стрелой из лука и, как следствие этого, следует проклятие.

Больше всего на роль Каушики подходит Маркандея. Он Бхаргава. Как никто другой он знает политическую кухню семейства Брахмы, все династические разногласия. По какой-то причине Каушика оказался не ко двору семейства: может быть, завышенные амбиции, может быть, личные недостатки. Замешанный в убийстве и вынужденный бежать, он примкнул к лагерю Кришны.

Таким образом, «Повесть о беседе брахмана с охотником» — это история знакомства Маркандеи и Кришны. Поэтому в самом начале этой беседы Юдхиштхира задавал вопрос, как и где познакомились Кришна и Маркандея. Конфликт с семейством Брахмы привел Маркандею к союзу с Кришной. Они знают друг друга давно и понимают как никто другой.