Махамудра Джигтен Сумгона

Практика гуру-йоги, преданность и вера

Все это, в том числе и важность преданности ламе, объяснялось для того, чтобы сделать понятным смысл Махамудры. Теперь, чтобы выполнять главную практику, представьте, что вы проявились как Ваджрайогини или как любое другое божество, практику которого вы выполняли. Если вы не знаете, кто такая Ваджрайогини, не нужно беспокоиться. Если вам известен Авалокитешвара или Тара, или Ваджрасаттва, или любой другой йидам, представьте его. Затем в пространстве перед собой представьте ламу на львином троне, на сиденье из дисков солнца и луны. На этом сиденье представьте ламу Ваджрадхару. Ваджрадхара — это дхармакая всех будд. Вы просто видите: «мой лама пребывает в облике Ваджрадхары». Смотрите на этого Ваджрадхару как на воплощение всех будд и бодхисаттв десяти направлений.

Если вам трудно это представить, можете сначала рассмотреть изображение. Неоднократно рассматривайте изображение, медитируйте, а потом снова смотрите на изображение. Мне тоже поначалу было трудно представлять, но в любом случае вам нужно быть уверенным, что это Ваджрадхара и что он — воплощение всей мудрости

и всего сострадания будд. Если вам не удается увидеть все это ярко и точно, просто думайте об этом. Если же вы можете увидеть образ живо и точно, то, разумеется, это замечательно. Если вы способны ясно видеть все атрибуты Ваджрасаттвы, представляйте в своей медитации, что с великим состраданием он взирает на всех живых существ, включая вас самих, с улыбкой на безмятежном лике, и представляйте, что ум ламы пребывает в абсолютном медитативном состоянии ума, которое нерушимо, подобно ваджре.

Это важно, поскольку преданность и вера в ламу — важнейшие факторы, или методы, благодаря которым можно получить переживание Махамудры или Дзогчена, если речь идет о тех, кто практикует Дзогчен. Если у нас есть подлинная преданность и вера в ламу, это ломает самонадеянность, присущую нашему уму. Несмотря на то что наш ум так жёсток и неподатлив, это дает нам возможность зародить в себе великое сострадание и добросердечие по отношению ко всем живым существам. Таков особый метод для собирания большого накопления заслуг и мудрости. В то же самое время, это особый метод для очищения всех омрачений. Поэтому, когда присутствует такое состояние ума, пронизанное преданностью, есть подлинная возможность получить переживание Махамудры. Поэтому покажите, насколько важна эта преданность.

Когда вы представляете ламу, делайте подношения. Поднесите всю вселенную, свои тело, речь и ум в качестве мандалы. Не ожидая вознаграждения, поднесите ламе всецело свои тело, речь, ум и все свои коренные добродетели. Затем молите его из глубины своего сердца, из мозга костей. В тексте нгондро, который вы можете прочитать, есть несколько молитв. А потом читайте мантры. [Кенпо: Можете произносить молитвы из текста нгондро или из текста Махамудры, если он у вас есть.]

Произносите особые призывания и мантры, наполняя их преданностью и верой. Если вы читаете текст не только про себя, но громко, в полный голос, это тоже придает силу. Говорите: «Принимаю прибежище в драгоценном ламе и в Будде. Прошу, даруйте мне великое благословение освободиться от привязанности к своему «я». Прошу, даруйте мне великое благословение, чтобы одна лишь Дхарма была для меня значимой. Прошу, даруйте мне великое благословение, чтобы я мог мгновенно постичь природу моего ума, нерожденную дхармакаю. Прошу, даруйте мне великое благословение освободиться от всех заблуждений. Прошу, даруйте мне великое благословение проявить все видимости сансары и нирваны как дхармакаю». Произносите эту молитву и выполняйте медитацию. Потом представляйте, что из просветленных Тела, Речи и Ума ламы вы получаете нектар благодати, который входит в три ваших центра: во лбу, в горле и в сердце. Полностью получите с потоком нектара это благословение — благодать Тела, Речи и Ума ламы. Получите ее, а затем пусть лама растворится в свете, который, в свою очередь, растворится в вас. В завершение просто сидите в этом состоянии и созерцайте. В этом состоянии вы получаете от ламы постижение Махамудры, и она становится нераздельной с вашим умом. Она очищает и устраняет наслоения всех ваших омрачений и неблагой кармы, которые вы накопили с безначальных времен. Все они растворяются и очищаются в данный момент, в этом самом месте.

И теперь мы произносим молитву: «Прошу, даруй мне великую благодать, чтобы ничто иное не имело для меня ценности». Это значит, что в этой жизни мы всецело сосредоточиваемся лишь на собирании накоплений ¹¹. Обычно в жизни мы только и говорим: «Это для меня важно!», «То для меня важно!», — и из-за этого все время только копим неудовлетворенность. Поэтому страданий становится все больше. Сколько бы мы ни собрали того, чего желаем, свободы от страдания мы не обретем. Мы не освобождаемся от страдания. Ведь иногда чем больше мы имеем, тем больше страдаем. Так или иначе, когда мы не получаем того, чего хотим, мы страдаем, а получив желаемое, все равно страдаем. Чем больше того, чем мы владеем, тем тяжелее наше бремя из-за укоренившейся привязанности к этим вещам. Не завладев ими, мы боимся их не получить, а завладев, боимся утратить.

Сказано, что не сами вещи приносят нам страдания, а привязанность к ним. Если мы свободны от привязанности, то, обладаем мы чем-либо или нет, мы можем пребывать в покое и счастье. В этом случае мы не несем этого большого бремени. Можно наслаждаться роскошной жизнью, быть счастливым, не имея привязанности. Если у вас нет никакой привязанности, то вы счастливы и тогда, когда у вас что-то есть, и тогда, когда у вас этого нет. Таков «широкий путь счастья». Это особая возможность, особое условие для того, чтобы раскрепостить свой ум. Благодаря такому раскрепощению ума вы можете получить проблеск постижения Махамудры, а потом его упрочить, поэтому в молитве говорится о даровании благодати, чтобы ничто не было важным, кроме осуществления этого.

Когда мы развиваем в себе преданность и веру в лам, на глаза навертываются слезы. Это знак подлинной великой преданности и веры в ламу. Это становится особым методом или фактором для получения благодати. Например, когда ребенок плачет, это заставляет мать уделить ему внимание. Точно так же, когда сила преданности вызывает на глазах слезы, мы обязательно получим благословения Будды. Но это не значит, что Будда <и без того> не с вами: он с вами всегда.

Благословения всех будд всегда пребывают с каждым живым существом. Но без состояния преданности их трудно получить. Например, когда Асанга ушел в затвор на двенадцать лет, он не мог узреть Будду Майтрею, пока не обрел подлинного и сильного сострадания. Как только в нем зародилось по-настоящему сильное, безграничное сострадание, это послужило причиной устранения всех его заблуждений и препятствий, мешавших ему увидеть Будду Майтрею. И Будда Майтрея сказал: «Я был с тобой всегда, все эти двенадцать лет. Но теперь ты узрел меня благодаря силе своего великого сострадания». Итак, сострадание и преданность — могущественные факторы, помогающие получить переживание Махамудры от коренного ламы, учителя линии передачи.

Получив эти благословения ламы, которые растворяются в вас, пребывайте в медитации в состоянии всеобъемлющего равенства. Закончив, посвятите заслуги.

Практика Ваджрасаттвы — Неразрушимого Чистого

Существа

В этом тексте содержится краткая практика Ваджрасаттвы — основной и наиболее действенный метод очищения. Зачем нужно выполнять практику очищения? Она необходима нам потому, что у нас явно есть неблагая карма и омрачения — ведь мы находимся в сансаре и испытываем всевозможные виды страданий. Сказано, что неблагое не имеет никаких достоинств, кроме того замечательного качества, что его можно очистить. Если мы практикуем очищение, то возможность очищения неблагого становится его благим качеством. Благодаря огромному накоплению добродетелей и заслуг в течение многих жизней мы получили эту драгоценную человеческую жизнь. Она является следствием этих заслуг. Только вследствие благих причин мы обрели эту драгоценную человеческую жизнь. Теперь, чтобы продолжать действовать в том же направлении и далее, необходимо очистить все недобродетельные качества и всю неблагую карму. В противном случае, хотя мы и получили драгоценную человеческую жизнь благодаря добродетельным действиям, существует возможность, что эта жизнь закончится неблагими деяниями, что было бы весьма печально. Поэтому, чтобы обеспечить добродетельное продолжение этой жизни, становится очень важным неоднократно выполнять практику Ваджрасаттвы. Итак, время от времени представляйте ламу, обращайтесь к нему с молитвой, а затем медитируйте и получайте благословения. И время от времени делайте практику Ваджрасаттвы, созерцайте, выполняйте очищение и получайте благословения.

Некоторые из вас участвовали в посвящении Ваджрасаттвы и получили эти благословения. А некоторые, может быть, нет. У кого есть текст практики Ваджрасаттвы, можете им пользоваться. Я кратко объясню практику и ее визуализацию. Благодаря этому у вас появится хотя бы минимальное представление о том, что это такое.

Представьте, что у вас, обычного человека, на макушке появляется лотос и лунный диск. В центре лунного диска находится слог ХУМ. Этот белый слог ХУМ превращается в Ваджрасаттву. Ваджрасаттва белого цвета, одноликий и с двумя руками. В правой руке на уровне сердца он держит ваджру, а в левой, у талии, — колокольчик. Он сидит в позе полулотоса, и ступня его правой ноги находится близ вашего лба или макушки. На нем все драгоценные украшения, в том числе корона с пятью зубцами, серьги, ожерелья, браслеты и дорогие шелка и одеяния. В сердечном центре его тела представьте лунный диск. В центре лунного диска стоит белый слог ХУМ, окруженный стослоговой мантрой. Когда вы читаете эту мантру, она вращается по часовой стрелке, испуская свет, который служит подношением всем буддам и бодхисаттвам десяти направлений. От этих будд и бодхисаттв исходят мудрость и сострадание, которые в виде потока нектара направляются к Ваджрасаттве, пребывающему на вашей макушке. Затем представляйте, что Ваджрасаттва получает этот совершенно чистый нектар. Это незагрязненный нектар, который символизирует всю мудрость Будды, его сострадание, превосходные качества и благодать. Все это растворяется в слоге ХУМ и стослоговой мантре. Затем поток нектара истекает из большого пальца правой ноги Ваджрасаттвы, растворяется в вашей макушке и стекает в ваш центральный канал. Стекая по центральному каналу, он наполняет все четыре чакры тела и тем самым полностью очищает все омрачения ваших тела, речи и ума. Представляйте, что вся ваша неблагая карма и омрачения в виде темного, как дым, света покидают ваше тело через два нижних отверстия, а также через все поры. А затем, после того, как вы полностью очистились от всего этого, ваше тело наполняется нектаром мудрости. В это время повторяйте стослоговую мантру как можно большее число раз.

В конце занятия представьте, что Ваджрасаттва растворяется в белом свете, который в свою очередь растворяется в вас и наполняет все ваше тело, речь и ум. Затем вы проявляетесь в нераздельности с Ваджрасаттвой, как неразделимые мудрость и сострадание — как ваджра и колокольчик. Пребывайте в созерцании в этом состоянии, в нераздельности проявленности и пустоты Ваджрасаттвы. После этого посвятите свое свершение всем живым существам.

Практика мандалы, всеобъемлющего подношения

Затем идет краткое подношение мандалы, которое тоже очень важно. Если у нас в качестве причины есть большое количество заслуг, то нетрудно получить следствие — обрести мудрость. В состоянии просветления пустота — это не просто пустота: скорее, она действует как накопление, благодаря которому можно достичь природы всех превосходных качеств. Подношение мандалы включает в себя «мандалу подношения» и «мандалу свершения». В качестве получателя подношения мандалы вы представляете в пространстве перед собой всех просветленных существ. Необязательно подносить такие вещи, которых вы не можете достать. Просто поднесите то, что у вас есть, — что угодно, любые драгоценные камни или драгоценные металлы. Поднесите все, что можно положить на алтарь, и используйте это как опору для визуализации подношения всем просветленным существам. Пред собой представьте Гуру Ваджрадхару, окруженного всеми йидамами, буддами, бодхисаттвами, учителями Дхармы, охранителями Дхармы и ламами линии. Всем им вы подносите тело, речь, ум и всю вселенную в виде горы Меру с четырьмя континентами и всем остальным. Это называется «подношение своего тела, речи и ума» или «подношение коренной добродетели», что примерно соответствует принятию прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе.

Как-то меня спросили: «Если я поднесу Будде, Дхарме и Сангхе свои тело, речь и ум, то ведь у меня не будет свободы, не так ли?». Да, это так. Никакой свободы создавать неблагую карму! Потому что Будда, Дхарма и Сангха и все просветленные существа, достигшие этого состояния, — все они свободны от неблагих действий. У них нет свободы создавать неблагую карму, но есть все возможности накапливать превосходные качества будд и бодхисаттв. Итак, сначала представьте всех этих просветленных существ, как это описано в тексте нгондро. Перечитайте эти наставления, если хотите, а затем создайте четкую визуализацию и сделайте подношение всего зримого.

Если углубиться в подробности, то есть гора Меру, есть восток, юг, запад, север и тридцать семь аспектов подношения мандалы. Или же, более кратко, можно представить семь аспектов подношения мандалы. Не питая никаких ожиданий, никакой привязанности к самому себе, выполняйте это подношение коренному ламе, ламе линии передачи, йидамам, Будде, Дхарме и Сангхе, бодхисаттвам и охранителям Дхармы. Совершайте подношение, произнося такие слова: «Да осуществлю я все свершения Будды Ваджрадхары и освобожусь от всех заблуждений. Да принесу я благо всем существам тем, что постигну Махамудру». Таково подношение мандалы. После того, как вы его сделаете, все подношения растворяются в Ваджрадхаре, а он растворяется в вас. Представляйте, что вы получаете все благословения и освобождаетесь от всех привязанностей и ограничений. Медитируйте так, а потом произнесите молитву посвящения заслуг.

Делайте подношение мандалы не только когда сидите, но и тогда, когда идете, даже если идете на рынок! [Кенпо: Ведь некоторые ходят туда частенько, не так ли?] Когда вы видите разнообразные товары в торговых рядах, то вместо того, чтобы испытывать к этим вещам привязанность, просто поднесите их всем буддам и бодхисаттвам. [Кенпо: Сядьте рядом с прилавком и произносите молитву... Я, конечно, шучу!] Отправляясь по магазинам, даже в супермаркет или на рынок, когда вы видите множество товаров, подносите их буддам и бодхисаттвам. Когда вы едете на автомобиле и видите красивую бухту, пляж, цветы или людей, просто поднесите все это буддам и бодхисаттвам. Миларэпа сказал: «Некоторые говорят, что им нечего поднести. Они ничего не понимают. Все — подношение. Сделай все, что видишь, с чем встречаешься, подношением буддам и бодхисаттвам». Это особый метод, посредством которого можно собрать большие накопления. Он ничего от вас не требует. И в нем нет ничего недостающего. Это огромная возможность совершать благие дела в любой момент, в любом месте, где бы вы ни были.

Важность особых предварительных практик

Итак, главный метод практики Махамудры — избавиться от эгоизма, самовлюбленности. Поэтому не думайте, что гуру-йога, практика Ваджрасаттвы, подношение мандалы — это не практика Махамудры. Все это тоже практика Махамудры, тоже учения. Эти учения представляют собой особые наставления, позволяющие освободиться от привязанности к собственному «я». Нам постоянно необходимо ставить в центр любой своей практики это стремление избавиться от эгоизма, себялюбия. И если нам это удается, то вся практика становится практикой Махамудры.

В тексте нгондро упоминаются две разновидности подношения мандалы. Одна из них более длинная — подношение мандалы из тридцати семи аспектов, а другая короткая — семичленное подношение мандалы. Вы найдете их в тексте нгондро. Что касается молитв-призываний, то они соответствуют тому, о чем говорилось выше: «Подношу драгоценному ламе свое тело, речь и ум, а также все благие заслуги трех времен, собранные здесь мною безо всякой надежды на вознаграждение. Прошу принять все это полностью». Затем поднесите то же самое Будде, Дхарме и Сангхе. Потом просите: «Прошу, даруйте мне благоприятную возможность или благословение обрести высшее постижение Махамудры. Прошу, даруйте мне явные благословения, дабы нескончаемое переживание практики Махамудры зародилось во мне». Обратитесь с этими молитвами к ламе, йидаму, Дхарме и Сангхе.

Итак, эта практика наиболее важна для подготовки к Махамудре. Она наиболее важна для упрочения практики

Махамудры. И, наконец, она очень важна для завершения, осуществления практики Махамудры.

Эти подготовительные практики очень полезны, поскольку если без подготовки, без возделывания почвы для понимания, просто выложить все о Махамудре, то у вас не будет никакой возможности ее получить. Она просто исчезнет. В этом не будет никакого смысла. Кроме того, иногда, получая все учения Махамудры, мы думаем: «О, этого слишком много!». Но если сначала получить эти подготовительные учения, то, получая Махамудру, вы, скорее всего, будете думать: «Это было очень полезно, это очень помогло».

Я дал лишь очень краткие объяснения, достаточные лишь для того, чтобы составить общее представление. Вы можете почитать об этих учениях и практиках более подробно. Например, можете почитать о причине и следствии такие тексты, как «Драгоценное украшение освобождения». Там это объясняется очень хорошо. Есть много других текстов. Уверен, что вы уже многое прочитали. Читайте и узнавайте еще больше. Кроме того, есть и другие практики нгондро, другие тексты нгондро.

ПРАКТИКА

Итак, мы рассмотрели первую из трех тем: подготовку. Мы коснулись размышления о причине и следствии, непостоянства и важности гуру-йоги, в которой представляют, что лама и Будда обладают одной и той же природой. Еще мы обсудили очистительную практику Ваджрасаттвы и практику мандалы как особые методы для собирания двух великих накоплений. Теперь мы переходим к теме главной практики Махамудры. Здесь тоже два подраздела: 1) понимание неизменной природы ума и 2) понимание, постижение всего, что возникает в нашем уме, как природы ума.