Махамудра Джигтен Сумгона

Шаматха с опорой

Что такое шаматха? Необходимо придать своему уму правильное направление, упорядочить его. Даже в этой жизни, пока мы не достигли просветления, это Важно для того, чтобы в какой-то степени обладать счастьем и покоем. Кроме того, для ума очень важно оставаться в сосредоточенном состоянии, чтобы освободиться от всех неблагих состояний. Тилопа сказал: «Сначала наш ум похож на поток, низвергающийся с горы. Он очень быстр». Просто понять «насколько ум быстр и беспокоен» — это первая стадия. До этого мы даже не понимаем, насколько беспокоен наш ум. Поэтому сначала наблюдайте ум и осознавайте, как он беспокоен. Необходимо понять, что ум постоянно занят деятельностью. Знать это очень важно. В этом состоянии шаматхи применяют два метода медитации: 1) с опорой и 2) без опоры. Примеры медитации с опорой: вызывать в уме образ Будды или какого-то божества, либо прибегать к помощи веревки или куска дерева, направляя внимание только на них, либо наблюдать за дыханием, сосредоточиваясь только на нем, и расслаблять ум.

Смысл этого метода заключается в том, чтобы ум оставался при нас. Он не следует за мыслями о прошлом. Мы часто только предаемся воспоминаниям о том, что делали в прошлом, при этом питая недовольство, ненависть или привязанность. Мы постоянно думаем о прошлом. Но в данный момент это не принесет никакой пользы, потому что прошлое уже давно ушло. От этого нет никакого толка. Например, в прошлом кто-то меня ненавидел или по-настоящему причинил мне зло, или чего-то лишил. Если размышлять о прошлых событиях, это не принесет нам никакой пользы и не даст никакого результата. На самом деле все это полностью осталось в прошлом и в настоящее время не существует. Поэтому нет никакой пользы в том, чтобы возмущаться этим или питать привязанность. Просто будьте в настоящем, в этом моменте.

Иногда же мы думаем о будущем, строим планы на будущее. Размышляя: «Я сделаю это», «Я сделаю то», мы гонимся за будущим. Мы постоянно гонимся за будущим. Но по большей части наши плацы не сбываются. Поэтому, вместо того чтобы слишком увлекаться планами и погоней за будущим, действуйте прямо сейчас. Собирайте и творите благую карму. Избегайте дурной кармы. Поскольку будущее зависит от причин, которые мы создаем, если делать все правильно и избегать неблагих действий, если развивать благие качества, то и без составления планов все пойдет по правильному руслу. Если же в данный момент только строить великие и замечательные планы: например, «превратить все в нирвану», этого не произойдет. Итак, «не гоняясь за будущим» и «не предаваясь воспоминаниям о прошлом», просто будьте в настоящем моменте и в должном месте.

Когда ум спокоен и умиротворен, вы можете наблюдать. Прежде всего, вы ощутите гармонию и покой, и ум в этот момент будет очень ясен. Поэтому у вас будет возможность наблюдать, знать. Это состояние ума можно сравнить со спокойным прудом, бассейном, тихой заводью. Когда вода очень спокойна, в ней можно увидеть все. Можно увидеть разнообразных насекомых, мелких животных — всех, кто там плавает. Можно увидеть, какое там дно. Можно рассмотреть все очень ясно. Но, если вода все время куда-то бурно стремится, невозможно рассмотреть, что в ней таится. Точно так же, если наш ум гонится и гонится — то за прошлым, то за будущим, — вы не можете рассмотреть, каков он. Если же наш ум будет спокоен и умиротворен, то в это время мы сможем увидеть, каков он, каково направление наших мыслей, наше психическое состояние. Таков первый, самый важный этап обретения покоя и гармонии в этой же жизни. Кроме того, это особая причина для зарождения випашьяны.

Например, сейчас вы слушаете о шаматхе, состоянии покоя. Получив эти наставления и придя к некоторому пониманию того, как выполнять практику, вы приступаете к практике. Конечно же, вы слышали о семи или пяти особенностях позы для медитации и о прочем. Возможно, вы не всегда обладаете всеми нужными качествами тела. Важно, чтобы во время медитации вы просто сидели с прямой спиной. Ваш позвоночник прям, но в то же время расслаблен. Не нужно быть скованным. Итак, с прямой спиной, но в расслабленной позе, вы готовы к медитации.

Польза от шаматхи, или пребывания в состоянии покоя, называемом также состоянием равновесия ума, заключается в том, что при хорошей медитации, когда ум расслаблен, спокоен и умиротворен, это очень способствует расслаблению тела. Когда тело расслаблено и свободно от напряжений, а ум пребывает в гармонии, ваше тело освобождается от недомоганий и болезней.

Большинство причин страдания в этой жизни проистекает от клеш, или омрачений ума. Клеши, омрачения ума, сами по себе имеют природу страдания, они служат причинами страдания. Поэтому между ними и страданием нет разницы. Невозможно сказать: «Это страдание, а это омрачение ума». В тот момент, когда появляется омрачение ума, например гнев, привязанность, гордость, ненависть, сразу же возникает страдание и тут же исчезает умиротворенность. Кроме того, эти омрачения ума создают дальнейшее страдание. Но если вы наблюдаете эти омрачения ума и это страдание, то видите, что они пусты. Как бы мы ни были к чему-то привязаны, как бы мы кого-то ни ненавидели, природа всего — пустота. В клешах, как и в их объектах, нет никакой сущности. Мы не находим ничего, кроме страдания, а само страдание — пустота. Поэтому, сколько бы мы ни страдали, от этого нет никакой пользы. Мы не получаем от этого никакой пользы. Как бы мы ни были привязаны, мы не получаем никакой пользы. Это также показывает, что мы имеем дело с пустотой.

Из-за этих сильных омрачений ума и неблаготворных мыслей мы закладываем семена врожденных склонностей. Чем глубже мы закладываем семена врожденных склонностей, тем труднее от них избавиться. Они так прочно укореняются, что освободиться от них очень трудно. Мы неразлучны с ними. Поэтому, чтобы освободиться от омрачений ума, природа которых — страдание, необходимо выполнять эту медитацию. Расслабьте ум, не устремляйтесь в будущее, не погружайтесь в прошлое, все время прикладывайте соответствующее усилие. И вы получите пользу от медитации шаматхи даже в этой жизни. Если у нас есть врожденные склонности и мы следуем им, сохраняя привязанность и неприязнь, то это создаст дурную карму, послужив ее причиной. Такова особая причина возникновения страдания. Итак, не устремляясь в будущее, просто расслабьте ум в этом состоянии покоя и умиротворенности.

Большинство из вас уже какое-то время занимались медитацией. Если вы впервые приступаете к этим практикам, то, сидя в медитации, наблюдайте за дыханием или представьте образ Будды и расслабьте ум. Затем вы начинаете отмечать все мысли, замечать, насколько беспокоен ваш ум. Увидев, что ум беспокоен и что вы не можете ни управлять мыслями, ни прекратить их, вы, вместо того чтобы предпринимать такое усилие, просто наблюдайте свои мысли. Не трогайте их, и пусть они не трогают вас. Словно вы пришли в чужой дом, который вам не принадлежит: если что-то там происходит, вы не испытываете ни привязанности, ни неприязни. Если вы видите то, что не принадлежит ни вам, ни кому-то другому, вас это не беспокоит, у вас нет ни привязанности, ни неприязни. То же самое, когда в уме возникает мысль, — у вас нет к ней ни привязанности, ни неприязни. Вы не владелец, мысли не затрагивают вас, а вы не беспокоитесь о них.

Когда мы делаем такую практику, наша медитация похожа на восход солнца утром. Когда в комнату попадает солнечный луч, вдруг обнаруживается, сколько в ней пыли! Когда солнца не было, вы не видели ее в своем доме. Но стоило в него заглянуть солнцу, как все пылинки стали видны! И они находятся в постоянном движении! Итак, выполняя эту медитацию, в состоянии покоя вы замечаете, как беспокоен ваш ум, как переменчив. Ум очень переменчив. Но не стоит подавлять мысли, пусть они будут, просто не питайте ни привязанности, ни неприязни — расслабьтесь. Ведь в уме нет никого, кто чем-то управляет, и нет места, куда можно уйти.

Приступая к практике медитации, начинайте с коротких занятий. Сидите непродолжительное время, поскольку ум очень беспокоен. Если пытаться выполнять долгие занятия, когда ум беспокоен, это может дать неблагоприятные побочные эффекты и не принести пользы. Может наступить подавленное состояние или нервный срыв. Чтобы этого не допустить, выполняйте краткие занятия, минут по десять-пятнадцать. После этого расслабьтесь. Так повторяйте неоднократно. Привыкнув к этому, можно удлинять занятия все больше и больше. Когда вы выполняете эту практику медитации, ум не должен впадать в заблуждение из-за двойственности мыслей. Это означает, что ум не должен впадать в заблуждение под влиянием привязанности, ненависти, понятий «я» и «другие». Пребывайте без таких двойственных мыслей в состоянии умственной собранности: просто сохраняйте внимательность, осознанность и медитируйте.

Поначалу, особенно тогда, когда ваш ум беспокоен, выполняя медитацию, лучше направлять взгляд немного вниз. Смотрите в обычном направлении, в сторону кончика носа, и не фокусируйте взгляд слишком близко или далеко. Затем, если вы начинаете ощущать небольшую сонливость, «оседать», поднимите глаза немного повыше. Это помогает взбодрить ум. Кроме того, применяйте эту практику наблюдения не только во время сидячих занятий, но и тогда, когда вы ходите, когда работаете, когда едите — в любое время и в любом месте. Ваш ум всегда с вами — пусть он всегда будет расслаблен. И еще: выполняйте все действия внимательно, осознанно, без напряжения. Тилопа сказал: «Используй не один, а много разных методов, чтобы расслабить свой ум, вернуть его в правильное состояние». Иногда нужно размышлять о непостоянстве, иногда может понадобиться размышлять о страданиях в сансаре или о причине и следствии, а иногда, возможно, — об отсутствии независимой сущности ума или же о драгоценности Дхармы. Используйте все эти разнообразные методы, чтобы направить свой ум в нужное русло. Итак, следует уделить особое внимание тому, чтобы направить ум в нужное русло. Это чрезвычайно важно.

Наропа получил от Тилопы учение «особого метода» под названием «способ удержания ума». Это весьма сложный метод, похожий на цепь. Очевидно, ум Наропы был очень необуздан! Чтобы его укротить и направить в нужное русло, и был использован особый метод, называемый «железная цепь», применять который совсем не просто!

Итак, нужно практиковать эту медитацию шаматхи, пока не наступит время, когда вы станете выполнять ее совершенно свободно и сможете очень легко направлять ум в нужное русло. Если вы будете выполнять эту медитацию без напряжения, это тоже произойдет очень легко. Иногда, выполняя такую медитацию [К е н п о: Возможно, не все, а только некоторые!], когда наступает состояние покоя, вы ощущаете большое блаженство. Вы ощущаете умиротворенность и гармонию, и иногда у вас появляется привязанность к этому. Человек думает так: «Как не хочется покидать это состояние, хочется в нем остаться». Это тоже неправильно. Это мешает достижению випашьяны. Если такое происходит, нужно отказаться от этой привязанности. Признак наличия такой привязанности — практика протекает очень легко, но выйти из медитации трудно. [Кенпо: Возможно, у нас такой проблемы нет!] Так или иначе, в практике медитации с опорой нужно лишь добиться послушности ума. Ум становится очень податливым. Когда вы медитируете, то медитируете, а когда хотите выйти из этого состояния, то выходите. Вот чего нужно достичь. После этого можно перейти к практике шаматхи без опоры.

Шаматха без опоры

Итак, когда вы достигли этого послушного состояния ума с помощью медитации с опорой, можно перейти к практике шаматхи без опоры. Для этого примите позу, которая была описана выше, и пребывайте без напряжения. Когда мы выполняем эту медитацию здесь, на Западе, обычно у нас есть все необходимое. Совсем не так в Гималаях: когда холодно, то верхней части тела прохладнее, свежее, а нижнюю часть мы укутываем потеплее. А на Западе вы пользуетесь обогревателем, не так ли? Если вам холодно, включаете обогреватель. Когда жарко — пользуетесь кондиционером. Обычно лучше, если немного прохладнее. В тепле мы становимся вялыми, «размякаем», возникает сонливость, несколько утрачивается ясность воспринимаемого. И вскоре нам уже хочется пойти спать. Так что это одно из препятствий для медитации шаматхи. Поэтому постарайтесь, чтобы ваш взгляд был немного более внимательным. Можно быть чуть более напряженным, чуть более бдительным. В этом случае и ум будет несколько более напряжен, внимателен.

Например, когда вам нужно сделать важную работу, нужно быть очень внимательным, чтобы не допустить ошибки. Точно так же, когда вы чувствуете вялость ума или сонливость, немного взбодрите ум или поднимите повыше взгляд, глядя прямо вперед. Вот так. Ни туго, ни слабо, а в меру — так следует поддерживать медитацию.

Нужно следить за состоянием своего ума, понимать, каково оно, и быть свидетелем самому себе. Когда вы выполняете эту практику без опоры, это означает, что нет объекта, на который вы направляли бы ум. Ум просто расслабляется сам по себе. Нет ничего, что нужно было бы представлять, поэтому это состояние называется безобъектным. В этом состоянии, когда мы расслабимся, нет никакого объекта медитации, ни одной пылинки. Но при этом мы не разбрасываемся. Поэтому такой вид медитации, когда ум свободен от какой-либо направленности, считается высшим.

Выполняя эти медитации, иногда мы возлагаем на них большие ожидания. Мы ожидаем, что ум будет совершенно спокоен и умиротворен, но он, напротив, постоянно занят то одним, то другим. «Как же мне остановить это мышление?» Это сделать невозможно. Не нужно беспокоиться на этот счет. На самом деле, если вы осознаёте, что ваш ум так беспокоен, — это само по себе уже чрезвычайно хорошо. Это значит, что вы движетесь в правильном направлении. Вы видите, что ум постоянно занят. И это очень хорошо.

Даже если вы попытаетесь остановить деятельность ума, вам это не удастся, вы не сможете от нее избавиться, потому что это не что иное, как часть ума. Поэтому предоставьте ей свободу. Поймите, что все происходящее в уме — это его часть, часть природы ума. Просто выполняйте медитацию. Неплохо уметь управляться с мыслями, относясь к ним как к океану. Если вы плывете в океане, там много волн. Бывают барашки, а бывает и шторм. Не так ли? Все эти волны — всего лишь часть океана. Как бы высоки ни были волны, как ни сильны, все это только вода. Они неотделимы от океана, от воды. Точно так же все возникающие в уме мысли — это часть ума. Все они обладают его природой. Поэтому, вместо того чтобы подавлять их или следовать за ними, просто позвольте им проявляться. Ваш ум просто осознаёт их, не следуя за ними и не избавляясь от них. Таков правильный способ управляться с мыслями и приводить ум к состоянию покоя.

Осознанность, внимательность и расслабление

Итак, при выполнении этой медитации, нужно, сохраняя внимательность и осознанность, просто присутствовать в текущем моменте. Будьте в присутствии. Узнавайте покой ума и движение ума. Когда есть движение, пусть оно будет; когда ум пребывает в покое, просто оставайтесь в медитации в покое. Но иногда, когда мы медитируем, применяя этот метод, вдруг возникает мысль. Она приходит, и вы теряете осознанность. Вы на нее отвлекаетесь. Например, вы начинаете о ком-то думать: «Какой хороший человек, просто замечательный» — или о другом человеке: «А этот совсем никудышный»¹. Так мысли продолжают сменять одна другую. А через некоторое время вы спохватываетесь: «Да ведь я увлекся этими мыслями!». В этом состоянии вы не замечаете, что о чем-то думаете, поэтому будьте осмотрительны, чтобы такого не происходило. Когда такое случается, мы создаем карму и закладываем ее семена, потому что питаем привязанность к одному и неприязнь к другому. Привязанностью и ненавистью мы тут же порождаем свою карму! Поэтому, чтобы такого не происходило, сохраняйте в этот момент внимание и направляйте его на свою мысль, когда она возникает. Если вы думаете: «Этот человек хороший», то, как только эта мысль появилась, просто оставьте ум в состоянии расслабленности. Не углубляйте эту мысль. Это значит: не будьте к ней привязаны. Если возникает мысль: «Это плохо», то в момент ее возникновения просто осознавайте ее наличие. Не питайте ненависти, не следуйте за мыслью — просто присутствуйте в этом моменте. Обладая способностью распознавать все многообразные состояния мышления, мы не порождаем кармы и таким образом можем расслабиться.

Если вы утомитесь, не нужно себя принуждать. Не напрягайтесь, расслабьтесь. Просто немного расслабьтесь, ни о чем не думая. Отдохните и освежите тело и ум. Тогда вам удастся такая искусная медитация и ум не будет перенапрягаться.

Иногда могут возникать вопросы: «А что если мне необходимо сделать что-то очень важное? Думать ли мне об этом или нужно отбросить эти мысли?». Если вы считаете какое-то дело очень важным: «Я никак не могу этого не сделать» или «Если я выброшу это из головы, то не смогу жить дальше», — вам нужно только его исследовать или объединить с практикой. Это значит, что вы находите метод, с помощью которого занимаетесь делами с осознанностью, с памятованием. Поступать так очень важно. Не вовлекайтесь полностью в то дело, которое считаете важным, но направьте на него медитацию. Сделайте его объектом своей медитации и рассмотрите все то, что необходимо совершить. Как только вы это сделаете и придете к пониманию того, что от вас требуется, просто оставайтесь без привязанности, без напряженного ожидания результатов. Этого достаточно. Потом возвращайтесь к наблюдению ума в состоянии медитации.

Как уже упоминалось, если при этом мы испытываем некоторый подъем, усиливается бдительное внимание, можно стать слишком жестким и переутомиться. Если такое случается, просто раскрепостите тело и ум. Расслабьтесь. Иногда тело слишком напряжено и никак не расслабляется. Нужно медитировать без излишних амбиций. Медитируйте, не думая ни о чем. Не думайте даже: «Мне нужно медитировать». Просто расслабьтесь. Но опять-таки не расставайтесь с внимательностью. Сохраняйте очень ясное, свежее состояние ума и расслабляйтесь в нем.

Ум должен быть свободен от любых построений. «Свободен от любых построений» означает, что он ничем не занят. Он пребывает в безыскусности — свободно, словно небо. Ведь невозможно изменить небо, пространство. Еще ум можно сравнить с океаном: океан и его волны нераздельны, они одной природы. Без океана не может быть волн. А еще ум похож на хрусталь, совершенно чистый и прозрачный. Кроме того, его сравнивают с цветком: аромат цветка — это часть самого цветка. Итак, сохраняйте ясность и свежесть ума. Не нужно думать ни о каких объектах, но в то же время нельзя расставаться с внимательностью. Просто пребывайте в осознанности, внимательности. Просто держите ум в этом состоянии.

Ни туго, ни слабо, а в меру

Иногда нужно быть немного более напряженным, бдительным, а иногда — более расслабленным. Это зависит от человека. Некоторые, относясь к медитации очень серьезно, слишком напрягаются. И это не приводит ни к чему хорошему: могут возникать побочные явления, например боли в плечевом поясе, скованность или повышение давления. Если такое происходит, всегда нужно расслабиться, раскрепоститься.

Некоторые же, руководствуясь наставлениями о расслаблении, настолько расслабляются, что начинают всем пренебрегать. Они много спят и при этом говорят, что практикуют не-медитацию. Таким людям нужно быть более собранными. Им нужно быть немного энергичнее, активнее. Это зависит от особенностей конкретного человека. Вам нужно самим понять, что вы ощущаете.

Некогда один музыкант повстречался с Буддой и попросил у него наставлений по медитации. Зная, что перед ним музыкант, который играет на струнном инструменте, Будда спросил:

— Лучше ли становится звук, когда струна натянута слишком туго?

— Нет.

— А лучше ли звук, когда струна натянута слишком слабо?

— Нет.

— Как же должны быть натянуты струны, чтобы звук был хорош?

— Ни слишком туго, ни слишком слабо, а в меру.

Таким же должно быть и состояние человека.

Ответственность за свое состояние и сила ума

С одной стороны, медитация очень легка. Для нее ничего не нужно. Необходимо лишь пребывать в осознанности, сохранять внимательность и расслабиться. Ваш ум всегда с вами. Вам не нужно откуда-то его получать. Он у вас на ладони. Он с вами всегда, круглые сутки. Так что это совсем нетрудно. Однако трудностей нет, если мы знаем, как за это взяться, умеем практиковать. Если же мы этого не умеем, то такое «неумение» становится одной из самых больших трудностей. Оно приносит всевозможные страдания и причины страдания. Поэтому просто медитируйте. Сначала убедитесь в том, как это легко: «Почему я делаю все таким трудным? Ведь это я сам, а не кто-то другой, создаю эти трудности. Это делаю я сам. Зачем же я это делаю?». Итак, темами медитации могут быть пустота, непостоянство, страдание сансары и страдания в шести ее мирах.

Шесть миров — это не нечто загадочное. Они существуют совершенно явно и даже переплетаются с нашим миром. Нам не нужно искать ады где-то в других местах: их можно найти прямо здесь. Например, в жерле вулкана находятся живые существа, которые испытывают большие страдания. В сущности, они неотделимы от огня. Это все равно, что мир ада. Живые существа страдают в невыносимую жару. А что касается холода, то есть живые существа, которые живут во льдах. Они не умирают, они переживают страдания холодного ада. В этом мире есть и другие примеры подобных страданий. Всевозможные страдания возникают вследствие закона причин и следствий, а не созданы Буддой. Будда объяснил нам, как создан этот мир. Мы страдаем из-за причин и следствий.

Итак, посмотрите, что, в сущности, происходит. Почему я создаю себе трудности? Я должен облегчить свою жизнь. Размышляйте о нашем заблуждении, о том страдании, которому мы все время подвергаемся из-за этого заблуждения, и о причинах неблагой кармы, которые создаем мы сами. Рано или поздно нам придется испытать все эти страдания. Ни один будда не отведет их от нас. Это нужно понимать и заниматься практикой. Медитируйте. Медитируйте и практикуйте Махамудру. Если мы практикуем Махамудру, получили хотя бы беглое представление о практике медитации Махамудры, это уничтожит все накопленные за сто тысяч неисчислимых кальп заблуждения и всю карму. Такова будет польза от этого. Так нужно мысленно ободрять себя.

Поддержите себя. Вдохновите себя на эти драгоценные учения и выполняйте практику ради собственного блага и блага других. Никто не сумеет отобрать этого. Развив такое настроение духа, занимайтесь практикой шаматхи и медитацией Махамудры.

Можно упомянуть о формировании двойственного восприятия (<тиб. сунг дзин>, где дзин относится к объекту, а сунг — к уму)¹², порождающего привязанность. Ум «цепляется» за объект, питает к нему привязанность, и это продолжается день за днем, год за годом, жизнь за жизнью и сопровождается всеми другими привычными склонностями. Вследствие этого мы испытываем страдание. Мы не получаем того, чего желаем, но получаем то, чего не желаем. Тем самым мы подвергаемся множеству страданий. Поэтому нужно тщательно, мудро в этом разобраться. Верно ли это? Внимательно разобравшись, мы поймем, что верно. Как бы мы ни стремились к внешним объектам, мы никогда не придем к желанной цели, к окончательному счастью. Это все равно что гоняться за иллюзиями, миражами. Они поочередно то появляются, то исчезают. Во всем этом мы видим энергию ума.

Энергию ума можно использовать разными способами, например, исследовать ум изнутри или снаружи. Исследуя «внешние» проекции ума, можно создать разнообразные технологии, в частности, атомные бомбы, которые способны уничтожить весь мир. Многие этим и занимаются, исследуя внешние проявления ума. Если же обратить энергию ума внутрь и исследовать непосредственно сам ум, медитировать, то, подобно буддам и Миларэпе, можно, используя эту разновидность мудрости ума — своего рода «ядерную бомбу мудрости», — разрушить все заблуждение сансары. Это откроет вам все чистые земли просветления, разрушит все шесть миров сансары и преобразит их в чистую землю.

Миларэпа — это вдохновляющий пример не только для линии кагью, но и для всех тибетских традиций. Всех восхищает, как Миларэпа исследовал эту «бомбу мудрости» ума, или «ядерную бомбу мудрости». Следуя его примеру, сто тысяч людей стали великими учителями, и каждый из них цитирует историю жизни Миларэпы и его песни. В этом есть определенная польза. Вот почему этим занимались учителя-исследователи. Кроме того, используя такую силу ума, Будда высказал великие благопожелания и создал поля Будды. Это такое особое место, где может переродиться множество существ, где они наслаждаются покоем и свободой тела и ума. Все это мы можем видеть и, вместо того чтобы уделять излишнее внимание исследованию космоса, радостно исследовать и укреплять в себе безграничный внутренний космос, мудрость и сострадание.

Множество путей и бодхичитта

Когда мы так медитируем, применяя для этого сегодняшние наставления о том, как это делать, каково значение медитации и т. д., у нас может возникать множество вопросов и даже сомнений и колебаний. И не только сомнения и колебания, но, возможно, излишняя эйфория, излишняя привязанность к этим практикам. Неплохо, если вы испытываете радость и чувствуете себя счастливцами, но привязанность к этому и сомнения — это то, что мы называем «мара». [Кенпо: Как назвать мару по-английски? Мара — это нечто вроде препятствий, демонов, бесов]. Все это препятствия к продвижению в практике Дхармы и, в частности, к обретению ее плода. Эти препятствия необходимо устранять.

Когда вы изучаете и практикуете учения Дхармы, а особенно когда стараетесь поддерживать Дхарму, распространять ее, делать доступной для других, вообще говоря, бывает три аспекта. Поскольку существует много разных систем, те или иные ламы объясняют эти вещи по-разному. Некоторые делают больший упор на теоретическое изучение. Они советуют изучить то-то, то-то и то-то, полагая, что, не проведя исчерпывающих изысканий и не став «высокообразованным» благодаря изучению одного, другого и третьего, следовать учению невозможно. Есть и другие, которые основной упор делают на практику. Разумеется, необходимо знать, что именно нужно практиковать, и практика сама по себе очень важна, если хорошо в ней разбираешься. С помощью практики можно обрести осуществление и благодаря этому начать помогать другим. Итак, есть множество способов помогать поддержанию этих учений, драгоценных учений Будды. Поэтому не следует питать каких-либо сомнений по этому поводу, считая, что один способ верен, а другой нет. Все это — замечательные пути практики. Но среди них самый главный, который все мы должны знать и который заключает в себе суть учений Будды, — это бодхичитта. Бодхичитта — основа для любви и сострадания. А еще нужно помнить о законе причины и следствия.

Бодхичитта и закон причины и следствия — это наиболее важные и ключевые учения: без них нет основы, от которой можно отталкиваться, и опоры для укрепления драгоценных учений Дхармы. Тому есть множество разных примеров. Практикуя драгоценные учения Махаму-дры, мы можем уподобиться Миларэпе, которого знают все. На его счет ни у кого нет никаких сомнений. Его свершение хорошо известно повсюду. Поэтому просто следуйте этому пути. Медитируйте о Миларэпе и о том, как ему удалось успешно преодолеть столько трудностей, а затем реально осуществить просветление и, обретя это состояние, передавать учения. Миларэпа до самого конца своей жизни непрерывно пребывал в состоянии медитации в затворничестве. Поэтому мы можем рассматривать его жизнь как своего рода пример для нашей практики шаматхи и медитации Махамудры. А в остальном просто делайте в повседневной жизни все, что в ваших силах. Практикуйте.

Випашьяна

Теперь мы переходим к наставлениям по випашьяне. Положение и способ пребывания тела не отличается от того, о котором мы говорили выше: мы держимся прямо и расслабленно, — но на этот раз взгляд устремлен вперед в пространство. Ум должен быть бдительным, ясным, свежим, послушным и чутким. Когда мы выполняли практику шаматхи, ум был особым образом установлен, помещен в определенные рамки посредством умственной дисциплины. Теперь откройте ум, дайте ему простор. Когда ум ясен, в состоянии полной ясности и покоя наблюдайте этот ум непосредственно. Наблюдайте собственную природу ума. Затем наблюдайте, как выглядит ум. Наблюдайте это как следует, тщательно.

Когда мы выполняем такую медитацию, мы получаем некое точное представление, или ясность. Мы понимаем: «вот он каков» и «дальше идти некуда». Ум совершенно ясен, но обозначить в нем нечего. Он свеж. Итак, нужно медитировать, чтобы достичь такого состояния. Получить твердое понимание, определить, что такое ум, трудно. Нужно продолжать такую медитацию до тех пор, пока не придет твердое понимание. Пока этого не произошло, нужно взывать к учителю и собирать великие накопления. Исключительно важно неоднократно обращаться к учителю и развивать преданность по отношению к нему. Затем получайте благословения, растворяйте <их в себе> и продолжайте медитацию. Пусть вся деятельность ума растворится в этом состоянии, как волны океана сливаются с океаном. Примерно так. Когда ваш ум расслаблен и пребывает в собственном состоянии, когда он остро сосредоточен, это называется состоянием пребывания в покое, шаматхой. В этом состоянии расслабленности, ясности, острого сосредоточения ума наблюдайте сам ум, наблюдайте его собственную природу, наблюдайте, каков он. Когда вы наблюдаете ум таким непосредственным образом, его собственная природа настолько спокойна и устойчива, что вы ничего не можете обнаружить и ничего не можете обозначить. Но именно такова его неизменная природа. Нет ничего кроме нее. Ум свеж, бдителен, обнажен — и это означает, что на нем нет никакой пелены.

Итак, кое-что все же можно увидеть: то, что видеть нечего. Вы видите, что видеть нечего. Вы постигаете, что постигать нечего. Так вы получаете это твердое, окончательное представление. Итак, когда есть нечто по-настоящему

определенное, окончательное, о чем можно сказать «нет ничего иного, кроме этого», но выразить, что это такое, невозможно, — это и есть випашьяна. Некуда больше идти, нечего больше искать, кроме этого. Это и называется Махамудрой.

Итак, выполняя эту медитацию, мы смотрим внутрь, а не наружу. Медитация пребывания в состоянии покоя, шаматха, — это тоже пребывание внутри, но все же она имеет некоторое отношение к тому, что происходит вне ума. Она не полностью обращена на то, что внутри ума. Ранее мы говорили о том, как медитировать, как расслаблять ум, как уму пребывать в покое. Випашьяна же — это прямой взгляд внутрь ума. Чтобы суметь его осуществить, необходима шаматха. В противном случае, если, не овладев по-настоящему практикой шаматхи, вы попытаетесь осуществить наставления по практике випашьяны, то это все равно, что хвататься за воздух. Вы далеко не уйдете, не сумеете далеко продвинуться. Поэтому наблюдайте ум внутри, медитируйте и осваивайте все, о чем уже говорилось. Сначала мы получаем наставления, потом медитируем, а затем храним в уме смысл всего этого и поддерживаем его все время.

Переход от состояния бурного потока к состоянию

широкой реки и состоянию безбрежного океана

Продвижение в этой практике не означает перехода с одного места в другое. Скорее, требуется упражнять свой ум и приучаться к этой практике, осваиваться с ней. Привыкайте к ней и очищайте привычные склонности, проявляющиеся в неблагих мыслях. Иногда, когда возникают труднопреодолимые мысли или сильные клеши, вместо того чтобы подчиняться им, взгляните прямо в их сущность. Когда вы смотрите прямо в их сущность, вам нечего увидеть. Увидеть, что видеть нечего, и называется «увидеть».

Благодаря такой медитации ум становится более спокойным и умиротворенным. Как уже упоминалось, вначале наш ум похож на быстрый, бурный поток, низвергающийся с гор, например, со Скалистых гор. Затем, благодаря этой медитации ум становится больше похож на широкую реку, текущую по равнине. Ее течение плавно. Вы осознаёте движение ума, но оно протекает уже не так сильно и бурно. Далее, когда вы все больше осваиваете эту практику, оно становится подобным водам, сливающимся с океаном. Ум уже никуда не стремится, а пребывает в покое. Такое переживание может возникнуть в медитации благодаря непрерывному памятованию, постоянному продолжению этой практики. В это время очень легко наблюдать. Когда в уме рождаются интенсивные мысли, вы не увлекаетесь ими и не гоните их, но способны просто медитировать так, как об этом говорилось.

Великая радость причины и следствия

Когда мы выполняем эти практики, они могут послужить причиной возникновения различных переживаний. Возможно, вы сочтете, что вам нужно все это испытать, что нужно узнать все. Однако беспокоиться об этом не стоит. Необходимо лишь быть искренним перед самим собой в том, что касается Дхармы. Будда дал очень много учений Дхармы. Такое многообразие учений объясняется тем, что люди бывают разные. Даже размер одежды у каждого свой. Поэтому Будда и передал разнообразные учения. Тем самым он адресовал их людям с разными наклонностями и разными умственными способностями. Однако поистине самое важное — понять, что все происходит по закону причины и следствия. Например, медитация шаматхи — особая причина для обретения випашьяны, а випашьяна — особая причина устранения заблуждений, неведения. Когда мы обретаем такое понимание, постижение, в нас рождается великая радость, великое счастье. Мы понимаем, как это чудесно, и это укрепляет наш ум в драгоценных учениях Дхармы.

Эта разновидность постижения Махамудры опирается на благословения учителя. Чем больше у нас этих благословений, тем больше возможностей получить переживание осуществления Махамудры. Поэтому переживание Махамудры всегда соответствует уровню вашей преданности учителю.

Обычно в учениях речь идет о так называемых свершениях, или достижениях. Вероятно, вы слышали о сиддхи, чудесных способностях. Есть обычные сиддхи и особые сиддхи. Обычные сиддхи — это, например, способность летать в небе, творить чудеса, такие как передача сообщений по факсу. [К е н п о: Иногда мне кажется, что факс — это чудо, да и телевидение тоже, разве не так?] Все это обычные сиддхи. В наше время мы пользуемся материальными вещами, чтобы обладать чудесными способностями. Некогда, в прошлом, люди занимались внутренней медитацией, а на материальном уровне проявляли эти чудесные способности. [Кенпо: Поэтому в современном мире людям не нужно особенно утруждать себя; впрочем, может быть, они трудятся даже тяжелее?] Итак, все это можно назвать обычными сиддхи. Их может обрести каждый, как буддист, так и небуддист. Но есть еще и особые сиддхи. Они заключаются в искоренении всех омрачений и в обретении полного осуществления.

И здесь тоже многое зависит от благословений учителя. Осуществление этих сиддхи зависит от благословений учителя. Это причина обретения Махамудры; поэтому особое значение мы придаем практике гуру-йоги. Гуру-йога — это не поклонение учителю, а объединение своего ума с умом гуру Ваджрадхары, поскольку наш ум и ум Ваджрадхары нераздельны. Их объединение называется гуру-йогой. Йога значит «объединение». Полностью объединитесь со своей природой будды и поймите нераздельность собственного ума и ума-мудрости Ва-джрадхары.

Не думайте, пожалуйста, что достичь випашьяны так уж трудно. Это не трудно потому, что ваш ум всегда внутри вас. Природа будды заключена в вас. Необходимо лишь, чтобы у вас были интерес, доверие и преданность. Для понимания своего ума используют сравнение с молоком и маслом. В молоке всегда есть масло. Его не нужно где-то искать — нужно лишь извлечь его из молока. Масло присутствует в молоке. Так и ваша природа будды присутствует в вашем уме. Поэтому не волнуйтесь по этому поводу и просто следуйте пути.

Два метода и способ обретения постижения

Вообще говоря, чтобы обрести понимание ума есть два метода. Один из них — безграничная преданность учителю, о которой мы уже говорили. Были великие учителя школы кагью, которые, даже не получив наставления касательно ума, просто развивали в себе очень сильную преданность учителю. Благодаря получению благословений или сильной преданности человек может расстаться с собственным чувством привязанности. Он всей душой предан учителю и благодаря этому может постичь природу ума. Ему не нужно ни за что держаться или удерживать что-то для себя. Его преданность всепоглощающа. Поэтому в школе кагью такая мощная система практики преданности.

В Сутре, как правило, больше внимания уделяют практике бодхичитты. Благодаря совокупности любви, сострадания и мудрости мы развиваем бодхичитту. В практике бодхичитты есть знаменитый метод уравнивания себя с другими. Так что уравнивайте. После этого идет практика замены себя другими и практика размышления о том, что другие важнее тебя самого. Когда практику бодхичитты выполняют неоднократно, благодаря силе этой практики привязанность к своему «я», эгоизм, исчезает. Это прекрасный способ, который приносит большую пользу. Не остается того, за что нужно было бы держаться, нечего удерживать. Нет никакого реального внутреннего «я».

Затем вы постигаете нераздельность пустоты и сострадания. Природа сострадания — пустота; природа пустоты — сострадание. Они нераздельны. Так вы сразу же постигаете природу ума. Он ни существует, ни не существует. Вы это просто понимаете. Ничто не существует независимо. Тем не менее, все проявляется. Вы сознаёте, что, ничего этого не зная, все живые существа из-за неведения блуждают в сансаре. Поэтому, какие бы переживания у нас ни возникали, самое главное во всех этих методах — обрести постижение. Без него никакие наставления ни к чему не приведут. Постижение — способ освободиться от уз сансары.

Обретя постижение, осуществление Махамудры, мы не можем найти слов, чтобы его выразить. Поэтому великий брахман Сараха сказал: «Если прилагать большие усилия к тому, чтобы направить ум согласно наставлениям учителя, то обязательно обретешь вместерожденную мудрость. А она свободна от любых букв, символов и цветов. Ее не выразить словами, и нет такого сравнения, которым можно было бы ее пояснить». Поскольку она воплощает в себе все качества, как же выразить ее для других?

Итак, что касается ума, относительно которого учитель дает наставления, наблюдайте: когда ваш прошлый ум ушел, его уже здесь нет; точно так же будущий ум еще не пришел, его еще здесь нет; и в данный момент он тоже здесь не существует. Поэтому ум свободен от рождения, пребывания и прекращения. Он свеж, бдителен и ясен. Это и называют Махамудрой, а еще дхармакаей. Просто наблюдайте его, просто наблюдайте этот момент. Ум свободен от всех ограничений. Таковы особые наставления, или введение в знание собственного ума, в видение своего ума.