Махамудра Джигтен Сумгона

ПРАКТИКА ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ

Итак, сегодня мы собрались здесь и вы получаете эти учения. Я нахожусь с вами, кенпо переводит, и все это происходит не по случайному совпадению или вследствие какого-то умственного замысла. Благодаря причинам и следствиям мы встречаемся на протяжении многих жизней. Поэтому вам и были даны эти глубокие наставления по Махамудре.

У меня много родственников и близких друзей, но я не давал им этих наставлений по Махамудре. Они меня не просили — вот я им и не давал. Теперь я дал все эти наставления, а вы, получив их, собрали огромное накопление заслуг и благой кармы. Теперь самое важное, получив эти учения, не растратить их впустую. Чтобы сделать их полезными и плодотворными, нужно практиковать.

Чтобы выполнять практику, важно сверяться с жизнеописаниями великих учителей прошлого, такими, как те, что приведены в книге «Великие учителя кагью». Прочитайте их жизнеописания и узнайте, какие испытания они прошли. Особенно ценна в этом отношении история жизни Миларэпы. Она описана так ясно и живо, что каждый может обратиться к ней и понять. Это доступно множеству людей. Жизнеописание Миларэпы чрезвычайно

убедительно и бесхитростно. Оно содержит не рассуждения, но описание того, что он пережил, каким подвергся испытаниям.

Когда я жил в трудовом лагере, книги были нам недоступны. У меня была лишь одна книга — жизнеописание Миларэпы. И я читал и перечитывал ее снова и снова, много раз. Но я мог читать не все время, а только в определенные промежутки времени. Читая о жизни Миларэпы, мы понимаем его достоинства. Картины жизни Миларэпы предстают в нашем уме очень живо. Ясно описывается, какие испытания он прошел, как он медитировал, как достиг осуществления и как он приносил пользу живым существам.

Благодаря этому все ваши сомнения относительно практики Махамудры и препятствия будут устранены. Даже если порой невозможно устранить препятствия тотчас же, если это не удается сразу, то обязательно удастся через несколько дней. Просто вспомните Миларэпу и медитируйте.

Сам Миларэпа сказал: «Я вынес великие испытания и познал всеобъемлющую природу Ваджрадхары. В будущем, если мои последователи будут думать обо мне, они не столкнутся с такими препятствиями». Поскольку он достиг полного просветления, состояние будды, как и четыре элемента, наполняет всех, каждое живое существо. Его мудрость и сострадание явно присутствуют с нами.

Итак, сначала получите понимание Махамудры. Затем для усиления продвижения очень важна, очень значима преданность учителю. Без нее никакое продвижение невозможно.

Некогда один учитель послал к одному из великих кен-по нескольких своих учеников-монахов, чтобы те получили учения, а самое главное, учения о природе ума. Добравшись до того места, монахи обнаружили, что не могут толком общаться с учителем, потому что не знают его языка. Однако во время наставлений они сидели перед ним с преданностью и верой. Не понимая слов, они полностью получили все передачи и, вернувшись, сказали: «Мы все поняли. Мы не поняли ни слова из того, что он говорил, но поняли смысл того, о чем шла речь. Мы его постигли».

Если взять ваш ум и ум ламы, то по своей сути они не отличаются. Если вы познали свой ум, то нет никакой разницы между вашим умом и умом учителя, который вы получаете. Это как электричество. Свет одинаков, светит ли он в Соединенных Штатах, в Китае или где-то еще. Нет никакой разницы. Места разные, но если говорить о природе света, то она везде одинакова.

Чтобы осуществить Махамудру, совершайте гуру-йогу, представляйте, что получаете благословения, выполняйте медитацию Махамудры. Обретите уверенность с помощью линии передачи, коренных учителей и учений. Нет никаких сомнений в том, что благодаря этому, медитируя, вы осуществите Махамудру.

Есть и другие полезные учения. Среди учений школы сакья есть учение о четырех отречениях, или четырех свободах от привязанностей. Если человек привязан к этой жизни, он не практик Дхармы; если он привязан к сансаре, у него нет отречения; если он привязан к самому себе, у него нет бодхичитты; если он привязан к двойственности, у него нет воззрения.

Кроме того, есть три очень важных положения в школе другпа-кагью. О трех важных положениях говорил Тило-па: «Вначале пути сделайте упор на гуру-йогу: для устранения препятствий и постижения дхармакаи выполняйте гуру-йогу; для укрепления практики созерцания дхармакаи выполняйте гуру-йогу». Все это означает, что не нужно воспринимать учителя так, будто он находится где-то снаружи. Когда у вас есть осознанность и памятование, это и есть учитель. Это нераздельность с учителем. Так говорил Джигме Лингпа.

Когда вы делаете гуру-йогу с Миларэпой и он растворяется в вас, созерцайте это. Скажите себе: «Я получил Миларэпу. Он растворяется во мне. Моя осознанность, памятование, не отличается от осознанности Миларэпы». Созерцайте это, поддерживайте это состояние. Или же, когда вы делаете гуру-йогу с Джигтен Сумгоном и он растворяется в вас, представляйте: «Я неразделен с мудростью и осознанностью Владыки Джигтен Сумгона». Просто поддерживайте это состояние, практикуйте такую медитацию.

Благодаря этому вы не будете ощущать дистанции между собой и учителем. Просто он всегда пребывает в вас. Поэтому не нужно думать: «Мой учитель так далеко. Я не могу туда поехать. Что мне делать?». Учитель всегда там же, где и вы.

Когда у нас сохраняется неотделимая от учителя непрерывность осознанности и памятования, присутствует качество, которое называют чокур тигле нгеце. [Кенпо: Я не знаю,¹ как это перевести. Кто может мне помочь?] Возможно, это выражение можно перевести как «дхармакая — одно острие». Итак, это одно острие, исходная абсолютная реальность. Не следует считать, что это одно острие, дхармакая, находится где-то далеко. Дхармакая — это то самое памятование, неотделимое от учителя. Вся суть заключается именно в этом.

Сначала осознайте это, а потом поддерживайте это состояние с помощью преданности своему учителю: Миларэпе, Джигтен Сумгону — всем подобным учителям. Выполняйте такие практики как следует и получайте благословения. Преданность имеет большую силу. Она может рассеять все препятствия. Она смягчает ум, который так

неподатлив, самонадеян. Его самонадеянность и жесткость растворяются: они смягчаются преданностью учителю.

Еще практикуйте бодхичитту. Бодхичитта освобождает от привязанности к своему «я», от эгоизма. Кроме того, конечно же, очень важна практика пребывания в покое, шаматхи. Итак, если у вас есть эти опоры, эти практики, вы без большого труда познаете свой ум. После этого ваш ум освободится от всех сомнений и неуверенности. Просто пребывайте в этом состоянии. Чтобы его поддерживать и укреплять, уделяйте внимание и другим практикам.

Я буду выполнять медитацию Махамудры каждый день, каждое утро и каждый вечер и думать обо всех вас. Каждый из вас будет находиться под зонтом моей медитации Махамудры. Так что, если вы будете все это выполнять и регулярно делать практики так, как я говорил, то у нас будет возможность объединить наше осуществление Махамудры. [Кенпо: Ринпоче и ваше.]

Вероятно, теперь вы спросите: «Каков знак осуществления этой практики Махамудры: может, ясновидение, а может, левитация?». Великий Кенпо Ринпоче, от которого я получил учения, говорил, что такие вещи, как ясновидение, левитация и прочее, — это не отличительные качества Махамудры. Самый важный знак осуществления Махамудры — сострадание. Чем большим состраданием обладает ум, тем больше он развивает себя — это и есть знак появления плода Махамудры.