Махамудра Джигтен Сумгона

Четыре йоги

Подробно изучая и осваивая Махамудру, мы знакомимся с так называемыми четырьмя йогами, или четырьмя стадиями медитации в системе Махамудры. К ним относятся: йога однонаправленного сосредоточения, стадия без умопостроений, стадия одного вкуса и стадия немедитации. Каковы особенности первой стадии, йоги однонаправленного сосредоточения? Овладев шаматхой и хорошо закрепив эту практику, вы способны наблюдать свои мысли. На этом этапе вы можете отмечать все свои мысли, потому что ум стал настолько спокойным и острым, что позволяет вам это делать. Это состояние, когда вы наблюдаете свой ум, и называется стадией йоги однонаправленного сосредоточения.

Затем, когда вы хорошо это освоили, вы просто наблюдаете любую возникающую мысль. Какая бы ни возникала рассудочная мысль, она не обладает никакой сущностью. Никакой сущности нет. Видеть отсутствие какой-либо сущности и значит «искоренять мысль». Нет ничего, чему нужно было бы следовать. Такое достижение называется свободой от умопостроений, или нерассудочным состоянием. Это состояние можно сравнить с океаном и волнами. Пусть волны появляются беспрерывно — каждый раз, как только они возникли, они снова растворяются в океане. Ведь волна никуда не уходит. Точно так же мысль возникает в уме и в нем же растворяется, не порождая умопостроений.

Различие между практикой и ее отсутствием

Существует разница между мыслью обычного человека и мыслью того, кто по-настоящему осуществляет это состояние <Махамудры>. Когда мысль появляется у обычного человека, он следует за ней, а потом за другой мыслью, и так продолжается без конца. Но у того, кто освоил это состояние, это учение, мысль, появившись, освобождается. Ему не за чем следовать. Мысли возникают у всех, но человек практикующий отличается от не практикующего тем, что он не предается их дальнейшему развитию, не увлекается ими.

Итак, по-настоящему освоив это состояние нерассу-дочности, или свободы от умопостроений, мы не следуем за мыслями. А когда мы не следуем за мыслями, мы не создаем кармы или семян кармы. Мысли словно пузыри на воде: появляются и исчезают. Если же мы не овладели этим состоянием и поступаем как обычные люди, то создаем всевозможную карму. В качестве примера можно взять траву. Мысль — словно трава: если корни уходят в землю, она растет, а если выдернуть ее с корнем, уже не вырастет; лишенная корня, она гибнет. Пусть возникают какие угодно мысли — если за ними не следовать и не развивать их, они просто прекращаются. А одиночные мысли не способны увести нас далеко.

Когда мы выполняем эту медитацию, все клеши и неблагие мысли, так называемые рассудочные мысли, возникают и растворяются в состоянии Махамудры. Если же мы ее не выполняем, то мышление последовательно порождает разные привычные склонности. Привычные склонности называются «развившимися мыслями». Так что, с одной стороны, все это очень просто: нужна просто внимательность. В Дзогчене говорится: «Если у тебя есть способность во всем сохранять осознанность, то никакая рассудочная мысль ничего не сможет сделать». Если нам недостает внимания, чтобы сохранять осознанность, мы следуем за своими мыслями. Когда это входит в привычку, нас засасывает трясина привычных склонностей. Мысли следуют одна за другой и делают нас своими рабами.

Раздувание углей практики

Будучи новичками, мы иногда наблюдаем свои мысли и работаем с ними; когда же мы утрачиваем внимание, тогда неспособны выполнять эту практику. Поэтому все дело в закреплении практики. Сделав эту медитацию устойчивой, можно освободить любую возникшую рассудочную мысль. Освободить значит не следовать за мыслью. Освободить ее в Махамудру. Поэтому, получив первый проблеск осуществления Махамудры, мы можем освобождать слабые мысли, как только они возникнут. Благодаря Махамудре мы можем понять их природу. Однако, когда возникает сильная мысль, освободить ее, возможно, будет труднее. Сильная мысль может казаться чем-то твердым, реальным, с чем трудно управиться. Так что это просто вопрос закрепления и совершенствования практики.

В некотором отношении нашу практику можно сравнить с огнем. Когда огонь очень слабый, как у курительной свечи, он способен сжечь лишь нечто незначительное, например, волосок. Он не может сжечь дерево, но может сжечь клочок бумаги или волосок. Если же усиливать тот же самый огонь, все больше его раздувать, то он может стать настолько сильным, что будет способен сжечь огромное дерево. Нет никакой разницы между огнем, охватывающим и сжигающим гигантское дерево, и огнем, сжигающим волосок. И то и другое — огонь.

Дело лишь в его силе. Поэтому сначала нужно с помощью этих наставлений обрести уверенность. А в первую очередь удостовериться в истинности наставлений, не тая никаких сомнений. Затем, обретя уверенность, мы делаем эту практику устойчивой. Так мы можем устранить любые неблагие мысли.

В практике Махамудры, постигнув природу Махаму-дры — ум как он есть, вы увидите особое качество учений Дхармы. Вы поймете, насколько драгоценны эти учения. Вы осознаете, как действует Дхарма и как это простое наблюдение ума, один этот метод, дает вам возможность освободиться от всех заблуждений и обрести все наивысшие качества. Благодаря нашим прежним достойным делам и накоплению собраний заслуг мы обрели драгоценное человеческое тело. Все наши страдания и радости являются следствием соответственно наших неблагих и благих качеств. Все благие качества, все добродетели, которыми мы владеем, и наше счастье обретены благодаря достойным действиям. А все страдание, которому мы подвергаемся, объясняется неблагими мыслями, действиями и качествами. Поэтому, чтобы увидеть эту природу и понять ее, новичкам нужно самим обуздывать свой ум. Не идите на поводу у дурных привычек. Во всяком случае, обуздывайте свой ум, потому что будущее, сама ваша следующая жизнь, зависит от этой жизни.

Поддержание ума свободным от приятия и неприятия

Попадем ли мы в следующей жизни в ад или в мир богов, у нас есть возможность определить это уже в этой жизни. Потому осознавайте это и помните следующие слова: «как мне нужны мир и счастье в этой жизни, так, несомненно, они будут нужны мне и в следующей». Зная это, обладая этой мудростью, начинающие должны прилагать большие усилия. Затем, когда мы освоились с этим в своем уме, нужно обратить внимание на следующие слова в практике Махамудры: «свобода от приятия и неприятия». Даже если придет плохая мысль, не огорчайтесь по этому поводу. Даже если придет неблагая мысль, не огорчайтесь. Не питая неприязни, просто дайте ей превратиться в Махамудру. Когда приходит хорошая мысль, не привязывайтесь к ней. Пусть и она превратится в Махамудру. Это называется «поддержание ума свободным от приятия и неприятия». Конечно, все это зависит от человека и от того, насколько он освоил практику медитации.

Объединение страдания и заблуждения с путем

Итак, занимаясь такой практикой и хорошо освоившись с медитацией, вы можете использовать в качестве практики медитации, ведущей к просветлению, все что угодно. Путем к просветлению может стать и страдание. На этом уровне страдание уже перестает быть просто страданием. В нем есть радость. Поначалу страдание и счастье кажутся очень конкретными, совершенно реальными. Но поскольку страдание и счастье — это умственные понятия, то по мере изучения, по мере того как вы постоянно выполняете соответствующую практику, углубляя ее, вы понимаете, что все — лишь проявления ума. И тогда страдание больше не заключает в себе лишь природу страдания, но содержит и природу радости. Неблагое больше не просто неблагое, но несет в себе природу благого. Таким образом, все то, что мы считаем недостатками или ошибками, можно преобразить или рассматривать как нечто благое. Вот что значат слова «заблуждение, ошибка предстает как мудрость».

Таково качество Махамудры. Махамудра обладает этим великим качеством. Природу всего пребывающего в сан-саре можно видеть как обладающую совершенными качествами Будды. Чтобы обрести такое видение, сначала укрепите в себе преданность и веру, а потом просто приложите усилия к его поддержанию с помощью постоянного осознания, памятования. Памятование — вот ключ, помогающий объединить все с путем.

Всеобъемлющая практика

Когда мы практикуем медитацию Махамудры, она объединяет в себе и все прочие учения и практики, о которых мы говорили и которые изучали. В ней заключено все. Если вы обладаете осознанностью, или изначальной мудростью, то есть Махамудрой, это подразумевает и непосредственное присутствие Будды, Дхармы и Сангхи. С вами пребывает все величие Будды, Дхармы и Сангхи.

Если мы практикуем Махамудру — это абсолютная бодхичитта. Здесь и сейчас с нами пребывает бодхичитта, покой и блаженство.

В Хеваджра-тантре указывается: «Практика медитации Махамудры включает в себя повторение мантры». Когда мы читаем, повторяем мантру, это делается для того, чтобы преобразить свои обычные мысли в речь Будды. А когда мы представляем себя божеством, это делается, чтобы очистить свое обычное тело. Чтобы избавиться от привязанности к этому обычному телу, мы проявляемся как йидам или тело Будды. И наконец, чтобы преобразить свои неблагие или омраченные мысли, мы созерцаем в состоянии Махамудры. Итак, мы выполняем эту медитацию телом, речью и умом, чтобы освободиться от страдания и заблуждения. Поэтому, когда мы повторяем какие-либо мантры, представляем свое тело йидамом и все преображаем, — это все равно что Махамудра. Следовательно, если мы все время сохраняем состояние Махамудры, то с нами неизменно присутствуют просветленные состояния тела, речи и ума. Вот что значат слова: «Это повторение мантры».

Сказано: «Таковы трудности, испытание трудностями». Почему мы говорим об испытании трудностями? Очистить свои неблагие мысли, клеши, избавиться от них очень нелегко. Для этого нужно усердно трудиться. Это и называется испытанием трудностями. Поскольку мы говорим о практике Махамудры, о медитации Махамудры, а в ней нет никаких неблагих мыслей, то ее называют практикой испытания трудностями. То есть на самом деле это не означает, что вам нужно претерпевать тяготы. Скорее, имеется в виду трудная практика. Под трудностями подразумевается практика Махамудры. Так что вам не нужно претерпевать тяготы, выполняя практику Махамудры. Трудности у вас бывают тогда, когда нет практики Махамудры. По сути, вам нужно кое от чего отказаться, чтобы достичь просветления. От чего нужно отказаться? От неблагих мыслей. Когда вы сохраняете памятование о медитации Махамудры, это и есть испытание трудностями.

Итак, для того чтобы очистить все — внешнее, внутреннее и абсолютное — и сделать для себя реальной абсолютную природу, в Ваджраяне существуют практики медитации. Что касается внешнего измерения, или внешнего мира, то для его преображения мы представляем внешнюю мандалу, чистую землю Будды. Затем, чтобы очистить свое восприятие живых существ, в том числе и самих себя, мы представляем все как божество. И наконец, чтобы очистить свои неблагие мысли, мы выполняем практику созерцания бодхичитты и Махамудры. То есть, если речь идет о практике Махамудры, это состояние объединяет в себе все перечисленное. Благодаря практике Махамудры мы можем обрести не только обычные достижения, или обычные сиддхи, но и высшие сиддхи — дхармакаю Махамудры.

Произнося мантру, мы выходим за пределы двойственности своего восприятия звука. Гуру Ринпоче указывал: «Цель произнесения мантры — узреть, постичь все звуки как пустоту, как неотличные от пустоты. Вот почему мы повторяем мантры божеств». Точно так же, что касается визуализации, мы представляем все ярким и пустым. Все присутствует, но оно невещественно. Когда в практике имеются такое понимание и переживание, мы преодолеваем двойственность привязанности к субъекту и объекту. Это и называют очищением.

Есть еще практика, называемая «огненная пуджа», или огненный ритуал. Этот ритуал подразумевает реальное сожжение чего-то на огне. Зачем нужно что-то сжигать? Истинная огненная пуджа — это сожжение заблуждений в огне мудрости. Когда мы сжигаем свои заблуждения и неблагие мысли в огне мудрости, возникают «четыре вида действий». С помощью четырех действий мы можем сжечь все неблагие мысли.

Во-первых, есть «мирные действия». С помощью медитации шаматхи мы успокаиваем и умиротворяем свои неблагие мысли. Затем идут «действия силы». Когда благодаря медитации Махамудры мы побеждаем свои неблагие мысли, тем самым достигается победа и над другими существами. Благодаря мудрости и состраданию мы можем оказывать влияние на других. Третья категория действий — «увеличивающие». Усиливая свою практику Махамудры, мы можем увеличить способность медитации очищать, устранять или постигать природу клеш и видеть ее как мудрость. Четвертая категория — это «гневные действия». Силой самой Махамудры неблагая мысль побеждается в самый миг своего возникновения. Махамудра мгновенно уничтожает, искореняет неблагие мысли. Благодаря этому мы можем осуществлять действия по отношению к другим, а также избавлять их от заблуждений. Вот что называют огненным ритуалом.

Итак, по существу, все эти практики присутствуют в уме. Так, с помощью медитации Махамудры и благодаря овладению всеми наивысшими качествами наш ум может пребывать в своем истинном состоянии, так он может повелевать всем миром, всей вселенной.

Можно подробнее рассмотреть значение мандалы и связанной с ней практики медитации. Суть мандалы состоит в том, что она символизирует весь земной шар или страну, или семью, а ее главное божество — словно лидер страны, который правит ею, находясь в ее центре. В глобальном масштабе, он — как Организация Объединенных Наций, которая печется обо всем мире в международном плане. А в местном масштабе, он — как глава семьи, которого все слушаются. Мандала построена именно на таком представлении. Например, в практике Авалокитешвары, великого божества сострадания, будь он в тысячеруком или четырехруком облике, мы представляем, что вся вселенная — мандала Авалокитешвары, а сам он, окруженный четырьмя буддами, пребывает в ее центре.

Мы медитируем с чувством, что вся вселенная находится снаружи, вокруг нас. На самом же деле, вся она содержится в нашем теле. Тело заключает в себе пять клеш. По своей природе, пребывающие в теле неблагие мысли — это пять будд, пять скандх — это пять будд женского облика, восемь сознаний — это восемь бодхи-саттв, а восемь объектов восьми сознаний — это восемь бодхисаттв женского облика. Это нужно понимать не буквально, а с точки зрения их природы, которая, по сути, есть пять будд и восемь бодхисаттв. Иногда говорят о шести клешах. Шесть клеш — это шесть будд шести миров, которые пребывают в вашем теле. Затем мы представляем в мандале тысячу двух будд. Все они — будь то пять будд, восемь бодхисаттв или шесть будд, или пять будд женского облика, или восемь бодхисаттв женского облика — имеют свое значение. Каждый из них олицетворяет определенный аспект преображения и очищения наших мыслей и свойственных нам двойственных представлений.

Все <преображенные> мысли направлены на то, чтобы принести благо всем живым существам. Внутри мандалы есть четверо врат, расположенных в четырех направлениях. Эти четверо врат символизируют четыре вида действий: мирные действия, действия силы, увеличивающие действия и гневные действия. Все эти действия, каждое из них, можно использовать как для очищения собственных неблагих мыслей, так и для того, чтобы приносить пользу всем живым существам.

Можно заглянуть в свой ум, чтобы разобраться, как использовать эти четыре вида действий, чтобы очистить свои омрачения. С помощью мирных средств мы воздействуем на себя и свои мысли мягко. Мы поднимаем свое настроение, возбуждаем в себе ощущение радости и тем самым очищаем неблагие мысли мирным образом. Если же возникают другие неблагие мысли, обладающие большей силой, если они оказывают слишком большое влияние, то, чтобы справиться с ними, нужно действовать более энергично. Преобразить такие мысли может мудрость. Когда, чтобы очистить свои мысли, мы используем действия силы, само это качество увеличивает действия, очищающие наши омрачения, неблагие мысли. Что же касается гневных действий, то иногда ум бывает настолько властным, что порабощает вас. В таком случае используйте силу мудрости, чтобы прямо проникнуть в самую его природу и избавиться от этого. Итак, чтобы очистить свои неблагие мысли, нужно использовать все эти четыре вида действий.

После того как мы сумеем успешно это выполнить на уровне собственного ума, можно перейти к тому, чтобы

приносить пользу другим живым существам. Можно применить мирные действия, а затем, перейдя к действиям силы и действиям, увеличивающим все благое, умножать все благие деяния, а также развивать мудрость, сострадание, мир и славу. Тем, кому трудно получить результат мирными действиями, нужно применить гневные действия. Эти гневные действия происходят непосредственно от сострадания. Вот что называют четырьмя видами действий.

Кроме того, о четырех видах действий можно говорить с точки зрения условного, или относительного, и абсолютного состояний. Относительное состояние можно сравнить с положением в стране. Для управления страной необходимы все эти виды действий. По отношению к подданным нужно применять мирные действия. Если же они не слушаются, необходимы несколько более сильные действия, применение закона. Если это помогает, нужны увеличивающие действия. А если люди не подчиняются даже законам, потребуется прибегнуть к помощи полицейских, то есть к гневным действиям. Их задача, иногда применяя и силу, указывать: «Вы нарушаете закон. Вам надлежит прекратить противоправные действия и делать то-то и то-то». Так что четыре вида действий применяются даже в управлении страной. Те же самые действия нужны нам и для управления внутренней страной, страной своего ума.

Еще есть четыре охранителя — четыре безмерных помысла: безмерные доброжелательность, сострадание, радость и равность.

Благодаря всему этому, когда мы проявляемся как один из главных йидамов, даже надетая на нас одежда становится подношением божеству. Мы подносим ее божеству. Поскольку вы не питаете никакой привязанности к одежде, вы просто делаете подношение. Когда вы едите или пьете, это тоже подношение божеству. Вместо того чтобы испытывать к этому привязанность, ограничивать себя привязанностью к вкусу, вы просто делаете подношение. Все это помогает разрушить привязанность к своему «я» и свое неведение.

Я уже пользовался примером пространства внутри и вне кувшина. Разбейте этот кувшин! Сломайте эти границы. Дайте простор своему уму и посмотрите на него как на дхармакаю, поймите, что он неразделим, словно пространство.

Когда мы выполняем эти практики, очень важны мо-литвы-благопожелания. Все деяния Будды, бесконечно, беспрерывно приносящие благо всем живым существам, опираются на эти безмерные помыслы сострадания, бод-хичитты. Нужно произносить молитвы-благопожелания и развивать в себе силу сострадания и остальных безмерных помыслов. Бодхичитта — это главная причина, благодаря которой проявляются бесконечные и беспрерывные деяния Будды на благо всех живых существ. С помощью этих молитв-благопожеланий мы создаем чистую землю Будды, или место, где пребывает Будда.

Итак, осваивая всю эту теорию и практику, мы должны понимать, что все это содержится в Махамудре. Маха-мудра — основа, почва, из которой все проявляется, она подобна пространству. Ведь в космическом пространстве проявляются все небесные тела. Не будь пространства, не было бы основы для появления всех небесных тел. Точно так же и практика медитации Махамудры — это основа, пространство для проявления всех этих действий, мандал и чистых миров Будды.

Все эти учения дал Будда, и именно благодаря его великой мудрости и состраданию мы их изучаем и практикуем. Эти учения находят научное подтверждение, прямое или косвенное. Есть множество учений, описывающих постепенный путь и соответствующих разным уровням людей; их называют, например, девятью янами или тремя янами. И каждая так называемая яна, или колесница, какую бы из них человек ни предпочел изучать и практиковать, верна для этого человека. Но это не значит, что нужно этим ограничиться, что выше этих учений ничего нет. Поэтому стремитесь к наивысшей ступени — осуществлению Махамудры.

Три каи

Мы уже говорили о том, что практика Махамудры содержит в себе все другие практики, в том числе подношение мандалы, огненный ритуал, повторение мантры и тому подобное. Все это одновременно присутствует, когда вы выполняете практику Махамудры. В это время присутствует все. Точно так же в этот момент в уме, пребывающем в состоянии Махамудры, присутствуют три каи: дхармакая, самбхогакая и нирманакая. Дхармакая — это абсолютная, осуществленная мудрость; из нее проявляется самбхогакая — «тело наслаждения»; из состояния дхармакаи проявляется и нирманакая — «тело излучения», призванное помогать всем живым существам. Все эти три тела, каи, или формы, присутствуют в этом самом состоянии ума. Способ их пребывания, при котором ничего не существует, — это дхармакая. Когда в этом состоянии беспрерывно проявляются все качества будды, это называется самбхогакаей. Эти две каи нераздельны. Их нераздельная природа — это нирманакая, явленное тело.

Все возникает из пустоты. Природа пустоты — дхармакая. В этой пустоте и благодаря ей проявляется, возникает все и все есть самбхогакая. Это возникновение и пустота, их нераздельность есть нирманакая. И все это происходит благодаря нашему уму. Если спросят: «Откуда вы знаете, каков источник всего этого?», то ответом будет изречение Будды из текста, называемого «Недвойственная всепобеждающая тантра»: «Нерожденность — это дхар-макая, непрерывность — самбхогакая, а то, что пребывает нигде, — нирманакая». Вот как говорил Будда об этой нераздельности.

Даже в «Сердечной сутре» (которая широко известна, не правда ли?) говорится: «Форма — это пустота». Здесь имеется в виду дхармакая. Еще там говорится: «Пустота — это форма». Имеется в виду самбхогакая. А далее сказано: «Форма есть не что иное, как пустота» — это о нирманакае. Мы применяем это в практике и постигаем, что каи нераздельны. Они вне двойственности.

Такая практика медитации помогает получить понимание. Когда же вы его получили, важно претворить его в практику. Оно не должно оставаться на умственном уровне. Необходимо, чтобы оно проникло в сердце. [Кенпо: Я кое-что заметил. На Западе считают, что ум — в голове, а на Востоке мы говорим, что он — в сердце. Я рассудил так, что, возможно, мозг — это офис ума, а сердце — его дом. Неплохой компромисс, не правда ли? Медитируйте здесь (в сердце), а анализируйте здесь (в голове). Поэтому Ринпоче говорит: поняв здесь (в голове), донесите это до сердца и практики.]

Практика и установление воззрения ясности

Теперь поговорим об осознанности, о собственной ясности. Наблюдая свой ум, мы ничего не видим. Ничего нет. Собственная осознанность, собственная ясность означает, что вне этого, вне нашего ума, ничего нет. Наблюдайте свой ум изнутри. Его природу постигает осознанность, собственная ясность. Сначала нужно просто получить точное понимание.

Потом, чтобы сделать это понимание реальным знанием, применяют практику шаматхи. В практике шаматхи есть наставления по шаматхе с опорой и шаматхе без опоры. Однако, практикуете вы с опорой или без опоры, этот метод направлен на то, чтобы привести ум в нужное состояние — спокойное, умиротворенное, гармоничное. По сути, спокойное состояние подразумевает, что оно гармоничное. <В нем> наш ум очень гармоничен, обладает ясностью и пребывает в умиротворенности. Это состояние дает возможность увидеть, каким образом происходит возникновение мыслей. Когда возникают мысли, наблюдайте их природу, а если мысли не возникают, наблюдайте ум. Но «наблюдать ум» — это и есть мысль. Когда возникает мысль, «наблюдать ум» — это некая мысль. Итак, наблюдайте эту природу. Когда вы так наблюдаете, нет ничего, чему можно было бы дать определение, не за чем гнаться. По сути, нет никакой реальной сущности. Нет ничего вещественного, за что можно было бы ухватиться. Постижение этого и называют освобождением. Итак, вы видите природу освобождения ума, а когда возникает мысль, в ней нет ничего, за что можно держаться, за чем можно следовать, и нет ничего, что можно было бы выразить. Постижение этого, прозрение самой сути этого и называют запредельным видением, випашьяной.

С помощью самой випашьяны нечего видеть, нечего объективировать, нечего проявлять. Нет ни источника проявлений <ума>, ни самих проявлений. Вот какое переживание можно получить благодаря этой медитации. Таков ход развития практики. Сначала мы устанавливаем воззрение, обретаем воззрение, исполненное уверенности. Затем это воззрение Махамудры подкрепляется постоянным памятованием о нем в медитации. И наконец, когда медитация придает силу этому воззрению и углубляет его постижение в переживании, проистекающее от нее поведение называют благими действиями, свободными от всего неблагого. Вот что такое последовательное продвижение в практике.

Итак, сначала нужно укрепиться в воззрении. Когда вы укрепитесь в воззрении, вам не за что будет держаться, не за что цепляться. Это отсутствие объекта цепляния <ума> и называют ясностью. Природа ясности — это просто качество ума, свободного от ограничений. Нужно просто увидеть эту природу. Вот как претворить в практику и постичь воззрение в собственной практике и на собственном опыте.

Всё в одном, одно во всем

В практике Махамудры есть множество божеств и мантр. Но всех их может символизировать одно божество или одна мантра. Это значит, что олицетворением всего является сама Махамудра — божество дхармакаи, а постижение собственной природы — это его особая мантра. Поэтому в молитве говорится: «Дхармакая нераздельна, словно небо». Это значит, что все будды прошлого, настоящего и будущего имеют одну и ту же природу. Все их мысли, их достижения, их пробужденность — едины. Все будды прошлого, настоящего и будущего осуществили Махамудру. Может быть несчетное число будд и несчетное количество мантр, но они выражают один и тот же смысл, чистоту, плод, Махамудру. Поэтому в учениях говорится: «Мельчайшая пылинка может содержать в себе бесчисленные вселенные. При том пылинка не <становится> больше, а вся вселенная — меньше». Просто пребывайте в этом состоянии свободы. Это значит, что один будда заключает в себе всех бесчисленных будд.

Будда сказал: «Ум-мудрость будды — это дхармакая, речь-мудрость будды — самбхогакая, тело-мудрость будды — исполненная сострадания нирманакая». Так что Авалокитешвара олицетворяет сострадание всех будд, которое наполняет все шесть миров. Проявление Авалокитешвары направляется к бесчисленным существам и приходит к одному существу. Единственное и бесчисленное нераздельны. Нет никакой двойственности между наполняющим шесть миров и наполняющим один мир. Именно поэтому говорят, что все победоносные будды пребывают в одном измерении состояния мудрости. А потому, например, когда вы получаете посвящение, это всегда сопровождается наставлениями: «Вы проявляете такое-то божество. Потом представляете во лбу белый «ОМ», в горле — красный «А», а в сердце — синий «ХУМ». От них в десяти направлениях распространяется свет, и вы приглашаете всех будд и бодхисаттв войти в этот образ божества и получаете все благословения». Между всеми разновидностями будд, божеств и йидамов нет никаких противоречий. Ведь, взяв молоко от тысяч коров, мы получаем из него одно масло. Пусть коров тысячи — у их молока и масла одна природа. В этом они не отличаются.

Знакомясь с учением, вы узнаёте о существовании множества разных предметов, знаков, символов, обликов, божеств гневных, мирных, разного цвета: белого, черного, желтого, красного, синего, — но их природа едина. Ее называют умом-мудростью или дхармакаей, иначе говоря, Махамудрой. Постигнув Махамудру, вы освобождаете свое видение от всех ограничений, от любых закостенелых идей, от любой жесткости. Ум чист, он обладает неким различающим знанием, которое ясно и точно. В нем присутствует Махамудра. Когда вы осуществляете Махамудру, возникают эти великие качества. Они всегда с вами, и вы их просто обнаруживаете.

Нераздельность пустоты и сострадания

На определенном этапе, получив учения, изучая и практикуя их, вы обнаруживаете нераздельную природу пустоты и сострадания, или нераздельность пустоты и сострадания. Это и есть природа Махамудры. Осуществление Махамудры — это постижение нераздельности мудрости и сострадания или сострадания и пустоты. Чтобы реально осуществить это состояние, сначала нужно практиковать сострадание, прилагая усилие.

Подумайте о живых существах в шести мирах. Они так сильно страдают! Неведение — причина их страдания — так глубоко! Ощущая нестерпимое сострадание и еще более развивая его с помощью усилия, мы делаем объектом своей практики шесть миров. Благодаря этому мы усиливаем свое сострадание. Мысленно мы представляем шесть миров и выполняем эту практику. А потом мы получаем понимание Махамудры. Поэтому выполняйте такую практику как можно больше.

С помощью предыдущей практики вы поняли, что все живые существа обладают природой будды. Эта природа будды — всеобъемлющая природа Махамудры. Но хотя живые существа и обладают ею, они еще не осуществили ее. Они пребывают в заблуждении. Когда мы ясно это понимаем, сострадание вспыхивает с новой силой: «Как же они заблуждаются! В сердце у них драгоценность, а они этого не ведают, они ее не находят!». Поэтому они беззащитны перед страданием. Так вы обретаете понимание иллюзорной природы всех явлений и живых существ в состоянии пустоты. И когда такое понимание становится все сильнее, это называют состраданием, возникающим без усилий.

Кроме того, природа всех существ пуста. Не мы делаем их пустыми — они таковы по своей природе. Другими словами, природа сансары и нирваны целиком содержится во всеобъемлющей пустоте. Поэтому, как уже упоминалось, нет ни самих проявляющихся объектов, ни источника этих проявлений. Освободитесь от всего этого. Это сострадание без усилий чрезвычайно могущественно. Его называют поддержанием практики Махамудры. Итак, великое сострадание и пустота абсолютно нераздельны. Ничто не может их разделить. Нельзя сказать: «Вот здесь сострадание, а здесь пустота». Их невозможно разделить ни в вашей реализации, ни в вашем переживании. Когда вы изучаете их теоретически, тогда да — их можно рассматривать как два предмета, но в истинном смысле разделить их нельзя.

В практике Чакрасамвары есть Чакрасамвара и Вадж-райогини — два будды мужского и женского облика в слиянии. Смысл этого — нераздельность мудрости и сострадания. Это единое мудрость-сострадание, это состояние, обладает природой великого блаженства и свободно от всех страхов. Такова природа Махамудры.

Прекращение кармы и единство двух истин

Если вы новичок, то на этом этапе наблюдайте свой ум и, когда возникнет мысль, поймите ее природу и она освободится сама, без применения каких-либо средств или противоядий. Она освобождается сама, если ее наблюдать. Когда мысль самоосвобождается, просто оставайтесь в этом состоянии. Тогда мы не создаем кармы. Нет ни объекта — основы создания кармы, ни субъекта, чья карма создается, поэтому говорят о состоянии Махамудры. В нем ничего не накапливается и не создается.

Нет здесь и разделения на относительное состояние и абсолютное состояние. Это называется единством двух истин, относительной и абсолютной. Пока мы его не осуществили, всегда остается двойственность. С одной стороны, есть относительная истина. Мы ее рассматриваем и объясняем. С другой стороны, есть абсолютная истина. Ее мы тоже рассматриваем и анализируем. Но, если обретена реализация, эти истины разделить невозможно. Такая недвойственность называется недвойственностью, или единством, двух истин.

Зарождение и завершение

Существуют так называемые «стадия зарождения божества и «стадия завершения» божества. Думаю, что разделять стадию зарождения и стадию завершения можно только на относительном уровне. Но в истинной практике постижения Махамудры разделить стадию зарождения и стадию завершения нельзя, поскольку становится ясной их нераздельная сущность.

Если в практике зарождения божества не опираться на Махамудру, не применять ее наставлений, то эта практика может принести лишь обычные сиддхи, но не принесет высших, особых сиддхи, то есть состояния будды. Так что без применения смысла Махамудры в практике йоги божества, лишь созерцая его образ и читая мантры, можно обрести лишь те или иные обычные достижения, например: продлить срок жизни, устранить обыкновенные препятствия, проявить целительские способности. Но вы вряд ли достигнете дхармакаи. Поэтому, когда вы практикуете йогу божества, преображаясь в будду или иное божество, важно, чтобы ваш ум был свободен от двойственности, от привязанности к объекту и субъекту.

Сердце божества, сущность божества — нераздельность сострадания и пустоты. Когда этого нет, божество лишено жизни. Когда в медитации мы представляем божество со всеми атрибутами, украшениями, одеяниями и тому подобным и когда эта медитация проходит успешно, при этом важно подкреплять эту медитацию воззрением о нераздельности пустоты и великого сострадания.

Природа осуществления

Когда речь идет об осуществлении Махамудры, иногда ожидают чего-то невероятного. Мы думаем: «Если бы я обрел реализацию Махамудры, наверное, это было бы нечто грандиозное!». Но это лишь ваша фантазия: словно вы собираетесь посетить супермаркет или торговый центр. На самом деле Махамудра означает, что вы лишь расслабляете ум, просто оставляете ум в его собственном естественном состоянии, свободном от всех построений. Если вы можете без усилий расслабиться в этом естественном состоянии, это и называется «осуществить Ма-хамудру», «узреть собственную природу».

Миларэпа сказал: «Если говорить о воззрении Маха-мудры, то это воззрение — ваш ум. Наблюдайте природу ума — это и есть воззрение Махамудры. Если вы станете искать некое воззрение вне своего ума, то уподобитесь богачу, просящему подаяние на улице». У вас есть все, что только нужно, еда и одежда, но вы продолжаете попрошайничать. Другое сравнение — нищий, у которого очаг был сложен из золота или драгоценных камней. [Кенпо: На Востоке очагом называли два камня, на которые ставился горшок для приготовления пищи или кипячения воды.] Но этот нищий не знал этого и продолжал просить милостыню. Как-то раз один человек, проходя мимо, разглядел золото или драгоценные камни и спросил нищего:

— Почему ты побираешься?

— У меня ничего нет, вот и приходится просить.

— Да ведь твои камни — это золото!

Нищий изумился:

— Как же я этого не знал! Ведь они всегда были со мной, а мне и невдомек!

Все происходит примерно так. Мы не понимаем, каким сокровищем обладаем. Мы ждем чего-то извне. Так что наблюдайте свой ум, поймите это, укрепите это воззрение и осуществите. Это и есть Махамудра, что внутри вас.

В Тантре эту драгоценность называют непостижимой вместерожденной мудростью. В одном из текстов говорится: «Поскольку вместерожденная мудрость свободна от всех умопостроений, то медитировать не о чем». Но так можно рассуждать с точки зрения того, кто достиг высот практики. На этом этапе уже не нужны усилия, чтобы о чем-то медитировать. Но чрезвычайно важно обладать непрерывной осознанностью, памятованием. Необходимо постоянно сохранять памятование-осознанность по отношению к Махамудре.

В этой практике вам не нужно слишком беспокоиться о том, поняли вы или не поняли. Некоторые говорят: «Буддизм так сложен! Нужно столько прочитать, столько изучить! Поэтому у меня еще недостаточно знаний, чтобы практиковать». Некоторых это очень заботит. Но беспокоиться совершенно не о чем. Нужно только понять суть практики.

В буддизме каждый человек имеет возможность изучать и практиковать. Вам не нужно быть «интеллектуалом»! Но совершенно необходимы осознанность и памятование. Так что, выполняя практику, не беспокойтесь по поводу всевозможных «внешних» вещей, а наблюдайте ум, выясняйте, что это такое. Заботьтесь не о том, чтобы выучить много слов, а о том, чтобы понять смысл, самую суть. Чтобы освободиться от сансары и достичь просветления, нужно заняться своим умом. Нужно работать над своим умом. Дело не в том, сколько у вас есть знаний, а в том, насколько вы очистили свои неблагие мысли, заблуждения. Таким путем мы освободимся от границы, разделяющей эту жизнь, следующую жизнь и бардо. Владыка Джигтен Сумгон сказал: «Я, йогин, постиг нераздельность этой жизни, следующей жизни и бардо. И теперь мне не уже не нужно прилагать никаких усилий».

Один вкус и непостоянство

В сансаре мы питаем надежду на счастье и боимся страдания. Но в состоянии Махамудры природа счастья — пустота и природа страдания — тоже пустота. Наблюдайте эту природу. Это называется «один вкус». Уравняйте их с помощью практики медитации. Пребывайте без страха, без привязанности.

Чтобы этого достичь, нужно приложить некоторое усилие. Нам, начинающим, порой свойственна привязанность к этой жизни. Если у нас есть привязанность к этой жизни, полезна медитация о непостоянстве. Если хорошо медитировать о непостоянстве, то, умирая, не будешь испытывать страха. Если нет страха, то нет и страдания. Когда придет смерть, не будет иметь никакого значения, сколько мы наслаждались в этой жизни или сколько в ней у нас было переживаний. Все это просто иллюзии, одно лишь заблуждение. После смерти от этого не остается ничего существенного. Поэтому медитируйте о непостоянстве и освободитесь от сильной привязанности к этой жизни.

Наблюдайте свой ум, чтобы понять природу непостоянства. Чтобы увидеть эту природу, нам не нужно отправляться куда-то в другое место, в какое-то иное измерение. Ее можно познать прямо здесь, прямо у себя дома. Итак, когда мы поймем непостоянство, мы сможем увидеть, что привязанность и наслаждение в этой жизни, по сути, безосновательны. Все зависит от ума. В жизни имеет значение не количество или качество вещей, которыми вы обладаете, а ваш ум и степень вашего понимания и осуществления практики.

Практика в повседневной жизни и прямая дорога

к просветлению

В этой практике нам не нужно ограничиваться отведенным для нее временем. Следует объединить практику с повседневной жизнью. Миларэпа сказал: «Когда вы идете, просто используйте эти видимости как путь». Это значит, что мы видим все ярко и четко, но не как нечто вещественное. Вот как нужно ходить. «Когда вы сидите, сидите в состоянии сущности». Вот как нужно сидеть. Так что, если у вас есть памятование, в вашей практике не будет никаких изъянов. Даже когда вы идете в туалет, можно делать это в состоянии медитации. Когда вы идете на кухню, и на кухню можно идти в состоянии медитации. Когда вы ведете машину, на ходу можно медитировать. Медитировать, пребывать в состоянии Махамудры можно даже на дороге с интенсивным движением. [Кенпо: Вовсе необязательно сигналить и кричать: «Эй, ты! А ну с дороги!» — и так далее...]

Любой момент можно использовать как состояние медитации. Так называемые «четыре момента поведения» включают в себя периоды, когда вы идете, стоите, сидите и спите. Сидеть — это в том числе и принимать пищу. В эти четыре категории объединяют все виды деятельности. Итак, что бы вы ни делали, просто не забывайте об осознанности, а не предавайтесь пустой болтовне. Любые разговоры — это болтовня. Что-то придет на ум, и мы тут же хотим этим поделиться, вместо того чтобы за этим наблюдать. Таким образом, если мы умеем выполнять медитацию каждую минуту, где угодно, все время, в любом месте, то у нас есть подлинная возможность медитировать. А если вы не умеете медитировать, то, даже уйдя в затвор, не сумеете выполнять медитацию успешно. Следовательно, получив наставления по практике Махамудры, особое внимание нужно уделять памятованию.

Памятование — это ключ, прямая дорога к просветлению. Если мы выполняем практику Махамудры, то даже сон предстает как ясность. Эту ясную природу называют Ясным Светом. Итак, осознанность и памятование, практика медитации — ключи к овладению всеми этими качествами.

Внутренние и внешние божества и демоны

Если у нас есть памятование и осознанность, то так называемых божеств и демонов не существует. Они существуют только в состоянии двойственности. И те и другие — и божества и демоны — это образы, рожденные умом. Когда вы поняли, что это порождения ума, и узрели природу ума, свободную от всех ограничений, — это Ма-хамудра. Но поскольку мы новички, то делаем божествам подношения и совершаем перед ними простирания. Мы не любим демонов, мар и говорим: «Убирайтесь отсюда! Не преследуйте меня!». Мы их изгоняем. Мы просим ламу прийти и прогнать их: «Прошу, выгони их!». Мы просим ламу посетить нашу молельную комнату и благословить ее. Благословение означает, что мы просим божеств войти в нее. Мы смотрим на все как на нечто внешнее. Нам присуща такая двойственность.

Что касается внутреннего мира, то у нас также есть представления о божествах и демонах ума. Когда мы ощущаем некоторое сострадание, доброжелательность, счастье или покой — это для нас все равно что мирное божество. Мы чувствуем счастье и умиротворенность. Когда же мы охвачены гневом, ненавистью, привязанностью — это все равно что демон или бес. Он разрушает наше счастье и покой. Так что нужно это осознавать и понимать.

Один вкус и немедитация

Обретя осуществление, мы воспринимаем природу счастья как пустоту, и природу страдания или ненависти мы тоже воспринимаем как пустоту. Они уравниваются. Этим утром я говорил о четырех йогах Махамудры, но мы рассмотрели только первые две: однонаправленность и свободу от умопостроений, или немышление. Я еще не объяснял один вкус и немедитацию. Итак, когда вы научитесь правильно медитировать, вы ощутите, что и страдание и счастье обладают природой пустоты. Они имеют один вкус. Медитируйте об этом. Не отвергайте страдание, не привязывайтесь к счастью. Что бы ни пришло, пусть остается. Просто оставайтесь в состоянии Махамудры.

Когда вы продвигаетесь в этой практике, когда она укрепляется, она становится свободной от усилий. Уже не требуется никаких усилий. Эта стадия называется не-медитацией.

Этот этап практики можно пояснить следующим примером: если над океаном выпадает снег, он растворяется в океане, если град — он тоже растворяется в океане, если дождь — и он тоже просто растворяется в океане. Все они одной природы. Даже если вы воспринимаете одно как снег, другое как град, а третье как дождь, все одинаково растворяется в океане. Нет никакой разницы. Другими словами, какая бы мысль ни возникала в практике Маха-мудры, просто наблюдайте природу Махамудры. Все они равны.

Если огонь Махамудры зажжен, то, какие бы у вас ни возникли мысли или связанные с ними осложнения, бросьте их в огонь Махамудры. Он сжигает все. Если бросить в огонь одежду, она сгорит, станет пеплом. Если бросить в огонь дерево, оно сгорит, станет пеплом. Если бросить в огонь весь свой хлам, он тоже сгорит и станет пеплом. И даже если бросить в огонь шелка, они тоже сгорят и станут пеплом. Когда все стало пеплом, не остается никакой разницы: шелка утратили ценность, а мусор перестал вызывать отвращение. То и другое превратилось в пепел. Такова должна быть и ваша медитация.

Поэтому, если вы медитируете без привязанности, ни за что не держась, то освобождаетесь от оков двойственного мышления, от «субъекта» и «объекта», избавляетесь от всякой зависимости.

В противном случае, если возникает ненависть или неприязнь к кому-то, всегда будут сомнения: «Этот человек плохо обо мне думает, он причиняет мне вред». Даже если тот человек ничего подобного не делает, у нас есть такие опасения. Мы постоянно терзаемся сомнениями и лишены покоя ума. Причиняет ли человек нам вред или нет, у нас всегда бывают такие мысли. Мы постоянно страдаем. Поэтому в Махамудре, когда вы приступаете к практике Махамудры, наблюдайте суть происходящего. Например, если кто-то вас обидит, вы считаете его врагом. А если кто-то вас раздражает, вы считаете, что он вас провоцирует, не так ли? Но для практики Махамудры провоцирование полезно! Благодаря этому вы видите слабость своей практики Махамудры. Возможно, вы мните, что все знаете, все понимаете. Однако это просто самонадеянность и похвальба. Когда кто-то вас провоцирует, как вы меняетесь в лице! Как вы расстраиваетесь! Но именно в этот момент предоставляется возможность что-то понять. Вспомните свою практику Махамудры, осознайте иллюзорность, мимолетность, непостоянство и отсутствие сущности. На самом деле такого неприятного человека можно считать своим помощником в практике Махамудры! Цените такую возможность. Не злитесь на этого человека, а низко ему кланяйтесь!