Махамудра Джигтен Сумгона

Махамудра — природа будды, заключенная во всех живых существах

Эта беседа будет продолжением предыдущей. Сначала, как говорится в молитве, мы зарождаем бескорыстный помысел освободиться от всей сансары и достичь полного просветления, состояния будды. Для этого мы изучаем Махамудру и то, как ее практиковать. Природа Махаму-дры незапятнанна, абсолютно чиста. В воззрении Маха-мудры нет ничего отрицаемого и ничего принимаемого. Поэтому в самой Махамудре нет ни пути, ни противоядий. Это природа тела всех будд. Это источник всех превосходных качеств. Она представляет собой основу, опору. Она установлена сама собой.

Каково же это воззрение Махамудры? В Самадхи-раджа-сутре Будда сказал: «Природой будды равно наделены все живые существа». Поэтому нет ни одного живого существа, которое было бы негодным вместилищем <для Дхармы>. Каждое живое существо обладает способностью, возможностью обрести просветление. Однако для того, чтобы обнаружить в себе эту природу будды, узреть эту природу будды, Махамудру, достичь состояния будды, — если судить по некоторым историям жизней

Будды и другим текстам, — могут понадобиться три неисчислимые кальпы. Но все зависит от самого человека и от пути, который он выбирает. Если мы изучаем и практикуем Махамудру, этот путь может занять не так много времени. Такая возможность существует потому, что мы обладаем природой будды и нам нужно лишь увидеть ее. Поэтому не следует думать: «Для меня это невозможно. Разве я могу достичь состояния будды?». Нужно не впадать в уныние, а наоборот, развивать в себе решимость: «У меня есть природа будды. Если я постараюсь, то у меня есть такая возможность, я смогу это осуществить».

Разница между буддами и живыми существами похожа на разницу между чистой и мутной водой. Что такое мутная вода? Природа самой воды чиста, но временно в ней присутствуют примеси, которые можно удалить. Такое очищение может произойти благодаря медитации. Поэтому в Дзогчене говорят: «Одна основа, два пути, один плод». Это означает, что поскольку живые существа обладают природой будды, то основа будд и живых существ одинакова. Чтобы это обнаружить, нужно принять путь и следовать ему, изучать и практиковать. Необходимо приложить старания, питая преданность, интерес и почтение. Вот каков истинный путь, на который нужно вступить. Когда же человек обретает состояние будды, то опять-таки здесь нет разницы между состоянием будды и живых существ, потому что плод один.

Поэтому, наблюдая ум, мы смотрим не куда-то за пределы ума. Мы не смотрим куда-то еще. Мы просто наблюдаем ум внутри. Просто смотрим и обнаруживаем. Когда вы это обнаруживаете, то такое обнаружение называется «узреть ум», природу будды. Поэтому, изучая и выполняя такую практику, делайте это с радостью, с глубоким чувством, что вам невероятно посчастливилось: «У меня есть эти учения! Во мне — природа будды!». Так смотрите на это. Будто природа будды попала в трясину и вам нужно вынуть ее оттуда, чисто вымыть — и все. Ничего другого достигать не нужно.

Думаю, я смогу

Иногда, когда вы встречаете описания Будды, Маха-мудру называют телом всех тел. Система Сутры, описывая тело мудрости Будды, называет его непостижимым и наделенным множеством признаков и превосходных качеств. Читая это, вы думаете: «У меня нет и частицы этого. Как же я смогу всего этого достичь?». Слыша такие описания, не впадайте в уныние. Вообще говоря, в течение этой кальпы в этот мир явятся тысяча два будды. Если познакомиться с историями их жизней, то у каждого из них качества несколько отличаются. Некоторые будды должны учить большее число живых существ, другие меньшее. Некоторые будды живут очень долго, а жизнь других коротка. У одних аура более обширна, а у других менее. Так что можно полагать, что даже будды не во всем одинаковы. Одни будды обладают большими знаниями, чем другие!

Все это касается относительного состояния, относительного состояния живых существ. Например, мы говорим, что деревья большие, а цветы маленькие, и все подразделяем подобным образом. На самом же деле никакой разницы нет. Об этом даже говорится в некоторых молитвах: «Даже мельчайшая пылинка вмещает в себя всю вселенную; и вселенная не меньше, а пылинка не больше, но в полной мере пребывает здесь, в относительном состоянии». Читая жизнеописание Миларэпы, вы встретите много метафор, много сравнений, которые ясно показывают, как благодаря практике медитации и ее осуществлению Миларэпа постиг окончательный смысл. В истинном состоянии нет никаких различий, но в относительном состоянии отмечаются всевозможные различия. Поэтому нам, живым существам, не нужно отчаиваться: «Какой дальний путь мне предстоит!» Поскольку природа будды — внутри нас, нам не нужно далеко ходить. Она внутри нас. Дело только в том, чтобы применять медитацию, направлять свою энергию в практику.

Владыка Джигтен Сумгон заметил: «Когда солнце восходит на востоке, если спросить, идет ли от него жар, то ответят: нет. Утром оно рассеивает тьму, но не дает жара. Когда же в полдень солнце подходит ближе к середине [неба], от него исходит жар». Можно спросить, какова разница между восходящим и полуденным палящим солнцем? На самом деле никакой разницы нет. То и другое — просто солнце. Но со временем оно растворяет заблуждения. Наблюдайте, мало-помалу продвигайтесь по пути, и тогда вам в конце концов откроются все качества Будды. Нам нужно медитировать подобно солнцу, что восходит на востоке, поднимается в зенит и дает тепло. Вместо того чтобы говорить: «Я на это неспособен», мы посвящаем свою жизнь медитации.

Смысл слова сангье

Цитируя учения Миларэпы, Владыка Джигтен Сумгон приводит его высказывания по поводу смысла слова будда. Будда по-тибетски звучит как санг-гье. В этом слове две части. Каков смысл первой части? Санг означает «полностью пробужденный». Что такое «пробужденный»? Тот, кто устранил два омрачения. А что такое «два омрачения»? Эгоизм, то есть привязанность к своему «я», и тонкие омрачения, препятствующие всеведению. Когда эти два вида омрачений устранены, человек словно пробуждается ото сна неведения. Вот что, как сказал Миларэпа, называется пробуждением — санг. А гье означает расцвет, упрочение того, что называют самоосознанностью. Эта самоосознан-ность ясно проявляет природу изначальной мудрости. Миларэпа сказал: «Я — Мила, я и есть будда, сангье!». Так что нам нужно только рассеять свои заблуждения, привязанность к своему «я». Нужно избавиться от ложного представления о том, что «я» существует независимо, и понять, что оно не обладает истинным бытием. Осознайте его природу! Пробудитесь от этого неведения, этого семени неведения, и постигните природу собственного ума. Пусть расцветет мудрость! Вот что называется состоянием будды, которое может обрести каждый человек.

Миларэпа — знаменитый учитель. В наше время он известен повсюду. Жизнеописание Миларэпы переведено на многие языки, и все высоко ценят его жизненный подвиг, восхищаются им и понимают, через какие испытания пролегал его путь к просветлению. История Будды — более давний пример, а история Миларэпы относится к более недавнему времени. [Кенпо: По сравнению с Буддой Миларэпа жил не так уж давно, не так ли? Даже если он жил девятьсот лет тому назад!] Относительно жизнеописания Миларэпы нет никаких расхождений. Все его признают и берут за пример то, что говорил Миларэпа, что делал Миларэпа. Итак, вот что он сказал.

Даже на собственном опыте можно убедиться: наблюдая ум, вы можете его увидеть. Он не где-то далеко — он внутри вас. Это не фантазия, а реальность. Ум, когда вы его наблюдаете, свободен от всех ограничений и любых определений. На этом уровне нет субъекта и объекта, меня и тебя. Он свободен от понятий «я» и «другие». Нет привязанности ни к своему «я», ни к объектам. Поэтому говорят, что он вне двойственности, свободен от двойственности. В нем нет никаких различий, как их нет между небом на востоке и небом на западе. Небо — одной природы. Эта природа дхармакаи пребывает в каждом существе. Она есть у каждого. Нужно только ее обнаружить.

Возьмем, например, глиняный кувшин. Внутри кувшина заключено пространство, по природе одинаковое с небом. Если кувшин разбить, внутреннее пространство не будет отличаться от внешнего. Поэтому мы говорим: «разбить кувшин» — то есть полностью пробудиться. Вы разбиваете кувшин привязанности к «я» и ваш ум становится единым, как дхармакая. Вот о чем говорит Мила-рэпа, вот что получает полное развитие. Дхармакая всеобъемлюща и безгранична, как пространство или небо.

Постижение этого называется пустотой. Но речь идет не о простом вакууме. Необходимо придавать особое значение состраданию, а это не так уж легко. Мы имеем дело не просто с пустотой: чрезвычайно важно сострадание. Главная суть учений в буддизме — это мудрость и сострадание, и именно на них делается особый упор. Эту суть называют «нераздельная природа пустоты и сострадания». Где присутствует пустота, там должно быть и великое сострадание. Где есть великое сострадание, там должна быть мудрость, пустота. Поэтому касательно того, как понять природу Махамудры, природу ума, устраняющую двойственность рассудочных мыслей, Владыка Джигтен Сумгон сказал: «Если мы не рассеяли облака рассудочных мыслей, звезды и планеты мудрости не взойдут». Чтобы с уверенностью узреть всеобъемлющий простор ума-мудрости, рассейте облака рассудочного мышления. Когда же мы способны это сделать, когда облака двойственности рассудочного мышления полностью развеяны, — это и зовется буддой, пребывающим в нас.

Внешнее, внутреннее и абсолютное прибежище

Эта свежая, пустая осознанность, ум как таковой, заключает в себе абсолютное прибежище: Будду, Дхарму и Сангху. По поводу прибежища Владыка Дхармы Гампопа сказал, что следует различать внешнее, внутреннее и абсолютное прибежище. Во внешнем прибежище исторический Будда рассматривается как источник всех совершенных учений, Дхарма — как то, чему он учил и что мы изучаем и практикуем, а Сангха — последователи этой драгоценной Дхармы Будды. Все это называется внешним прибежищем. Тело учителя зовется Сангхой, его учение — Дхармой, а его ум-мудрость — Буддой.

Внутреннее же прибежище пребывает внутри вашего существа, в вашем уме, том уме, который осознаёт и различает правду и ложь. Его можно назвать Буддой. Если вы изучаете учения Будды о том, что верно и что неверно, то понимание этого есть Будда. Применение этого учения есть Дхарма. Когда вы применяете учения, очищаете неблагие мысли и усиливаете благие, то само это действие и есть Сангха.

Абсолютным прибежищем Владыка Джигтен Сумгон называет всеобъемлющую природу собственного ума, что была чиста извечно, с безначальных времен, и ныне чиста сама по себе. Эту природу называют «безыскусной» или «неизмышленной». Касательно ее смысла не следует создавать измышлений! Безыскусная природа ума, которой в полной мере был наделен Будда, эта природа будды пребывает в вас. Итак, это Будда. А все проистекающие от нее действия и проявления — это Дхарма, или излучающиеся качества Дхармы. То, что пребывает в природе этого совершенства, — это Сангха. Итак, они нераздельны: Будда, Дхарма и Сангха. Их объясняют по-разному, но природа, абсолютная природа, у них одна. И эта абсолютная природа Будды, Дхармы и Сангхи, тройная драгоценность, пребывает в нас. Вот как нужно понимать относительный и абсолютный уровни Будды, Дхармы и Сангхи. В Махамудре присутствуют все эти три аспекта.

Именно это абсолютное прибежище имел в виду Владыка Дхармы Гампопа, когда говорил: «Когда вы постигаете целостную природу своего ума, это называется Буддой. В этом состоянии нет разделения на практику медитации и период между занятиями медитацией. Когда вы постигаете нераздельную природу медитации и не-медитации, это называется Дхармой. В этом состоянии нераздельности, бескорыстное проявление всевозможных деяний на благо живых существ называется Сангхой». Таков смысл Будды, Дхармы и Сангхи с точки зрения абсолютного прибежища.

Ум, свободный от построений

Теперь рассмотрим так называемый «ум, свободный от построений», или «нерассудочный ум». По существу, это и есть Махамудра. Что это значит? Иногда ум свободен от любых построений. Это и есть нерассудочный ум. Осуществите это состояние. Когда вы думаете об этом, размышляете, а потом наблюдаете свой ум, то понимаете: «Как активен мой ум — одна мысль сменяет другую!». Иногда вам может показаться, что достичь состояния «нерассудочного ума», быть свободным от умопостроений, невозможно: «Мой ум постоянно рождает мысли!». Подчас это может ввергнуть нас в уныние. Но не нужно беспокоиться по этому поводу. Ведь дело не в том, чтобы вовсе ни о чем не думать! Скорее имеется в виду «не следовать за мыслями». Может возникать множество мыслей. Но, возникнув, они исчезают. Не развивайте первую появившуюся у вас мысль. Если вы станете ее развивать, рассуждать и все оценивать, это и будет называться «заниматься умопостроениями». Если же никак не комментировать первую мысль, а просто дать ей возникнуть и раствориться, то это называется «быть свободным от умопостроений». Это означает, что вы не подавляете мысли, но и не отгоняете их. Просто предоставьте им возникать и уходить, поддерживая свой ум в состоянии Махамудры. Это называется осуществлением «нерассудочного ума».

Нередко, обсуждая это и придумывая множество объяснений, мы лишь вносим дополнительную путаницу. Получается, что к обретенному пониманию нерассудочной природы мы прилагаем множество рассуждений!