Моя золотая Бенгалия

СЕМЬЯ И ЖЕНЩИНА

Как индуистская, так и мусульманская семья в Индии отличается стабильностью. В индуистских семьях о детях заботятся не только мать, бабушка (свекровь), но и более дальние родственники. За воспитание мальчиков прямую ответственность несут все мужчины семьи. Часть забот о детях при необходимости берут на себя соседи из той же касты. Практически мало таких случаев, чтобы после смерти родителей или во время их тяжелой болезни дети оставались без присмотра и заботы. Братья, дяди, двоюродные братья, внуки и другие родственники тесно связаны, стараются оказать друг другу поддержку, часто они и живут под одной крышей. Рабиндранат Тагор, например, рос в Калькутте в доме, в котором обитало свыше ста человек. Для индуистов брат и двоюродный брат почти одно и то же.

В Северной Индии, на селе, зачастую братьями и сестрами называют себя все жители одного возраста трех высших каст, хотя между ними нет никаких родственных связей, даже общего происхождения. Иногда фиктивное родство распространяется и на соседние деревни, это является одной из причин, почему невесту приходится выбирать на стороне. Женщин во всей Индии меньше, чем мужчин, и поэтому девушка в принципе всегда может выйти замуж. А потомство тем лучше, чем более отдаленные семьи роднятся.

Родство и наследственное право признается по мужской линии — от отца к сыну. Жена становится членом семьи мужа и берет себе его фамилию. Вплоть до нашего времени сохранилась внутренняя патриархальная иерархия: дед, отец, его старший сын и так далее. Если все из них умерли, руководство семьи перенимают другие родственники по мужской линии. К старшему по рангу родственнику все относятся с большим почтением. Лучше всего это видно на свадьбах, где родственники каждой стороны — мужчины нередко представляются, называя имя, степень родства и порядковый номер в семейной иерархии.

У иностранца обычно создается впечатление, что в семьях индуистов царствуют завидный мир, порядок и согласие. Думаю, что в основном так и есть, несмотря на финансовые проблемы, с которыми сталкиваются нередко семьи сегодня. Мне приходилось по нескольку дней жить вместе и близко познакомиться по меньшей мере с пятью-шестью семьями бенгальских интеллигентов. Ни разу не замечал, чтобы детей ударили или на них кричали. Юноши, несомненно, более уважительны по отношению к старшим членам семьи, чем у нас. Старые люди почитаются, но держатся обособленно. Муж в глазах жены является авторитетом даже тогда, когда она хорошо образованна и работает. В нескольких семьях, с которыми я подружился, жены в юности получили специальности, но в настоящее время нигде не работали. В одном доме, где мне довелось провести три дня, я, правда, не заметил никакого особого почтения жены к мужу — добродушному, спокойному и хорошо обеспеченному чиновнику железной дороги. Жена всегда находила в нем какой-нибудь недостаток и ругала его, ничуть не стесняясь моего присутствия. Они, между прочим, были тамилы — люди из Южной Индии, где религиозность как будто глубже и догмы социального поведения соблюдаются намного тщательнее.

Даже в наше время и в образованных семьях зачастую бывает так: вы приходите в гости, жена вместе с мужем вас приветствуют. Но, побыв несколько минут ради приличия, женщина уходит. Если вас угощают, то она не садится за стол вместе со всеми, а только прислуживает. В редких домах все обедали вместе. Сдержанность женщин в отношениях с незнакомыми людьми, должно быть, является отзвуком средневековых обычаев, когда она вообще не смела покидать женскую половину дома.

Я же посещал семьи представителей элиты общества, которые сильно европеизировались и к тому же принадлежали к высшим кастам (обычно брахманам). По-прежнему остаются в силе многие традиции, ограничивающие свободу женщины. Разговаривать на улице с чужими мужчинами считается неэтичным. Женщины должны избегать поздних вечерних прогулок. Девушка на улице всегда должна ходить в сопровождении отца, мужа или брата. Если женщина вне дома одна, особенно ночью, то мнение о ней будет очень нелестным. Неприличным в Индии считается носить модные на Западе короткие платья и юбки. Раньше — а в деревнях и сейчас — маленькие мальчики и девочки часто играли вместе, забывая о кастовых различиях. Когда же дети становятся немного старше, то резко разделяются по полу и по кастам. В школах начиная с четвертого-пятого класса мальчики и девочки сидят раздельно или их рассаживают по разным комнатам. Даже в учебных заведениях Шантиникетона, где большая часть занятий начальных классов проходит на природе, мальчики со скрещенными ногами сидят по одну, а девочки — по другую сторону от учителя. Только во время праздников Холи и Дивали молодые люди брачного возраста обоих полов и различных каст могут встречаться сравнительно свободно.

По словам великого индийского мыслителя Вивекананды, «еще не было такого случая, чтобы стала великой та страна и нация, которая презирает женщину». Особой любовью и уважением к женщине отличались поэзия, проза, драматургия, публицистика Рабиндраната Тагора во все периоды его творчества. Он всегда ставил женщину выше мужчины, потому что только она — мать — может в полной мере осознать ответственность за судьбу рода человеческого, охранять и спасти тепло домашнего очага. Мне кажется, что женщины Индии достойны представлений Тагора. Они с гордостью носят свой символ жены — пробор волос, окрашенный в красный цвет в Бенгалии, или медальон в виде буквы «М» на цепочке вокруг шеи в Южной Индии.

Должно быть, придет время, когда им не придется стыдиться, если у них небольшое приданое, и не чувствовать себя виновными перед обществом в случае смерти мужа. Несомненно, в этом процессе важное место займет образование женщин. К сожалению, получить работу образованной женщине еще труднее, чем необразованной, учитывая то, что число безработных среди интеллигентов весьма высоко. В Шантиникетоне я познакомился с одной девушкой, которая летом 1980 года закончила университет.

— Не выйду замуж, пока не устроюсь на работу, — сказала она серьезно.

Девушка была дочерью состоятельных родителей, и они, безусловно, могли ей помочь в трудоустройстве. А каково же тем девушкам, родители которых не имеют средств и не пользуются влиянием? Вряд ли в таком случае удастся при существующей безработице куда-нибудь устроиться. Многие состоятельные женщины даже не пытаются или не желают искать работу.

Кастовые различия, мнимое родство и различные запреты возлагают такое табу на чувства молодежи, что, я в этом убежден, «недозволенная» любовь между ними и не возникает. Даже в Шантиникетоне — поселке, где большая часть студентов живет в общежитиях, далеко от родителей и как будто вдали от различных барьеров, которые между людьми воздвигают религии, — редко можно увидеть прогуливающихся вместе юношу с девушкой, о поцелуях тайком нет и речи. Нежная тропическая весна, воздух, напоенный ароматом вечно цветущих деревьев и кустарников, теплые вечера с изумительно красивым ночным небом вдохновляют поэтов, но, кажется, оставляют равнодушными сердца молодых. А может быть, так только кажется? Может быть, любовь тем глубже, чем меньше возможности имеет она реализовать себя в браке?

Несомненно, привычные ограничения в жизни женщины все еще сильны. На улицах городов по-прежнему мало женщин, а молодых девушек и того меньше. С наступлением темноты появление молодой женщины на улице — редкость даже в Калькутте, где гнет общественных предрассудков намного слабее, чем в других местах. Часто, когда муж и жена куда-то направляются, женщина покорно плетется сзади, а иногда еще и несет поклажу.

Хотя муж считается главой семьи, ее господином, женщина обычно умеет использовать в своих интересах то, что дает ей ее положение как хозяйки и матери.

С начала прошлого века в Индии проходит бескомпромиссная борьба за эмансипацию женщины, за ее равноправное участие во всех сферах жизни. Благодаря выдающемуся бенгальскому просветителю, «отцу современной Индии», как его иногда называют, Раммохону Раю (1772–1833) и его сподвижникам была проведена кампания, в итоге которой в 1829 году английские власти законом запретили сати — самосожжение вдов вместе с трупом умершего мужа.

В святых книгах это считалось самым великим деянием женщины. Сати никогда не было широко распространенным явлением, но только в окрестностях Калькутты в начале XIX века отмечено 370 случаев самосожжения. В 1856 году благодаря смелым усилиям другого бенгальца, Ишшорчондро Биддашагора (1820–1891), был издан закон, который разрешал индусским вдовам вторично выходить замуж. Изданный в 1955 году акт об индуистском браке определил, что муж может иметь только одну жену (многоженство среди индуистов всегда было сравнительно редким явлением, и жен редко было больше двух).

Только законодательством в Индии мало что можно решить, так как постановления центральной власти в повседневной жизни зачастую игнорируются, особенно тогда, когда они противоречат какому-либо укоренившемуся обычаю, традиции. Так, например, закон о повторном браке вдов поддерживали многие известные общественные деятели, писатели того времени, но высшие касты его не приняли, так как, согласно традиции, при подобном браке касту теряет не только вдова, которая еще раз выйдет замуж (вдовы низших каст всегда могли повторно вступать в брак), но и все родственники новой пары. В 1954 году специальный акт о браке дал возможность вдовам повторно выходить замуж, обходя религиозные установления.

Согласно древним установлениям, вдова не участвовала вместе с другими членами семьи в праздниках и религиозных церемониях, чтобы не принести беды. К родителям вдова не имела права возвращаться. Они, как и родственники мужа, считались ответственными за то, чтобы она строго соблюдала традиции и не нанесла тем самым непоправимый вред духу умершего мужа. Когда-то в особо ортодоксальных семьях вдова спала на голой земле, ела только раз в день, к тому же сырую пищу, не могла употреблять мед, вино, мясо, соль. Она не имела права носить украшения, яркие ткани, красить волосы. Еще в прошлом веке многие вдовы брили голову. Вдова вела аскетический образ жизни: читала нескончаемые молитвы и устраивала церемонии поминания мужа для того, чтобы после смерти воссоединиться с ним. Неудивительно, что вдовы обрекали себя на самосожжение с умершим мужем. Женщины знали, что на земле их жизнь превратится в жалкое существование.

В центре прогрессивной общественной мысли Индии всегда стояла борьба за увеличение брачного возраста, так как детский брак в этой стране в течение веков считался не только обычным, но даже похвальным делом. С большой роскошью отмечались первые месячные молодой жены, которые назывались «второй свадьбой», первые дети часто рождались, когда матери было 12–13 лет. Естественно, что вес ребенка не превышал 2 килограммов, он был недостаточно физически развит, а молодые матери часто при родах умирали.

В конце прошлого века английские власти повысили минимальный возраст вступления в брак с 10 до 12 лет. В 1925 году он был повышен до 13 лет и в 1929 году — до 14 лет для девочек и 17 лет для мальчиков. В законе, принятом в 1976 году, сказано, что девушки могут выходить замуж только в возрасте 18 лет, а юноши женятся в возрасте 21 года. Но так как государство брак не регистрирует, реальная картина никому не известна, и надо полагать, она намного негативнее, чем должна быть в соответствии с законодательством. По всей стране, по подсчетам 1959 года, средний возраст жениха — 20 лет, а невесты — 14,5. Своеобразная закономерность: чем ниже каста и чем менее образованны родители, тем раньше они женят детей. В тех кругах, в которых мне приходилось больше всего вращаться, то есть среди интеллигентов, брачный возраст такой же, как у нас.

Сохранилось еще одно негативное явление, связанное со свадьбой — выплата приданого родителями невесты. У служителя шантиникетонского «гест-хауза» Шораджа было три дочери. Он рассказывал мне, что за каждой из них в приданое придется дать не менее 3 тысяч рупий. К тому же устроить три свадьбы, за которые в основном должны платить родители невесты. Но где Шораджу взять эту огромную сумму, если он единственный кормилец него зарплата составляет всего 350 рупий в месяц? Не свободны от этого разорения даже многие довольно обеспеченные семьи — деньги на приданое заставляют их влезать в долги, а иногда даже разоряют. Один преподаватель рассказывал, что он не может выдать свою дочь замуж потому, что самый «дешевый» жених обойдется в 30 тысяч рупий.

Интересные сведения о приданом опубликовала 26 мая 1979 года одна из ведущих газет — «Indian Express». В статье под заголовком «Законы против приданого неэффективны» говорится: служащие Индийской административной службы — представители элиты «стоят» в Карнатаке до полумиллиона рупий, почти во всех других штатах — 100 тысяч рупий; в Гуджарате за сыновей владельца хорошего участка земли надо «платить» 50—100 тысяч рупий. Родители врачей и юристов везде требуют 50–75 тысяч рупий. Эти суммы больше зависят от имущественного положения и профессии жениха, чем от принадлежности к касте. Самый настоящий брахман (естественно, выбравший себе невесту из семьи брахманов) иногда «стоит» 5 тысяч рупий, а богатые «неприкасаемые» за своего отпрыска могут потребовать и в пять раз больше. Вообще, продолжает газета, «эти цены растут или понижаются в зависимости от ’’недостатков» или ’’нрава» будущей невесты. В Карнатаке, например, девушка подвергается тщательному осмотру (в который входит даже проверка голоса и зрения), прежде чем родители жениха назовут свою цену». Под большими заголовками газеты рассказывают о свадьбах, в которых приданое не сыграло никакой роли, а рядом повествуют о том, что бесприданницу в доме мужа третируют.

И все же, повозмущавшись вместе с индийцами над таким явлением, позволим сделать несколько отступлений. Во-первых, так как брак заключается в рамках одной подкасты, деньги, полученные в качестве приданого, не выходят за рамки этой же общественной группы. Во-вторых, эти деньги никогда не тратятся зря, а обычно идут на укрепление экономической основы семьи (хотя их и получает отец жениха).

Завершая свои наблюдения за жизнью женщин в Индии, хочется напомнить, что за последние 20–30 лет многое изменилось. Ведь одно только то, что премьер-министром страны долгое время была женщина, — яркое тому подтверждение. В стране издано несколько законов, охраняющих женщину-мать и вменяющих в обязанность работодателей предоставлять ей время для кормления малыша и выплачивать пособие при рождении ребенка. Один из таких законов предусматривает равную для мужчин и женщин зарплату за одинаковую работу. И хотя предприниматели не всегда и не везде соблюдают эти законы, все-таки влияние прогрессивных организаций и профсоюзов возрастает, а вместе с тем и уверенность, что постепенно женщины добьются еще больших прав.