Глава VII Старец иеросхимонах Макарий

Иеросхимонах Макарий — старец Оптиной Пустыни, в миру Михаил Николаевич Иванов, из дворян Дмитровского уезда, Орловской губернии, родился 20 ноября 1788 г. и скончался 7 сентября 1860 года. Он старчествовал в Оптиной Пустыни совместно со старцем Леонидом, в схиме Львом, а затем до самой смерти нес единолично великий и святой подвиг старчествования в обители.

Начнем с описания первой встречи одного инока190 со Старцем. Она произошла в ранней его юности, когда жаждал он монашеского жития.

«В те времена... скитский лес был куда гуще и величественнее, чем теперь, и, в вечном полусумраке его святой тайны Божия девственного создания, догорающий день быстро сменялся мраком ночи, и ночная тень ложилась плотнее и гуще, чем на простор обширного оптинского монастырского двора. Красотой был в то время скитский лес, когда в благоговейном трепете подходил я со своим путеводителем к святым вратам, скрывавшим за собой, казалось мне, истинных небожителей, временно и только для назидания людям сошедших с горнего неба на грешную землю... Вспомнил я по дороге, что о. Герасим, прощаясь со мной в Сергиевой Лавре, сказал мне:

— А ты постарайся найти, как придешь в Оптину, в Скиту двух рясофорных монахов, отца с сыном, — они ваши, саратовские. Зовут отца Никитой, а сына Родионом; они, наверное, к тебе будут ближе других.

И вот, идя дорожкой по лесу в Скит, я и думал: “Ах, если бы мне найти своих земляков — все бы было лучше...”


Прп. Макарий, старец Оптинский

Когда ушел мой старец-путеводитель, я, еще не входя в святые ворота, бросился на колени перед изображением святых отцов на стенах святого входа и слезно им помолился, чтобы они меня приняли в скитскую братию, и затем трепетно переступил порог Скита, осенив себя крестным знамением... Меня сразу обдал густой, чудный запах резеды и всей роскоши скитских цветов благовонной вечерней зари догоревшего знойного летнего дня... Прямо передо мною, пересекая мне дорогу, смотрю, идут два инока... В скитском храме звонили во все колокола... Я поклонился инокам в землю...

— Откуда, брат?

Я назвал свою родину. Иноки переглянулись между собой...

— Не знаете ли, — спросил я, — где мне здесь найти двух монахов, отца с сыном, из Саратовской губернии, по фамилии, кажется, Пономаревых?

— А что ж, они родственники тебе, что ли?

— Нет, — говорю, — не родственники, а как у меня здесь никого нет, то я и ищу хоть земляков.

— Ну и слава Богу: твои земляки с тобой-то и разговаривают — я отец, а это — мой сын...

При этом они мне дали братское целование. Это были Никита и Родион Пономаревы, в монашестве Нифонт и Иларион. Сильно обрадовался я этой встрече, в которой не мог, конечно, не усмотреть промыслительного о мне, грешном, Божия усмотрения. Скит мне сразу сделался родным.

— А где бы мне увидать старца Макария? — спросил я земляков. Отец Родион, сын старика Никиты, сказал мне:


Прп. Иларион, старец Оптинский

— Пойдем за мной в церковь — он там, и я тебя поведу к нему под благословение.

Батюшку Макария мы, действительно, застали на молитве в церкви. Шло бдение. Доложили ему обо мне:

— Какой-то странник, Батюшка, вас спрашивает. Желает вас видеть и сказывает, что наш земляк, — доложил Старцу о. Родион.

Надо сказать, что Пономаревым я при встрече не успел ничего другого объяснить, кроме того, что я их земляк; ни имени моего, ни фамилии они не знали, да и во всей Оптиной меня никто знать не мог.

— Где он? — спросил Старец.

— Стоит у церкви.

— Приведите его сюда ко мне...

И меня ввели в церковь к Старцу. Я упал ему в ноги с замирающим от волнения сердцем, и когда встал, Старец, благословляя меня, сказал:

— Э, да это, знать, Феодор!

Дивное прозрение...

— Откуда ты сегодня пришел?

— Прямо из Калуги, — ответил я, вне себя от изумленной радости, представ перед дивным Старцем.

— Так веди ж его скорей в трапезу, — сказал Батюшка о. Родиону. — Да скажи повару, чтобы он хорошенько, чем Бог послал, его накормил... Да, ты уж, — обратился ко мне Старец, — после ужина-то не ходи ко бдению, а ложись спать, а то ты устал, голодный!»191.

Старец среднего роста, лицом некрасив, со следами оспы, но было оно белое, светлое. Взгляд был тих и полон смирения. Нрав его был чрезвычайно живой и подвижной. Память прекрасная: после первой исповеди на всю жизнь запоминал он человека. Был он косноязычен: не хватало дыхания при разговоре. Это его смущало всю жизнь. Одет был всегда бедно.

С тех пор, как появился в Скиту о. Макарий, где его возвели в настоятели, жизнь его приняла характер, не изменявшийся до самой смерти. Она была полна попечений как чисто пастырских, так и о внешнем благоустроении, с раннего утра до поздней ночи. В церкви им было установлено пение киевского распева, введена должность канонарха, плавное чтение и пение «на подобны». Вокруг храма благоухали массы цветов, расходясь по бокам многочисленных скитских дорожек. Внутренность Скита, превращенная в плодовый сад ее основателем о. Моисеем, усердно поддерживалась заботами о. Макария, и нередко зимою городские и сельские жители просили плодов для болящих. Сам о. Макарий, хотя и был иеромонахом, не служил по физическому недостатку косноязычия, но более по глубокому своему смирению. Но зато с усердием певал он часто и со слезами. Особенно любил он «Чертог Твой».

О его внешности так говорит жизнеописатель.

«Лицо — ничем не поражающее с первого взгляда, вовсе некрасивое по обыкновенным понятиям о красоте физической, даже неправильное, по недостатку в глазах, с печатью постоянного углубления в себя, следовательно, на вид более строгое, нежели ласковое; но такова сила благодати, что лицо это, служа зеркалом чистой, любвеобильной и смиренной души, сияло какою-то неземною красотою, отражая в себе то или другое из свойств внутреннего человека, плодов духа, исчисленных Апостолом. Вообще в нем было редкое соединение детской простоты, тихости и смирения, делавшее его приступным всем и каждому»192.

А вот что пишет один светский человек, как мы узнаем из дневника иеромонаха Евфимия.

«Первая наша встреча со Старцем, против нашего ожидания, не имела ничего особенного. Припоминая себе рассказ о. К., мы думали встретить подвижника с особенным выражением в лице, с особенными приемами; оказалось, что это был простой, обыкновенный монах, чрезвычайно скромный, неразговорчивый и к тому же косноязычный. Я положительно был разочарован; но жена моя, несмотря на свою светскую бойкость, с первого раза почувствовала какой-то безотчетный страх, смешанный с благоговением; а в следующие его посещения привязалась к нему всей своей душой...

В следующую осень мы опять посетили Оптину Пустынь. Отец Макарий был уже обходительнее и откровеннее с нами. Он подробно расспрашивал нас о нашем житье-бытье, говорил о Петербурге и встречающихся в нем на каждом шагу искушениях. Когда я признался в смущениях, которые так безотвязно преследовали меня среди столичных развлечений, о. Макарий заговорил так, как никогда до того не говорил с нами. Жадно ловили мы каждое слово подвижника и, по уходе его, соревнуя друг другу, записали чудную речь старца Божия...

Вся пошлость жизни светской встала перед нами во всем своем безобразии; в груди стало тесно от накопившихся слез, которые неудержимо потекли потоком из глаз моих. Да, мы плакали! И сладки были эти слезы глубокого раскаяния в грехах...

Отец Макарий посоветовал нам поговеть и, благословив нас, пошел в другие номера гостиницы для назидания и поучения посетителей, которые жаждали его внушающего слова. Во все время приготовления нашего к исповеди и Св. Причащению Старец ежедневно навещал нас и назидал духовно»193.

Иеросхимонах Макарий происходил из дворянской семьи Орловской губернии. Семья отличалась благочестием. Прадед его, Иоанн, стал иноком. Родители, коллежский асессор Николай Михайлович Иванов и мать Елисавета Алексеевна, нарекли старшего сына Михаилом, в честь св. князя Тверского, память которого 22 ноября; после было еще трое сыновей и одна дочь. Жили они в окрестностях Калуги, весьма красивом месте, близ Лаврентиева монастыря, архимандрит которого, Феофан, духовно окормлял их. «Среди впечатлений, приятных для зрения, и отрадно мирных для сердца видов сельской природы, имея перед глазами тихую иноческую обитель, из которой ежедневно доносился до слуха обитателей Железников звон колоколов, призывавший иноков к молитве, возрастал будущий инок и молитвенник, еще тогда неведомый миру»194, — так описывает жизнеописатель первые впечатления мальчика.

Когда Михаилу было пять лет, скончалась любившая его больше других детей мать, не раз говорившая про тихого и кроткого сына: «Сердце мое чувствует, что из этого ребенка выйдет что-нибудь необыкновенное!» В связи с болезнью матери семья меняла место жительства. В городе Карачеве он начал и окончил школьное образование, а уж на 14-м году поступил на нелегкую службу бухгалтера, с чем отлично справился, обратив на себя внимание. Однако Михаил продолжал жить своим мирком. Много читал, ища разрешения важнейших вопросов ума и сердца. Любил музыку, отлично играл на скрипке, находя в ней большую отраду. На 24-м году жизни, уже по смерти отца, вышел в отставку и поселился в деревне. Управлял хозяйством плохо. Однажды мужики покрали множество гречихи. Михаил их долго вразумлял, ссылаясь на Священное Писание. В результате мужики пали на колени в искреннем раскаянии, на посрамление родным Михаила, которые над ним смеялись. Была сделана попытка его женить, но как и лицом он был непригляден, да и стремления не имел, то так это и осталось. Съездил он на Коренную ярмарку, купил там книг духовного содержания и в них зарылся. Изредка выходил в столярню, там работал до усталости, покоряя юную плоть духу.

В 1810 г. осенью он поехал на богомолье в Площанскую пустынь, где познал свое давнишнее влечение, и решился посвятить жизнь Богу. Он там и остался. Прислав братьям отречение от имения, он одно лишь просил: построить на тысячу рублей часовню на могиле родителя.

В то время в Площанской пустыни находился ученик великого старца Паисия Величковского Афанасий, который не мог не заинтересовать юного молитвенника. Под его полное руководство он и отдал себя, получив тем правильное начальное направление. К сожалению, почти нет материалов, проливающих свет на эту дивную личность. У него было много переводов аскетических творений древних отцов монашества, сделанных о. Паисием. Они потом перешли в Оптину и были изданы в переводе со славянского на русский.

Тут послушник Михаил изучил церковный устав и нотное пение. Помогал в письмоводстве. Ί марта 1815 г. был пострижен в мантию с именем Макария, в честь преподобного Макария Великого. Пешком, с посохом, ходил в Киев. На обратном пути был в Глинской пустыни, где познакомился со старцем Филаретом, игуменом. В 1824 г. ездил в Ростов на поклонение мощам св. Димитрия Ростовского, после чего впервые был в Оптине. На другой год умирает его старец. Макария назначают духовником Севского девичьего монастыря. Так начинается его духовническая деятельность.

Трудно было Макарию без своего учителя. Но вот происходит замечательная встреча. В его обитель приезжает со своими учениками о. Леонид, который был под руководством у схимонаха Феодора, ученика того же молдавского архимандрита Паисия. Отец Макарий вновь обрел себе руководителя. Это был ответ на его молитвы, ибо духовное сиротство тяжелее плотского. Хотя о. Леонид считал о. Макария сотоварищем в деле монашеском, но, уступая просьбам и смирению его, решил с ним обращаться как с учеником. Впрочем, их совместное пребывание скоро прекратилось: о. Леонид был отправлен в Оптину. Шла переписка, кончившаяся переездом о. Макария в Оптину, что стоило немалых затруднений. К Площанской пустыни он долго хранил любовь.

Старец Леонид был необыкновенный человек. Он вел постоянную внутреннюю борьбу, творил Иисусову молитву, имел дар прозрения и исцеления. Чтоб укрыться от суетной славы, слегка юродствовал. Он не терпел неискренности, самомнения, теплохладности. Отец Макарий был постоянно при нем до самой его смерти. Оба они «вынянчили» великого старца Амвросия, прозорливца и чудотворца. Это была атмосфера, насыщенная благодатью, совершающая чудеса. Стопами страждущих и убогих, физически и духовно, была истоптана тропинка к Оптине еще с большей силой, чем к обычным монастырям. Старец Леонид принимал всех с огромной любовью, он научил и учеников своих целить недуги приходящих, не гнушаясь ничем, но презирая один лишь грех. Под его руководством они отдавались всецело к ним приходящим: выслушивали все, что открывали им возмущенные грехом души, принимали откровение помыслов, отвечали и на письменные вопрошения. Старец нередко прозревал, где кроется что недоброе, обличал их, но для того лишь, чтоб потом таким теплом любовным обдать их, что им особо запоминалась радость обретения чистой совести. Отец Макарий был более мягкого склада души. Он много занимался корреспонденцией. По смерти о. Леонида вся тяжесть подвига духовного руководства легла на него. Тихая радость о Господе никогда не покидала этого святого делателя, целившего и души, и тела. «Помазуя елеем из лампады, горевшей в его келлии перед чтимою им Владимирскою иконою, Старец приносил великую пользу больным телом, и случаи таких исцелений немалочисленны. Особенно часты были исцеления бесноватых»195.

Старец жил в келлии с левой стороны у самых скитских врат, разделенной коридором на две половины — для него и келейника. Старцева половина состояла из приемной и спальни, т. е. маленькой келлии с одним окном на юг, откуда открывался вид на дорожку, ведущую от скитских врат к церкви, а перед ним — стол. На нем в полном порядке лежали кучами письма, спешные и неспешные, письменный прибор, новые духовные журналы и всегда две-три святоотеческие книги на главном месте. Перед ним — кресло с подушкой. В восточном углу — иконы, виды монастырей и т. д. Главная тут была Владимирская икона Божией Матери с неугасаемой лампадой, а под ней — деревянный угольник вместо аналогия для совершения правила, со Следованной Псалтирью и Св. Евангелием и другими книгами. Вдоль западной стены — узкое ложе с распятием у изголовья, а выше — образ Спасителя с овцой на руках. Вдоль стены портреты: св. Тихона Задонского, Симеона Белобережской пустыни, иеромонаха Филарета Новоспасского монастыря, старцев Афанасия, Феодора, Леонида. В этой келлии он пробыл 20 лет. Все свидетельствовало о его тайных воздыханиях и о духе, отрекшемся от уделов земли. Тут проводил он частые бессонные ночи и вставал, как правило, при ударе скитского колокола в два часа утра; часто сам будил своих келейников. Прочитывали: утренние молитвы, 12 псалмов, первый час, Богородичный канон с акафистом. Ирмосы пел он сам. В шесть часов ему вычитывали «часы с изобразительными», и он выпивал одну-две чашки чаю. Скрипела затем дверь в переднюю, и появлялись посетители. Женщин принимал за вратами Скита в особой келлии. Тут внимал он горю людскому. У него явно был дар духовного рассуждения, а также сила смирения и любви, что делало его слово особенно властным. После беседы с ним люди обновлялись. Приемная была увешана портретами святителей и подвижников, живых еще или недавно минувших дней.

В 11 часов звонили к трапезе, и Старец туда шел, после чего отдыхал, а затем опять принимал посетителей. В два часа Старец, с костылем в одной руке и четками в другой, шел в гостиницу, где его ждали иногда сотни народа, каждый со своими нуждами, духовными и житейскими. Всех он с любовью выслушивал — одних вразумлял, других возводил от рва отчаяния. Он понимал и разрешал современные вопросы: об улучшении народного быта, грамотности, воспитании. Когда ему сообщили о безнадежном состоянии Севастополя, он зарыдал и упал на колени с мольбой пред образом Владычицы. Он был глубоко тронут кончиной Государя Николая Павловича.

Следующий случай стоит внимания.

«Один образованный человек подвергся припадкам беснования, проявлявшимся при приближении к священным предметам; долго родные, не хотевшие признать сущность болезни, лечили его за границей, у докторов и на водах; пользы не было. Один верующий товарищ привез его в Оптину и из гостиницы послал потихоньку просить Старца. Больной, не слыхавший о нем никогда, стал беспокоиться и заговорил: “Макарий идет, Макарий идет!” И едва вошел Старец, бросился на него с неистовым криком, заушил его. Великий подвижник, познав козни врага, употребил сильнейшее орудие — смирение и быстро подставил ему другую ланиту. Опаленный смирением, бес вышел из страждущего, который в оцепенении лежал долго у ног Старца, а потом, не помня о своем поступке, встал исцеленным»196.

Измученный, едва переводя дыхание, возвращался он с ежедневного подвига. Время подходило слушать правило, состоявшее из девятого часа, кафизм с молитвами и канона Ангелу-хранителю. Звонят к вечерней трапезе. Иногда ее ему приносят. Но и в это время он принимает монастырскую и скитскую братию, если кто из последних не успел побывать днем на ежедневном откровении помыслов. Если долго не бывает кто-либо из относящихся к нему постоянно, он обеспокоивается, сам приходит к тому в келлию, и притом всегда вовремя, оставляя после себя успокоение и веселие. Он же давал послушание — чтение святоотеческих книг, назначая это по мере духовного возраста каждого. Начинал он с книги аввы Дорофея, называя ее «монашеской азбукой». Праздности не терпел. Завел он поэтому в Скиту рукоделья: токарное, переплетное и др. Каждый из братии знал и чувствовал, что бремя его трудов и скорбей разделяется любвеобильным и мудрым отцом. Он так умел утешать и ободрять, что виновный выходил из келлии его, себя не помня от радости.

Поэтому подвижническая жизнь казалась легкой.

Заканчивая день, выслушивали правила: малое повечерие, молитвы на сон грядущим, две главы Апостола, одну — Евангелия, потом краткое исповедание, Старец благословлял и отпускал. Было уже поздно. Старец входил в свою келлию, где мерцала лампада перед образом Заступницы. На столе лежала кипа писем, требующих ответа. Тело ныло от изнеможения, а сердце — от впечатлений обильно открывавшегося человеческого страдания. Глаза орошались слезами, а в уме звучало дивное песнопение:

«Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду вонь: просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя».

За окном огоньки скитских келлий давно уже потухли. Воцарилась молитвенная ночь. Старец опускался к столу. Он писал. Вот одно письмо.

«Как можно мимолетное чувство умиления и слез считать уже любовью Божией? Ум тайно увлекается сам и стяжевает высокоумие и гордость, и всего оного лишается, а смирения тут не бывало. Бог показал вам, что есть благодать Его с нами, и отнял, да не превозносимся; впрочем, не лишил совершенно, но скрыл от нас, чтобы мы смиренно к Нему припадали. Ему угодно иногда попускать на нас протяжную тьму и мрак духовный, холодность и окаменение, чтобы мы считали себя последнейшими и худшими всех и не искали бы духовных утешений, считая себя оных недостойными; в этом-то и состоит совершенная, смиренная преданность Спасителю. Он шел скорбным путем и даже в молитве Своей к Отцу Своему произнес: прискорбна есть душа Моя до смерти (Мф. 26, 38), но предавался воле Его и нам повелел идти путем креста, а не отрады. Вы, думая найти в утешительных чувствах любовь Божию, ищете не Бога, а себя, т. е. своего утешения, а прискорбного пути уклоняетесь, считая себя будто погибшими, не имея духовных утешений; напротив, лишение оных нас смиряет, а не возвышает»197.

Потухла свеча. Старец стал на молитву... Молитва в нем не прекращалась, будь он в многолюдствии, за трапезой, в беседе или в тиши ночи. Она источала елей его смиренномудрия.

За год до своей смерти Старец предсказал одной тяжко болящей помещице: «Ты выздоровеешь, а умрем мы вместе». Она скончалась 23 августа 1860 года. Спустя три дня Старец внезапно заболел. 30 августа его соборовали. Он раздавал свои вещи, прощаясь и наставляя. Народ стекался. За два дня до смерти, по его желанию, его вынесли в переднюю и положили на пол, чтоб посетители смогли видеть его через окно.

«К вечеру больному сделалось значительно хуже, и он вновь пожелал приобщиться Святых Таин, что и исполнил в восемь часов, сидя в креслах. Около полуночи Старец потребовал к себе духовника и, после получасовой беседы с ним, попросил читать отходную.

— Слава Тебе, Царю мой и Боже мой! — восклицал Старец при чтении отходной, обращая свои взоры то на стоявшую у его ложа на столике икону Спасителя в терновом венце, то на особенно чтимую им Владимирскую икону Божией Матери.

— Матерь Божия, помози мне! — так молился Ей отходящий в путь всея земли Батюшка, прося скорейшего разрешения от уз тела»198.

Ночь была очень тяжелой, но и тут через пожатие рук, благословением и взглядами выражал он свою благодарность ухаживающим за ним. В шесть часов 7 сентября он приобщился Святых Христовых Таин в полном сознании и умилении, а через час, на девятой песни канона на разлучение души от тела, великий старец Макарий тихо и безболезненно отошел ко Господу в Чертог Небесный.

Такова краткая история миру чуждого, великого смиренномудрца199.


Оптинское книгоиздательство

Отцу Макарию принадлежит неоценимая заслуга и подвиг его в издании святоотеческой литературы. Дело этого издания было событием первостепенной важности, и вот почему: в силу «Духовного регламента» Петра I и указами 1787 и 1808 гг. печатание книг духовного содержания предоставлено было на усмотрение Святейшего Синода, а согласно цензурному уставу 1804 г. они могли печататься только в духовной типографии. Всего лишь одна аскетическая книга — «Добротолюбие» — была напечатана в 1793 г. по распоряжению Святейшего Синода. Таким образом, читатель был лишен духовной литературы. Например, Исаака Сирского можно было достать лишь в рукописи или в заграничном издании Паисия Величковского, и тоже как редкость, тогда как светская печать породила большое количество переводных произведений западного лжемистического направления, и многие из них, печатавшиеся с дозволения гражданской цензуры, были прямо враждебны Православию. При таком положении вещей начало издательства святоотеческих творений было делом, имеющим историческое значение. Совершилось оно только благодаря покровительству мудрого митрополита Филарета Московского. Эта работа объединила вокруг себя духовно устремленные интеллектуальные силы. В ней участвовали профессора Шевырев, Погодин, Максимович, писатель Гоголь, братья Киреевские, издатель «Маяка» Бурачок, Аскоченский, Норов, А. Н. Муравьев и впоследствии Л. Кавелин (архимандрит Леонид), Карл Зедергольм (иеромонах Климент) и Т. И. Филиппов. Но центром этого дела была Оптина Пустынь, душою же всего, и инициатором и возглавителем был старец Макарий при ближайшем участии И. В. Киреевского, который служил знанием и греческого языка и философских терминов. Он и жена держали корректуру, причем издания делались большею частью на их средства.

Все эти лица, помимо литературных отношений, пользовались и духовным руководством старцев. Началось это дело при следующих обстоятельствах. Иван Васильевич Киреевский — редактор учено-литературного журнала «Москвитянин» — предложил старцу Макарию напечатать статью духовного содержания. Отец Макарий пожелал поместить жизнеописание старца Паисия. Таковая статья появилась в 12-й книге «Москвитянина» за 1845 г. и была украшена портретом старца Паисия200.

В 1847 г. о. Макарий гостил у Киреевских в их имении Долбино, где, обсуждая общее духовное положение, Старец коснулся недостатка духовных книг, руководствующих в деятельной христианской жизни. Он упомянул, что у него имеются рукописи творений св. отцов, переведенных с греческого старцем Паисием.

Н. П. Киреевская сказала, что и она хранит рукописи, доставшиеся ей в наследство от ее покойного старца Филарета Новоспасского. Супруги Киреевские тут выразили пришедшую им на сердце мысль: «Что мешает явить миру эти духовные сокровища?» Старец с обычным смирением отвечал, что он никогда таким делом не занимался и что, может быть, не пришло еще время и нет воли Божией... Киреевские предложили попробовать просить о сем владыку митрополита, и если не будет удачи, то тогда и они готовы признать, что нет воли Божией. И с этими словами великое дело Божие и было начато; было постановлено, что прежде всего необходимо написать предисловие. Принесена была бумага и прочее, и все трое помолились Богу. Хозяева удалились, оставив Старца одного в комнате. Через час он позвал их к себе: первая страница была написана и прочтена. Киреевские, близко знавшие старца Филарета Новоспасского, присоединили сведения о нем. Макарий взял этот листок и показал о. игумену Моисею, который присоединил сведения об архимандрите Александре.

Игумен Моисей и брат его о. Антоний также представили для издания свои рукописи, списанные ими во время их подвижнической жизни в Рославльских лесах, где они подвизались совместно с прямыми учениками старца Паисия, доставившими в Россию списки его переводов. Это были монах Феофан201, иеросхимонах Афанасий и его сопостник Досифей; с ними-то, и даже в одной келлии, поселился Тимофей, как звали до пострига о. Моисея.

Собрав все рукописи, их начали переписывать и готовить для печати.

Киреевские написали профессору Московского университета С. П. Шевыреву, прося его взять на это дело благословение митрополита Филарета. Митрополит не только благословил, но обещал свое покровительство. Чтобы иметь некоторое представление о том, как митрополит Филарет принимал близко к сердцу дело оптинского издания, мы приведем выдержку из письма к старцу Макарию Н. П. Киреевской, которая подносила Митрополиту только что вышедший печатный экземпляр Варсануфия и Иоанна: «Владыка с большим удовольствием принял книгу, — пишет она, — и сказал: “У старцев как все поспевает, удивительно! Очень им благодарен”. Я просила владыку обратить внимание на печать, на алфавит, и владыка все очень, очень одобрил. Любезно говорил. Я подала владыке (экземпляр) третьей сотницы перевода Фалассия. Владыка спросил: “Что это?” — “Остальная сотница Фалассия — самые последние главы четвертой сотницы батюшка о. Макарий не перевел, потому что боялся погрешить в изложении сих высоких предметов и оставил это на волю Вашего Высокопреосвященства, и как Вам Господь возвестит”. — “Напрасно, лучше бы перевели и мне бы помогли. — Погодите, сейчас”, — пошел владыка в другую комнату.

Владыка возвратился, держа в руках первую сотницу св. Фалассия. “Вот первая сотница, я ее прочитал, некоторое изменил, в одном месте думал, что догадался, переправил, а как здесь в Лавре нашел греческий подлинник, то увидел, что я ошибся, и изменил поправку. В другом же месте было не так, вероятно потому, что пропущено было одно слово в подлиннике. Вот, отдайте от меня старцам и спросите, угодны ли будут им мои поправки? Я озабочивался и не знал, как мне им переслать эту сотницу, очень рад, что могу Вам отдать ее!” Потом я спросила: “Когда старцы перепишут, то позвольте к вам обратно доставить?” — “Можно и в цензуру отдать — как хотите”»202.

Великое дело издательства творений св. отцов началось с выпуском в свет книги «Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского»203. К материалу, напечатанному перед этим в «Москвитянине», было прибавлено: а) предисловие, заключающее в себе краткое сказание о жизни и иноческих подвигах учеников старца Паисия и некоторых ему современных старцев духовной жизни, с которыми он был в духовном и единомысленном общении, и б) всех известных писаний старца Паисия.

Это святое дело продолжалось и при преемнике старца Макария — старце Амвросии.

Бог, как говорил о. Макарий, посылал средства на благое дело через добрых людей, и одно за другим было издано большое количество книг.

Занятия о. Макария состояли в приготовлении к печатанию славянских переводов (снабжение примечаниями малопонятных мест) и переводе некоторых на русский язык. Деятельность в этом отношении о. Макария была изумительна. Он жертвовал для этого дела своим кратким отдыхом, и, не отказываясь от своего старческого подвига в отношении приходящего народа, он неотступно следил за своими помощниками из скитской братии. Всякое слово взвешивалось, обсуждалось, и без благословения Старца ни одно не вписывалось в рукопись, приготовляемую для типографии. Сотрудниками Старца были о. Ювеналий, о. Леонид и о. Амвросий. Впоследствии — о. Климент (Зедергольм), магистр греческой словесности.

Ввиду того что издания эти совершались на средства благотворителей, старец Макарий и игумен Моисей щедро рассылали книги во все библиотеки, как академические, так и семинарские, почти всем архиереям, ректорам, инспекторам семинарий и академий, а также во все общежительные монастыри на Афоне.

Вот заглавия изданий, вышедших с 1847-го по 1860 год:

1. «Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского».

2. «Четыре слова огласительных к монахине».

3. «Преподобного отца нашего Нила Сорского предание ученикам своим о жительстве скитском».

4. «Восторгнутые класы в пищу души».

5. «Преподобных отцов Варсануфия Великого и Иоанна руководство к духовной жизни, в ответах на вопрошение учеников» (по-славянски).

6. «Преподобного отца нашего Симеона Нового Богослова, игумена и пресвитера... словеса зело полезные» (12 слов).

7. «Огласительные поучения... преподобного Феодора Студита».

8. «Преподобного отца нашего Максима Исповедника толкование на молитву “Отче наш” и его же слово постническое по вопросу и ответу».

9. «Преподобных отцов Варсануфия Великого и Иоанна руководство к духовной жизни...» (в русском переводе).

10. «Преподобного отца нашего аввы Фалассия главы о любви, воздержании и духовной жизни».

11. «Преподобного отца нашего аввы Дорофея душеполезные поучения и послания...».

12. «Житие преподобного отца нашего Симеона Нового Богослова...».

13. «Преподобного и богоносного отца нашего Марка подвижника нравственно-подвижнические слова...».

14. «Преподобного отца нашего Орсисия, аввы Тавенисиотского, учение об устроении монашеского жительства».

15. «Преподобного отца нашего аввы Исаии, отшельника египетского, духовно-нравственные слова...».

Просветительная деятельность Оптиной Пустыни была значительна. В XIX веке ею выпущено свыше 125 изданий в количестве 225 000 экземпляров. Библиотека, собранная о. Моисеем, состояла из 5 000 книг.


Письма оптинского старца иеросхимонаха Макария

Старец Макарий — великий учитель смирения. «Ибо, — как говорит преподобный Исаак Сирский, — смирение и без дел многие прегрешения делает простительными, потому что без смирения напрасны все дела наши, всякие добродетели и всякое делание»204.

Старец Макарий не сказал ничего нового от себя, но в его учении, как в тихой водной глади, отразилось все звездное небо святоотеческого учения.

Его духовное учение главным образом запечатлелось в сборниках его писем. Интересно отметить его личные взгляды на современность. Эти взгляды можно назвать «оптинскими». Их разделяли духовные лица «оптинского духа», как например, о. Антоний (Бочков), так думали и мирские «оптинцы», как братья Киреевские, и многие другие. В «Письмах к монашествующим» (письмо № 165) Старец пишет: «Сердце обливается кровию при рассуждении вашем о нашем любезном отечестве России, нашей матушке; куда она мчится, чего ищет, чего ожидает? Просвещение возвышается, но мнимое; оно обманывает себя в своей надежде; юное поколение питается не млеком учения Святой нашей Православной Церкви, а каким-то иноземным, мутным, ядовитым заражается духом; и долго ли это продолжится? Конечно, в судьбах Промысла Божия написано то, чему должно быть, но от нас сокрыто, по неизреченной Его премудрости. А кажется, настает то время, по предречению отеческому: “Спасаяй да спасет свою душу!”»205 В письме № 172 Старец говорит: «Нам надобно, оставя европейские обычаи, возлюбить Святую Русь и каяться о прошедшем увлечении во оные, быть твердым в Православной вере, молиться Богу, приносить покаяние о прошедшем»206. В следующем письме он пишет: «Благодетельная Европа научила нас внешним художествам и наукам, а внутреннюю доброту отнимает и колеблет Православную веру; деньги к себе притягивает»207.

Подобное неодобрение Старцем погони за европейскими обычаями и презрения обществом добрых нравов прежней Святой Руси можно не раз встретить в письмах о. Макария.

Что касается Алексея Степановича Хомякова, который неизвестно, бывал ли в Оптиной Пустыни и, во всяком случае, не может считаться послушником Оптинских старцев; о нем или о его мировоззрении не встречается никаких отзывов в старческих письмах. Славянофилы относились отрицательно к византизму. Для Оптиной же Пустыни святые византийские служили базой и основой ее веры и идеологии. Киреевский, который был совершенно единомыслен со старцами и был одного духа с ними, принимал личное и деятельное участие в издательстве святоотеческой литературы, не может быть назван «славянофилом». Это доказывает незнание истории Оптиной Пустыни и ее значения.

Письма старца Макария вышли в двух книгах:

1. «Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца иеросхимонаха Макария. Отделение первое: Письма к монахам» (М., 1862. 400 с.). В приложении две статьи, составленные Старцем на основании слова Божия и писания св. отцов и выписки о смирении.

2. «Собрание писем блаженной памяти Оптинского старца иеросхимонаха Макария. Письма к мирским особам» (М., 1862. 760 с.)208.

Мы ниже предлагаем читателю семь первых писем из последнего собрания, разобранных И. М. Концевичем незадолго до смерти209.


Введение

Будучи любознателен, будь и трудолюбив, ибо голое знание надымает человека.

Марк Подвижник

В основу всякого созидания надо класть правильное основание: от этого зависит доброкачественность и прочность творимого. Будь это постройка дома в мире материальном, или в сфере умственной приобретение знаний, творчество, или в духовной жизни внутреннее делание, одним словом, — во всем, где происходит созидание, все зависит от основания, от фундамента, на котором оно строится. Дом может быть выстроен на камне или на песке; в последнем случае падение его бывает великое, как говорит нам Евангелие (См.: Мф. 7, 26, 27).

Мы имеем намерение изучать творения святых отцов, а в ближайшее время — письма старца Макария, органически связанные с этими творениями. Что же мы должны положить в основание этого нашего изучения?

Прежде всего, мы должны дать себе ясный отчет в том, что такое представляют собою творения святых отцов. Кроме канонического и литургического богатства, в них заключен благодатный многовековой психологический опыт православных подвижников. На протяжении веков восточные аскеты при содействии благодати Святаго Духа в совершенстве изучили душу человека, законы ее жизни и путь к духовному ее восхождению. В их творениях разработан и указан правильный и единственный путь к высшему совершенству святости и боговедению на все времена и для всех народов.

В этих творениях дивное единомыслие, и все органически вытекает одно из другого. Святые отцы в благодати Святаго Духа говорили только истину, а потому авторитет их для нас должен быть абсолютным.

Теперь разберем, с каким настроением мы должны подойти к этому делу.

Господь говорит: Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся (Мф. 5, 6). Здесь открывается нам закон познания высших духовных истин: целью познания должна быть истина ради самой истины, ради правды Божией, в ней заключенной, ради желания ее и любви к ней; и тогда, и только тогда, она будет открываться нам. Но может быть и иной подход, когда истина уже не является целью самой по себе, а средством для иных целей.

В этом случае может быть много различных побуждений: и честолюбное стремление достигнуть успеха в жизни, и простое тщеславие — блеснуть богатством своих познаний; может быть и простое любопытство — нахватать побольше всяких сведений. Может быть много еще и иных побуждений.

Во всех этих случаях знание остается поверхностным, внешним; оно не проникает в глубь души и не приносит плода, подобно приточному зерну, упавшему на каменистую почву, и может причинить только вред. Истинное познание правды Божией — евангельских заповедей — непременно влечет и к исполнению их. «Будучи любознателен, будь и трудолюбив, ибо голое знание надымает человека»210.

От такого поверхностного восприятия истины не спасает человека никакое его положение: он может быть и ученейшим богословом, и ректором Духовной Академии, и высоким иерархом в Церкви, и подвижником в монастыре и так далее, не говоря уже о тех, кто живет всецело мирской жизнью.

Принимая это во внимание, мы не будем удивляться тому, что и богословы, и иерархи впадали в ереси и учиняли расколы и смуты в Церкви, а прославленные подвижники впадали в прелесть (прельщение) и гибли.

Все это происходит оттого, что строители отвергают камень, который должен лечь во главу угла (Ср.: Пс. 117, 22). Камень же — Христос и заповеди Его! Пренебрежение заповедей Божиих ведет к остращенности; всякая же страсть, как дым, застилает умственный взор, и он не может уже постигать истину

Самый разительный пример этого дает нам Евангелие в лице Иуды-предателя; даже исключительная близость к Спасителю, его апостольское звание не спасли его от гибели. Иуде, как и другим апостолам, была дана власть творить чудеса, изгонять бесов; он был свидетелем бесчисленных чудес и дивных деяний Самого Господа; как апостол, Иуда знал сокровенный смысл притчей и учения Христова, ему были открываемы тайны Царствия Божия. И, несмотря на все это, страсть сребролюбия осталась неисцельной; мало того, она возросла до таких чудовищных размеров, что даже подвигла Иуду на предательство своего Учителя.


Семь писем старца Макария к мирянину

Первые сорок писем211 относятся к одному лицу и охватывают собою период почти в 11 лет: с мая 1840 г. по январь 1851-го.

Это лицо — молодой богатый помещик. Он служит чиновником, но не по нужде, а ради принесения пользы ближним. Он читает духовные книги, стремится достигнуть бесстрастия, но оно ему не дается: постоянные «поползновения». Он унывает: «Увы мне! Раб лукавый и ленивый есмь (Ср.: Мф. 25, 26), и потому добыча ада и смерти... погибшее овча аз есмь (См.: Пс. 118, 176)».

В душе его смущение и борьба: он никак не может решить, какой избрать путь в жизни: идти ли в монастырь или оставаться в миру.

Затем заметен в переписке некоторый пробел; может быть, по интимности содержания писем получатель не решился предать их гласности, но возможно, что писем и вовсе не было вследствие личных встреч со Старцем.

После этого уже иной период жизни: он женат. Умирает сын- первенец; следуют и другие скорби, и в духовной жизни затруднения и борьба.

По поводу всего этого духовный сын Старца обращается к последнему за советом и утешением. Прозорливый Старец видит его устроение и дает совет, точно соответствующий нужде; но не от себя; не от своего мудрования, но от святых отцов, которых он знает в совершенстве. Прозорливость свою старец Макарий так искусно прикрывает, что очень легко ее и вовсе не заметить.


Письмо 1

Приносимая Вами малая жертва, возжжением лампады пред иконою Пречистой Девы Богородицы со изображением Предвечного Младенца, Господа нашего Иисуса Христа, да будет благоприятна пред Богом!

Она есть символ токмо Вашего усердия, а не и дел Ваших благих, о коих надобно иметь старание, дабы исправить сердце свое по заповедям Божиим, просить же на сие Его помощи, потому что без Него не можем творити ничесоже (Ин. 15, 5). Но супостат наш и враг диавол, яко лев рыкающий и ищущий кого поглотити (1 Пет. 5, 8), сопротивляется благому нашему произволению, употребляет против нас свою брань и привлекает к страстям; когда же не успеет сего, то вводит во мнение о своих добродетелях, и, просто сказать, десными и шуими ратует воина Христова.

Несносное для него оружие — смирение, о котором всемерно должны иметь мы попечение как при исправлениях, так и при наших немощах душевных.

Вы, изъясняя свои язвы, упоминаете и о осуждении ближних и приписываете оное гордыне. Сие неоспоримо; но и другие грехи, и особенно гнев, есть порождение сей богоненавистной страсти.

Желающие себя исправить и побеждающиеся страстьми, смотрителъно искус сей приемлют, чтобы смиряли себя хотя невольно, и сим благодать Божию к себе привлекали.

Имейте и Вы всегдашнее смирение, то и гнев Вами не пообладает; побеждаясь же оным, не смущайтесь, но кайтесь и смиряйтесь, и с помощию Божиею оный от вас отыдет...


Письмо 2

... Предпринимаю предложить Вам малое рассуждение... не от моего скудного разума, но уповая на Бога разумов и Господа, дающего слово и бессловесным к пользе людей Своих; — от слова Его и от писаний боговдохновенных отцов, кои, после деятельной жизни, оставили нам в руководство свое учение.

Вера есть основание всех благих, и без веры невозможно угодити Господу (Евр. 11, 6), она же и дар Божий. Господь, по Воскресении Своем, посылая святых апостолов на проповедь, повелел: Шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари. Иже веру имет и крестится, спасен будет: а иже не имет веры, осужден будет (Мк. 16, 15-16). И паки: Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам (Мф. 28, 19-20).

И св. апостол Иаков учит: Кая польза, братие моя, аще веру глаголет кто имети, дел же не имать; еда может вера спасти его? Вера, аще дел не имать, мертва есть о себе... и якоже бо тело без духа мертво есть, тако и вера без дел мертва есть (Иак. 2, 14, 17, 26).

... Ко спасению нашему нужна не одна вера, но и дела. Слово же святого апостола Павла: От дел закона не оправдится всяка плоть (Рим. 3, 20) относится к ветхозаконным обрядовым делам, а не к новоблагодатным заповедям. Оное же мудрование, что оправдание приобретается только одною верою, без дел, есть лютеранское, не православное, которого наша Церковь не приемлет. Кто во оном убежден, что не нужны дела, а одна вера, тот и не печется о делах, а чрез сие может впасть в бо́льшие заблуждения, противные истине, и отпасть от веры; равно и на дела свои кто надеется, хотя и при вере, — заблуждается...

По крещении непременно нужно делание заповедей Божиих, коими сохраняется данная во оном благодать, и по мере успеяния, в оных умножается; преступая же заповеди, покаянием паки восстановляем и приобретаем ее. А все сие действуется чрез веру, и к делам покаяния без оной не приступили бы; везде вера и дела!...

... Вредно думать делами своими заслужить спасение: нам оное доставили заслуги Спасителя. Должно делать, но не полагать на дела надежду. Когда ж мы думаем делами заслужить, показывается сим наше самонадеяние; тогда и не подает Господь нам силы к исполнению добродетелей, но паче попускает на нас укрепиться страстям, чтобы мы познали свою немощь и смирились пред Богом, помня оную заповедь Божию: Аще и сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы: еже должни бехом сотворити, сотворихом (Ср.: Лк. 17, 10). Прочтите в «Добротолюбии» у Марка Подвижника в главах «О мнящихся от дел оправдиться» (1-7, 11-24), увидите, как согласуются вера и дела. Я полагаю, что Вы, видя необходимость в делах, к снисканию спасения, и желая исполнить оные, но не видя в себе достижения сей цели, а паче побеждение разными страстьми, — смущаетесь и недоумеваете, что делать? Конечно, возложение надежды на Бога и на молитвы благоугождающих Ему много может вспомоществовать в деле нашего спасения; но в смущении, при поползновениях, видно, что происходит оное от духовной гордости... Хотящие благоугождать Богу и ищущие спасения имеют сопротивляющихся сему невидимых врагов... супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити (1 Пет. 5, 8).

... Несть наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Еф. 6, 12).

С такими-то борцами боровшись, надобно на них и оружие крепкое имети, а оное есть, со всеми известными, — смирение, которому никак не могут они сопротивиться, а без оного, сражаясь с ними самонадеянно и гордо, всегда бываем побеждаемы. Для того-то Господь попускает нам и падать, чтобы смирились. Сердца сокрушенна и смиренна Бог не уничижит (Пс. 50, 19), и паки: Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет (Пс. 33, 19). Написал Вам от многого малое; ежели ощутите пользу, воздайте хвалу Богу, и сами, прочитывая отеческие деятельные учения, познавайте в оных истинный разум и правое рассуждение; и при свете веры и помощи Божией тецыте, подвигом добрым подвизаясь, в надежде на милосердие Божие, и Он управит путь Ваш к преднамеренной цели, — спасению души.


Письмо 3

... Отсечение своей воли... есть первое средство к стяжанию смирения, а от оного — рассуждения; враг, не хотя Вас до сего допустить, представляет Вам в ужасных видах сие спасительное средство; рассуждая только об оном, возмущаетесь умом и сердцем, корень же сего есть самолюбие и гордость.

Вы до сих пор на своем мнении и разуме и своею волею основывали свое исправление и спасение; оттого и силы Ваши в противоборстве изнемогают, что по причине оного самомнения имеет враг свободный и сильный к Вам приступ... Вы на опыте дознали, что делая не рассуждая с повиновением, исполняете весьма легко и спокойно с пользою. В удостоверение, сколько враг не терпит того, кто находится в покорении отеческом, и какие совершает козни, дабы удалить от повиновения, прочтите в четвертой части «Добротолюбия» св. Феодора Эдесского главу 44.

Далее в письме Вашем следует: «Надобно меньше рассуждать, а стараться, чтобы мысли были заняты молитвою». Но вся ваша беда в том, что вы, все это зная, не исполняете, и притом еще чувствуете, что совершенно будете безответны на Страшном Суде. Если сие последнее сильно на вас действует и смущает, то и паки скажу вам, что это суть козни вражии и плод гордости.

Вы, сознавая себя грешным, не должны отчаяваться, а паче смиряться и дивиться человеколюбию Божию, терпящему вас и ожидавшему вашего обращения и покаяния.

... Случилось мне прочесть 8-ю Беседу св. Иоанна Златоустого («О покаянии»)... из коей часть выписываю:

«Покаяние есть пластырь прегрешений, потребление беззаконий, отъятие слез, дерзновение к Богу, оружие на диавола, меч, главу его отсекающий, спасения надежда, отчаяния истребление. Оно человеку отверзает небо; оно в рай вводит, оно диавола одолевает... Грешен ли ты? Не отчаявайся: не неизвестно бо мне, какое оружие противу диавола есть неотчаяние ваше... Ежели во всяк день согрешаешь, по всяк день ты и каятися должен. Обветшал ли ты сегодня от греха? Обнови себя покаянием... Всю жизнь в грехах провел я и, аще покаюся, буду ли спасен? Конечно будешь. Чем сие доказывается? Человеколюбием Господа твоего. И если бы едино покаяние было, то бы по справедливости опасался: но понеже с покаянием милость Божия сопряжена есть, а человеколюбие Божие безмерно есть, и благость Его словом изрещи не можно. Ибо твоя злоба меру имеет, твой грех, каков бы ни был, есть грех человеческий, а милосердие Божие есть неизреченное; то надейся, что оно преодолеет злость твою: вообрази себе искру, в море впадшую, может ли она устоять или являться? Сколь мала есть искра против моря, столь мал есть грех противу человеколюбия Божия; паче же и не столький, но зело меньший, поелику море, хотя и велико есть, однако меру свою имеет; Божие же человеколюбие есть беспредельно».

... Вы просите научить Вас, как бы стяжать дар молитвы. Это похоже на то, как бы у нищего кто просил богатства. Я сознаю себя в сем отношении весьма в нищенском положении; как же могу научить тому, чего сам не имею? Но предлагаю Вам от учения отцов святых...

Молиться мы должны и обязаны по долгу нашему, по заповеди Божией и апостольской и учению святых отцов, о всем, как-то: о сохранении нас, о спасении нашем, о прощении грехов, о ближних наших и о прочем многом, — но с великим смирением, и не искать в себе дара. Оный Сам Господь дарует, но достойным того, как пишет св. Исаак Сирин: «Яже Божия, сама от себе проходят тебе не ощущающу; ей, но аще место будет чисто, а не скверно. Аще ли же зеница очесе души твоея чиста несть, да не посмееши воззрети на округ солнца, да не лишишися и самыя тоя зари, яже есть простая вера, и смирение, и исповедание сердечное, и малая дела яже по силе твоей, и отвержен будеши во едино место мысленных, еже есть тма кромешная, внешняя от Бога, образ носящая ада, якоже он, обесстудствовавыйся внити на брак в скверных ризах» (Слово 2).

... Святой Макарий Египетский: «Глава всякия добродетели и верх исправляемых дел есть непрестанное в молитве пребывание, чрез что и прочия добродетели испрошением у Бога ежедневно получити можем. Но аще смиренномудрием, простодушием и благостию украшени не будем, образ молитвы ничтоже нас воспользует» (Слово 1, гл. 8-9). И как надобно иметь пребывание в молитве, далее учит: «Сице должен есть начати: во-первых, веровати Господу твердо, и предати всего себя глаголам заповедей Его, и отрещися мира во всем, дабы ни в чем же из видимых вещей обращался ум, и выну пребывати непоколебимо в молитвах, и не отчаяватися в ожидании Господня призрения и помощи на всякое время, предложение ума своего всегда в Нем имея» (Слово 1, гл. 13).

«Аще же кто насилует себя к молитве, донележе не получит дарования некоего от Бога; к сим же, яко-то: к смиренномудрию, к любви, к кротости и к прочим добродетелям, тем же образом насилия себе не творит, и леностию одержим есть, таковому хотя иногда по прошению его и дается благодать Божия: благ бо есть и милостив Бог, и просящим Его дает по их прошениям; но зане не приуготовил себе, и не приобыкл к реченным добродетелям, то или погубляет благодать, или приемлет, и абие падает, или ничтоже успевает, впадая в высокоумие. Селение бо и покой Духа Святаго смиренномудрие есть, любовь и кротость и прочие заповеди Господни» (Слово 1, гл. 14).

«Аще со смиренномудрием и любовию, простодушием же и благостию, совокуплена не будет в нас молитва, не сама молитва сия, но маска паче молитвы есть, ни единыя же пользы принести нам могущая» (Слово 3, гл. 5).

... Видите, какое должно быть приготовление к молитве и прохождение оной, к достижению дара ея... Рассмотрите же себя, на той ли степени Вы стоите, и Вашей ли меры достигнуть к высоте такой добродетели, которой стяжание дара и удалившиеся мира, и все презревшие, немногие достигали, о чем пишет св. Исаак Сирин: «Яко же едва от тем человек един обретается, исполнивый заповеди и законная мало недостаточне, и достиг в чистоту души; тако един от тысящи обретается сподоблься достигнути со многим охранением, в чистую молитву, и расторгнута предел сей, и получити оно таинство. Зане же мнози и чистыя молитвы никако сподобишася, но мали. К таинству же оному еже по оней и на об он пол достигнувый, едва обретается в роде и роде благодатию Божиею» (Слово 16)212.

А о прежде времени желающих достигнуть в какое-либо дарование пишет св. Иоанн Лествичник: «Загляни в помышление неискусных послушников и обрящешь тамо мысль заблужденную: обрящешь в ней желание крайняго безмолвия, жесточайшаго пощения, неразвлекаемыя от разных мыслей молитвы, совершеннаго славы суетныя отвержения, незабвенныя смертныя памяти, беспрестаннаго о грехах сокрушения, наикротчайшаго безгневия, глубокаго молчания и превосходнейшаго целомудрия. Они, при вступлении в иноческий подвиг, сих добродетелей, по особенному Божию Промыслу, не достигнув, напоследок в намерении своем обманувшись, вовсе от него отпадают. Ибо враг внушает им искать их прежде времени, с тем, да по довольном в оных обращении в настоящую пору оных не получат» (от 4-й Степени).

К сему еще сами прочтите в первой части «Добротолюбия», у св. Григория Синаита, из числа 15 глав, на 84-м листе 8-ю главу с половины: «простых убо»... а в других главах, 89 листа: на обороте, О прелести главу 7; увидите, что память Божия, или молитва умная высша всех деланий есть, и какое бывает наказание дерзающим самочинно проходить оную.

Все сие я Вам написал не отводя Вас от молитвы, но предлагая, как опасно искать дара ее прежде времени и самочинно, и выше своей меры; видите, какая бывает прелесть от сего. Ибо по словам св. Макария, «чем кто о большем даре прилежит, тем большим усилием нападение чинит лукавый, почему и нужно пещись о плодах любви, смиренномудрия и прочих» (Слово 3, гл. 2). А как думаю, Вы сознаетесь в неимении еще смирения, то и опасно высоких искать.

Молитесь просто в определенное время, количеством со смирением, от чего рождается и качество, понуждая себя к молитве; о чем пишет св. Зосима: «Еже бо с нуждею молитися и терпети, раждает и с покоем молитися. И еже с нуждею молитися от произволения есть, а еже с покоем, се от благодати есть» (Восторгнутые класы. М., 1848. С. 166).

Святой же Петр Дамаскин, во 2-й книге, в 24-м Слове, пишет (См. «Добротолюбие», ч. 3): «Даяй молитву молящемуся, сиречь молящемуся добре телесною молитвою, дает Бог умную молитву...»

В случае же рассеянности мыслей на молитве не надобно смущаться, но смирять себя и окаевать, что может нас успокоивать, в чем св. Иоанн Лествичник укрепляет, научая: «Старайся всегда бродящия твои мысли собрать воедино. Бог не взыскивает того, чтобы ты во время молитвы совсем никаких не мог иметь других мыслей; не отчаявайся, будучи мыслями расхищаем, но благодушествуй, созывая всегда бродящие свои помыслы: никогда бо не быти расхищаему мыслями единому Ангелу свойственно» (Степень 4).

Можно молиться и не в определенное время, а и всегда; но только, принимая меч сей против врагов, надобно остерегаться, чтоб не обратить оный на себя, не у пришедшу времени.

Хотя многие отцы пишут о молитве и действиях ее, но к тем, кто пришли в меру сию, и по чину оную проходили. Между тем смотрите, какие делали и предосторожности, зная многое множество подсад вражиих, являемых в виде истины и прельщавших тех, кои дерзостно приступают к сему священному умному деланию. Представляю вам еще во уверение учение св. Исаака Сирина к одному желающему и ищущему в себе дарований: «Молю убо тя, святе, да не взыдет на помысл твой сие, но стяжи, паче неже вся, терпение находящих. И со смирением великим и сокрушением сердца, о делах наших и помыслах наших, попросим у Господа прощения грехов наших и смирения души. Иже не помышляет себе быти грешна, у Господа молитва его несть благоприятна. Аще ли же речеши, яко неции от отец написаши о сих, что есть чистота души и что есть здравие, и что безстрастие, и что видение; то не да взыщем та прежде времени, с чаянием, написаша. Занеже писано есть, яко не приидет Царствие Божие с наблюдением чаяния (Ср.: Лк. 17, 20). Обретшиися бо с сим намерением гордыню и падение стяжаша. Но мы поставим место сердца в делех покаяния, и жительствех сущих благоугодных Богови; Господняя же сама о себе приходят, аще место оно сердца чисто и нескверно будет. Она же, ихже ищем с наблюдением, высокая глаголю Божия, отметно есть Церковию Божиею; и приемшии то, гордыню стяжаша, и падение. И несть знамение сие, еже любити кому Бога, но недуг души» (Слово 55). Подобно и во 2-м Слове он же, пиша о сугубом делании креста, говорит: «Кийждо убо, прежде совершеннаго обучения в первой части, преходя ко оной второй, за сладость ея рачительне, а не от лености, гнев Божий находит нань, за еже не умертвити прежде уды своя, яже на земли (Ср.: Кол. 3, 5), т. е. еже исцелите немощь помыслов, терпением делания досады креста. Дерзнул бо есть возмечтати во уме своем славу креста». Выше сего первую часть называет он «деяние, исполняемое действом яростныя части души, ко еже претерпети скорби плотския, очищающее страдательную часть души силою ревности; а вторую, видение, совершаемое тонким деланием ума, и Божественным присно-поучением, и пребыванием молитвы, и прочими»213. — Не знаю, удовлетворительно ли будет для Вас сие писание, в коем изложено не мое мнение, но учение святых отцов, которых молитвами да поможет Вам Господь идти путем истинным, смиренным, непрелестным, и получить спасение души...


Письмо 4

... Предлагаю Вам сии скудоумные рассуждения, не могут ли оные, при помощи Божией и при свете разума, рассеять мрак, наводящий сердцу вашему смущение и беспокойства.

Упоминая о Причащении Святых Таин, говорите: «Но если на мое окаянство назрит Господь, то едва ли и когда-нибудь буду я допущен к причащению от источника бессмертия. Увы мне! Раб лукавый и ленивый есмь (Мф. 25, 26), и потому добыча ада и смерти!»

Ежели бы Вы подумали или сказали, что достойно причащаетесь сей святыни, то уж и было бы знаком недостоинства Вашего... Василий Великий и Иоанн Златоуст в молитвах говорят о себе: «Вем, Господи, яко недостойне причащаюся...» А второй: «Несмь доволен, Господи, да внидеши под кров души моея...»

И когда мы сами себя осуждаем, каемся о наших грехах и приступаем с верою, страхом и смирением к сей величайшей святыне, то силен Господь потребить, и огнем Божества попалить все грехи наши и очистить нашу душу от всякия скверны, ибо Он пришел не праведников, но грешников спасти...

Когда вы видите себя в неисправлении, то невольно должна мысль смириться; вы себя осуждаете, но Бог оправдывает. Напротив, при вашем себе оправдании не будет ли от Бога отвержения, подобно фарисееву?..

Св. Иоанн Лествичник в 26-й Степени пишет, что, по особенному Божию смотрению, за священные подвиги и труды получают награды: некоторые при начатии подвигов, другие в прохождении оных, иные при окончании, а некоторые при самой смерти. Спрашивается, кто из них смиреннее? Явно, что те, кои скорее удостоиваются дарования; но другим дать оное не вовремя послужило бы не на пользу, но на погибель.

Вы спрашиваете меня, как возбуждать в себе ревность к исполнению заповедей? На сие отвечаю — страхом Божиим, ибо начало Премудрости страх Господень (Притч. 9, 10), и страхом Господним уклоняется всяк от зла (Притч. 15, 27)...

Учитесь же смирению от Самого Господа, глаголющего: Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29).


Письмо 5

Мнение Ваше о себе, что вы — погибшая овча, не должно повергать Вас в отчаяние... К успокоению Вашему потребно смирение и благонадежие; на смирение призирает Господь и ниспосылает Свою милость.

Выписываю св. Петра Дамаскина из 1-й Книги... «Обаче не подобает нам отчаяватися, не сущим якоже быти подобает. Зло убо сие, яко согрешил еси человече: что же ты Бога прогневляеши и от неразумия немощна вменяеши Его? Еда ли не может спасти души твоея, сотворивый толикий, его же видеши, тебя ради мир? Аще же глаголеши, яко и сие паче осуждение ми есть, якоже и Его снисхождение, покайся, и приимет покаяние твое, якоже блуднаго и блудницы. Аще ли же ни сие можеши, но по навыкновению согрешавши, в них же бы и не хотел еси, имей смирение, яко же мытарь, и довлеет ти во спасение: ибо непокаянне согрешаяй, и не отчаявайся, по нужде худша всей твари имать себе, и не дерзает осудити или укорити коего человека, но паче дивится человеколюбию Божию, и благодарен ко благодетелю обретается, и ина многая благая имети может. Аще и диаволу в согрешении повинуся, но паки страха ради Божия преслушает врага, понуждающего его к отчаянию и от сего часть Божия есть»... И паки: «Обаче егда кто восхощет, паки полагает начало покаянием. Пал ли еси, глаголет, востани; и паки пал ли еси, паки востани, не отчаяваяся отнюдь о своем спасении, аще что-либо и будет; ниже волею предавай себе врагу, и довлеет ти терпение сие с самоукорением во спасение»...

«Ты убо отнюдь да не отчаешися, не ведя Божией помощи, может бо елико хощет сотворити, но уповай на Него и едино от сих имать сотворити или яко некиими искушениями, или другими образом, ими же Он весть, устроит твое исправление, или приимет твое терпение и смирение вместо делания; или инем образом, его же не веси, по упованию соделает человеколюбно, во еже спасти бездерзновенную твою душу; точию да не оставляеши врача, зане люте терпети имаши сугубую смерть за неведение сокровеннаго Божия намерения»...

Кажется, сие должно Вас восставить от рва отчаяния. Я воспомянул Вам, что смущение ваше происходит от духовной гордости, на которое мнение представляю учение св. Дорофея: «И страсть, аще стужает нам, не должны есмы ни в сем смущатися: еже бо смущатися кому стужаему от страсти, безумия есть и превозношения; и от еже не ведети свое устроение; и от еже бегати труда, яко же реща отцы»...

Желаю Вам умудряться в духовных бранях, познавать козни вражии и более всего смиряться. Смирение есть сильнейшее оружие против врага и его стрел. Да укрепит Вас Господь на брани сей, и да увенчает в день он, а теперь не ищите в себе воздаяний; смиренный не видит себя того достойным, а пред Богом велик. Святые имели себя хуже всей твари в своих помыслах, а Бог их прославил...


Письмо 6

Слава Богу, даровавшему Вам с жизнию и возможность пользоваться благами оной. Чувствуя неисповедимую благодарность к щедротам Его, должны стараться, исполнением святых Его заповедей, стяжавать любовь Его, по слову святых уст Его: Любяй Мя, заповеди Моя соблюдает (Ин. 14, 23).

Из письма Вашего вижу как бы жалобу на недосуги, на волны житейского моря и невозможность заняться, как бы следовало, своею душою. Но кажется, и в самых житейских волнах и сообращениях есть средство к занятию своею душою, т. е. к исполнению заповедей Божиих. Как же мы оные исполним, не имея с людьми сообщения?

Вы еще не такой меры, чтобы могли вести жизнь совершенно отшельническую и уединенную, и бороться с одними бесами, или наслаждаться умозрением сокровенных таинств. О сем предмете довольно Вас научит обитавший некогда в Сирских странах св. старец Исаак в 55-м Слове и во 2-м Слове его книги. А также и св. Иоанн Лествичник, который имеющему о себе мнение ниже след безмолвия видеть попущает.

... За исполнение заповеди Божией должно много потерпеть от мира, плоти и диавола. Святой Апостол пишет: а хотящий благочестно жити, гоними будут (2 Тим. 3, 12); и хотящий быти друг мира, враг Божий бывает (Иак. 4, 4). Мудрование плотское вражда на Бога есть: закону бо Божию не покаряется, ниже бо может (Рим. 8, 7). А хотящии во плоти жити Богу угодити не могут (Рим. 8, 8). Диавол же, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити (1 Пет. 5, 8). Вот Вам от многих малые свидетельства Писания о препятствии нам, от сих трех врагов, к исполнению заповедей Божиих. И не только в мире, но и в монастыре они противятся исполнению воли Божией, мир суть страсти, плоть с нами и диавол борет.

Однако ж в монастыре не столько есть соблазнов и поводов к поползновению; потому древние святые отцы, видя невозможность или паче немощь свою, умыслили избрать путь сей бегая мира, и всего яже в мире, чтобы удобнее в малолюдстве исполнить заповедь Божию, как пишет о сем св. авва Дорофей в первом поучении «Об отвержении мира».

Но Вы находите себя еще не могущим к оставлению житейских вещей, то что ж делать в таком случае? — Подражать св. Петру, утопавшему в волнах: Господи, спаси мя, погибаю (Мф. 14, 30), и св. Давиду, вопиющему: скажи мне, Господи, путь, в оньже пойду (Пс. 142, 8), и путь неправды отстави от мене (Пс. 118, 29).

... Всех Ваших поползновений причина и корень — гордость; отрасли ее: превозношение, о себе мнение, зазрение людей, уничижение и осуждение их. — Как бы мы ни старались делать добродетели, но при сих действиях они мрачны и не приносят пользы, ибо оные-то и суть преступление и сопротивление воле Божией; Его святое учение и самая жизнь есть кротость и смирение; коим и повелел нам научаться от Себя... Всех наших зол причина — гордость, а всех благ ходатай — смирение!

Когда при исполнении благих дел должны мы иметь сердце сокрушенно и смиренно и дух сокрушен, коих Бог не уничижит (Пс. 50, 19), кольми же паче, в нищете нашего устроения, должны повергать себя в бездну смирения...

Занимайтесь чтением отеческих книг, но более деятельных, ибо при вашем устроении умозрительные могут принести больше вреда, нежели пользы; а из оных (деятельных) Вы познавать будете свою немощь и смирять свое сердце, на которое призирает Бог и посылает Свою помощь к исполнению воли Его.

А то хотя весь разум Писания будете иметь, но с самомнением никакой пользы не обрящете; ибо враг умеет строить подсады и прельщать таковых мнимым утешением, как он является и во образе Ангела светла (2 Кор. 11, 14), так и в мысленных и душевных деланиях производит свои действия, от которых да избавит Вас Господь, хотящий всем человеком спастися и в разум истины приити (1 Тим. 2, 4).

Он печется о тварях Своих и промышляет по премудрому Своему Промыслу и предведению — кого наказует, и кого награждает. Судьбы Его нам непостижимы...


Письмо 7

... Извещаете о упражнении Вашем в чтении книг и о находящем Вам унынии чрез то, что, понуждая себя на пост, бдение и молитву, думаете, будто бы делаете это, сами не знаете для чего; а надобно делать сие из любви к Богу, которой в себе не ощущаете. Когда же мысль сия отходит, занимает место ее другая, и страсти одна другой передают бедное Ваше сердце. Просите от меня на сие недоумение совета...

Чтение отеческих книг очень нужно и полезно к познанию воли Божией, ибо отцы, читая слово Божие, в Святом Писании нам преданное, исполнили оное и прошли деятельною жизнию, оставя нам пример в своих учениях. Не читая оных, не знаете образа жизни и борьбы, и думая, что читая сам слово Божие, могу оное исполнять, и не смиряетесь; а читая, познаете путь, тщитесь к исполнению, но, не достигая мер их, познаете свою немощь и смиряетесь, и получаете милость Божию, которая особенно на смиренных простирается. О чем в «Отечнике» пишется так: «Брат вопроси старца, глаголя: “Что сотворю, яко чту писания отец и не творю?” Отвеща старец: “Чтя словеса отеческия и не творя, смиряется и получает милость Божию, а не чтя не смиряется и не получает милости Божией”». Посему немалая польза читать деятельные их учения.

Исполняемые Вами телесные делания нельзя сказать, чтоб Вы делали сами не зная для чего; а точно от любви к Богу, но несовершенной, а как зародыш малый в сердце имея, от веры происходящий.

Читая слово Божие и примеры жизни отцов, победивших страсти и достигших в любовь Божию, веруем сему и понуждаемся исполнять прежде деяния телесные и показать делом любовь к ближнему.

Когда исполняем их правильно и со смирением, переходим к видению или умозрению, получаем душевное утешение, и любовь Божия показывается нам явственнее214.


Загрузка...