Перикл и Аспазия

Философ учит гетеру

Олимпиец достиг уже почти 50 лет. Он владел Афинами, влиял на судьбы всей Эллады, но не было покоя в его собственном доме. Жена, родившая ему двух сыновей, не принадлежала к числу женщин с легким характером. А может быть, увлечение Перикла красивыми женщинами привело к семейному разладу? Владыка Олимпа Зевс много претерпел от своей ревнивой супруги Геры, но избавиться от нее не мог. Зато для Олимпийца не составляло труда утишить домашние бури, поскольку в Афинах развод являлся делом простым, особенно в случае, если обе стороны выражали на него согласие. Она вскоре вышла замуж за Гиппоника — сына богача Каллия; от этого брака на свет появился мальчик, получивший имя деда, Каллий, — единоутробный брат сыновей Перикла. Сам Перикл сразу привел в дом девушку, которую горячо любил, но жениться на ней, увы, не мог.

Ее звали Аспазия, и происходила она из Милета. Уже само по себе это делало невозможным заключение законного брака, т. е. такого, который обеспечивал бы потомству афинское гражданство. По инициативе самого Перикла в 451 г. до н. э. был издан закон, гласивший, что только тот, у кого оба родителя являются афинянами, может считаться полноправным гражданином. Сточки зрения права брак Перикла и Аспазии, даже если бы он был освящен всеми необходимыми церемониями, все равно считался бы сожительством. Да и Перикл не торопился связать свою судьбу с Аспазией, прежде всего из-за ее происхождения. Отец Аспазии Аксиох — купец в пришедшем в упадок Милете, — как и многие другие, приехал искать счастья в столицу Морского союза. Но и здесь, как это часто случается при демократическом строе, очень ценили аристократическое происхождение. Народ никогда бы не простил своему вождю женитьбу на женщине из низов. Перикл мог с ней жить — это дело другое. Но зачем жениться? Афинские лавочники, крестьяне, ремесленники по-настоящему уважали только тех сограждан, которые имели благородное происхождение, ибо его нельзя было ни купить за деньги, ни добиться горлопанством на агоре. Именно поэтому немногочисленные и постоянно гонимые афинские олигархи тем не менее являлись значительной политической силой.

Афинское общественное мнение и тогда, и позднее единодушно утверждало, что какое-то время Аспазия была гетерой, т. е. девушкой, чье сердце всегда открыто для богатых друзей и покровителей. Можно, конечно, посчитать это сплетней, пущенной врагами Перикла, однако мы не должны применять к той отдаленной эпохе наших оценок и морали. Жизнь с гетерой не наносила вреда репутации мужчины. В этом смысле афиняне, как и все народы древности, были чрезвычайно снисходительны. Всеобщее осуждение вызывало лишь совращение замужних. Зато институт гетер считался вполне нормальным и даже необходимым в каждом обществе. Поэтому-то в Афинах, городе большом и многолюдном, гетер было очень много, причем разных категорий. Некоторые из них являлись настоящими «светскими дамами», прекрасно образованными, и вызывали удивление. В обычном афинском доме женщины жили затворницами, и только гетеры пользовались полной свободой и привлекали к себе интересных людей. Если Аспазия до встречи с Периклом действительно была гетерой, то она жила так же, как та гетера Феодота, с которой мило и шутливо беседовал Сократ, всегда верный своему призванию: везде и во всем искать прекрасное и доброе.

Однажды кто-то в присутствии Сократа завел разговор о Феодоте: «Ее красота неописуема. Эту девушку изображают художники, и она не скрывает от них своих прелестей.

— Ну что же, надо к ней пойти, — решил Сократ, — и увидеть все собственными глазами. Трудно с чужих слов судить о той, чья красота неописуема.

Сократ и его друзья застали Феодоту в тот момент, когда она позировала какому-то художнику.

— Друзья! — воскликнул философ. — Кто кого должен благодарить? Мы ли Феодоту, позволившую нам взирать на ее красоту, или она нас за то, что мы ею восхищаемся? Если Феодота больше приобретет, показывая нам себя, то тогда она должна быть нам благодарна, если же, смотря на нее, мы получаем большее удовольствие, то все выгоды на нашей стороне!

И далее он так развивал свою мысль:

— Феодота уже сейчас заработала нашу похвалу, но ее прибыль будет еще больше, когда мы всем расскажем о ее красоте. Мы же хотели бы прикоснуться к тому, что увидели. Уйдем отсюда возбужденные, а потом будем тосковать. Отсюда вывод: мы ей служим, а она — наша госпожа!

На это Феодота ответила:

— Клянусь Зевсом! Если все действительно обстоит так, как ты говоришь, то скорее я должна быть вам благодарна.

Тем временем Сократ заметил, что на хозяйке весьма дорогой наряд и одежды ее матери ненамного дешевле. От его быстрого взора не укрылись и большое количество красивых, хорошо ухоженных служанок, а также богатая обстановка дома, и он сразу же спросил:

— Скажи откровенно, Феодота, как велики твои земельные владения?

— У меня их вообще нет.

— Может быть, ты сдаешь в наем дом?

— И собственного дома у меня тоже нет.

— Ну тогда наверняка на тебя работают мастерицы?

— С чего ты это взял?

— Каковы же в таком случае твои средства существования?

— Попросту если кто-то доброжелательно ко мне относится, то оказывает мне помощь, — вот и все средства моего существования.

— Клянусь Герой, Феодота, лучше и придумать нельзя. Стадо друзей — большее богатство, нежели стадо коров, коз или овец. Но скажи мне, полагаешься ли ты на счастье и ждешь, чтобы какой-нибудь приятель попался тебе, подобно мухе, или сама прилагаешь к этому старания?

— А разве в подобном деле можно что-либо предпринять?

— Клянусь Зевсом, можно. Здесь надо уподобиться пауку. Знаешь, как он добывает себе средства к существованию? Плетет тончайшую сеть и питается тем, что в нее попадет.

— Так, значит, ты и мне советуешь плести сеть?

— А почему бы и нет? Неужели ты воображаешь, что столь ценную добычу, как друзья, можно поймать без всякого искусства? Посмотри, сколько разных уловок придумали люди, охотясь на такого нестоящего зверя, как заяц. Зайцы, как известно, выходят на прокорм ночью. Поэтому охотники специально обучают псов для ночной охоты. А днем, когда зайцы спят, выпускают уже других псов, приученных выискивать их укрытия. Мало того, еще содержат псов, которые прекрасно бегают, а на заячьих дорожках ставят силки.

— Каким же из этих способов — ты советуешь мне ловить друзей?

— Вместо пса ты должна иметь помощника. Он будет отыскивать для тебя людей богатых и влюбленных в красоту, а потом так их направлять, чтобы они попали в твои сети.

— Не знаю, есть ли у меня такие сети, Сократ?

— Одни есть наверняка, и притом прекрасно сплетенные, — твое тело. А в теле скрывается душа, которая всегда подскажет, каким взглядом очаровать и каким словом привести в восторг. Душа советует нам любезно принять преданного человека и захлопнуть дверь перед носом недоброжелателя; если друг заболеет — нежно за ним ухаживать, а если ему повезет — радоваться его успеху. И вообще тому, кто добр к тебе, надо от чистого сердца отвечать взаимностью. А о том, что целовать ты умеешь не только страстно, но и сердечно, я знаю очень хорошо. Не только словом, но и делом показываешь, сколь дороги тебе твои друзья.

— Клянусь Зевсом, я не применяю ни одного из названных тобою способов!

— И напрасно, ведь к каждому человеку надо подходить соответственно его характеру. Потому что силой не добудешь друга и не удержишь его при себе. Этого зверя можно поймать и приручить только, заботясь о нем и давая ему наслаждения.

— Ты совершенно прав.

— Прекрасно. В таком случае ты должна поступать следующим образом: сначала обращайся к своим обожателям только с теми просьбами, выполнение которых не вызовет у них затруднений. Тогда они будут тебе верны, надолго сохранят любовный жар и в дальнейшем окажут много ценных услуг. И запомни, желанной ты станешь только в том случае, если подаришь свою благосклонность тому, кто страстно о ней мечтает. Даже самое изысканное яство может показаться пресным, если получишь его до того, как пожелаешь. Более того, у сытого оно может вызвать отвращение. Зато голодный с жадностью набрасывается даже на самую простую пищу.

— Но каким образом я могу вызывать подобный голод у моих друзей?

— Пресыщенным не показывай, не напоминай о своих прелестях. Когда же пресыщение пройдет, в приятной беседе напомни им о наслаждениях любви, намекай на свои чувства, но уходи от прямого ответами так поступай до тех пор, пока желание в твоем друге не дойдет до предела. Вовсе не одно и то же, будут ли дары преподнесены именно в такой момент или еще до того, как ты вызовешь в мужчине желание.

— А может быть, ты, Сократ, и станешь моим помощником в охоте на друзей?

— Непременно, если, конечно, ты сумеешь меня уговорить.

— Как же мне это сделать?

— Сама догадаешься, коль скоро я действительно тебе необходим.

— В таком случае заглядывай ко мне почаще.

— К сожалению, Феодота, мне не так уж легко найти свободное время. Множество частных и государственных дел постоянно занимают мою голову. А кроме того, у меня есть еще и подружки, которые не отпускают меня ни днем, ни ночью, обучаясь различным способам приготовления приворотного зелья и любовным заклятьям.

— Так ты и это умеешь?

— Друзья, в окружении которых я перед тобой стою, не покидают меня ни на секунду. Думаешь, так бы было, если бы я не использовал приворотного зелья или любовных кружочков?

— Дай мне такого зелья! Испробую его на тебе.

— Но я вовсе не хочу, чтобы ты меня к себе приманивала. Предпочитаю сам притягивать других. Лучше ты приходи ко мне.

— Я согласна. Только бы ты захотел меня принять.

— Безусловно захочу. Если, конечно, в этот момент у меня не будет в гостях кто-нибудь покрасивее тебя»[37].

Аспазия — новая Омфала

Сократ беседовал с Феодотой уже пожилым человеком. Но в то время, когда Перикл взял Аспазию в свой дом, т. е. приблизительно в 445 г. до н. э., Сократу было чуть более 20 лет и занимался он тем ремеслом, которому его обучил отец, — тесал камни. Позднее философ часто и охотно беседовал с Аспазией. Спустя много лет он с одобрением вспоминал некоторые ее высказывания, например такое: «Можно вступить в брак при помощи свахи, но только при условии, что каждой из сторон она скажет правду, избегая лживых похвал».

Не только Сократ, но и весь город считал Аспазию мудрой женщиной. Именно поэтому и появились опасения, что она завлечет Перикла своими чарами. Люди огорченно говорили: «На глазах у всех он целует ее, когда уходит из дома и когда приходит».

Вполне попятное огорчение, поскольку афинские мужья никогда не позволяли себе подобных нежностей. Вскоре после переезда в дом Перикла Аспазия родила сына. И хотя он являлся незаконнорожденным, но, весьма красноречивый факт, получил имя отца — Перикл. Это всех убедило в большом влиянии Аспазии на вождя афинского народа. Стремясь выставить на посмешище Перикла и его политику, недоброжелатели пустили слух, что она пишет ему речи и дает советы по всем государственным вопросам.

Но особенно благодатной темой роман Перикла и Аспазии был для авторов комедий. В те времена комедии в Афинах ставили два раза в год: ранней весной, во время Великих Дионисий, и в середине зимы, когда праздновали Сельские, или Ленейские, Дионисии. Награды присуждались в обоих случаях, а председательствовал в коллегии на празднествах один из архонтов. Хор оплачивал кто-либо из богатых граждан. Несмотря на помощь и надзор со стороны государства, комедии весьма зло высмеивали всех более или менее известных политиков. Не щадили и их домашних дел. Иногда отпускаемые в комедиях шуточки были просто непристойными, а словарный запас отличался большой красочностью. Но не только отдельные лица становились жертвами насмешек, авторы комедий насмехались и над самим народом, хотя в принципе это было запрещено.

Один из тогдашних олигархов жаловался: «Афиняне сами поощряют к высмеиванию в комедиях частных лиц, и всякий, кому только придет охота, высмеивает всякого. Всеобщее удовольствие вызывает то, что подвергаемые осмеянию, как правило, принадлежат не к простонародью, а к числу наиболее известных и уважаемых граждан. Правда, случается, на посмешище выставляют кого-нибудь из бедняков или черни, но это бывает только в том случае, если они уж очень гоняются за новшествами или хотят выдвинуться»[38].

Излюбленным объектом шуток являлась все без исключения вожди. Народ от души веселился над тем, как метко и зло комедии высмеивают его любимцев и вообще всех знаменитостей. Но вот представление кончалось, люди отправлялись на заседание совета пятисот, в собрание, в суды и там горячо поддерживали тех, кого только что в театре показывали, как глупцов, жуликов, воров и бабников. Иностранцев шокировали такие афинские обычаи. Они с удивлением спрашивали: «Как же может существовать государство, в котором не уважают власть? Как можно допускать такую разнузданность, такую ничем не ограниченную свободу слова? И что это за ребяческое отсутствие последовательности: сегодня забрасывать человека грязью, а завтра доверять ему самые ответственные посты?»

Что касается афинян, то они не обращали внимания на язвительнозавистливые сожаления чужеземцев. Из поколения в поколение они воспитывались в убеждении, что «исегория», свобода слова, является фундаментом демократии. А на обвинения ответ был простой: «Конечно, авторы комедий немного преувеличивают. Но разве можно определить границы свободы слова? Если хотя бы один раз что-либо или кто-либо встанет выше критики, то далее последуют новые запрещения и ограничения свободы — и так будет до тех пор, пока гражданам совсем не заткнут рот. А ведь для государства нет ничего хуже рабства мысли его граждан. Если же какое-то важное лицо почувствует себя оскорбленным шутками в театре, то оно должно поскорее расстаться с общественной деятельностью: нет ничего хуже для страны, чем находящийся у власти угрюмый фанатик — борец за чистоту нравов. Мы противоречивы и непоследовательны, насмехаемся надо всем, что можно и нельзя, но нашему государству это не вредит: жизнь в нем кипит и оно наверняка богаче, нежели Спарта, где граждане не осмеливаются критиковать даже проекты законов.

Вот и Перикл, руководствуясь этими обычными принципами афинской демократии, не обижался, когда комедиографы стали уделять ему и Аспазии все больше «заботливого» внимания. Их любовь стала излюбленным объектом насмешек для известного в то время автора Кратина. В одном из его произведений со сцены раздавались такие слова: «Отвратительная похоть породила его Геру — Аспазию, наложницу с собачьими глазами»[39].

Богиню Геру называли «волоокой», а глаза коровы считались красивыми и полными грусти. Зато «собачьи глаза» Аспазии должны были, по мнению автора, свидетельствовать о ее бесстыдстве.

Кратин называл Аспазию «новой царицей Омфалой, что было довольно оскорбительно, ибо каждый из зрителей прекрасно помнил, что у Омфалы в течение года служил сам Геракл. Герой снял свою львиную шкуру и, отложив в сторону палицу, дни и ночи выполнял желания своей ненасытной госпожи. В часы отдыха Геракл, облаченный в женскую одежду, прял у ног царицы. Вот каким стал теперь Перикл, поучал Кратин.

Архитектор проектирует идеальное государство

Каково было действительное влияние Аспазии на Перикла, очевидно, не знал никто из современников. И нам было бы смешно рассуждать об этом по прошествии двадцати пяти веков. Но одно является несомненным. В доме Перикла и Аспазии собиралось множество ярких и талантливых людей, главным образом выходцев из малоазиатских государств. С помощью Аспазии им было легче попасть к Олимпийцу. В группе друзей, конечно же, выделялся Анаксагор. Перикл познакомился с ним еще раньше, но теперь их дружба значительно окрепла. Когда позднее враги решили поразить Перикла, удар был нанесен по самым близким ему людям — Анаксагору и Аспазии. Анаксагор приехал из г. Клазомены, зато из самого Милета, родного города Аспазии, происходил Гипподам — архитектор и политический реформатор в одном лице.

Почти через сто лет, но все же на основе непосредственных свидетельств и живой традиции великий философ Аристотель так писал о личности и взглядах этого интересного человека: «Гипподам, сын Еврифонта, уроженец Милета (он изобрел разделение полисов и спланировал Пирей), первым из не занимавшихся-государственной деятельностью людей попробовал изложить кое-что о наилучшем государственном устройстве.

Он проектировал государство с населением в десять тысяч граждан, разделенное на три части: первую образуют ремесленники, вторую — земледельцы, третью — защитники государства, владеющие оружием. Территория государства также делится на три части: священную, общественную и частную. Священная — та, с доходов которой должен отправляться установленный религиозный культ; общественная — та, с доходов которой должны получать средства к существованию защитники государства; третья находится в частном владении земледельцев. По его мысли, и законы существуют только троякого вида, поскольку судебные дела возникают по поводу троякого рода преступлений (оскорбление, повреждение, убийство).

Он предполагал учредить одно верховное судилище, куда должны переноситься разбирательства по всем делам, решенным, по мнению тяжущихся, неправильно; в этом судилище должно состоять определенное число старцев, назначаемых путем избрания. Судебные решения в судах должны, по его мнению, выноситься не путем подачи камешков: каждый судья получает дощечку, на которой следует записать наказание, если судья безусловно осуждает подсудимого, а если он его безусловно оправдывает, то дощечка оставляется пустой; в случае же частичного осуждения или оправдания пишется определение. Современные законоположения он считает неправильными: вынося либо обвинительный, либо оправдательный приговор, судьи вынуждены нарушать данную ими присягу.

Сверх того, он устанавливает закон относительно тех, кто придумал что-либо полезное для государства: они должны получать почести; и дети павших на войне должны воспитываться на казенный счет, коль скоро такого установления еще нет у других. Такого рода закон в настоящее время существует и в Афинах, и в других государствах. Все должностные лица должны быть избираемы народом, т. е. теми тремя частями государства, о которых упомянуто ранее. Избранные должностные лица обязаны иметь попечение о государственных делах, а также о делах, относящихся к чужестранцам и сиротам»[40].

Этот проект идеального государства, не единственный в те времена и не очень оригинальный, тем не менее вызвал интерес как у современников Гипподама, так и у потомков. Создание стройных логических конструкций было любимой забавой эллинов (именно таким образом формировались основы математики). С такой же беззаботной смелостью они судили о делах государства и общества, Пытливый исследователь открывает и изучает особенности геометрических фигур, их соотношение, почему же нельзя таким же образом узнать формулу идеального государства и определить составные части общественного организма? Через несколько, десятков лет мысль Гипподама талантливо развил Платон. Он начертал план создания идеального государства, в котором были предусмотрены буквально все детали, но сохранена основная мысль Гипподама — разделение общества на касты. Игра в конструирование идеального государства продолжается уже много веков, приводя ко все более трагическим последствиям. Справедливости ради надо сказать, что время от времени раздаются голоса предостережения. Уже ученик Платона Аристотель критиковал его конструкции идеального государства. Он ясно показал их внутреннюю противоречивость и отстраненность от действительных потребностей общества.

Было бы интересно узнать, как относился к предложениям Гипподама Перикл. Он, несомненно, высоко ценил способности Гипподама-архитектора, иначе никогда бы не доверил ему строительство Пирея. Перикл полностью развязал ему руки, хотя урбанистические планы Гипподама выглядели для того времени революционными. Ни один город в Элладе не имел тогда правильной планировки улиц, пересекающихся под прямым углом. Это производило впечатление, а вместе с тем облегчало застройку и передвижение по городу. Правда, некоторые жаловались: «В старых городах каждый строил как хотел и где хотел, если имел хоть кусочек земли. Улицы были узкие и извилистые: что ни шаг, то тупик. Но в этом была и своя хорошая сторона, например во время войны. Бывает, что неприятель врывается в город; вот тут-то он и начнет плутать среди беспорядочного скопления домов и узких проулков, окруженный со всех сторон яростно нападающими жителями».

После окончания основных работ в Пирее Перикл использовал талант Гипподама при закладке другого города, из чего вовсе не следует, что он был в восторге от его политических проектов. Опытный политик, афинский вождь прекрасно понимал: невозможно придумать такой порядок в государстве, чтобы все было простым и четким, как сеть улиц на плане города. Более того, придумывание будущего людского сообщества может оказаться весьма опасным, ибо жизнь капризна и полна неожиданностей. Расстановка сил как внутри государства, так и вне его подвержена постоянным изменениям. Конечно, хороший политик заранее определяет цель и упорно стремится к ее достижению, но как извилисты порой бывают дорожки, ведущие к ней!

Может быть, поэтому, хотя Перикл и имел огромное влияние в обществе и мог бы действительно подумать о радикальном изменении государственного устройства, он никогда не утверждал, что все исправит, урегулирует и предусмотрит, ибо так можно только выставить себя на посмешище. Вот отчего принятых по его инициативе законов было относительно немного. Очевидно, Перикл придерживался того мнения, что каждый закон вызывает такие побочные эффекты, которых не в силах предусмотреть даже самый блестящий ум. Уж лучше ограничиться и законодательной деятельности самым необходимым. Жизнь общества подобна быстрому и мощному потоку, который пробивает себе дорогу, послушный лишь неведомым законам природы. Задача политика состоит в том, чтобы регулировать и расчищать его русло, а не засыпать его камнями или преграждать плотиной, поскольку в таком случае поток быстро превращается в грозную опустошающую стихию или в гниющее застойное болото.

Однако Перикл, как и все эллины, обожал распутывание сложных теоретических проблем. Его старший сын высмеивал отцовскую страсть к диалектике и диспутам, рассказывая по всему городу: «Отец может весь день рассуждать с философами о какой-нибудь ерунде. Однажды, например, во время занятий молодежи в гимнасии кто-то случайно убил своего приятеля копьем. Так вот, мой отец со своими мудрецами без конца рассуждал о том, кто является действительным виновником несчастья и кого надо наказать: бросившего копье, наставников или же копье».

Проект Гипподама был очень заманчивым, но только в качестве предмета дискуссии. Вероятно, Перикл резко критиковал архитектора, ибо его идеальные государство и общество очень уж напоминали страну, с которой афинянин столько лет вел упорную борьбу, — Спарту. Там тоже были три категории жителей: воины, ремесленники, земледельцы, или спартиаты, периэки и илоты. Но правили только воины, угнетая два остальных класса. Даже если не обращать внимания на это сходство, то все равно в проекте Гипподама было много слабых пунктов. Позднее их точно подметил Аристотель, но наверняка видел уже Перикл.

Ремесленники, земледельцы и воины должны были обладать равными гражданскими правами. Но если земледельцы не будут иметь оружия, а ремесленники — ни земли, ни оружия, то очень скоро представители двух этих классов превратились бы в рабов тех, кто вооружен. Все важнейшие должности тоже достанутся воинам. А коль скоро остальные классы не будут на равных участвовать в управлении, то нельзя быть уверенным в их преданности своему государству.

Далее. Класс воинов должен быть не только хорошо вооруженным, но и многочисленным, таким, как два остальных вместе взятых. В таком случае нет необходимости, чтобы те делили с воинами власть. По Гипподаму, воины должны пользоваться государственной землей. Но возникает вопрос: кто будет ее обрабатывать? Бели сами воины, то чем они, собственно, будут отличаться от земледельцев? Разве только тем, что последние, имея землю на правах собственности, находились бы в несравненно лучшем положении. А если крестьян заставят обрабатывать и свою собственную землю, и государственную, для воинов, то, во-первых, неизвестно, справятся ли они с работой и хватит ли ее плодов для двух семейств, а во-вторых, сразу возникает простой вопрос: зачем же делить землю на частную и государственную? Не лучше ли всю ее отдать земледельцам, чтобы они и сами с нее кормились, и уступали часть урожая воинам? Можно, конечно, предположить, что государственную землю будут обрабатывать какие-то другие люди, не воины и не крестьяне, сидящие на своих наделах, но в таком случае это был бы уже четвертый класс, не имеющий никаких прав и остающийся вне сообщества граждан.

Так же сурово Аристотель осудил Гипподамову систему правосудия, закончив весь этот раздел рассуждениями о том, что вообще не надо менять законы и государственное устройство: «Может показаться, что изменение лучше. И правда, оно полезно в других областях знания, например в медицине, когда она развивается вперед сравнительно с тем, какою она была у предков, также в гимнастике и вообще во всех искусствах и науках. Так, как и политику следует относить к их числу, то, очевидно, и в ней дело обстоит таким же образом. Сама действительность, можно сказать, служит подтверждением этого положения: ведь старинные законы были чрезвычайно несложны и напоминали варварские законодательства.

В первобытные времена греки ходили вооруженные, покупали себе друг у друга жен. Сохраняющиеся кое-где старинные законоположения отличаются вообще большой наивностью. Таков, например, закон относительно убийств в Киме: если обвинитель представит известное число свидетелей из среды своих родственников, подтверждающих факт убийства, то обвиняемый тем самым признается в убийстве. Вообще же все люди стремятся не к тому, что освящено преданием, а к тому, что является благом. Отсюда ясно, что некоторые законы иногда следует изменять.

Однако, с другой стороны, дело это требует большой, осмотрительности. Если исправление закона является незначительным улучшением, а приобретаемая таким путем привычка с легким сердцем изменять законы дурна, то ясно, что лучше простить те или иные погрешности как законодателей, так и должностных лиц: не столько будет пользы от изменения закона, сколько вреда, если появится привычка не повиноваться существующему порядку.

Обманчив также пример, заимствованный из области искусств. Не одно и то же — изменить искусство или изменить закон. Ведь закон бессилен принудить к повиновению вопреки существующим обычаям; это осуществляется лишь с течением времени. Таким образом, легкомысленно менять существующие законы на другие, новые, — значит ослаблять силу закона»[41].

Под подобными рассуждениями наверняка подписался бы обеими руками вождь афинской демократии. И если он даже никогда не сформулировал их так четко, то в своей политической практике действовал согласно с их духом. А это важнее всего.

Законы города Фурии

Как он мало ценит Гипподамовы проекты идеального государства, Перикл показал, когда возник, казалось бы, удобный случай для их реализации. В далеком краю заложили новый город, который должен был стать крохотным, но отдельным и независимым государством. Гипподам тоже принимал участие в его создании, но вовсе не как законодатель, о чем, очевидно, мечтал больше всего. Его задача была скромнее: так же как в Пирее, представить на плане регулярно расположенные прямые улицы.

Фурии — так назывался второй город, построенный по плану Гипподама. Его основали в Южной Италии, на плодородной равнине, где некогда процветал г. Сибарис.

Богатство и изнеженность сибаритов вошли в Древней Греции в поговорку. Но затем начались неудачные войны с соседями, принесшие разруху. Край обезлюдел. Поэтому-то сибариты сами попросили прислать из Эллады колонистов: есть много хорошей земли, а работать на пей некому! Первые афиняне прибыли сюда уже в 445 г. до н. э. и вскоре вообще выгнали старых хозяев. Через два года здесь появились еще более многочисленные отряды переселенцев со старой родины. И на этот раз большинство составляли афиняне, но не было недостатка и в людях с Пелопоннеса и средней Греции, поскольку Перикл распорядился сообщить везде, где только можно, что Фурии открыты для всех греков. Он сделал это для того, чтобы ослабить подозрения и беспокойство со стороны других государств, ибо цель основания Фурий была совершенно ясной: они должны были стать опорой афинского владычества над богатым Западом, Италией и Сицилией. Новый город, внешне независимый и суверенный, на самом деле явно находился под сильным афинским влиянием, — и не только потому, что большинство колонистов были родом из Аттики и городов Морского союза. Афинское государственное устройство стало для Фурий образцом; даже фил было десять, хотя они и носили другое название.

Зато законы Фурий отличались от афинских. Однако и в этом случае никто не обратился за советом к знаменитому архитектору и политическому реформатору в одном лице. За основу были взяты старые законы другого греческого города в Италии — Локр, много — поколений назад разработанные Залевком. Но жители Фурий поступили так, как позднее советовал Аристотель: изменили старые предписания, приспособив их к потребностям более цивилизованного общества. Таким образом, законы Фурий были не только родом из седой древности, но и вполне отвечали современным нуждам.

Справедливости ради надо сказать, что даже среди самых старых установлений локрян многие пользовались в Греции доброй славой. Вот некоторые из них: «Тот, кто женится во второй раз, давая своим детям мачеху, не может быть допущен к обсуждению общественных дел, ибо человек, который не в состоянии позаботиться о судьбе собственных детей, не будет заботиться и об общем благе. И вообще: если кому-то повезло с первым браком, он должен остановиться на этом счастье и более не искушать судьбу; если же первый опыт был неудачным, но человек готов повторить ошибку, то он, без сомнения, безумец.

Все сыновья граждан должны уметь читать и писать. Затраты на их обучение покроет государство, чтобы и бедняки получили доступ к благородным искусствам.

Люди, сознательно выдвинувшие против сограждан ложные обвинения, если это доказано в ходе судебного разбирательства, должны в течение определенного времени появляться в городе только с тамарисковым венком на голове, чтобы каждый знал: вот идет лжец и клеветник.

Человек, бросивший своих товарищей во время битвы или вообще не явившийся в войско, будет три дня подряд сидеть в женской одежде на главной площади города.

Тот, кто желает изменить какой-либо из ныне действующих законов, должен повесить себе на шею веревочную петлю и ходить так до тех пор, пока народ и власти не решат, достоин ли его проект принятия. В случае согласия законодатель может спокойно идти домой. Если же предложенная поправка будет отвергнута, сторонника улучшения законов повесят на его собственной веревке».

Позднее утверждали, что за все время существования Локр, так же как и Фурий, было только три случая, когда лицам, добивавшимся изменения законов, была дарована жизнь.

Однажды случилось так, что одноглазому выбили глаз. Старый закон гласил: «око за око». Но ведь одноглазый стал слепым. Поэтому он считал, что наказание будет слишком мягким, если виновника его несчастья лишат только одного глаза, и требовал, чтобы расплата была полной: зрение за зрение. Народ признал справедливость такого аргумента, и виновник был ослеплен.

В другом случае изменения закона потребовал старик. Его молодая жена развелась с ним и вышла замуж за своего ровесника. Старец потребовал принять закон: разведенная женщина может повторно выйти замуж за кого ей только заблагорассудится лишь при одном условии — ее новый муж должен быть старше предыдущего.

В третьем случае речь шла о девушке. Старый закон, кстати говоря, имевший аналог и в афинском законодательстве, гласил: на девушке, оставшейся единственной наследницей состояния, должен жениться ее ближайший родственник. Речь шла о том, чтобы имущество оставалось в распоряжении рода. Но иногда наследница вообще не имела никакого состояния. В этом случае ближайший родственник, если он не хотел взять девушку в жены, был обязан подарить ей пятьсот драхм на приданое. Так вот, в Фуриях одна бедняжка сумела с помощью плача и неустанных жалоб убедить народное собрание изменить старый закон. Отныне ближайший родственник должен был жениться на единственной родственнице независимо от размеров приданого; нельзя было откупаться от этой обязанности милостыней в пятьсот драхм. Таким образом оборотистая девица добыла и мужа, и состояние, ибо так получилось, что ее ближайший родственник был человеком очень богатым.

Потомкам остается только удивляться великодушию народного собрания, состоявшего исключительно из мужчин. Многие из голосовавших в поддержку проекта бедной девушки точили топор для своей собственной шеи, ибо каждому могла попасться в жизни такая бедная родственница. Но, очевидно, та, что стояла перед ними с веревкой на шее, была очень красива. И не один, вероятно, вздохнул про себя и подумал в тот момент: «Хорошо бы и мне попалась такая девушка, на которой я был бы обязан жениться. Пусть бедная, лишь бы такая же красивая».

Видно, забыл, что бывают наследницы убогие и уродливые.

Беседа с Протагором

Как мы уже говорили, многие старые локрийские законы в Фуриях были изменены. Сделал это человек, которого тогда считали одним из самых светлых умов, — Протагор. Ему дали столь почетное задание благодаря протекции Перикла, поскольку Протагор входил в кружок его ближайших друзей. Именно с ним Перикл и вел утонченный диспут о том, кто виноват в случайной смерти в гимнасии: юноша, метнувший копье, наставник или же само копье.

Протагор происходил из Абдеры на фракийском побережье. В Афинах, однако, он бывал довольно часто, равно как и во многих других греческих городах. Здесь нет ничего удивительного, ибо Протагор был бродячим учителем мудрости, или, как тогда говорили и как он сам себя называл, — софистом. Эта мудрость заключалась в умении так красиво и ловко высказаться, чтобы всегда иметь возможность отстоять свою точку зрения как в суде, так и в политическом диспуте. Протагор утверждал, что только благодаря его науке юноши приобретают гражданское мужество. Его воспитанник будет чувствовать себя спокойно в любой ситуации, ибо с помощью соответствующих выводов сможет выиграть даже, казалось бы, безнадежное дело. Ведь все в мире относительно, все можно представить в том или ином свете в зависимости от потребностей данного момента. Конечно, имелись в виду только отношения между людьми, а также общественные и государственные дела, ибо только они и имеют ценность для человека, и надо по-настоящему учиться искусству жить среди сограждан, искусству убеждать их в том, что тебе выгодно, и вести за собой. А то, что происходит на небе, как и из чего сделан мир, какие силы его создали и поддерживают в нем порядок, не должно нас особенно интересовать, так же как и извечный вопрос: существуют ли боги и если существуют, то какие они. Протагор прямо говорил: «Что касается богов, то я не уверен ни в том, что они существуют, ни в том, что их нет. Равным образом я ничего не могу сказать и о том, как они выглядят. Многое мешает нашему познанию божественного, прежде всего неясность самого предмета и краткость нашей жизни». И утверждал далее: «Человек является мерой всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют».

Наука Протагора пользовалась огромной популярностью среди молодых людей из хороших семей, хотя учеба стоила недешево. Через какие-нибудь десять или, может быть, более лет со дня основания Фурий прославленный софист после длительного отсутствия снова заглянул в Афины. Это вызвало большое оживление среди местной молодежи.

При первых лучах солнца какой-то человек изо всех сил стучал палкой в ворота дома Сократа. Когда ему наконец открыли, вбежал в дом, возбужденно крича:

— Эй, Сократ! Просыпайся скорее.

Тот сразу узнал гостя по голосу:

— А, это ты, Гиппократ. Какие новости ты принес?

— Только хорошие.

— Прекрасно! Но почему в столь раннюю пору?

— Протагор приехал!

— Знаю, еще позавчера. Аты об этом узнал только сейчас?

— Клянусь бессмертными, вчера вечером…

Говоря эти слова, Гиппократ с трудом нащупал в темноте какой-то стул, уселся у ног все еще лежавшего Сократа и продолжил беседу:

— Да, вчера вечером и притом очень поздно, после возвращения из Энои. От меня, видишь ли, сбежал мальчишка-слуга, Сатир. Я даже хотел тебе сказать, что буду его искать, но почему-то забыл. Я уже поужинал и собирался ложиться спать, когда брат сказал мне: «Приехал Протагор!» Я сразу вскочил и собрался бежать к тебе, но подумал, что уже поздно. Зато сегодня я проснулся чуть свет и сразу же бросился к тебе.

Хотя было видно, что Гиппократ очень взволнован и настроен весьма решительно, Сократ начал как ни в чем не бывало:

— А почему, собственно, эта новость тебя так взбудоражила? Может, этот Протагор тебя чем-нибудь обидел?

Гиппократ рассмеялся:

— Ничем, клянусь богами. Разве только тем, что сам он мудрец, а меня им не сделал.

— Клянусь Зевсом! Если дашь мне денег и как следует попросишь, то я наверняка превращу тебя в мудреца.

— Если дело только за этим, то я не пожалею ни собственного имущества, ни имущества своих друзей. Я и пришел для того, чтобы ты поговорил с ним о моем деле. Сам я еще молод и никогда не видел, и не слышал Протагора. Я был еще совсем ребенком, когда он в первый раз приехал в наш город. Но знаешь, Сократ, все его хвалят и говорят, что нет человека умнее его. Пойдем поскорее, а то не застанем его дома. Говорят, он живет у Каллия, сына Гиппоника.

— Дорогой мой, идти туда еще рано. Пойдем-ка прогуляемся по двору, а после того как совсем рассветет, отправимся к Протагору.

Так они и сделали. Когда спустя некоторое время друзья вошли в дом Каллия, то застали в окруженном колоннадой внутреннем дворике множество людей. Здесь же среди своих почитателей прохаживался и сам Протагор. Среди них были Каллий, его единоутробные братья, сыновья Перикла Парал и Ксантипп, и еще несколько юношей. Все они шли в одну шеренгу по обе стороны от учителя. Сзади к ним пристроилось еще несколько человек, в большинстве своем чужестранцев, которых Протагор, подобно Орфею, привлек с разных концов Эллады чарами своего голоса. Они внимательно следили за тем, чтобы случайно не оказаться у Протагора перед носом. Поэтому, как только первая шеренга поворачивала, идущие сзади ловко расступались и снова оказывались за спиной собеседников.

Под сводами галереи в удобном кресле устроился другой прославленный софист — Гиппий из Элиды. Вокруг него также собралась большая группа любопытных. Они задавали вопросы, на которые философ по очереди отвечал. Речь шла о сущности природы и явлениях на небе. В доме Каллия находился еще один софист — Продик с острова Кос. Тот, как это было видно со двора, лежал в одной из внутренних комнат, заботливо накрытый овечьими шкурами и одеялами. Он тоже не был одинок, рассуждал о чем-то, но эхо его низкого голоса расходилось по всему дому, делало слова неразборчивыми и не давало возможности находившимся во дворе ухватить суть разговора.

Через пару минут, осмотревшись как следует, Сократ наконец сумел представить своего молодого друга Протагору:

— Позволь тебе представить Гиппократа, сына Аполлодора, здешнего жителя. Он происходит из знатного и богатого рода. Что касается его способностей, то думаю, что он не уступает никому из своих сверстников. Он надеется стать кем-нибудь в нашем государстве. По его мнению, это можно сделать только, пребывая в твоем обществе.

Далее разговор зашел о том, чему, собственно, учит Протагор. Все уселись на лавки рядом с Гиппием. Каллий и Алкивиад, родственник и воспитанник Перикла, даже привели с его ложа Продика. Судя по личностям собеседников и предмету разговора намечался занятный диспут. На просьбу Сократа ответить ему ясно и недвусмысленно, что собой представляет его учение, Протагор сказал:

— Хороший вопрос, Сократ, достоин хорошего ответа. Так вот, слушай! Если Гиппократ придет ко мне, то он не будет испытывать тех неудобств, которые ему пришлось бы испытать у других мудрецов. Они обычно очень мучают молодых людей: несчастные только-только распростились со школьной скамьей, а их уже снова тащат в школу. Их учат арифметике, астрономии, геометрии (тут он искоса посмотрел на Гиппия). У меня же юноша узнает только то, что ему действительно необходимо: как вести хозяйство, чтобы его дом стал самым лучшим, в как вести государственные дела, чтобы словом и делом выделяться среди остальных.

— Если я правильно тебя понял, ты говоришь об искусстве политики и обещаешь сделать своих учеников хорошими гражданами?

— Да, Сократ, ты правильно меня понял.

— Прекрасным умением ты обладаешь, Протагор, если, конечно, действительно им обладаешь. Не обижайся, но я буду говорить прямо. Я никогда не предполагал, что этому можно научиться. Но, с другой стороны, коль скоро ты так утверждаешь, то я не могу тебе не верить. Мне только хотелось объяснить, почему этому нельзя учить и вообще передать подобное знание от человека человеку. Так вот, я, как и все остальные эллины, считаю афинян мудрыми людьми. И что же я вижу? Мы собираемся на народное собрание, и там нам приходится рассматривать вопросы строительства общественных зданий. В таком случае собрание обращается за советом к архитектору. Так же происходит при постройке кораблей: в этом случае вызывают корабельных плотников. И так происходит всегда, когда афиняне обсуждают проблему, решение которой требует специальных знаний. А как они поступают тогда, когда со своими советами лезет тот, кого они не считают знатоком в данной области? Даже если это человек очень милый, богатый и вдобавок хорошего происхождения, афиняне все равно не прислушаются к его поучениям. Будут смеяться и кричать до тех пор, пока он, оглушенный, не перестанет говорить, а может и так случиться, что по приказу пританов его стащит с трибуны стража, следящая за порядком. Вот как поступают афиняне, когда речь идет о том, что, по их мнению, требует специальной подготовки. Но коль скоро на собрании заговорят о том, как вести государственное хозяйство, то. тут уж всем есть что сказать — и каменщику, и кузнецу, и сапожнику. Все лезут на трибуну: купец, командир корабля, бедный и богатый, аристократ и человек из народа. И никто им не предъявляет претензий. А ведь этой профессии они нигде не учились и не имели никаких учителей. Отсюда мы можем сделать вывод, что, по мнению афинян, этому вообще нельзя научиться.

Так бывает не только когда речь идет об общественных делах. И в частном порядке самые мудрые и лучшие из наших граждан не. считают, что они могли бы передать другим свои достоинства. Вот, например, Игрикл — отец юношей, которых ты видишь перед собой, дал им прекрасное воспитание, обучил их всем тем искусствам, которые имеют своих учителей. Но своей мудрости он их не обучил и даже не пытался этого сделать. Поэтому-то юноши ходят где хотят и пасутся свободно, подобно животным, посвященным богам. Может быть, они сами случайно где-нибудь наткнутся на гражданскую доблесть? Или вот еще, послушай. Кроме присутствующего здесь Алкивиада, Перикл воспитывал еще и его младшего брата Клиния. Опасаясь, что старший брат будет на него дурно влиять, Перикл отдал Клиния на воспитание своему брату Арифрону. Но не прошло и полгода, как Арифрон вернул его назад, ибо не мог справиться с мальчишкой. Я мог бы указать тебе многих достойных людей, которые никого не смогли сделать лучшими-ни членов своей семьи, ни кого-либо из чужих. Вот почему я не склонен считать, что гражданская доблесть — это то, чему можно научить другого человека. Однако, когда я слышу, что ты делаешь людей хорошими гражданами, то начинаю сомневаться в своей правоте. Может быть, у тебя есть свои тайны? Я считаю тебя человеком большого опыта и знаний, открывателем нового и неизвестного. Если у тебя есть доказательства того, что гражданская доблесть может стать предметом обучения, то не скрывай их от нас; мы с удовольствием тебя послушаем.

Так начался весьма продолжительный диспут. Его быстрый и изменчивый поток подхватил обоих спорщиков, стал бросать из стороны в сторону и наконец совершенно одуревших выбросил на берег. Это хорошо выразил сам Сократ:

— Мне кажется, окончание нашего разговора, подобно человеку, ругает нас и смеется над нами. А если бы оно могло говорить, то наверняка бы сказало: «Странные вы люди, Сократ и Протагор! Ты, Сократ, сначала утверждал, что нельзя научиться гражданской доблести. А теперь горячо опровергаешь сам себя. Ты доказываешь, что справедливость, рассудок, отвага являются знанием, а поскольку они являются составными частями гражданской доблести, то ей тоже можно научить. Зато Протагор стал утверждать прямо противоположное, поскольку теперь он говорит, что доблесть является всем чем угодно, но только не знанием. А если так, то обучить ей нельзя никого!»

Я вижу, наши аргументы встали с ног на голову, а потому хочу, чтобы все прояснилось. Неплохо бы подробно рассмотреть проблему и решить наконец, что такое доблесть, а уж потом вернуться к рассуждениям о том, можно ли ей обучить[42].

Может ли государственный строй воспитать человека?

Об «арете» — гражданской доблести — говорили не только Сократ и Протагор: об этом горячо спорили во многих семьях и в кругу друзей. Вопрос о правильном воспитании молодежи стал серьезно беспокоить всех мыслящих людей. Как это часто бывает во время больших, политических перемен, старые идеалы и принципы воспитания сделались совершенно непригодными. Еще 30–40 лет назад, когда нынешние родители сами были детьми, Эллада была значительно беднее и вела смертельную борьбу с могущественным врагом. Суровая жизнь сама воспитывала молодежь. В те часы, когда пылал Акрополь, каждый знал, что такое «арете» и как ей обучиться. Теперь же, особенно в Афинах, материальные условия невиданно улучшились. Господствовала полная свобода, а войны шли где-то далеко. Даже в самых бедных домах молодым людям ни в чем не было отказа. Широко распространилось просвещение, культурная жизнь расцвела так, как никогда раньше, стало проще путешествовать и поддерживать контакты с другими странами. И все же, к удивлению старших, молодежь совсем не ценила своей счастливой судьбы, материального благополучия и всего того, что ей давала жизнь. Молодые были циничны, самоуверенны, стремились только к наслаждениям, которыми их манил большой город. Сократ не случайно вспомнил об Алкивиаде и его брате — испорченных и несносных юношах. У скольких же родителей тогда срывалась с уст горестная жалоба: «Почему молодежь становится все хуже, коль скоро им живется все лучше?»

Многие считали, что виновата вовсе не молодежь, а государственный строй. Сторонники такого взгляда доказывали: хорошего государственного и общественного устройства вполне достаточно, чтобы люди стали справедливыми, разумными, отважными, преданными общему делу. Но каким образом реформировать строй? Одной из попыток дать ответ на столь сложный вопрос и явился проект идеального государства, придуманный архитектором Гипподамом. Но возможен был и другой ответ, в притом более конкретный. Афинские олигархи прямо указывали на Спарту, где молодежь воспитывали жестко, если не сказать жестоко.

Другие же, в том числе и Сократ, придерживались прямо противоположной точки зрения. Они утверждали, что человек должен добыть «арете» своим трудом, собственными усилиями. Каждый сам должен сделать в жизни свой выбор и твердо идти к намеченной цели. Учитель может только поощрять ученика и подсказывать ему дорогу. Сторонники подобной теории согласились бы с таким утверждением: хороший государственный строй создают хорошие граждане, а не наоборот. Спор этот длится уже на протяжении многих веков.

Упоминание об «арете» не могло не появиться в том выдающемся историческом произведении, которое тогда создавалось. Его автора звали Геродот. Он не был афинянином, происходил из г. Галикарнасе в Малой Азии, но лишь небольшую часть жизни прожил на родине. Изгнанный оттуда еще в, юношеском возрасте в результате политического переворота, Геродот на какое-то время поселяется на острове Самос. После очередного переворота он возвращается в родной город, но ненадолго. Очевидно, не сумев вернуть конфискованное имущество, Геродот покидает неблагодарную отчизну. Вынужденный ради получения средств к существованию стать купцом, он путешествует по всему тогдашнему миру, посещает Египет, Финикию, Вавилонию, побережье Черного моря и, конечно, страны Малой Азии и Эллады. Однако охотнее всего Геродот живет в Афинах, становится горячим поклонником их заслуг и величия, прославляет, хотя и не открыто, политику Перикла. Все это он делает в труде, материалы для которого собирал в течение многих лет во время дальних путешествий. В нем рассказывалось о борьбе греков и азиатов, начиная с легендарных времен и кончая захватом Сеста Ксантиппом, отцом Перикла. Уже в 445 г. до н. э. Геродот прочитал в Афинах некоторые фрагменты своего исторического сочинения. Они были приняты слушателями с таким восторгом, что один из граждан, Анит, выступил в народном собрании с предложением наградить историка большой суммой денег. Вскоре Геродот уехал в Фурии. Прожил там еще несколько лет, продолжая работать над описанием великих войн.

В «Истории» Геродота была запечатлена и такая сценка. В 480 г. до н. э., уже во время похода в Грецию, Ксеркс совершал смотр своей огромной армии. Рядом с ник находился спартанский царь Демарат. Это был тот самый Демарат, который за четверть века до описываемых событий, во время спартанского вторжения в Аттику, поссорился с царем Клеоменом — врагом Клисфена. Ксеркс, весьма довольный мощью и выправкой своих войск, спросил Демарата:

— Скажи мне: осмелятся ли эллины поднять на меня руку? Мне кажется, что даже если бы не только они, но и все жители Запада собрались вместе, то и тогда они не смогли бы противостоять такому нашествию. Но я хотел бы знать, что ты сам об этом думаешь.

Демарат в свою очередь спросил:

— Я должен говорить откровенно или то, что тебе будет приятно услышать?

— Конечно, говори правду. Независимо оттого, что скажешь, всегда будешь мне приятен и дорог.

— Царь! Коль скоро ты приказываешь мне говорить откровенно, чтобы потом не вышла наружу какая-нибудь ложь, то дело обстоит так: эллины всегда живут рука об руку с бедностью, а доблесть приобретают благодаря мудрости и суровым законам. Именно доблесть защищает их и от бедности, и от тирании.

Будучи спартанцем, Демарат стал прежде всего расхваливать свой народ:

— Прежде всего, они никогда не выполнят твоих приказов, несущих Элладе рабство. А потому возьмут в руки оружие, даже если все остальные перейдут на твою сторону. Не спрашивай об их числе. Будут сражаться независимо от того, сколько их выйдет в поле. Может, тысяча, а может, немного больше или немного меньше.

Ксеркс выслушал слова Демарата и, рассмеявшись, спросил:

— Как же так? Тысяча будет сражаться против моих бесчисленных отрядов? А ты сам выйдешь против десяти моих? Нет, даже против двадцати, ведь ты царь и должен биться с вдвое сильнейшим неприятелем. Я бы поверил твоим словам, если бы они, как это бывает у нас, подчинялись воле одного господина. Тогда под бичами пошли бы и против более сильного врага.

А Демарат говорил все смелее:

— Спартанцы свободны, но не полностью. У них есть господин. Им является закон. Они боятся его еще больше, чем твои подданные тебя. Спартанцы всегда делают то, что велит им закон. А он говорит: с поля боя нельзя убегать даже тогда, когда противник многократно превосходит тебя числом. Что бы ни случилось, спартанец должен оставаться в строю и победить или умереть[43].

Такова, если верить Геродоту, была беседа об «арете» греков царя персов и его гостя, изгнанника из Спарты. Историк писал эти слова уже в Фуриях, когда между Афинами и Спартой наступил мир.