Происхождение христианства из гностицизма

ПРЕДИСЛОВИЕ

Имя Артура Древса пользуется широкой и вполне за­служенной известностью среди наших безбожников. Древс ведет длительную и настойчивую борьбу за доказательство мифологичности Иисуса христа. Это научная истина не но­вая, но она встретила ожесточенное сопротивление со сто­роны всех церковников и подавляющего большинства бур­жуазных ученых. В течение четверти века Артур Древс ве­дет в Германии настойчивую пропаганду мифологичности Иисуса, поддерживая взгляд, высказанный еще в конце XVIII века и до сих пор не ставший общепризнанным, хотя с научной точки зрения неисторичность Иисуса стоит вне всяких сомнений.

Нет ничего труднее борьбы за истину, хотя бы бесспор­ную, но задевающую чьи-либо классовые интересы. Про­блема Иисуса несмотря на то, что дело идет о незначитель­ном и очень давнем факте, стоит буквально в центре вни­мания всех современных споров о христианстве и его со­циальной сущности. Христос — это не только богослов­ский вопрос, это не только историческая проблема, не только религиозная идея, это центральный и самый острый политический вопрос для современной церкви. Христос — это политический миф, имеющий боевое значение для со­временной буржуазии в ее классовой борьбе.

Вокруг мифологического образа Иисуса объединяются все нравственно-политические идеи, которые буржуазия стремится распространить в народных массах, все идеи, при помощи которых она закрепляет свое классовое господ­ство, одурманивая сознание масс.

Политический миф о Христе продолжает создаваться и в настоящее время. Буржуазные идеологи в соответствии с задачами своей классовой агитации непрерывно создают, воссоздают и пересоздают, делают и переделывают образ Иисуса. Иисус-утешитель сходит в золотом сиянии с небес к павшему на поле битвы юному английскому солдату и дарует ему бессмертие. Иисус-искупитель берет на себя исполинский крест всех человеческих страданий и снимает его с плеч рабочих, больных, сирот, старух, царей, рабов, освобождая от мук всех страдальцев. Иисус-царь во всем величии небесной славы покровительствует власти, богат­ству, государству и капитализму. Иисус-бедняк входит в ра­бочую семью, чтобы разделить с нею повседневную скудную трапезу и сделать сладостной пищу, добытую двенадцати­часовым трудом на капиталистической каторге, Иисус-судия угрожает громами, огнями ада, вечными угрызениями со­вести грешникам, бунтовщикам, безбожникам, всем, кто вос­стает против бога и капитала. Иисус-страдалец в терновом венце висит на кресте, изъязвленный, замученный, подавая пример долготерпения и покорности всем, кто не в силах переносить страдания. Иисус-учитель распространяет слово евангелия среди чернокожих, желтокожих и краснокожих рабов империализма, наставляя их в добродетелях, облег­чающих военно-полицейскую работу завоевателей. Иисус-пастырь ведет по стопам своим людей, ищущих нравствен­ности и моральной опоры.

Иисус как мифологический образ творится ежедневно капиталистической печатью на столбцах газет, в церковной проповеди, в политической агитации среди рабочих масс. С его помощью прекращаются стачки, при его поддержке организуются штрейкбрехеры, под его покровительством организуются войны и акционерные компании для раздела и грабежа целых материков.

Мифологическое мышление требует наглядных живых образов. Неграмотные, невежественные, забитые массы не в состоянии усваивать классово чуждую им проповедь, ка­кая ведется среди них буржуазией, иначе, как в образных по­учениях, где в центре стоит живая сверхчеловеческая фи­гура могущественного и вместе с тем страдающего бога, не­бесного царя и раба.

Миф об Иисусе сложился в древнем мире, но разви­вается до настоящего времени, меняясь вместе с классовой идеологией угнетателей и строго соответствуя их очередным политическим задачам.

Разоблачая миф о христе, ученый исследователь выпол­няет одновременно две огромные задачи: первая задача — историческая критика легенды о никогда не существовав­шем человеке Иисусе Христе; вторая задача — разрушение мифологического образа, при помощи которого буржуазия отравляет сознание угнетенных масс, гася в них революционные настроения и перевода энергию протеста в безопас­ное русло веры в Иисуса-утешителя.

Огромное значение, какое имеет миф об Иисусе для бур­жуазии, вовсе не связано с предполагаемым фактом его про­поведи и смерти 1900 лет тому назад. При помощи сказания о когда-то жившем, проповедовавшем и умершем на кресте Иисусе буржуазия стремится поддержать и укрепить рели­гиозные представления, доныне широко распространенные в неграмотных и политически угнетенных массах.

Основная сущность богословского учения об Иисусе в том, что Иисус есть сам бог в своем втором лице сына божия, существовавший всегда от сотворения мира, суще­ствующий ныне и грядущий некогда со славою судить живых и мертвых. Земная жизнь Иисуса — короткий момент в веч­ной истории небесного царя и сына божия.

Земная жизнь Иисуса только звено между его сверхъ­естественным вечным существованием на небесах и земным миром.

Одна из излюбленных тем поповских и сектантских про­поведей — это призыв подражать христу в его земной жизни, призыв следовать так называемому «учителю» в его незлобивости, долготерпении, кротости, смирении и всех добродетелях, которые внушаются угнетенным. При помощи сказок о земном Иисусе церковники, укрепляют в массах веру в Иисуса небесного.

Современное духовенство старается сблизить Иисуса с «земной юдолью», изобразить его живым участником всех событий в жизни народных масс. Для укрепления веры в Иисуса сказания о его земной жизни являются чрезвы­чайно удобным пропагандистским материалом. В десятках миллионов экземпляров церковь распространяет в массах брошюры и листовки о земной жизни Иисуса, стараясь сде­лать его наглядным, доступным, осязательным, но сохраняя вместе с тем его мифологические черты.

Но едва только доказана научно и распространена в на­родных массах теория мифологичности земной жизни Иисуса, едва только массы приходят к убеждению, что Иисуса не было, как вместе с историческим Иисусом падает, мифологический Иисус, создаваемый теперь буржуазной пе­чатью и поповской проповедью и играющий роль орудия духовной эксплуатации масс.

На основании этого мы можем утверждать, что про­блема исторического Иисуса — не богословская проблема, а один из самых живых и боевых вопросов современной классовой борьбы. Поэтому вполне понятно, что высту­пление Артура Древса с доказательством мифологичности Иисуса встретило ожесточенное сопротивление со стороны духовенства и буржуазных ученых. Протестантские, като­лические и православные попы, с одной стороны, доказы­вали, что доводы Древса даже не заслуживают опроверже­ний, а с другой стороны, на этих будто бы незначительных доводах сосредоточивался огонь тяжелой артиллерии бого­словской и ложно-исторической эрудиции попов.

Артур Древс — крупный ученый. Однако приходится удивляться не столько богатству и глубине его доводов про­тив исторического Иисуса, сколько огромной настойчивости и мужеству, с какими он до сих пор защищается против по­повской травли, ведущейся против него. Поток опровер­жений, публичное шельмование, сомнения в научной чест­ности, сомнения в добросовестности и даже в умственном здоровье, лишение профессорской кафедры, лишение зара­ботка, личные уколы и оскорбления, — все это Древс пере­носит с несокрушимой энергией, из года в год продолжая развивать основную тему всех своих трудов, тему о мифо­логичности Иисуса.

Надо отметить, что Древс обладает не только огром­ным упорством, но и колоссальной работоспособностью. Нам он известен преимущественно как автор двухтомной ра­боты «Миф о христе». Кроме того, он издал ряд частных ис­следований об отдельных евангельских образах, Петра, Ма­рии и т. д., ведет непрерывную и оживленную дискуссию со своими противниками и одновременно выпускает ряд работ по истории и философии. Ему принадлежит крупная ра­бота «История монизма в древнем мире», в которой Изложен ход развития материалистической философии в древней Греции и Риме. Он изучает философию Гегеля и издает ге­гелевскую «Философию религии» в обработанном виде с комментариями. Он, наконец, подводит итоги изучению раннего христианства в предлагаемой нами в русском пере­воде книге о «Происхождении христианства».

Таковы научные заслуги Древса. Однако мы имеем полное право утверждать, что он не относится к числу ори. гениальных мыслителей. Он не создал ни одного нового до­вода против историчности Иисуса. Все доводы заимство­ваны им из старой научной литературы, накопившейся за целое столетие. Значение Древса не в доказательстве ми­фологичности Иисуса, а в пропагандистской настойчивости и умении защищать эти доводы против попов.

Независимо от собственных внутренних побуждений Древса, пытавшегося укрепить религию освобождением ее от мифологических элементов, его выступления против го­сподствующей в богословии догмы о земной жизни Иисуса имели огромное политическое значение и содействовали успеху атеистической критики религии.

А. Древсу пришлось вести борьбу преимущественно с протестантскими богословами. Католики остались в сто­роне от спора об Иисусе и не очень интересовались им. Католическая догма твердо исповедует Иисуса-бога, и вопрос об исторических обстоятельствах воплощения божества ни­когда не стоял перед католиками с такой остротою, как пе­ред протестантами.

Протестантские богословы доказывали, что вся еван­гельская история Иисуса может быть понята и объяснена всецело в плане человеческой истории без всякой примеси элемента чудесного или сверхъестественного. Если же в евангельской истории были чудеса, то они не нарушают историчности, потому что бог проявлял свою волю без про­тиворечия с естественными законами.

Очеловеченный протестантский Иисус принимал хара­ктер исторической личности, отличаясь от других деятелей лишь тем, что он положил начало событию, неизмеримо важному с богословской точки зрения, а именно он создал христианство и стал центральной фигурой христианских культов. Христос-человек совершенно заслонил собою бога.

Эта тенденция протестантского богословия вполне по­нятна и объясняется политическими потребностями «про­свещенной» буржуазии, которой служит богословие в Гер­мании. Надо было представить развитие христианства как историческое явление, вполне приемлемое в рамках совре­менного научного миросозерцания. Дух буржуазного либе­рализма пропитывает немецкое богословие. Очеловечен­ный Иисус должен поддерживать капиталистическую цер­ковь. Буржуазная религия требует политической программы и пропаганды нравственности. Немецкие богословы истол­ковали христианство как социальное учение, имеющее целью организовать широкие народные массы и внушить им определенные нормы поведения, охраняющие частную соб­ственность и моральные устои буржуазной цивилизации. Христос выступает как авторитет, освящающий программу умеренного либерализма, мирного прогресса без революции, роста благосостояния без нарушения прав собственности, всеобщей грамотности без научного коммунизма, естество­знания, опирающегося на «здравый смысл», но отказывающегося от материализма, физического и нравственного здо­ровья рабочего класса без нарушения устоев индивидуаль­ной частнособственнической семьи, умеренной демократии без ущерба для могущества империалистического госу­дарства, а главным образом всечеловеческого братства без какой бы то ни было классовой борьбы, но с неограничен­ным простором для воинствующего национализма.

От имени Иисуса как исторического деятеля и мысли­теля буржуазные богословы пропагандируют те социально-политические взгляды, которые должны отвлечь рабочие массы от коммунизма. Протестантское богословие по­строено таким образом, чтобы учение Иисуса могли принять и те люди, которые не верят в сверхъестественный религи­озный мир богов, чудес, мистики и таинств. Религиозность сводится к благочестию, а благочестие — к соблюдению основных моральных правил и признанию охранительной политической программы, строго соответствующей интере­сам правящей буржуазии.

Католическое богословие стоит на прямо противопо­ложной точке зрения. Земную жизнь Иисуса католики счи­тают одной из форм проявления его сверхъестественной сущности. Для них евангельская история имеет характер сверхисторический, врывающийся в общий ход развития общества и преобразующий его волей бога. Правда, и среди католических богословов есть течение, склоняющееся к при­знанию историчности Иисуса, к рационализации его земной истории, к устранению из нее чудес и сверхъестественного элемента. В настоящее время наиболее ярким представите­лем этого направления является Альфред Луази. Он все­цело стоит на позициях левого крыла протестантских бо­гословов. Но это исключение. Иисус есть неисповедимая тайна, недоступная разуму и принимаемая на веру теми, кто подчиняется авторитету священного писания так, как тол­кует его церковь: на этой позиции стоят все католические богословы разных монашеских орденов.

Таким образом, перед нами три точки зрения. Для либе­ральных католиков и протестантов Иисус есть историческая личность. Левое крыло богословов отличается от правого, в сущности, лишь тем, что составляет биографию Иисуса из гораздо меньшего количества фактов, признаваемых досто­верными. Правые пытаются построить более или менее по­следовательную биографию Иисуса, включая в нее даже очи­щенные от чудесного элемента мифы о рождестве. Левые в конце концов приходят к тому выводу, что об Иисусе нам ничего неизвестно, кроме того факта, что он существовал.

Другая точка зрения, к которой примыкает А. Древс: Иисусе есть бог, возникший и развившийся в коллективном мышлении и отражающий собою не историческую личность, а стремление верующих воплотить свои нравственные идеалы в наглядном мифическом образе.

Третья точка зрения: Иисус есть бог, причем предста­вление об этом боге является отражением высшей сверх­чувственной божественной реальности. Католическая цер­ковь до сих пор отказывается признавать историчность Иисуса в том смысле, как это проповедуется протестант­скими богословами. Католические богословы считают евангельское изложение земной жизни Иисуса правильным, со всеми заключающимися в этом описании чудесами. В отличие от протестантских богословов, стремящихся свести на-нет чудесный элемент в евангелии, католики со­средоточивают главное внимание на проповеди евангель­ских чудес. Для них земная жизнь Иисуса является таким же чудесным откровением, как мифы о его небесной жизни.

Все эти три точки зрения несовместимы с марксистским историко-материалистическим объяснением истории. А. Древс прав только наполовину. Он прав, когда отрицает историч­ность Иисуса, но он совершенно неверно, чисто по-бого­словски решает вопрос о возникновении образа Иисуса. Он выводит его из потребности человечества в нравственном искуплении. Он старается доказать, что образ Иисуса является результатом присущего человечеству стремления воплотить свои моральные идеалы в наглядном чувствен­ном образе сверхъестественной личности. Тут он скаты­вается к богословской точке зрения. Для него источником религии является моральное чувство, неотъемлемо присущее человечеству и удовлетворяющее свою потребность в иде­але нравственного совершенства.

Артур Древс идеалист. Он не может стать на точку зре­ния исторического материализма не только вследствие сво­его полного незнакомства с-марксистской литературой, но и вследствие коренного несогласия с материализмом. Даже более того: он ставит своею целью оказать сопротивление все растущему потоку материализма, связанному с ним без­божию и классовой борьбе пролетариата, на почве которой так богато развился научный материализм и атеизм. Резуль­татом является полная неспособность Древса правильно по­ставить и решить проблему происхождения христианства.

С марксистской точки зрения христианство является ре­лигиозной идеологией, и чтобы понять эту идеологию, не­обходимо. найти в истории реальные факты классовой борьбы, отражением которых явились мифы и богословские догматы.

Древс подходит к вопросу иначе. По его мнению, источ­ником христианства являются те же идеологические при­чины, которые действуют всегда и всюду, а именно потреб­ность человеческого разума в познании высшей идеальной истины и в чувстве благоговения перед нею. Чтобы объ­яснить происхождение христианства, Древс выводит идеоло­гию из идеологии, христианскую религию объясняет из рели­гиозно-богословских теорий древнего мира.

Эта идеология — гностицизм. Христианство возникло из гностицизма, но впоследствии отреклось от него и объ­явило ересью. Эта точка зрения господствует в книге Древса «Происхождении христианства». На самом деле Древс открыл не источник христианства, а его наиболее раннее богословие. Гностицизм является не источником христиан­ства, а его древнейшей формой. В свою очередь, гностицизм нуждается в объяснении, и это объяснение можно найти лишь в общественных условиях Римской империи времени пере­хода от республики к империи. Но об этом историческом социальном источнике христианства Древс ничего не знает и ничего не хочет знать.

А. Древс уловил лишь одно звено из длинной историче­ской цепи развития религиозной идеологии. С марксист­ской точки зрения, последовательность вопросов, прора­ботка которых необходима для понимания возникновения христианства, следующая: первым звеном является выясне­ние уровня производительных сил в обществе, где сложи­лось христианство. Наша задача — определить, на каком уровне хозяйственного развития находилась Римская импе­рия в конце первого и в начале второго столетия христиан­ской эры, переживала она время упадка и разложения или подъема и развития производительных сил, перехода к бо­лее высоким формам хозяйства.

А. Древс начинает свое исследование с того момента, когда из запаса старых верований и мифов начинает склады­ваться древнейшее христианское богословие. Он ставит во­прос: было ли христианское учение создано Иисусом или, наоборот, образ Иисуса был Создан в процессе выработки богословия? Ответ дан им такой: самые ранние произве­дения христианской литературы имеют дело не с реальным историческим Иисусом, а с мифологическим образом, отно­сительно которого спорили богословы. Учение об Иисусе разработано церковью на основании гностической религи­озной философии.

Мнение Древса о происхождении христианской идеоло­гии из гностицизма не ново. Его можно проследить в исто­рии научной критики христианства за последние 100-150 лет.

Серьезную, но не доведенную до конца критику христи­анства мы находим у первого деиста Толанда. Впрочем, Толанд не отрицал историчности Иисуса и полагал, что он был проповедником, изложившим простое и ясное учение, впоследствии извращенное и искаженное попами.

Во второй половине XVIII века деисты выступали против христианства более решительно. «История упадка и разру­шения Римской империи» Эдуарда Гиббона дает более ши­рокую и несравненно глубже связанную с общественными отношениями картину возникновения и распространения христианства, чем книги Древса. Эд. Гиббон, по-видимому, не считал Христа исторической личностью, хотя внешне он выражает свою покорность церкви в основных вопросах ве­роучения. Однако он высказывает сомнения, ведущие в результате к полному отрицанию достоверности евангельской истории. Вольней проявил больше революционной сме­лости, доказывая связь мифа об Иисусе с интересами эксплуататоров и тиранов. Дюпюи собрал огромный материал астрологических мифов, из которых Древс черпает свои данные обеими руками. Бруно Бауэр остается непревзой­денным образцом тонкости критического анализа евангель­ских текстов и ясности понимания общественных условий распространения христианства в Римской империи. Давид Штраус несравненно глубже, чем Древс, вскрыл мифологи­ческое содержание евангельских чудес и показал их несо­стоятельность. Ряд историков начала XX века, например, Смит, Люблинский, Робертсон, Фрэзер дали колоссальный материал фактов сравнительной истории религий, этногра­фии, фольклора, филологии, сравнительной мифологии. Все доводы, приводимые Древсом против исторического Иисуса, можно найти у этих ученых, но никто не мог сравняться с Древсом по настойчивости и энергии пропаганды и попу­ляризации этих доводов.

Древс не открыл ничего нового. Это мы должны на­стойчиво подчеркнуть. Противники Древса упрекают его в том, что он высказывает мнения парадоксальные, более близкие к гнилому скептицизму, чем к здравой исторической критике, мнения, противоречащие прочной научной тради­ции, неубедительные, легкомысленные, продиктованные же­ланием во что бы то ни стало сказать нечто новое, а не стремлением открыть историческую истину. Как раз этих качеств не хватает Древсу.

Если бы идеологи буржуазии не были заинтересованы в мифе о христе для целей одурачивания народных масс, то взгляды Древса давно были бы общепризнаны и его упрекали бы не в смелости, а в недостаточности критиче­ского анализа.

Работа целого ряда историков над разоблачением еван­гельской мифологии систематически замалчивалась. Труды огромной научной ценности не переиздавались, исчезали с книжного рынка, становились библиографической ред­костью, никем не излагались, не пропагандировались и быстро забывались. А между тем, если бы, например, хотя бы две книги Бруно Бауэра, «Христос и цезари» и «Критика синоп­тиков», имели широкое распространение, то работы Древса казались бы в сравнении с ними шагом назад, отступлением с завоеванных наукою атеистических позиций.

И у нас тоже широко распространено мнение, будто Артур Древс был одним из первых исследователей, выска­завших сомнение в историчности Иисуса и пришедших в конечном итоге к решительному отрицанию его земной жизни, к мифологической теории. Это, конечно, неверно. Древс только подвел итоги огромной научной работе кри­тики евангелия, совершавшейся в течение целого столетия.

Более внимательное изучение истории атеизма покажет, что даже Дюпюи и Вольней, впервые выступившие с дока­зательством, что евангелие отражает в себе мифы, а не исто­рические факты, имели своих предшественников. Англий­ские деисты, в особенности Болинброк и Колине, подвергли евангелия уничтожающей критике. Они настолько опусто­шили критикой исторический образ Иисуса, что почва для мифологического объяснения сказаний об Иисусе была вполне подготовлена. И если не в литературе, то в частных беседах мнение о неисторичности Иисуса было довольно ши­роко распространено в половине XVIII века.

Вольтер признавал историчность Иисуса, но это мнение находилось в очевидном противоречии с критикой, какой он подвергал все без исключения евангельские рассказы об Иисусе. Свой взгляд на проблему Иисуса Вольтер изложил в форме шестнадцати сомнений, представляющих собою сводку взглядов деистов. Разрушая шаг за шагом еван­гельские сказания, Вольтер не сделал никакой попытки от­стоять достоверность хотя бы одного факта, за исключением признания существования Иисуса, но не евангельского, не основателя новой религии, а безвестного сектанта, случайно оказавшегося в положении бога благодаря сознательному мошенничеству так называемых апостолов, распространив­ших в темных массах сказку о его воскресении.

Вольтер делает вывод: если Иисус существовал, то это не был Иисус, а какой-нибудь невежественный крестьянин, едва ли умевший читать и писать, организовавший неболь­шую секту среди крестьянского населения, не пытавшийся создать никакой новой религии, обрезанный по закону моисееву и исполнявший моисеев закон до самой смерти. Он ожесточенно агитировал против духовенства и был ка­знен. Если вся история Иисуса сводится только к этим скудным фактам, и если сюда же прибавить, что Вольтер считает сомнительным даже имя Иисуса, то, разумеется, мы приходим к полному отрицанию евангельского Иисуса, а мел­ких сектантских вожаков во все времена было достаточно, было их много и в Иудее, и гораздо более крупных, чем предполагаемый Иисус. Но самое существенное — это мне­ние Вольтера, что Иисус, если он жил, не имеет никакого отношения к той религии, которая проповедовалась от его имени.

Чтобы объяснить происхождение христианства, Воль­тер предлагает оставить в стороне евангелия, забыть о шест­надцати сомнениях, возбуждаемых чтением четырех сохра­нившихся евангелий и пятидесяти других, сочиненных ран­ними христианами, покинуть почву Палестины и направиться в Александрию.

Мнение Вольтера об идейных источниках христианства и о происхождении церковного учения из гностицизма, из разлагающейся платоновской философии, настолько любо­пытно и настолько совпадает со взглядами Древса, что мы считаем необходимым привести довольно значительный от­рывок: «Ничто не может дать нам такого ясного предста­вления об Александрии, как ее сравнение с современным Лондоном. Большой морской порт, гигантский размах тор­говли, могущественная знать и огромное количество реме­сленников, много богатых людей и толпы бедняков, рабо­тающих, чтобы только поддержать свое существование. С одной стороны биржа и улица менял, с другой — царский двор и музей, всякого рода писатели, геометры, софисты, метафизики, сочинители романов. Дюжина различных сект.

Одни исчезают, другие сохраняются. Но все секты и люди всех состояний проявляют дикую жажду золота. Такова наша столица трех царств. Император Адриан в своем письме к консулу Сервиану говорит, что такова была и Але­ксандрия. Вот знаменитое письмо, сохраненное Вописком: «Я посетил Египет, столь восхваляемый вами, мой дорогой Сервиан. Я изучил его во всех подробностях. Это неустой­чивый, изменчивый народ, жаждущий переворотов. Поклон­ники Сераписа становятся христианами, а главари христи­анской религии поклоняются Серапису. Каждый еврейский архираввин, каждый самаритянин, каждый христианский жрец считает себя астрологом, предсказателем. Когда греческий патриарх является в Египет, к нему теснятся со всех сторон, убеждая его поклоняться Серапису, тогда как другие призывают его к вере в Иисуса. Александрийцы склонны к мятежу, ссорам и восстаниям. Это богатый тор­говый, густонаселенный город. Здесь нет бездельников. Деньги — вот бог христиан, которому усердно служат и евреи, и все остальные люди».

«Когда ученик Иисуса, по имени Марк, будь то еванге­лист или кто другой, явился в Александрию и попытался насадить новую секту среди александрийских евреев, врагов иерусалимских евреев, все философы только и говорили, что о логосе, о слове, которому учил Платон. Бог создал мир словом. Слово создало все. Еврей Филон, современник Иисуса, был великим платоником. Он говорил в своих со­чинениях, что бог соединился со словом и от этого брака родился мир... Все отцы церкви воображали, будто читают платоновскую книгу, раскрывая первую главу евангелия, приписываемого Иоанну: «В начале было слово» ... Кто бы ни были авторы всех евангелий, никому неизвестных в тече­ние более чем двухсот лет, но несомненно, что христианство было создано философией Платона. Иисус постепенно стал богом, порожденным другим богом прежде всех веков и воплотившимся в предустановленное время «срок». (Oeuvres, v. XXXV, éd. 1785, р. 282 — 285).

Сравним с мнением Вольтера теорию А. Древса: «Ввод­ные слова Иоаннова евангелия выражают только общий взгляд александрийского учения о мудрости... Вышеизло­женное есть ни что иное, как древний взгляд Платона...» (стр. 330 — 331 наст. перевода).

За Вольтером имеется то несомненное преимущество, что он прежде всего обращает внимание на экономическую среду, которая породила христианство, между тем как А. Древс остается в кругу чистых идей. Во всяком случае, происхождение христианского богословия и учения об Иисусе из платоновской философии через посредство гно­стицизма было теорией, хорошо знакомой еще в XVIII веке Вольтеру. Древсу принадлежит лишь углубленное развитие этого взгляда на основе новейших исследований. Он объ­яснил историческое значение гностицизма. Церковь смотрела на этот вопрос чрезвычайно упрощенно. Она утверждала, что гностицизм — одна из самых ранних ересей, сложив­шаяся после того, как христиане уже имели ясное предста­вление об Иисусе. В результате недолгой борьбы гности­цизм был вытеснен и уничтожен. Древс доказал (или, вер­нее сказать, принял взгляд В. Келера), что гностицизм пред­ставляет собою широкое религиозное течение в древнем мире до возникновения христианства. Он, конечно, не был создан Симоном Магом, как утверждает христианская ран­няя литература. Он был распространен среди жречества и духовенства, а также среди интеллигенции ряда народов, на­селявших Римскую империю. Был гностицизм греческий, точно так же как гностицизм иудейский. Чтобы понять воз­никновение христианства, надо проследить нити, связываю­щие его с гностицизмом языческим, предшествующим гно­стицизму христианскому.

Как в других случаях, Древс не является создателем тех взглядов, которые он так умело и энергично защищает. Но от этого его заслуга не уменьшается. Он обратил серьезное внимание на гностицизм, как один из важнейших источни­ков христианской идеологии. Ни один исследователь ран­него христианства не может пройти мимо гностицизма, не учтя его огромного значения в развитии христианства.

Чтобы показать как углубил и уточнил Древс прежнее понимание значения гностицизма и как непохоже его объ­яснение на существовавшие до него взгляды, приведем объяснение гностицизма из старой энциклопедии Булье (изд. 1872 года). «Гностики (от греческого гносис, что озна­чает познание) являются сторонниками определенных рели­гиозных учений, распространенных в особенности в Азии и Египте и имевших очень большое влияние в первом веке христианской эры, а также в следующие столетия. Гностики полагали, что откровение, данное в священном писании, не­достаточно, и считали себя единственными обладателями гносиса или истинного познания божества и всех бо­жественных сущностей. Это знание они приобретали или пу­тем непосредственного проникновения в его источник или на основании традиции, восходящей к колыбели человече­ства. Гносис они ставили выше всякого откровения. Для объ­яснения мира они предполагали следующие три принципа: материю, демиурга или творца несовершенного существую­щего мира и спасителя, призванного преобразовать творе­ние демиурга и уничтожить зло. Большинство гностиков были сторонниками учения об эманации и полагали, что все существующее происходит (истекает, эманирует) из выс­шего бога, непостижимого и не обнаруживающего себя в откровении. Гностицизм является результатом соедине­ния восточных верований с иудейской религией, христиан­ством и платоновской философией. В первом веке его за­родыши можно проследить у Симона Мага, затем у Ме­нандра, Самаритянина, Керинфа, Досифея и Филона Иудея. Во втором и третьем веке гностицизм развивали Маркион, Кердон и ряд других. Против гностицизма вели борьбу отцы церкви и философии, например, Плотин».

Эту краткую теорию гностицизма можно считать клас­сической, и против нее с полным основанием решительно восстает Древс.

Прежде всего совершенно неверно, будто гностицизм является ересью и возник после того, как христианство уже определило свое учение. Неверно также, будто церковь с самого начала боролась с гностицизмом. Нельзя считать правильным мнение, что гностицизм ведет свое начало от Симона Мага. Наконец, неудачна попытка свести гностиче­ские взгляды к учению о трех сущностях — материи, деми­урге и спасителе. В гностицизме есть множество оттенков и течений, начиная от идеалистической философии, близкой к учению Платона о реальности идей в потустороннем мире, и кончая сумасшедшим мистицизмом и такой же сумасшед­шей магической практикой.

Существование гностицизма и тесная связь его с хри­стианством, заимствовавшим из него основы своего учения, является доказательством того факта, что христианство не только не противостояло внутреннему разложению рим­ского общества, но, наоборот, само было продуктом и фак­тором умственного гниения, распада и разложения, тогда как греко-римская культура в состоянии была порождать такие здоровые явления, как мощно развитую эпикурейскую школу.

Было бы совершенно неправильно изображать первые века христианства как время неограниченного господства новой религии и быстрого вымирания разложившегося язы­чества. Правильно понятая историческая перспектива по­казывает, что до VI века происходила упорная борьба. Христианство победило не глубиной и широтой идейного охвата своим учением народных масс, а мерами репрессии против враждебных ему философских школ.

В своем развитии христианство примыкает не к тому, что было в древнем мире более здорового, прогрессивного, научного, а к самым уродливым и нелепым формам идеоло­гических извращений. Гностические учения состоят из со­вершенно невообразимой чепухи. Не даром «абракадабра» гностиков и теперь является символом не поддающейся объяснению нелепости.

А. Древс вполне прав, когда утверждает, что основное участие в выработке образа Иисуса приняли две группы ду­ховенства — более ранняя, примыкавшая к гностикам, и бо­лее поздняя, стоявшая во главе государственной церкви и принимавшая Иисуса как богочеловека, а не как чистый дух. Поэтому в ранней христианской литературе необходимо искать отражения этой борьбы в виде смешения гностиче­ского и церковного Иисуса.

Попытка А. Древса открыть в евангелиях, особенно в так называемом четвертом, следы гностической философской традиции, к которой примыкает раннее христианство, чрез­вычайно интересна. Если гностицизм предшествовал хри­стианству, а евангелие от Иоанна проникнуто наиболее от­четливым влиянием гностицизма, то, следовательно, это еван­гелие или его древнейшая редакция является самым ранним памятником христианской идеологии.

Гностицизм по самому своему характеру менее всего стремился стать достоянием масс. Он считал религиозное знание привилегией узкого круга избранных, аристокра­тов духа и, во всяком случае, аристократов по своему обще­ственному положению. Это была идеология верхушек об­щества, живущих искусственными интересами идеалистиче­ской философии и совершенно чуждых запросам широких масс.

Иисус Христос Иоаннова евангелия витает в высших сферах. Он никогда не спускается до уровня рабов или про­летариев. Он существует для избранных.

Отсюда Древс не делает никаких выводов. Он не пы­тается выяснить классовый состав создателей гностического богословия, из которого развилось христианское бого­словие.

Если в вопрос о происхождении христианства вклады­вать серьезное и глубокое содержание, искать объяснения его экономических корней, то мы после этой книги так же да­леки от решения проблемы, как и раньше. Однако Древс собрал интересные материалы о ранних формах христиан­ского богословия. Он обратил внимание на гностицизм как один из важнейших источников учения об Иисусе, слагав­шегося во втором веке нашей эры. Он еще раз подошел к вопросу об историчности Иисуса и еще раз доказал, что евангелия дают несомненные и убедительные свидетельства в пользу доказательства мифологичное Иисуса. Вместе с тем Древс выяснил характерные черты дохристианского и христианского гностицизма и доказал, что без знакомства с этой идеологией нельзя понять раннего христианства.

В нашей популярной литературе о происхождении христианства гностицизм совершенно не принимается в рас­чет. Массовые книжки и учебники обычно говорят о воз­никновении христианства из иудаизма, о связи культа Иисуса с языческими Христами, о влиянии религии Митры, но гностицизм остается за пределами изучаемых вопросов. Возможно, что в этом в значительной мере виновата работа К. Каутского о «Происхождении христианства», до сих пор пользующаяся некоторым авторитетом среди безбожников. В этой книге гностицизм совершенно игнорируется. Фридрих Энгельс в этом отношении проявил несравненно более глу­бокий и точный анализ, утверждая, что «отцом христианства был, собственно говоря, александрийский еврей Филон» (Некролог Бруно Бауэра, Адоратский-Удальцов, Исторический материализм, 1924, стр. 311).

Фр. Энгельс вполне прав. Филон Александрийский был гностиком.

Еще до возникновения христианства он высказал основ­ные богословские положения, легшие в основу церковных учений. Он признавал существование бога и материи, как двух вечных принципов. Он проповедовал логос или сына божия как воплощение света, в котором бог хранит идеи всего существующего. Все это мы находим у гностиков, все это перешло в христианство и нашло свое отражение в чет­вертом евангелии.

Для понимания и более подробного объяснения мысли, высказанной Фр. Энгельсом мимоходом, почти вскользь, нашим антирелигиозникам необходимо внимательно позна­комиться с издаваемой нами в переводе работой А. Древса, учитывая, однако, что освещение излагаемого материала остается у Древса чисто идеалистическим и неприемлемым для марксиста.

Валентин Рожицын