Созерцательная жизнь

Многие люди, ищущие истину или стремящиеся найти путь, который выведет их из дисгармонии и раздоров жизни, полагают, что есть какой-то быстрый или короткий путь преодоления всех их проблем; что есть какое-то послание, которое они могут прочитать в книгах или услышать из уст учителя или лектора, которое быстро уведёт их от проблем материального образа жизни в гармонию духовной жизни. Это та ошибка, которая совершается во всех странах Запада.

Совсем не так обстоит дело на Востоке, где лучше понимают относительную незначительность времени и осознают, что эволюция сознания может происходить только в течение нескольких лет. Но на Западе, где за один короткий жизненный цикл мы перешли от фонарного света к современному электрическому освещению и от эпохи лошадей и колясок к автомобилям и самолётам, где скорость передвижения увеличилась со ста до тысячи миль в час, нам кажется, что у нас нет достаточно времени или достаточного интереса, чтобы тратить время на развитие духовного сознания.

Из-за этого невероятно быстрого материального и технического прогресса, который установил темп нашего времени, многие думают, что можно применить ту же самую скорость к духовной жизни.

Но когда речь заходит о духовном раскрытии и духовном прогрессе, это совсем другая история. Там в действие вступает элемент времени, и именно этот элемент времени наш западный мир, по-видимому, не желает принимать, или может быть не в состоянии или не готов принять.

Те из нас, кто приходит к духовному учению, часто могут быстро решить свои проблемы — физические, умственные, моральные или финансовые, — но, конечно, даже если бы все наши главные проблемы были быстро решены, мы всё равно были бы не лучше, чем раньше, за исключением небольшого временного облегчения от жизненных трудностей, потому что независимо от того, какой свободы мы достигаем с помощью практикующего или учителя, мы всё равно должны развиваться в своём собственном сознании, чтобы сохранять и поддерживать эту свободу.

Функция трансцендентального сознания

Хотя такая работа, как работа на Бесконечном Пути, действительно помогает ученикам преодолеть их текущие физические, умственные, моральные или финансовые трудности, это не является её основной функцией. Целью этого конкретного Послания является одухотворение сознания, которое в западном мире описывается как достижение того ума, который был во Христе Иисусе: сознание Христа или трансцендентальное сознание. На Востоке та же самая цель называется достижением состояния Будды, или ума Будды, или просто Будды, но все эти термины означают одно и то же, потому что независимо от того, получает ли человек просветление на Востоке или на Западе, результат всегда один и тот же.

Я хотел бы, чтобы вы сейчас поняли, что целью всей религиозной работы должно быть духовное просветление, то есть достижение духовного света. Когда этот свет приходит, он приходит как трансцендентальное состояние сознания, и именно достижение этого трансцендентального состояния сознания действительно составляет деятельность Бесконечного Пути и является основой его учения.

Первый вопрос, который естественно возникает в уме любого искателя: что такое трансцендентальное состояние сознания и какую функцию оно выполняет в моем опыте? Мой ответ на это состоит в том, что трансцендентальное или духовное сознание — это состояние сознания, которое мгновенно освобождает человека от всех материальных забот. Это, я полагаю, является его первой и самой главной функцией в нашей жизни. Она освобождает нас от страха и сомнений; она освобождает нас от беспокойства о том, что мы будем есть, или что мы будем пить, или во что мы будем одеты. Но самое главное — она освобождает нас от страха смерти.

Независимо от того, думали ли мы когда-либо об этом сознательно или нет, все мы на человеческом плане жизни боимся смерти. На самом деле, единственная причина, по которой мы боимся болезни, заключается в том, что естественным следствием болезни является смерть. Мы также боимся старости, потому что старость несёт с собой оттенок грядущей смерти. Смерть, в силу своей неизбежности, есть то, чего боятся, и страх смерти часто является главной причиной многих наших болезней.

Однако с первым же прикосновением духовного света исчезает всякий страх смерти, потому что этот свет показывает, что смерти нет и что переживание перехода с этого плана жизни к тому, что будет следующим, на самом деле не является смертью; это просто ещё одно переживание, подобное нашему рождению; это переход из одной фазы жизни в другую. Другими словами, у жизни никогда не было начала, поэтому наш приход в этот мир также был только переходом из другой фазы жизни.

Некоторые из тех, кто достиг определённой степени просветления, способны вернуться назад и увидеть различные аспекты своей жизни до их нынешнего земного опыта. Хотя это может быть не всегда возможно, тем не менее, с первым вкусом духовного света мы осознаем, что, поскольку смерти нет, её не нужно бояться, и как только этот страх устранён, тело, кажется, приспосабливается, и вместо болезни и признаков возраста начинает проявляться здоровье.

Трансцендентальное сознание приносит освобождение от заботы о людях или вещах

Кроме того, когда духовный свет однажды коснулся души или сознания индивидуума, никогда больше не может быть беспокойства о том, что мы называем "запасом": что мы будем есть или пить, во что мы будем одеты, или сколько денег мы будем или не будем иметь. Причина этого безразличия составляет итог и сущность того, что должно быть нашей целью, если мы хотим достичь духовного образа жизни.

В обычном человеческом смысле жизни забота почти всегда направлена на вещи, людей или условия. Если бы в этот самый момент мы задумались о том, что беспокоит нас больше всего, то, по всей вероятности, обнаружили бы, что наш страх, несомненно, связан с чем — то в форме эффекта: человеком, состоянием, вещью, телом, небольшим количеством денег или частью собственности. Всегда речь идёт об эффекте, и то, что нас интересует, всегда находится в сфере эффекта.

Разве мы, люди, не стремимся всегда к какой-то вещи, какой-то личности или каким-то условиям жизни? Это может быть для выживания, для славы или для богатства; это может быть для образования; это может быть для здоровья — но почти всегда наша жизнь сосредоточена на достижении чего-то, того или другого.

Большинство людей в течение своей жизни терпят неудачу в достижении того, что они искали, и уходят из этой жизни разочарованными, так и не достигнув своих целей. Те, кто действительно достигает своих целей, обнаруживают, что это достижение не приносит постоянного удовлетворения. Некоторые достигают временно совершенного тела, лишь позже становясь свидетелями его распада; некоторые достигают богатства, которое они искали, а затем, после того как они его получат, обнаруживают, что когда они едят три раза в день и имеют обширный гардероб одежды, все остальные их деньги настолько бесполезны, что их усилия получить их кажутся в ретроспективе глупостью.

Редко когда деньги дают человеку то удовлетворение, которое он ожидал, когда боролся и стремился к ним. И мне не нужно напоминать вам, что слава приносит ещё меньше удовлетворения и является ещё более пустой побрякушкой, чем богатство.

Это не означает, что есть что-то неправильное в достижении славы или богатства, здоровья или совершенного тела. Напротив, всё это те дополнительные вещи, которые неизбежно приходят, когда духовный образ жизни становится нашей первой и главной заботой. В духовном образе жизни наш первый шаг состоит в том, чтобы временно отбросить свою заботу о вещах, людях и условиях и сосредоточить своё внимание на достижении действительного осознания своего источника.

Стать единым целым с нашим источником

Это часть христианского учения, которая дана в пятнадцатой главе Евангелия от Иоанна, говорит, что когда мы едины с нашим источником, мы приносим богатый плод, но когда мы отделены от этого источника, мы подобны ветви дерева, которая срезана и увядает. Девяносто первый Псалом также обещает, что ни одно из зол этого мира не приблизится к месту обитания тех, кто сделал Бога своим местом обитания, снова указывая нам, что наше единство с нашим источником является тем, что отделяет нас от всех зол этого мира и поддерживает в нашем опыте Гармонию Небес.

Мне было дано откровение, что в моём сознательном единстве с Богом, в сознательном единении с моим источником, мне дарованы все блага жизни, то есть я был един со всем благом: со всеми формами добра, которые могли бы когда-либо быть необходимы в моем опыте. Учитель сказал: Не заботьтесь о своей жизни, что вы будете есть или что вы будете пить; ни даже о своём теле, что вы будете надевать. Но ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и всё это приложится вам. И вот это самое сознание открыло мне, что когда я сознательно един с Богом, я мгновенно становлюсь единым со всем благом, необходимым для моего опыта.

Поэтому я должен перестать думать о своих запасах, своём здоровье и своём доме. Я должен прекратить тревожные размышления или беспокойство о вещах этого мира, и я должен приложить все усилия, чтобы сознательно пребывать в своём единстве с Богом.

Жизненно важная часть и сердце этого откровения состоит в том, что мы уже едины с Богом. Мы уже едины с нашим жизненным потоком, или источником нашей жизни. На самом деле, я и мой Отец — это одно целое, это отношения, которые неделимы и неразрушимы. Это невозможно для моего Отца и меня — стать отдельными, потому что мы не два: мы одно! Мы есть и всегда были едины с нашим источником, едины с Богом.

Причина того, что гармония небес и благословения Божественной благодати не входят в наш опыт так, как они должны, заключается в одном слове — сознание. Ничто не может войти в вашу жизнь или мою, кроме как через наше сознание. Это величайший закон, величайшее открытие, раскрытие или откровение, которое когда-либо приходило ко мне: ничто не может прийти в ваш или мой опыт, кроме как через наше собственное сознание. Другими словами, вы сознательно привели себя к чтению этой книги.

Есть миллионы людей, которые не читают её, и поэтому искра этого послания не проникла в их сознание, так что они даже не предполагают, что в мире существует что-то подобное, но даже вы, читающие эти слова, могли бы, если бы захотели, удалить из своего сознания послание, которое было принесено вам. Вы можете сидеть прямо там, где находитесь, совершенно не осознавая значения этих слов, читая их только глазами, и они не произведут на вас никакого впечатления; они не войдут в глубины, в царство вашего сознания. Если вы хотите извлечь пользу из этого послания, ваш сознание должно быть чутким и активным. Позже, когда вы углубитесь в изучение Бесконечного Пути, вы обнаружите, как ранее вы впустили дисгармонии и диссонансы жизни в свой опыт через своё собственное сознание и как вы можете устранить их после того, как они появились, или как вы можете предотвратить их укоренение там, потому что ничто не может проявиться в вашем опыте, кроме как деятельность вашего собственного сознания.

Хотя вы и я едины с Богом, хотя мы едины с нашим источником, едины с источником вечной жизни, едины с источником бесконечного изобилия, всё это может войти в наш опыт только через наше принятие их в нашем собственном сознании. Другими словами, когда мы начинаем заявлять внутри себя, что есть источник жизни, тогда должно быть истинно, что этот источник вечно управляет своим творением и вечно сохраняет и поддерживает то, что он вызвал к выражению.

И поэтому с того момента, как мы действительно осознаем, что всегда находимся в лоне нашего Отца и всегда едины с нашим источником, неделимы и неотделимы от этого источника, нам становится ясно, что всё, что вытекает из этого жизненного потока, всё, что исходит из этого бесконечного источника, изливается в наше индивидуальное сознание, через него и из него же.

Обретение сознания присутствия

Если мы будем пребывать в этом, то есть, если мы будем пребывать в этом слове, если мы позволим этому слову пребывать в нас, мы будем приносить богатые плоды. Тайна духовной жизни состоит в том, чтобы действительно осознать, принять и провозгласить наше единство с нашим бесконечным, бессмертным, вечным источником, а также принять библейское утверждение, что всё, что есть у Отца, принадлежит нам и что место, на котором мы стоим, — это святая земля. Мы должны не только принять его, но и пребывать в нём каждый божий день недели, сознательно напоминая себе истину: я и мой Отец — одно. Я един со своим источником, и всё, что вливается в мой опыт, исходит от Бога.

Когда мы осознаём, что это истинно, и готовы сделать это частью нашего сознательного опыта, мы занимаемся формой созерцательной медитации.

Эта созерцательная медитация, которая должна выполняться либо ещё до того, как мы встанем утром с постели, либо через несколько минут после этого, может начаться с сознательного воспоминания о невидимом присутствии и силе, действующих в этой вселенной.

Как настал этот день? Несомненно, должна существовать огромная сила, мощь, бытие или присутствие, которые породили солнечный свет, дождь или снег этого дня. Есть нечто незримо действующее во вселенной, посылающее всю эту славу в выражение, частью которого являюсь я, ибо я тоже был послан в выражение тем, что послало цветы и деревья, птиц и всё, что есть.

Я един со всей жизнью. И точно так же, как эта невидимая сила вливает солнечный свет в комнату, она вливает жизнь и бытие в меня и через меня: разум, мудрость, руководство, любовь, заботу и защиту. Всё это течёт во мне и через меня из бесконечного невидимого источника.

И мы должны проходить через этот период созерцательной медитации по меньшей мере три или четыре раза в день, каждый раз беря какой-то другой объект. Однако, в настоящий момент мы рассматриваем нашу главную тему, которая заключается в том, что мы сознательно едины с Богом; мы сознательно едины с нашим Создателем. Мы сознательно едины с Источником жизни, но до тех пор, пока мы не сделаем это сознательной деятельностью, пока мы действительно не осознаем, что мы едины с нашим источником, что мы неотделимы от бесконечности и вечности, и что все эти качества и действия изливаются через нас — до тех пор, пока мы сознательно не сделаем этого, мы не испытаем то, что является нашим врождённым правом.

Мы — дети Божьи, и как дети наследуем все небесные богатства. Но давайте не будем думать, что мы войдём в наше наследие, не выразив это сознательно. Это должна быть сознательная деятельность.

Любая гармония, радость или успех, которые должны прийти в наш опыт, должны быть принесены туда прежде всего через некоторую сознательную деятельность нашего ума или через сознательную деятельность медитативного характера. Когда-нибудь западный мир поймёт эту медитацию лучше, чем он понимает её сегодня, возможно восточные страны вернут нам знание медитации, которое в значительной степени было утрачено во всём мире. Это не значит, что восточные люди не медитировали, но, поскольку они не знали истинного секрета медитации, они не медитировали правильно, хотя именно на востоке медитация была открыта и практиковалась наиболее широко.

Вместе с утратой искусства медитации приходит утрата всего того, что действительно важно в жизни, потому что отсутствие общения с Отцом выводит нас из сознательного единства с нашим бесконечным источником, и когда это происходит, мы больше не едины со своим благом.

Требуется всего лишь несколько недель ежедневно посвящать немного времени тихой медитации, в которой мы признаем своё единство с Источником и осознаём, что наше единство с этим источником составляет наше единство со всем нашим благом, прежде чем мы начнём воспринимать во внешнем и ежедневном опыте плоды этой медитации.

Каждый момент медитации щедро вознаграждает нас. Из него мы получаем гораздо больше, чем вложили в него. С другой стороны, мы не получим ничего кроме того, что вкладываем сами. Например, присутствие Бога ближе к нам, чем наше собственное дыхание, и это всегда было правдой. Если мы попытаемся представить нечто более близкое, чем наше собственное дыхание, то поймём, что на самом деле само присутствие Бога находится там, где мы находимся. Когда мы находимся в глубинах болезни, греха или нужды, в ту самую секунду, присутствие Бога так же доступно для нас, как это было для Моисея, когда он выводил евреев из рабства, или как это было для Илии, когда он находил лепёшки, испечённые на камнях, или вдову, снабжающую его пищей. Присутствие Бога всегда в нас так же, как это было с Иисусом Христом, когда он исцелял больных или когда он умножал хлеб и рыбу или прощал грешников, но несмотря на это, присутствие Бога может абсолютно ничего не делать для нас, потому что ответственность за приведение его в активное выражение в нашей жизни лежит именно на нас.

Присутствие Бога находится на виселице; присутствие Бога находится на поле боя, где смерть и разрушение неизбежны; присутствие Бога даже там, где происходит каждый несчастный случай в любой точке мира. Присутствие Бога — во всех этих местах и обстоятельствах, но присутствие Бога бесполезно для всех, кроме тех, кто живёт в действительном осознании этой истины. Мы должны пребывать от утра до ночи и от ночи до утра в осознании: где я, там и Бог. Присутствие Бога мне ближе, чем дыхание; Я и мой Отец неразлучны и неделимы, потому что мы одно целое. Если я взойду на небо, я найду Бога, но не так, что я встречу Бога на небе, но я возьму Бога на небо. Если я устрою свою постель в аду, я найду Бога не потому, что Бог находится в аду, а потому, что я возьму Бога с собой; и если я пойду через долину смертной тени, я найду Бога, потому что там, где я есть, там есть Бог, и там, где есть Бог, есть я: мы нераздельно едины.

Те, кто пребывает в этом осознании, обнаруживают, что когда какая-либо форма зла входит в их опыт, она растворяется и исчезает. Это тайна мистической жизни; это тайна духовной жизни. Всё это воплощено в одном слове — осознание.

Те, кто сознательно познает истину, — это те, кто переживает истину, потому что истина присутствует, независимо от того, знают они её или нет. Дважды два — четыре, даже в присутствии тех, кто этого не знает; но чтобы быть полезным, дважды два должно быть сознательно известно.

Благодарность и созерцательная жизнь

Благодарность — это одна из самых мощных сил в жизни любого человека, потому что это одна из многих граней любви. Если мы поймём природу благодарности, то обнаружим, что она будет играть гораздо большую роль в нашем опыте, чем мы можем себе представить. Ошибка большинства людей в мире заключается в том, что они благодарны за добро, которое приходит к ним. Они благодарны за хлеб на своём столе. Они произносят молитву, мало понимая, сколько времени они тратят впустую, пока их благодарность — это только благодарность за хлеб на их собственном столе.

Благодарность не имеет ничего общего с благодарностью за добро, которое приходит к нам. Как и всё остальное в духовной жизни, Бог не только универсален, но и безличен, в том смысле, что Бог не выделяет отдельных людей и никогда ничего не посылал ни вам, ни мне, не давал вам или мне. Всё, что есть у Бога, — это наше, но если бы мы претендовали на это только для себя, то, потеряли бы это. Когда я говорю, что всё, что есть у Отца, принадлежит мне, я имею в виду, что та же самая всеобщая целостность принадлежит мне, вам и всем остальным.

Тот факт, что не все люди в мире являются получателями этого блага, объясняется их неосознанностью — отсутствием осознанного признания этой истины.

Другими словами, будьте уверены, что Бог никогда не выделял Иоиля или кого-либо ещё, кому можно было бы что-то дать, даже послание Бесконечного Пути. Бесконечный Путь — это деятельность сознания, и всякий, кто открывает ему своё сознание, может испытать его, потому что Бог не выделяет отдельных людей. Бог не накрыл стол ни для вас лично, ни для меня; он накрыл стол для всей этой вселенной. Бог не оставил ни одного ярлыка с именем на скоте на тысяче холмов, на посевах в полях, жемчуге в море или бриллиантах в недрах. Бог не поставил ничьё имя ни на чем, что он дал этой вселенной: Бог выразил себя универсально; Бог явил свою славу универсально.

В тот момент, когда мы начинаем быть благодарными уже только за то, что Бог находится на своих небесах, наша жизнь начинает меняться. Поэтому давайте перестанем мыслить в терминах "я" и "моё", и начнём быть благодарными за всё то хорошее, что Бог дал в этой вселенной: благодарными за то, что урожай находится в земле и что недра земли наполнены его богатствами, радуясь универсальности Божьего блага, радуясь и будучи благодарными за богатства, которые есть на лице этой земли, радуясь тому, что каждый, кто открывает своё сознание для них, получает их не потому, что Бог посылает их именно ему, а потому, что Бог посылает их в мир, проявляя своё присутствие.

Присутствие Бога проявляется в виде пищи, одежды, жилища. Всё, что есть, — это проявленное присутствие Бога, и когда мы начинаем выражать благодарность за присутствие Бога, проявляющегося как добро в этом мире, наши души, наши умы и наши сердца наполняются любовью. Когда мы персонифицируем и верим, что по какой-то причине Бог дал одному человеку и обделил другого, мы бесчестим Бога.

Итак, пусть будет ясно, что к нашей медитации и практике присутствия мы должны добавить крайне важный ингредиент — благодарность. Когда мы гуляем в парке, давайте будем благодарны за всю красоту, которая есть в каждой ветке, чтобы радовать сердце. Если мы смотрим в небо, когда светят звезды, то будем благодарны, что они там есть, но будем также осторожны, чтобы не претендовать на звезды как на собственность!

В мои ранние годы меня беспокоило то, что хотя так много Божьего изобилия и любви было налицо, и всё же среди людей было так много нищеты, греха и болезней. И для меня самым жгучим вопросом было — почему это так, и как это можно исправить. Ответ, который пришёл, был таков: только через наше действительное осознание и принятие Божьей благодати, через сознательное проживание в осознании Божьего присутствия можно было устранить то, чего не должно быть, и заменить это тем, что принадлежит нам по Божественному праву.

Две книги — "Практика присутствия" и "Искусство медитации" были даны для тщательного изучения, потому что вся наша работа должна обязательно основываться на способности сознательно медитировать и сознательно практиковать присутствие Бога до тех пор, пока мы не достигнем точки, где мы никогда не засыпаем ночью без Бога в наших мыслях и не просыпаемся утром без Бога в качестве нашей первой мысли. Мы выходим из нашего дома с Богом в наших мыслях. Мы постоянно живём с Богом в наших мыслях.

Таким образом, благословения Божьи достигают человека только через деятельность нашего собственного сознания, через наше сознательное познание истины и непрестанную молитву. И все эти благословения являются побочными продуктами одной великой цели — действительного осознания присутствия Бога.

ДОПОЛНЕНИЕ

Всё видимое, слышимое, осязаемое, обоняемое и мыслимое есть внешнее выражение чего-то реального — даже суеверия, мифы и так называемые языческие практики.

Когда люди приезжают с Запада на Восток и наблюдают необычно большое количество храмов, святынь, религиозных статуй и молитвенных групп, они часто говорят о них как о язычестве Востока. Но когда они возвращаются домой и в церквях почти на каждом углу каждого города находят ещё большее количество молитвенных групп, много витражей, религиозных фигур и статуй Иисуса в различных формах и положениях от молитвы до распятия, статуи и картины святых и мудрецов. И я задаюсь вопросом: многие ли из них понимают, что все эти внешние символы происходят из одного и того же источника.

Давайте очень чётко определим этот момент: за всеми кажущимися языческими практиками Востока и Запада стоит духовная истина. Прежде всего, само существование молитвенной группы в церкви, храме или саду является признанием высшего существа или божества. Сидя, стоя или стоя на коленях, через молитву человек признает божественное присутствие. В этом пункте согласны и Восток, и Запад.

Статуи и резные изображения религиозных лидеров на Востоке являются признанием тех, чья жизнь показала, что они достигли некоторой степени божественного сознания. Картины, витражи и фигуры в западных церквах являются лишь признанием достигнутой меры духовного света Западного Спасителя, Его учеников и апостолов, а также других религиозных светочей. Здесь также Восток и Запад находятся в согласии, и это правильно, потому что вся религиозная символика в ритуалах, обрядах или церемониях — это попытка использовать эти средства для достижения высокого состояния сознания.

За всеми формами поклонения должно быть признано, что существует божественный, бесконечный, универсальный принцип закона, жизни или бытия, и при таком признании становится ясно, что Господь един. Поэтому для проницательного человека нет никакого язычества ни в одной религии, и никто не может правильно утверждать, что есть правильная или неправильная религия. Язычество существует в форме поклонения людей согласно их различным представлениям о религии. Например, вера в то, что человек может влиять на Бога словами, мыслями или делами — это форма язычества, в то время как осознание Бога как всеведения, всемогущества и вездесущности — это истинное религиозное поклонение.

Верить в то, что Бог имеет конечную форму, эмоции или ответы, — это форма язычества; тогда как понимать Бога как жизнь, закон, бытие, субстанцию и деятельность всех духовных форм — это истинное поклонение. Говорить Богу, советовать, жаловаться или умолять Бога — это форма язычества; в то время как любить Бога, доверять Ему и прислушиваться к Его голосу — это высшее поклонение.

Иметь внутреннее переживание внешних форм поклонения, таких как церковные службы или празднование религиозных праздников или дней поста, — это истинное поклонение, и истинный поклоняющийся может участвовать в служении в еврейской синагоге, протестантской или католической церкви, мусульманском или буддийском храме с одинаковой преданностью, потому что за этим поклонением, независимо от его формы, он распознает и признает Одно, проявляющееся как множество.

С одинаковой самоотверженностью я говорил с христианскими и нехристианскими группами на Востоке, и все они слушали меня с одинаковым интересом и вниманием. Таким образом, Бесконечный Путь свидетельствует о божественном духе в человеке, Божественной искре, которая не имеет расы, религии, национальности, вероисповедания или политической принадлежности, но является единым животворящим принципом, жизнью, душой и духом всего сущего. В этом единстве есть духовная связь, соединяющая нас в Его благодати.