По мере того, как мы учимся видеть значение соблюдения определённых праздников или, точнее, святых дней, мы можем понять, как и почему определённые дни были отведены различными религиозными группами в качестве времени для молитвы и медитации. Тогда мы можем созерцать принципы, которые эти дни вспоминают, а не рассматривать их просто как дни освобождения от ежедневной работы, которые часто не приносят нам ничего лучшего на следующий день, было чем накануне, за исключением короткого периода отдыха.
Когда происходили события, которые мы увековечиваем как праздники, ни у кого, несомненно, не было мысли о том, что из-за событий того дня люди в отдалённых местах по всему миру остановят работу и будут отдыхать, факт заключается в том, что эти дни стали важными, потому что отмеченные события иллюстрируют духовные принципы жизни, которые эволюционировали: принципы, которые все мужчины и женщины могут принять и по которым они могут жить.
Накануне Страстной пятницы, в Чистый четверг, Иисус омыл ноги Своим ученикам. Он смирился пред ними, встал от ужина, снял с себя одежду, взял полотенце и опоясался.
После этого он налил воды в таз и стал омывать ноги учеников и вытирать их полотенцем, которым он был опоясан.
"Итак, если Я, Господь и Учитель ваш, омыл ноги ваши, то и вы должны омывать ноги друг другу".
Он накормил их на Тайной Вечере хлебом жизни: Иисус взял хлеб и благословил его, и преломил его, и дал его ученикам.
Таким образом, он проиллюстрировал два величайших принципа духовной жизни: смирение и благожелательность, ни один из которых не может быть правильно понят в рамках человеческой жизни.
Большинство людей интерпретируют смирение как то, что человек унижает себя или считает себя менее достойным, чем другой или ниже кого-то другого. Но истинное смирение Великого четверга в применении к духовной жизни не имеет такого значения. Истинное смирение — это признание того, что я сам по себе ничто: Отец во мне — это всё.
Это не имеет ничего общего с тем, что я меньше тебя, или ты меньше меня. Это не имеет ничего общего с тем, что я держу себя на заднем плане, а тебя выталкиваю на передний план, или наоборот. Это исключительно отношения между Богом и мной. Это признание каждый день и во всех отношениях: я сам по себе ничто; я сам по себе ничего не могу сделать. Если я говорю о себе, то свидетельствую ложь. Отец — это жизнь моего существа. Отец во мне, божественное присутствие всегда со мной, это составляет мою мудрость, мой разум, мою силу, моё здоровье и мою красоту.
Всё, что я могу утверждать как качество, вовсе не является моим: это деятельность духовного присутствия, которое функционирует как "Я". Оно создало меня как индивидуальную сущность в начале; оно сформировало для меня это тело, этот ум и эту жизнь; и оно функционирует как мой интеллект; оно функционирует как мои отношения со всеми на земле.
Мы смиряемся лишь в той мере, в какой действительно знаем, что это — истина, и осознаём, что тот, кто внутри нас, больше того, кто в мире, или что он совершает то, что нам дано делать. Это и есть быть смиренным; это и есть истинное смирение. Единственное правильное самоуничижение, которое существует, — это исчезновение личного чувства добродетели и признание того, что Бог создал нас и дал нам всё, чем мы являемся, и что Бог действует в нас и через нас.
В давние времена цель Великого Четверга заключалась в том, чтобы дать себе полный день отдыха для медитации и размышлений о смирении и благожелательности. Смирение должно прийти прежде всего, потому что без него не может быть истинно духовного чувства благожелательности. Всегда будем помнить, что в истинном смирении мы не ставим себя ниже кого-то другого: мы подчиняемся Богу; мы предаём себя Богу; мы отдаём Богу наш ум, душу, дух и тело, и признаём: Ты есть жизнь; Ты есть путь и истина. Ты — моё бытие, моя мудрость, моё руководство, моя поддержка и моя вечность.
Когда мы начнём понимать благожелательность в её истинном свете, мы будем знать, что мы никогда не были милосердны или великодушны, и никогда не давали ничего тому, кто есть, ничего, что было действительно нашим. Мы поймём, что всё, что мы имеем, принадлежит нам по благодати Божьей, и всё, что мы даём, делим или отдаём, мы делаем также по благодати Божьей. Мы всего лишь орудия, через которые Бог действует, во-первых, чтобы дать нам двенадцать полных корзин, которые остаются, чтобы мы могли делиться с другими, а затем — чтобы дать нам Свою благодать в форме воли, желания и возможности делиться.
Были люди, которые были настолько щедры в своих пожертвованиях, что сами себя довели до нищеты, но это только потому, что они верили, будто отдают от своего собственного имущества и не понимали, что у них нет ничего своего, чтобы отдать, но что всё, что они, как казалось имели, принадлежало Богу. Это, например, всё равно что дарить кому-то букет цветов и верить, что они наши. Такого никогда не было, нет и не могло быть: они принадлежат Богу, они созданы Богом. Они были созданы Богом и растут в нашем саду благодаря Богу. Чем больше мы срезаем и отдаём цветов, тем больше их у нас есть. Они не являются нашим личным достоянием: они доверены нам как выражение красоты, но мы хорошо знаем, что если мы оставим их в нашем саду, они только сгниют и исчезнут, и, конечно, не оставят места для большего роста. Именно в их срезании, раздаче и совместном использовании их назначение, а также, срезая их, мы освобождаем место для роста большего числа растений.
Размышляя о великом четверге, мы узнаём, что независимо от того, сколько у нас есть благ этого мира, блага этого мира — не наши. Земля принадлежит Господу и полнота её, и мы можем быть настолько щедры с ней, насколько захотим, до тех пор, пока мы признаём — всё, что я имею, принадлежит мне по благодати Божьей, и временно дано мне, чтобы использовать и делиться. В этом отношении мы олицетворяем добро и снова становимся смиренными. Мы снова говорим: Я не милосерден, потому что не даю ничего от себя. Я не собираюсь жертвовать собой. Я — инструмент Бога, помогающий удовлетворить чью-то нужду: Бог удовлетворяет чью-то нужду через меня.
"Земля принадлежит Господу, и полнота её" — это не просто библейское утверждение истины: это живая истина. Земля принадлежит Господу, и её полнота, и по благодати Божьей всё, чем мы обладаем, приходит к нам, и по благодати Божьей нам также даётся желание, воля и возможность делиться.
Ещё один святой день пасхальной недели — в Страстную пятницу, духовно говоря, мы не празднуем распятие физической формы Иисуса. Урок распятия Иисуса и Его Воскресения на третий день для нас состоит в том, чтобы показать нам путь к обретению вечной жизни. Этот путь, как ясно показал Учитель, лежит через смерть личного чувства. Чтобы воскреснуть из могилы, мы должны умереть для нашего личного чувства жизни, потому что наше личное чувство жизни — это могила, в которой мы лежим похороненными. В нас должна умереть вера в то, что в наших собственных ограниченных "я" мы что-то собой представляем, что у нас есть своя жизнь, свой ум, своя душа, свой путь и своя воля. В нас должна умереть вера в то, что у нас есть наша личная собственность, или любая добродетель, любая жизнь, любая сущность, любая гармония или любой успех.
Страстная пятница — это день, в который мы должны медитировать и размышлять о внутреннем смысле распятия. Возвращаясь к Евангелиям, рассматривая Учителя как символ, путь к спасению, воссоздавая в нашем сознании его жизнь, служение, распятие и воскресение, мы можем узнать, как он достиг смерти личного смысла, как он избежал подавления своими проблемами, даже когда у него была серьёзная проблема предательства и смерти, и как, отказываясь рассматривать свои личные страдания как проблемы, он смог подняться над всем материальным смыслом в великом утверждении, сделанном, когда он стоял перед Пилатом: "С этой целью я родился, и по этой причине я пришел в этот мир". Для него ни жизнь, ни смерть не были проблемой.
Когда Иисус, казалось, был в нужде у колодца в Самарии, и ученики были озабочены тем, чтобы принести ему еды, мы замечаем, что он говорит: "У меня есть пища, о которой вы не знаете"; и женщине у колодца, "Кто будет пить эту воду, будет жаждать снова; но кто будет пить воду, которую я дам ему, никогда не будет жаждать; но вода, которую я дам ему, будет в нём источником воды, текущей в жизнь вечную.
Когда мы размышляем над этими утверждениями, а также над всеми другими учениями Иисуса в Евангелиях, мы приходим к пониманию того, что этот человек говорит по существу: "У меня нет ничего, но у меня есть всё". Мне негде приклонить голову, но у меня есть еда, которой можно накормить пять тысяч и собрать остатков двенадцать полных корзин. У него была пища, о которой мир не знал; у него была вода, которая рождала в жизнь вечную.
Этот человек — монументальная фигура. У него действительно было всё: у него был Бог, Отец внутри, и потому что у него был Бог, он мог бесконечно делиться со всеми, кому не хватало, будь то вода или вино, хлеб или мясо, или рыба. Это не имело никакого значения: он должен был поделиться им, но всегда напоминал нам, что сам он ничего не может сделать: "Если я сам свидетельствую о себе, то моё свидетельство не истинно". "Почему ты называешь меня добрым?"
Там мы видим принцип Страстной пятницы, принцип распятия личного смысла, распятие веры в то, что мы сами обладаем качествами добра или каким-то количеством добра.
Но с этим распятием приходит воскресение в осознании, я — ничто, но я могу дать вам всё. Почему? Потому что Отец, который обитает во мне, Он совершает дела.
Вместо того чтобы думать о Страстной Пятнице как о ещё одном святом дне, который следует помнить, мы должны осознать, что это день для размышления о другом духовном принципе жизни: принципе самоотречения, в котором, когда мы проливаем свет на ничтожество нашей человеческой самости, тогда открывается всемогущество, бессмертие и вечность нашего бытия, потому что я и Отец — одно, и всё, что имеет Отец, — моё.
Это приводит нас к Воскресению, когда, после того как мы умерли для личного смысла и похоронили это ложное чувство себя, наше истинное "Я" поднимается из могилы маленького "меня" и ходит по земле свободно: свободно и бесконечно, бессмертно и вечно, исполненное Божественного бытия. Это наша Пасха, наш день Вознесения, и мы обнаруживаем, что в нашем самоотречении, как и в нашем смирении, мы вышли из могилы. Мы сейчас ходим по земле, не полные личных владений или личных добродетелей, но наполненные Святым Духом, Духом Господа Бога Всемогущего, который находится в нас, и тогда мы посвящены. Теперь, когда этот материальный смысл был полностью погашен, наша истинная природа, наше истинное существо может выйти на свет.
Павел предвидел это, когда он открыл нам двух людей, которыми мы являемся, каждый из нас — двойственное существо. Мы были рождены человеками земли, и это то, чем мы остаёмся до распятия, это то, чем мы остаёмся до тех пор, пока мы находимся в деле прославления и созидания себя. Но Павел говорит нам о другом "Я", которым мы являемся, о том человеке, который имеет своё бытие во Христе, о духовном человеке или божественном "Я". Это тот человек, которым вы и я являемся, когда мы можем сказать: "Я могу всё сделать через Христа". Это волшебные слова: я могу всё делать через Христа, через Духа Божьего во мне, через присутствие Отца во мне.
Такой человек больше не является человеком земли. Он больше не тот человек, который утверждает, что он мудр, свят или духовен. Нет, тот человек был полностью распят, и теперь мы видим человека, который признаёт, по благодати Божьей, что я могу сделать всё — я могу сделать всё через Христа.
Саул из Тарса был полностью распят. Он не только ослеп по дороге в Дамаск, но и умер. И из этой могилы вышел Павел, уже не Саул из Тарса, но Павел: Павел, человек, который был во Христе и который теперь жил по благодати Божьей, человек, который путешествовал не только по святым землям, но по Риму и Греции, где бы он ни был, по благодати Божьей, человек, который основал семь церквей и обнаружил, что эти семь церквей не могут поддержать его или его миссионерскую работу, но они, взирая на него, обнаружили, что он может поддержать все семь церквей.
В силу чего же? У него не было ни золотых приисков, ни нефтяных скважин, но он имел благодать Божью; Он имел своё бытие во Христе; он знал, что "я живу; но не я, а Христос живёт во мне". Поэтому он мог расслабиться и позволить этому духу божественного сыновства быть его хлебом, его мясом, вином, водой и его воскресением и вечной жизнью. Когда совершается переход от земного человека к тому человеку, который имеет своё бытие во Христе, тогда мы находим готовность к Вознесению, Вознесению, которое есть восхождение над всякой материальной связью.
Есть указание на это в отрывке, который находится в начале каждой книги и буклета Бесконечного Пути: просветление растворяет все материальные связи и связывает людей вместе золотыми цепями духовного понимания. Мы не должны быть кровными братьями или сёстрами по крови; мы даже не должны быть братьями или сёстрами по национальности или религиозными братьями и сёстрами, ибо у нас есть более святая связь, чем любые человеческие отношения, которые когда-либо были. Существует духовная связь, которая объединяет нас, потому что мы поднялись выше веры в то, что мы должны быть членами одной конкретной человеческой семьи, расовой, религиозной или национальной, чтобы объединиться в братстве любви и понимания.
На протяжении многих лет мы бесконечным образом демонстрировали, что духовно мы действительно принадлежим к одному семейству. Все вы, кто был частью этой работы с первых дней и в последующие годы, видели на практике самые прекрасные отношения, которые могут быть проявлены на этой Земле, и это без всякой связи человеческих отношений.
Имея это в виду, разве вы не видите, что при вознесении мы нарушаем все материальные законы и находим, что человек имеет своё бытие во Христе? Духовный сын питается из того же самого духовного источника, из которого питались наши отношения и который поддерживал нас в этих отношениях все эти годы. Нет никакого предела духовному проявлению, которое мы можем сделать, за исключением ограничений, которые мы сами навлекаем, не полностью распиная это личное чувство "себя".
Духовное учение проникает в каждый человеческий символ до его духовного значения. Так что будь то праздник или святой день, будь то отношения, бизнес или правительство, за каждым из этих видов деятельности стоит духовный принцип, и когда этот принцип понимается и применяется в повседневной жизни, мы живём мистической или духовной жизнью, жизнью, которую показал нам Учитель.
Иисус без колебаний убеждал своих учеников не думать о том, что им есть или пить, Он без малейшего колебания говорил своим ученикам отправляться в путь без кошелька или сумы. С человеческой точки зрения Он был совсем не практичен, но всё же Он — наш путь души, и, как ни странно, мы обнаружим, если будем следовать Его учению, что очень практично идти без кошелька и без сумы и не задумываясь о том, что будет встречено, потому что есть бесконечное невидимое. Иисус назвал это "Отцом внутри себя"; Павел называл это Христом, тем, что всегда есть и становится ощутимо видимым как хлеб, вода и вино, безопасность и мир. Духовные учения выходят далеко за рамки простого обеспечения нас пищей, одеждой и жильём.
Если бы мы рассматривали вопрос о безопасности и защите, то, по всей вероятности, сразу же начали бы думать в терминах какой-то ощутимой защиты, которая могла бы принять форму бомбоубежища, пуленепробиваемого жилета или противогаза. Тем не менее, они не являются необходимыми, хотя иногда они могут быть предоставлены, даже если никто не должен думать о них или беспокоиться о них, потому что Писание показывает, что Бог — это крепость, высокая башня, тайное место и место пребывания. Бог — это скала.
Когда мы начинаем понимать это с духовной точки зрения, мы узнаём, что это буквально верно: не то, что Бог обеспечивает скалу или высокую башню или крепость, но что Бог Сам является безопасностью, и поэтому те, кто живёт и движется и имеет своё бытие в Боге, не должны думать о какой-либо материальной форме защиты. Это важно для каждого из нас, потому что со всех сторон есть угрожающие опасности: инфекции, заражения, несчастные случаи, войны, бомбы и тысячи других вещей. Но ни одна из них не может приблизиться к нашему жилищу, если наша мысль не направлена на физическую безопасность и защищённость, но твердо держится на осознании Бога как храма, в котором мы живём, тайны, крепости и скалы.
В этом эзотерический смысл экзотерического учения. Другими словами, то, что ясно изложено для всех, что можно прочитать в писаниях всех народов мира, — это экзотерические учения, но каждое из них имеет эзотерическое значение, то есть все внешние учения имеют внутреннее или скрытое значение. Например, прохождение ритуала причастия может дать определённую меру удовлетворения многим причастникам, но не это является реальной ценностью ритуала. Переживание причастия происходит внутри самого человека, когда он осознаёт и понимает истинный смысл того, чтобы значит — быть накормленным хлебом или вином причастия.
Подлинное общение — это понимание смысла того, чтобы быть накормленным духовно, быть накормленным "Я": "Я — хлеб жизни"; "Я — вода; "Я — кровь"; "Я — воскресение"; "Я — жизнь вечная". Когда мы понимаем это, тогда либо внешнее общение приобретает большее значение, либо оно становится бессмысленным, потому что теперь у нас есть нечто большее, чем внешняя форма: у нас есть внутренняя реализация.
Когда вы читаете Писание, не читайте страницу за страницей. Читайте только небольшую часть за один раз, будь то отрывок из одного предложения или одна история, например, кормление Илии в пустыне, или история Моисея о том, как евреи были выведены из рабства, или какой-то конкретный этап служения Иисуса. Затем медитируйте и созерцайте, прося внутреннего света об эзотерическом значении этих отрывков. Только доверяйте, и это будет дано вам.
Чтобы проиллюстрировать этот момент, я вспоминаю многие, многие годы, когда я не мог понять 90-й псалом. Для меня не имело никакого смысла, когда он обещал, что ни одно из зол не приблизится к моему жилищу, потому что они действительно приблизились к моему жилищу, и более того, я видел, как они приблизились к жилищу всех моих друзей и родственников, а также всех других людей, которых я встречал в этом мире. Когда пришло время, когда я понял, что всё Писание имеет внутренний смысл, я молился: "В чём же внутренний смысл этого столь любимого псалма? Что же это значит?"
И вот однажды, словно в ярком электрическом свете, вспыхнул первый стих: "Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится". Он не обещает иммунитета всем подряд. Он обещает иммунитет тем, кто обитает в тайном месте Всевышнего. Никто не будет в безопасности от ловушки или от ямы, пока внутренне он не сможет принять следующее соглашение: я не живу в материальном мире времени и пространства. Я живу, двигаюсь и имею своё бытие в Боге: "Я тот человек, который имеет своё бытие во Христе". "Я живу с Богом". "Я хожу с Богом". "Я твёрдо держу свой ум в Боге". "Я признаю Бога во всех моих путях". В тишине и уверенности я пребываю в уверенности Божьего присутствия: "Бог во мне, и я в Боге".
Имея это в своём уме, изо дня в день вы пребываете в Слове и позволяете слову пребывать в вас, и вы будете приносить богатые плоды. Никто не имеет права чувствовать себя в безопасности в этом мире, если он не живёт в этом Слове и не позволяет этому Слову пребывать в нём, если он не живёт и не движется и не имеет своего бытия в реализации Бога, признавая Бога во всех своих путях, короче говоря, если он не выпускает свою жизнь в Бога.
Понимаете ли вы, почему Учитель сказал: "Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их"? Мир надеется, что, придя в церковь в воскресенье, он сможет войти в Божью благодать, но Писание очень ясно говорит об этом, когда оно напоминает нам, что "Хранится в совершенном покое тот, чей ум пребывает в Боге". "Во всех путях твоих признай Его, и Он направит стези твои". "Пребудьте во Мне, и Я в вас". Пребывайте, живите, двигайтесь в тайном месте Всевышнего. Тогда вы не от земли, не земные. Тогда вы пребываете в Боге, в Духе, где человеческий разум и его деятельность не могут достичь вас, где законы материи не действуют, и вы оказываетесь свободными.
Вы не окажетесь мгновенно на сто процентов свободными. Есть ещё периоды болезни и даже периоды недостатка, или периоды искушения согрешить, и, возможно, даже некоторые падающие и некоторые грешащие. Все спотыкаются: кто-то физически, кто-то умственно, кто-то морально, кто-то финансово. Грех состоит не в том, чтобы споткнуться, а в том, чтобы споткнуться и никогда больше не подняться. Поднять себя после падения и начать всё заново — это духовный путь, путь, который Учитель предусмотрел, напомнив нам о необходимости прощать семьдесят раз по семь. И если мы должны прощать семьдесят раз по семь, то, конечно же, Небесный Отец прощает семь тысяч раз по семьдесят без всякого ограничения.
Если за одну ночь вы не окажетесь в той стране молока и мёда, помните, что Моисею потребовалось сорок лет, чтобы добраться туда. Илии потребовалось довольно много времени, прежде чем он нашёл семь тысяч человек, которые не преклонили колени перед Ваалом и были спасены. Иисусу потребовалось три года, чтобы исполнить своё духовное служение, и даже тогда ему пришлось столкнуться с действительной смертью, прежде чем он смог испытать Воскресение и Вознесение. Поэтому не удивляйтесь и не разочаровывайтесь, если вы упадёте или потерпите неудачу много раз.
Все, кто был здесь до тебя, делали то же самое. Нет таких великих духовных светильников, которые не прошли бы через испытания и невзгоды того или иного рода, и, вероятно, те, кто имеет самую большую любовь в своих сердцах, те, кто обладает самыми большими духовными дарами из всех, — это те, кто наиболее глубоко пережил неудачу и, следовательно, знает, что значит идти с нами в наших неудачах. Те, кто поднялся выше всех и всё ещё может смотреть вниз на то, где они были, — это те, кто помогает нам больше всего на этом пути. Те, кто не понимают прощения, не понимают любви, а те, кто не понимают любви, не понимают Духа Господа Бога Всемогущего.
Духовная жизнь — это индивидуальная жизнь. Есть способы получения помощи от учителя и друг от друга, но последняя битва и окончательная победа — это совершенно индивидуальные вопросы, которые должны быть решены в сознании каждого из нас. Иисус, вероятно, мог бы получить немного поддержки от своих учеников в Гефсиманском саду; он не получил её много, но тот факт, что он ожидал большего, показал, что это было возможно. Но даже если бы он это сделал, у него впереди всё ещё была Голгофа, у него всё ещё было распятие, и у него всё ещё была могила. Это должно было быть пережито в его собственном сознании.
Только те, кто получил свет, могут знать, какая ужасная борьба происходит, прежде чем он придёт. Моисей был один на горе, когда он получил свой свет, и это, должно быть, была огромная борьба, прежде чем он прорвался. Он должен был быть один, чтобы вырваться из своего человеческого состояния и достичь реализации своей божественной природы и миссии. Вспомните, как Моисей даже отказывался от этой миссии, как он чувствовал себя недостойным и плохо подготовленным, и что он также должен был бороться внутри себя, пока не смог прийти к пониманию, что это не его послание или его миссия: это было Божье, и он должен позволить бы Богу использовать своё тело; Бог должен был говорить за него и через него.
Каждый, кто постигает, постигает для себя, внутри себя. Все такие люди счастливы, если они находят учителя, который может помочь им хотя бы какое-то время; они счастливы, если находят товарищей на своём пути, с которыми они могут поделиться многими часами, многими переживаниями и которые могут помочь. Но всегда помните, что окончательную реализацию вы совершаете в-одиночку. Иисус сделал это без матери, без отца, без сестры, без брата, хотя в конце концов все они вернулись к нему.
Когда приходят испытания и невзгоды, вы становитесь мудрым и счастливым, если у вас есть учитель, к которому вы можете пойти и от которого вы можете получить помощь. Вы благословенны, если у вас есть хотя бы один человек, с которым вы можете ходить, с которым вы можете поделиться, кому Вы можете помочь и от кого вы можете получить помощь.
Но никогда не забывайте этого: вы не можете войти в Царство Божье по двое. В полном одиночестве вы пройдёте последнюю милю. В полном одиночестве вы получите своё озарение. В полном одиночестве вы получаете свои особые искушения в виде болезни, несчастного случая, греха, смерти, бедности или одиночества. Вы преодолеваете все искушения внутри себя. Вы боретесь с ними внутри своего собственного существа, точно так же, как беременная мать должна бороться за жизнь со своим ребёнком или своими детьми. Никто не может сделать это для матери; никто не может освободить её от ответственности; никто не может выполнить функцию матери вместо неё. Каждая мать должна разбивать своё собственное сердце над своими собственными детьми, и даже муж может только стоять рядом и наблюдать.
Так и происходит на духовном пути. Никто не может удалить от вас ваше искушение, кроме вас самих, и никто другой не может преодолеть это искушение. Никто не может тратить для вас часы медитации; никто не может пройти за вас часы учёбы; и никто не может быть наедине с вами в вашем внутреннем святилище в часы, предшествующие просветлению. Вот почему этот путь является трудным. Вы должны принять Писание и молиться о руководстве по каждому отрывку, который содержит принцип или духовный закон, и пусть его эзотерический смысл выходит из вас самих.
Чистый четверг, Страстная пятница и Пасхальное воскресенье — всё это символизирует этапы нашего духовного развития. Вам придётся бороться каждый день, чтобы напомнить себе, что каждое качество, каждая мысль и каждая вещь, которой вы обладаете, являются вашими только по милости Бога, но поскольку они ваши по милости Бога, вы должны щедро делиться.
Это вы должны сознательно приводить в своё воспоминание; никто не может сделать это за вас. Вы должны делать это, и однажды, может быть неделями или месяцами позже, если это будет добросовестно выполнено, однажды внезапно придёт просветление, и вы узнаете: "Тогда как раньше я был слеп, теперь я понимаю". Это действительно так: "Всё, что я есть, я есть по благодати Божией". Личное чувство распинается, и воскресшее "Я", уже не привязанное к земле, поднимается к высотам духовного осознания.
Каждый день уделяйте достаточно времени созерцательной медитации, воплощающей наши главные принципы исцеления. Осознайте, что наша цель — это действительное осознание духовного присутствия, достижение покоя Бога, воспоминание Божьей благодати как нашей достаточности. Поймите, что Он ближе, чем дыхание, и что Он выполняет то, что нам дано делать. Почувствуйте внутри себя, что невидимый Дух идёт перед вами, что Он никогда не оставляет вас и никогда не покидает вас.
Признайте, что в каждой фазе вашей повседневной жизни есть божественный закон и жизнь, управляющая всей вашей деятельностью.
В созерцательной медитации отдайте Богу первые плоды вашего дня, отдайте Ему любовь и благодарность, отдайте Ему признание и радость. Затем осознайте, что Его благодать присутствует с людьми повсюду, чтобы благословлять, прощать, укреплять и восстанавливать.
Наконец, поразмышляйте над значением всемогущества, вездесущности и всеведения.
В этой же самой созерцательной медитации посмотрите на зло, которое появляется в этом мире, и, независимо от того, сколько его появляется или какие формы оно принимает, поймите что это месмерические картины, картины плотского ума или вера в две силы. Поскольку они не предопределены Богом и не имеют Закона Божьего, чтобы поддерживать их, они растворяются в ничто. Только то, что от Бога, имеет Закон и Жизнь. Всё остальное — иллюзия.
Поймите, что поскольку Бог един, то есть только одна сила, и поэтому нет сил, которые можно было бы победить или уничтожить. Не сопротивляйтесь злу, потому что вы понимаете иллюзорную природу явлений.
Помните, что в молитве сами слова ничего не значат: понимание и чувство, стоящие за словами, составляют силу. Наконец, осознайте, что функция Христа состоит в том, чтобы разрушить привязанность к этому миру, а не в том, чтобы умножить вещи этого мира.
Это путь, посредством которого достигается реальность, свобода от беспокойства о внешнем и свобода жить. Теперь мы настроены и готовы услышать Его Слово.
Теперь мы готовы войти в Его Царство.
"Будь в мире. Мой Дух утешает и преуспевает в тебе. Моя благодать — это твоё исполнение."