Созерцательная жизнь

Молодой ученик, начинающий ученик — должен осознать, что есть определённые принципы, которые составляют послание Бесконечного Пути. Если эти принципы не понимаются и не практикуются, то Бесконечный Путь остаётся в категории умозрительной философии, просто интересного подхода к жизни, чего-то такого, о чём можно прочитать и затем положить на полку. Но это ни в каком смысле не есть Бесконечный Путь. Бесконечный Путь — это живой опыт, практичный для использования в повседневной жизни.

Много раз говорилось и утверждалось многими людьми, что учение Иисуса Христа настолько непрактично, что его невозможно приспособить к нашему современному образу жизни. Это кажется странным, когда мы вспоминаем, что, согласно библейским повествованиям, этот так называемый непрактичный образ жизни исцелял больных, воскрешал мёртвых, насыщал тех, кто нуждался в пище, успокаивал бури и приносил мир туда, где были разногласия. Этот образ жизни был назван непрактичным, и всё же ничто в религиозной истории мира никогда не было настолько практичным, как учение Иисуса. Оно было трудно, но практично. И поэтому в наши дни мы тоже обнаруживаем, что жить так, как учил Мастер, трудно, но также и то, что это практично.

Тот факт, что религиозное учение может привести к исцелению физических и психических недугов, что оно может привести к увеличению чувства удовлетворения и может обеспечить безопасность, что оно может принести внутренний мир и освобождение от основных мировых проблем, или пусть даже решение некоторых из этих проблем, заслуживает того, чтобы назвать это учение практичным.

Ученики никогда не должны выходить за пределы принципов, и, хотя Бесконечный Путь является одним из самых практических учений, это трудно для начинающего, потому что должно быть понимание основных принципов, и затем должна быть их практика, пока ученик не разовьёт действительное сознание, которое делает возможным оставить постоянные напряжённые усилия следовать этим принципам.

Бесконечный Путь труден и для продвинутых учеников, но по другой причине. Они часто забывают, что единственная причина, по которой их можно считать продвинутыми учениками, заключается в том, что они знают и практикуют основные принципы, составляющие послание Бесконечного Пути. Однако у некоторых из них есть соблазн настолько продвинуться вперёд, чтобы выйти за пределы принципов, и именно тогда они испытывают трудности. В своей практике и жизни Бесконечного Пути я обнаружил, что невозможно продвинуться дальше стадии начинающего; невозможно продвинуться дальше понимания и практики изначальных, основных принципов, и те, кто чувствует, что они могут перерасти их или что они вышли за их пределы, просто уходят из Бесконечного Пути и его практики.

Бесконечный Путь состоит из двух основных принципов, которые отделяют его от других учений. Прежде всего, должно быть достигнуто действительное сознание присутствия Бога, потому что в противном случае учение остаётся только в области умственной дискуссии, теории, веры или знания. До тех пор, пока ученик просто находится в интеллектуальном согласии с этими принципами или испытывает к ним симпатию, он не добьётся существенного прогресса на этом пути. Он вообще на нём не находится, пока действительно не достигнет некоторой степени реализации своего присутствия.

Позвольте мне объяснить это следующим образом: существует невидимое, трансцендентальное присутствие, и это означает, что прямо там, где вы находитесь, ближе к вам, чем дыхание, есть это духовное, невидимое, трансцендентальное присутствие, есть действительный Дух, называемый духом Бога или Христом, который является только другим термином для индивидуализации Духа Бога в человеке.

Когда духовный опыт становится реальным опытом

Это присутствие есть, и оно внутри вас, и вы не стремитесь идти в горы или храмы, чтобы найти его. Вы можете найти его сидя в своём собственном доме, в публичной библиотеке, или в любой церкви, где есть тишина и покой. Где бы вы ни были, это буквально верно, что место, на котором вы стоите, является святой землёй, и поэтому, где бы вы ни были, вы можете достичь фактического переживания этого присутствия, которое находится внутри вас. Вы не только можете, но и как ученик Бесконечного Пути, вы должны. Вы должны достичь осознания, действительного чувства, действительного осознания Божественного присутствия внутри вас. Вы не сможете анализировать или исследовать его; вы не сможете объяснить его своим друзьям или родственникам. Глупо пытаться объяснить это даже самому себе: достаточно того, что вы можете пережить это, и тогда, благодаря плодам этого переживания, вы признаёте его истинность.

Конечно, есть много людей, которые читают о духовных переживаниях в религиозной литературе и затем обманывают себя, полагая, что переживают присутствие, в то время как у них нет ничего большего или меньшего, чем эмоциональные фантазии. Религиозная литература мира изобилует рассказами о людях, которые являются жертвами самогипноза, которые пишут наиболее яркие описания переживаний, являющихся лишь плодом их воображения, и мы, читая их, не можем не сомневаться в правдивости некоторых из этих историй, чувствуя внутри, что это не было истинно духовным опытом. Почему у нас такая реакция? Почему мы так чувствуем? Потому что мы наблюдаем, что это не даёт никакого практического плода: не достигается ни мира, ни гармонии, ни здоровья.

Ни одно из переживаний исцеления и возрождения, пришедших в мир через откровение Иисуса Христа, не приходит к тем, кто пытается постоянно жить на седьмом небе от счастья, но не может удержаться даже на земле. Те, кто действительно достигает переживания Христа, обнаруживают, что оно немедленно приводит к освобождению — освобождению от беспокойства.

Проблемы могут сохраняться довольно долго, или они могут приходить и затем уходить, и это является нормальным, естественным жизненным опытом до тех пор, пока через постоянное осознание духовной личности, духовной жизни и духовного закона человек не придёт к месту, описанному учителем как преодоление мира. Но давайте не будем думать, что он произнёс эти слова в течение первого месяца своего служения, потому что даже после того, как он выступал как раввин и активно участвовал в духовном служении, даже после того, как он совершил некоторые из чудес, описанных в Писании, Иисус всё ещё должен был столкнуться с тремя искушениями в пустыне; и они были серьёзными искушениями, такими серьёзными, какие мы никогда не испытаем.

Эволюционирующие состояния сознания

Вся жизнь — это процесс эволюции. Если мы изучим историю, то обнаружим, что люди медленно эволюционировали от состояния сознания пещерного человека, от "око за око и зуб за зуб", от ужасов капитализма девятнадцатого и начала двадцатого века к более широким современным взглядам. Религия также эволюционировала от дней ада и проклятия к более просвещённому подходу сегодняшнего дня. Вся история — это отчёт о развитии сознания на протяжении веков, сознания, которое всё ещё развивается.

Таким образом, когда Христос, или Дух Божий, впервые действительно осознаётся и начинает действовать в нашем опыте, он начинает действовать несколько сходным эволюционным образом. Он может начать, прежде всего, просто отделять нас от наших страхов и сомнений или от беспокойства о наших проблемах, так что постепенно проблемы жизни решаются тихо и мирно, без беспокойства и без страха быть доведённым до крайности нервного истощения.

Но вскоре эта деятельность Христа начинает действовать как закваска во всём нашем человеческом опыте. Наши отношения с другими людьми становятся более гармоничными, более естественными и более радостными; наши усилия, будь то в бизнесе, искусстве или профессии, становятся менее трудными и менее утомительными — фактически более радостными, поскольку они также становятся более плодотворными. Состояние здоровья начинает меняться, но мы действительно не осознаём, что произошли какие-то изменения, пока однажды что-то не заставит нас оглянуться назад, и внезапно мы замечаем, что в течение последних трёх, четырёх или пяти лет мы не использовали никаких лекарств и даже не нуждались в них, или мы можем обнаружить, что некоторые физические недостатки больше не присутствуют. Всё это — постепенный процесс, эволюционный процесс, но он всегда ведёт ко всё более высоким состояниям духовного сознания, Божественного Сознания, что приводит к миру и гармонии на Земле.

Достижение одного переживания Христа не является достаточным для завершения демонстрации нашего особого жизненного опыта. Это правда, как все мы знаем, что было много людей в истории мира, которые достигли некоторой степени осознания Божественного присутствия, и всё же продолжали страдать от разногласий, болезней, несправедливости и неравенства; и я уверен, что они сами должны были задаться вопросом, почему, хотя присутствие было с ними, эти внешние условия продолжались. Они, должно быть, удивлялись, почему, когда у них было такое чувство внутреннего покоя и радости, внешние переживания не соответствовали внутренней гармонии, достижение которой они чувствовали. Это подводит нас к главному принципу Бесконечного Пути.

Безличный источник всех разногласий

Уже в ранние времена метафизики было открыто, что противоречия этого мира не так реальны, как кажутся, и что в действительности они не имеют своей субстанции или закона, которые они, как кажется, имеют. Это привело позже к открытию, что мы имеем дело не с личным грехом, личной болезнью или личным раздором, а с универсальным источником индивидуальных проблем. И вот второй основной принцип, который отделяет Бесконечный Путь от других учений: большинство проблем вызываются не неправильным мышлением индивидуума, его личными грехами или ошибками, но чем-то универсальным, что было названо разнообразными именами, такими как смертный ум, плотский ум, гипноз или месмеризм.

Каким бы именем это ни называлось, должно прийти осознание того, что все заблуждения — зло, грех, болезнь, смерть, недостаток, ограниченность или старость — есть не что иное, как продукт всеобщего плотского ума, или смертного ума, который в действительности лучше всего можно выразить как веру в две силы. Эта вера в две силы, в силу добра и силу зла, является источником и фактически субстанцией того, что называется смертным или плотским умом. На самом деле нет такой вещи, как смертный ум или плотский ум; нет никакой особой сущности, так же как и сущности, называемой тьмой. Существует, однако, всеобщая вера в две силы, и именно эта всеобщая вера в две силы составляет плотский ум и является источником всякой розни, всякой болезни, всякого греха, всякой формы нужды и всякого недостатка, как бы они ни назывались.

Никогда не верьте, что решение всех этих проблем может быть найдено во внешнем мире. Формы этих проблем будут меняться, но корень проблем остаётся. Например, мы продвинулись от дней лошадей и колясок к дням автомобилей и затем сделали быстрые шаги вперёд, в век авиации; но точно так же, как была безработица в дни лошадей и колясок, была безработица и в век автомобилей, а теперь и в век самолётов. Дело в том, что проблема безработицы не может быть решена ни с помощью экономической теории, ни с помощью спекуляций социологии, ни каким-либо другим способом, известным человеческому уму. Проблема безработицы будет решена только тогда, когда она будет пониматься как результат веры в две силы, то есть деятельности плотского ума. Напротив, занятость будет всеобщей, когда она понимается как деятельность Бога: Бог, реализующий себя как индивидуальное существо.

Проблемы капитала и труда в какой-то мере решаются изменяющейся экономической системой, но последнее и окончательное преодоление этих проблем возможно только через осознание того, что эти проблемы никогда не существовали отдельно и независимо от веры в две силы. Проследите любую форму греха, и вы обнаружите, что она имеет свой источник в вере в добро и зло. Некоторые условия мы считаем злом, а некоторые — добром, и поэтому вера в добро и зло продолжает действовать, и до тех пор, пока она действует в сознании, она будет действовать либо как добро, либо как зло, либо как чистота, либо как грех. Всякая болезнь, какую бы форму она ни принимала, также имеет своё основание в вере в две силы. Если бы не было веры в злую силу, болезнь не была бы злом, она не была бы смертельной, и поэтому она не существовала бы.

Есть ли способ доказать это? Ответ заключается в том, что ни одна форма греха или болезни, ни одна несчастливая ситуация никогда не могли бы быть разрешены метафизически или духовно, если бы существовал закон, увековечивающий их. Если бы существовали законы раздора, дисгармонии или болезни, то эти законы не могли бы быть преодолены только через осознание того, что их основа покоится на универсальной вере в две силы.

В практике Бесконечного Пути любая мера успеха, которую мы можем иметь в достижении гармонии в жизни наших учеников, достигается не путём рассмотрения каждой проблемы по-разному, как если бы ревматизм отличался от чахотки, или головная боль отличалась от мышечной боли, или безработица отличалась от болезни, или ложный аппетит отличался от недостатка; но путём рассмотрения всех и каждой из них как безличных продуктов всеобщей веры в две силы, месмерической веры в две силы. Таким образом, каждое отдельное утверждение о человеческой розни, в какой бы то ни было категории, всегда рассматривается из этой основы.

Ежедневная практика очень важна

Не обманывайтесь формой, которую может принять ваша внешняя деятельность: мы все ученики, независимо от того, функционируем ли мы как практикующие, учителя или преподаватели. Мы все ученики, просто функционируем на разных уровнях, и если мы когда-нибудь достигнем места, где мы верим, что продвинулись дальше стадии учеников, значит мы продвинулись слишком далеко, удалившись от нашего собственного блага. Я говорю вам, имея за плечами всю мою многолетнюю практику, что я не был бы готов ответить на приходящие призывы о помощи, если бы мне не удавалось в любой день недели вновь утвердиться в сознании присутствия и затем идти дальше к осознанию того, что все проблемы, с которыми я встречаюсь сегодня, являются мне только как гипнотические внушения, основанные на универсальной вере в две силы, и что в тот момент, когда они появляются, я признаю их за руку плоти и отвергаю их как таковые. Причина этого должна быть вам ясна. Учитель дал её нам в словах "Я сам ничего не могу делать".

Следовательно, если я сам ничего не могу делать, то должно быть что-то, что делает эту работу; должно быть что-то действующее в моём опыте, что ответственно за мою жизнь и её проявления. Что это? Во-первых, это осознанное присутствие Духа внутри; а во-вторых, это постоянное и сознательное пребывание в осознании того, что всё, с чем я сталкиваюсь — это только картина, иногда добрая, а иногда злая, а я не должен привязываться ни к какой картине. Я не должен привязываться к добру и не должен бояться зла: я должен осознать нереальную и безличную природу того и другого.

Функция Христа состоит в том, чтобы разрушить нашу привязанность к этому миру, к картинам этого мира. Она действует, чтобы преодолеть нашу любовь к добрым вещам этого мира и наши страхи и ненависть к злым вещам этого мира в осознании того, что и добрые, и злые видимости — это только видимости, человеческий сон, если хотите. "Встань, спящий". Почему нам говорят, что мы должны проснуться? Потому что мы, как человеческие существа, спим, и в этом сне мы грезим, мечтая и о добре, и о зле.

Ни на одной стадии нашего развития, начиная с самого первого дня, когда мы приступаем к изучению Бесконечного Пути, и до последнего дня нашего пребывания на земном плане, мы никогда не должны позволять себе забывать эти два главных принципа: (1) достижение сознания присутствия Бога; и (2) все заблуждения происходят из всеобщей веры в две силы.

Когда мы медитируем и выполняем нашу подготовительную работу для этого дня, нашу защитную работу, нашу работу для мира или нашу работу для наших семей, мы должны по крайней мере знать цель этой работы. Мы должны знать, что мы будем делать, когда начнём медитировать: мы будем сознательно помнить, что Дух Божий ближе, чем дыхание, что в нашем сознании есть полнота Божества, и что Бог проявляет себя как наш индивидуальный опыт. Бог проявляет себя индивидуально: в одном — как художник, в другом — как торговец, юрист или государственный деятель.

В любой и каждой форме Бог осуществляет себя; Бог осуществляет себя на нашем конкретном уровне сознания, в нашем конкретном состоянии восприимчивости. Это нужно осознанно помнить, а затем, когда мы думаем индивидуально о членах нашей семьи или о наших пациентах или учениках, мы всякий раз вспоминаем: Бог проявляет себя как индивидуальный опыт того или иного человека, и поэтому он находится в точке исполнения, в точке прозрачности, в которой, через которую и как которая Бог является на Земле.

Кроме того, когда мы имеем дело с явлениями повседневных человеческих конфликтов, национальных конфликтов, международных конфликтов, семейных конфликтов или индивидуальных конфликтов, мы осознаём, что созерцаем только деятельность универсальной веры в две силы. Мы никогда не познаем гармонии, пока не признаем, что всё, с чем мы имеем дело, есть лишь вера в две силы, и тогда мы утвердимся в осознании: "Я и мой Отец — одно". В этом единстве бесконечное всемогущество, которое духовно, которое является единственным присутствием и единственной силой, действующей в моём опыте.

Дело не в том, что мы выбираем добро вместо зла. Скорее мы отказываемся от добра и зла и меняем их на Дух. Мы не предпочитаем добро злу, но мы отрекаемся и от хорошего, и от плохого, и действительно осознаём: поскольку Бог составляет закон моего бытия, я управляюсь духовным бытием, духовным законом, духовным светом и духовной истиной.

Если мы будем заниматься этой практикой ежедневно, а мы должны это делать, то скоро обнаружим, что открываем в своём внутреннем существе тайну Вселенной, тайну гармонии, тайну Святого Грааля. Мы обнаружим, что у нас есть тайна жизни, как только мы узнаем, что сознание присутствия Бога является единственной реальностью для нас и что нет двух законов у Вселенной. Существует только духовный закон Вселенной Бога. Когда у нас есть эта убеждённость, диссонансы и дисгармонии будут постепенно таять, пока не исчезнут полностью.

Никогда не верьте, что вы знаете, о чём молиться

Когда мы овладеваем этими двумя главными принципами Бесконечного Пути, у нас часто возникает возможность заняться конкретными проблемами мира, и вот ещё один принцип. Хотя принципы не следует разделять на основные и второстепенные, поскольку они одинаково важны, я всё же не могу поместить этот дополнительный принцип в ту же категорию, что и первые два.

Наше внимание было так сильно сосредоточено на вещах этого мира, что даже когда мы молились, мы обычно молились о конкретных вещах. Несомненно, совершенно ясно, что мир не слишком продвинулся вперёд за тысячи лет, проведённых в такого рода молитвах; он не преодолел таким образом противоречий мира, и поэтому в своей работе мы нашли более эффективным не молиться ни о чём другом, а только о достижении осознания Бога и на этом останавливаться. Когда достигается или ощущается осознание Бога, то всё, что необходимо для нашего опыта, даётся нам.

Я могу проиллюстрировать это для вас, указав, что когда я медитирую или молюсь об этой работе и сталкиваюсь с выступлением, лекцией или классом, я никогда не молюсь о том, чтобы мне было дано сообщение для передачи. Я никогда не прошу о послании на сегодня; я никогда не ищу тему для занятия. Когда я медитирую, то делаю это только для осознания присутствия Бога, и тогда я обнаруживаю, что когда я сижу или стою за кафедрой, приходит послание, и обычно послание такого рода, что оно отвечает какой-то конкретной потребности.

Подумайте немного. Есть ли вообще какая-то разница, какое послание вы нашли в этой главе, если бы в ней не было присутствия Божьего? Будет ли какое-либо послание иметь какое-то значение для вас или сможет ли оно сделать что-нибудь для вас, если присутствия Бога не было с этим посланием? С другой стороны, есть ли вообще какая-то разница, если бы не было никакого послания, или какую форму приняло это послание, если бы присутствие Бога было сознательно с вами? Суть в том, что если бы вам пришлось выбирать между присутствием Бога с вами или вдохновляющим сообщением, вы, несомненно, выбрали бы присутствие Бога, даже если бы вам пришлось читать скучное сообщение или слушать сообщение, которое в данный момент ничего для вас не значит, или то, которое вы не понимаете. Какое это имеет значение для вас, если в послании вы почувствовали реальное переживание присутствия Бога, что-то, что касается вашего сознания, даёт вам мгновение внутренней свободы или покоя?

Может вы видите, что не слишком важно, что я на самом деле говорю на сцене? Действительно, не так уж важно, какую форму принимает послание; но важно, и жизненно важно, чтобы присутствие Бога было осознано до того, как я выйду на сцену, и чтобы это осознание продолжалось, когда я там нахожусь. Тогда послание будет выполнять свою работу, независимо от своей природы или формы, или независимо от того, какие конкретные слова будут произнесены.

Независимо от того, есть ли у вас товар или услуга на продажу, есть ли у вас какая-то работа физической или умственной природы для выполнения, рано или поздно вы обнаружите, что эта работа будет полностью выполнена только в том случае, если вы достигли действительного осознания присутствия Бога. Достижение этого осознания, этого присутствия идёт впереди вас, чтобы установить отношения с теми, с кем вам нужно связаться, будь то покупка или продажа, или любые другие отношения; но если вы зависите от своей человеческой личности, своей человеческой способности продавать или от своих человеческих талантов, где-то, когда-то, вы потерпите неудачу. Однако если вы уделяете меньше внимания тому, что собираетесь сказать, и больше внимания достижению осознания присутствия, вы обнаружите, что правильные слова для подходящего случая сами будут исходить из ваших уст.

Никогда не поддавайтесь искушению поверить, что вы знаете, о чём вам следует молиться. Никогда не поддавайтесь искушению верить, что вы знаете, что нужно для вашего блага, потому что, независимо от того, что вы можете считать своим благом в данный момент, это будет вера, проистекающая только из ограниченного состояния вашего нынешнего сознания. Если бы вы могли иметь Божественную благодать, чтобы видеть свою жизнь во всей её полноте, тогда вам было бы открыто — то, что вы в данный момент считаете необходимым для вашего высшего блага, может не быть таковым. Многие считали, что высшее образование было абсолютной необходимостью, а другие доказали, что они могут быть успешными и без него. Многие думали, что их работа лежит в какой-то определённой области деятельности, но если бы они доверили Божественной Мудрости руководить ими, вместо их ограниченной, конечной, человеческой мудрости, то для них могло бы развернуться нечто совершенно иное. У вас нет никакого способа узнать, какой опыт лучше всего подходит для вас, если вы не позволите себе руководствоваться мудростью более высокой, чем ваша собственная.

Когда вы входите в молитву, не верьте, что ваша мудрость достаточна, чтобы сказать вам, о чём молиться или как молиться. Печальна участь человека, который верит, что умеет молиться, потому что каждая молитва уникальна. Каждая молитва или медитация отличается от всех других молитв и медитаций, и небеса не помогают человеку, который входит в молитву и медитацию с памятью о том, как он молился или медитировал вчера, потому что он уничтожает для себя возможность получения свежей манны сегодня. Самый безопасный путь для ученика Бесконечного Пути состоит в том, чтобы свободно признать, что он не знает, как молиться, как выходить или входить, или о чём молиться, а затем открыть себя в восприимчивости к тихому тихому голосу, который находится внутри, ближе, чем дыхание, и позволить ему молиться через него. Пусть говорит этот голос, пусть он идёт своим путём. Если вы молитесь за кого-то другого, пусть он говорит вам, пусть он говорит вашему пациенту или вашему ученику.

Не пытайтесь сами быть всеведущими в своей молитве, потому что вы можете быть всеведущими только тогда, когда вы полностью лишены личного чувства "себя", когда вы лишены всякого знания, когда вы достигли того места неведения, в котором вы определённо знаете, что вы не ничего знаете и даже не хотите знать, но приготовлены и открыты для получения духовной мудрости, духовного руководства, духовной силы.

Когда вы молитесь или медитируете за кого-то другого, не пытайтесь передать ему свои мысли, не пытайтесь узнать, что для него правильное или лучшее, но сидите в состоянии полной восприимчивости, и тогда пусть Отец действует как ваше сознание. Вы можете не получить никакого сообщения для вашего пациента или ученика, но вам это и не нужно. Он получит его, и он получит его не от вас, но от вашего источника. Ваше сознание действует только как инструмент контакта, и вы сами можете никогда не узнать, что это за сообщение, или даже было ли получено какое-либо сообщение. В моей практике мне никогда не дано знать, какое сообщение получают мои ученики или пациенты, и, кроме того, я никогда не занимаюсь этой фазой работы. Много раз, когда они спрашивают, получил ли я что-нибудь для них, мой ответ был: "Нет, я ничего не получил для вас. Я просто медитировал, и всё, что должно быть познано или испытано, должно прийти к вам прямо от Отца. Я не вхожу в картину вашей жизни иначе, как в виде прозрачности, не больше, не меньше".

Что бы вы ни чувствовали в результате работы молитвы или лечения, или на наших собраниях, или в любой другой работе, которая делается для вас, всё, что вы чувствуете, вы чувствуете из самого источника, ибо ничто не направляется к вам от меня. Меня не интересуют ни ваши проблемы, ни решения ваших проблем, потому что единственное решение, которое я знаю, — это действительное осознание присутствия Бога и понимание того, что эти проблемы, независимо от их названия или природы, являются состоянием всеобщего гипноза, без человека, через которого, как и на кого он может действовать, и без закона или силы, чтобы создавать, поддерживать или укреплять его.

Я бы настоятельно предостерёг каждого ученика Бесконечного Пути никогда не забывать эти основные пункты и никогда не пытаться продвинуться дальше них, потому что любая мера гармонии, которая должна прийти в наш опыт через послание Бесконечного Пути, должна прийти через понимание и практику этих главных принципов. По мере того, как мы углубляемся в мистическую сторону послания Бесконечного Пути, мы приходим к предельному осознанию и действительному переживанию нашей истинной личности, но это никогда, никогда не устраняет необходимости практиковать эти основные принципы.

Практика принципов — это помощь в медитации

Те, кто испытывает трудности в медитации, несомненно, пренебрегают одним или более из трёх основных принципов: (1) достижение сознания присутствия Бога, (2) все заблуждения происходят из веры в две силы, (3) никогда не молитесь о чём-то. Или они могут пытаться медитировать, не имея сначала нескольких минут созерцательной медитации, чтобы подготовить сознание к последним моментам слушания. В созерцательной медитации мы созерцаем присутствие Бога, нереальную природу явлений и истину, что мы не ищем ничего в этом мире, никакого состояния или человека, но только реализацию Божественного присутствия и силы, самого Духа.

После этой созерцательной медитации мы можем погрузиться в переживание медитации: во внутреннюю тишину, внутренний мир, внутреннее спокойствие, которое приходит в результате этой созерцательной медитации и действительно подготавливает наше сознание к тому, чтобы быть спокойным.

Через нашу созерцательную медитацию мы имеем дело с проблемами, которые могут беспокоить нас, и поэтому в нашей медитации мы больше не сталкиваемся с проблемами, но с воспоминанием о том, что мы осознали, и затем способны занять позицию: "Говори, Господь; ибо твой слуга слушает. Я готов быть спокойным и слушать твой голос. Я внутренне готов, в тишине и уверенности, принять Твою благодать".

Тем, кто испытывает трудности с медитацией, следует уделять больше времени созерцательной форме медитации и практиковать эти три основных принципа до тех пор, пока они действительно не испытают освобождение, а затем они могут успокоиться во внутреннем слушании и получить Божью милость. Божья благодать — это не то, что мы должны заслужить или заработать; Божья благодать не будет удержана из-за какого-то греха, бездействия или действия; Божья благодать не будет удержана ни по какой причине, ибо Бог не является удерживающим Богом. Независимо от ваших прошлых грехов или нынешних грехов бездействия или действия, Божья благодать будет испытана, если вы можете полностью открыть себя, чтобы получить присутствие и благодать. Благодать будет дана вам. Она была дана женщине, взятой в прелюбодеянии, когда она просила об этом; она была дана вору на кресте: не после многих лет пыток и наказания, но в момент распятия. Даже если в вас есть потенциальная возможность греха и болезни, помните, что они также будут отняты у вас этой Божьей благодатью, которую вы получаете.

ДОПОЛНЕНИЕ

Для тех из нас, кто находится на духовном пути, необходимо вне всякого сомнения знать природу духовной силы.

Никогда не забывайте, что нет никаких человеческих ответов на проблемы современного мира. Никто в Вашингтоне, Лондоне, Париже, Бонне или Москве не в силах придумать решение мировых проблем. Ситуация выходит за пределы человеческих возможностей. Надежда мира должна быть в духовной силе, и те, кто обрёл некоторое понимание природы духовной силы, должны оставаться бодрствующими, чтобы дать миру пользу от этого понимания. Это изменит ваше представление о Боге и проложит путь для осознания Бога, обдумайте это, перечитав главу "Бог един в жизни бесконечным образом".

Согласно учению Учителя и всем учениям духовной мудрости на протяжении веков, есть только одна сила, один закон и одно существо. Подумайте теперь, потому что это та точка, к которой мы ведём: во всём этом мире нет ничего, что могло бы использовать Божью силу "за" или "против" чего-то. Нет ни доброй силы, ни злой силы: есть только одна сила, которой обладает Бог. Нет никакой силы противостоящей чему-либо, так что нет никакого смысла молиться Ему, чтобы победить наших врагов, так как есть только одна сила, и эта сила — Бог.

Начинаете ли вы теперь постигать природу духовной силы? Понимаете ли вы, как противостоять угрозам, исходящим от мирской власти, руки плоти? Осознаете ли вы природу своей ответственности перед миром, поскольку вы — один из немногих, кто понимает природу духовной силы? Восстаньте, ученики, в полном расцвете вашего разума, чтобы почить в Его слове, вложить свой меч и знать, почему!