Спор о соли и железе (Янь те лунь)

I СОЗДАНИЕ «СПОРА О СОЛИ И ЖЕЛЕЗЕ» И ЕГО ПРЕДЫСТОРИЯ

Сочетание «соль и железо» (янь те [1] *), встречающееся на страницах истории Западной Хань [1а], вошло в название одного из написанных в то время трактатов — «Спор (или рассуждения) о соли и железе» (Янь те лунь [2]) Хуань Куаня [3] (I в. до н. э.). Название это отнюдь не исчерпывает содержания трактата; тем не менее вопрос о казенных монополиях на «соль и железо» занимает там достаточно важное место, а это позволяет рассматривать трактат в ряду выступлений против этих монополий при Западной Хань.

Обе монополии были введены в 119 (согласно гл. 30 «Ши цзи [4]») или в 117 (согласно гл. 24Б «Хань шу [5]») г. до н. э.[1] Инициаторами этого являлись «помощники великого земледельца», ведавшие солью и железом, — Кун Цзинь [6] и Дунго Сянь-ян [7], чьи соображения о подведомственных им делах были представлены трону «великим земледельцем» в этом году. Текст доклада гласил: «Горы и моря суть хранилища Неба и Земли, и те и другие должно было бы подчинить малому казначею; но Ваше Величество бескорыстны и [поэтому] подчинили их великому земледельцу, чтобы помочь [пополнить поступления от] налогов. Желательно, чтобы [вы] набирали простолюдинов, которые сами [добровольно] обеспечат свои [производственные] расходы и станут, пользуясь казенными орудиями, производить варку соли, а казенные учреждения (т. е. правительство. — Ю. К.) давали бы им прочные котлы для этой варки. [Купцы] — нечестные простолюдины, кормящиеся второстепенным [занятием], — хотят монопольно завладеть обильными ресурсами гор и морей, чтобы стяжать богатство и заставить служить себе на пользу мелкий люд; невозможно выслушать все их суждения, которые [направлены против государственных монополий на соль и железо и] расстраивают [эти казенные] дела. У тех, кто осмелится частным образом отливать утварь и орудия из железа и варить соль, [надлежит] заковать в ножные железа левую ногу, конфисковать и взять [в казну] их орудия. В округах, которые не поставляют железа, [следует] создать малые казенные учреждения, [ведающие] железом [и занимающиеся литьем старого металла], и для удобства подчинить [их властям тех] уездов, где они будут находиться»[2]. После представления доклада Кун Цзиню и Дунго Сянь-яну было приказано приступить к организации казенных монополий на соль и железо. И почти сразу же возникла оппозиция этой форме государственного вмешательства в экономику.

Если датировать доклад о введении казенных монополий на соль и железо на основании «Хань шу», то оппозиция им началась в тот же год. Действительно, уже в 117 г. до н. э.[3] «ученый обширных знаний» Сюй Янь [8] вместе с «учеными обширных знаний» Чу Таем [9] и другими был послан в инспекционную поездку по округам и удельным государствам. В их обязанности входило доносить о таких богатых частных стяжателях, правителях округов и «канцлерах» удельных владений, которые действуют во имя личной выгоды и чинят вред казне, оказывать помощь несчастным, выдвигать учителей для простого народа из числа «трех старцев» и людей, «почтительных к родителям и уважающих старших», рекомендовать двору «благородных мужей выдающегося поведения», а также представлять «канцлеру» и «сановнику-императорскому секретарю» свои соображения о том, что полезно жителям округов и удельных государств[4]. Общей задачей посланных было инспектирование «нравов и обычаев» и, видимо, «распространенных [упадочных] обычаев»[5].

Как сообщает «Хань шу», во время своей поездки Сюй Янь «ложно сослался на государев декрет, побудил [жителей удельных] государств Цзяодун [10] и Лу [11] лить [металл], раздувая огонь кузнечными мехами, [и производить] соль и железо». Из дальнейшего повествования можно заключить, что он «упразднил» монополии на соль и железо в обоих удельных государствах, позволил лить металл, дабы обеспечить простолюдинов орудиями в весеннюю страду, и что, действуя недозволенным образом, он следовал чаяниям народа ради личной славы.

«Сановник-императорский секретарь» Чжан Тан обвинил Сюй Яня в «ложной ссылке на государев декрет и причинении великого вреда», за что тому грозила казнь. Оправдываясь, Сюй Янь утверждал, что, согласно принципу «Весен и осеней» (Чунь цю [12])», «если сановник выезжает за границы [государства и у него] есть что-то, чем можно обеспечить спокойствие алтарям духов земли и проса и сохранение тьме простолюдинов, то самоуправство уместно». Дело было передано на рассмотрение чиновнику Чжун Цзюню [13]. Тот отверг довод Сюй Яня, в частности, указав, что, в отличие от древности, когда существовали разные государства удельных правителей и в определенных случаях было уместно самоуправство, «ныне Поднебесная является единой, [на пространстве в] 10 000 ли такие же нравы, поэтому, [согласно принципу] «Весен и осеней», «истинный царь ничего не считает внешним»; почему же [Сюй] Янь, который, инспектируя, объезжал земли в [пределах] границ, приводит [слова о сановнике, что] выехал за границы [государства]?»

В конце концов Сюй Янь признал себя виновным, и Чжун Цзюнь доложил трону, что преступник «ложно сослался на государев декрет и действовал самоуправно». Казнь Сюй Яня все же не состоялась[6].

Сюй Янь — первый известный нам человек, выступивший против монополий на соль и железо. Существенно, что это чиновник, по долгу службы озабоченный состоянием «нравов и обычаев», и что это конфуцианец, ученик знаменитого конфуцианского ученого из Лу господина Шэня (Шэнь-гуна [14])[7]. О его философских взглядах можно высказаться и более определенно по тому объяснению, которое он дал своему самоуправному поступку: оно заимствовано из арсенала школы Гунъян [15] комментаторов «Весен и осеней»; формулировка принципа допустимости «самоуправства» содержится и в «Гунъян чжуань [16]» («Комментарии Гунъян»), и в труде крупнейшего теоретика этой школы Дун Чжун-шу [17] (179?-104? гг. до н. э.)[8].

Сравнение высказываний Сюй Яня и Чжун Цзюня позволяет выявить различие между пространственными представлениями противника монополий на соль и железо и представителя официальной точки зрения. Сюй Янь делит пространство империи на две разнородные части — находящуюся под непосредственным контролем ханьского монарха, где невозможно «самоуправство» сановника, т. е. действуют приказы и законы императора, и лежащую за ее «границами» (земли удельных государств), где такое самоуправство при определенных условиях возможно и, следовательно, императорские приказы и законы не действуют или, по крайней мере, действуют не всегда[9]. Иными словами, он исходил из представления о неодинаковом отношении китайского монарха к разнородным частям империи. За таким партикуляризмом явно стоит противопоставление своего государства другим китайским государствам времен удельной системы.

Как и Сюй Янь, Чжун Цзюнь, прошедший ученичество у «ученого обширных знаний», основывает свои соображения на формуле «Гунъян чжуань». В его случае это формула «истинный царь ничего не считает внешним»[10]. Но если формулировка принципа «самоуправства» связана с тенденцией к партикуляризму, то формула «ничего не считать внешним» связана с противоположной тенденцией — к универсализму — внутри той же самой комментаторской школы Гунъян[11]. Чжун Цзюнь подчеркивает единство и однородность Поднебесной, одинаковое отношение императора к ее пространству, что более соответствует идее централизованной бюрократической империи. Таким образом, пространственные представления противника монополий отличает партикуляризм, а представителя официальной точки зрения — универсализм, причем оба основываются на «Гунъян чжуань».

Второе известное нам выступление против монополий на соль и железо датируется 111 г. до н. э. Как докладывал в этом году трону «сановник-императорский секретарь» Бу Ши [18], «округа и [удельные] государства по большей части не считают полезным, что «начальник столичного уезда» (т. е. императорское правительство) производит соль и железо, [так как] орудия из железа непрочны и дурного качества, цена на них дорога, некоторые [чиновники] насильно заставляют простой люд покупать их»[12]. Этим и предложением отменить антикупеческий налог на лодки Бу Ши вызвал недовольство императора У-ди, чему в конце концов был обязан служебным понижением в 110 г. до н. э.[13] В этом же году он выступил против политики государственного вмешательства в сферу торговли, в первую очередь против институтов, ведающих «уравниванием перевозок [налоговых поступлений]» и «выравниванием уровня (т. е. стандартизацией) [цен]», насаждавшихся «главным военным начальником, ведающим зерном» Сан Хун-яном [19], а также, возможно, и против казенных монополий (являвшихся, в частности, торговыми монополиями)[14]. При этом он подчеркнул, что Небо, послав засуху, выражает неодобрение политики такого государственного вмешательства в экономику: ««Начальник столичного уезда» (т. е. императорское правительство. — Ю. К.) должен кормиться лишь [тем, что дают] налоги цзу [20], и одеваться только [в то, что дают] налоги шуй [21][15], — и все. Ныне [Сан] Хун-ян приказал чиновникам сидеть в лавках-мастерских торговых рядов на рынке, продавать товары и домогаться выгоды. Сварите Хун-яна живым, и тогда Небо пошлет дождь»[16].

Бу Ши был пастухом, человеком сравнительно малообразованным, и нельзя приравнивать его взгляды к философии ученого начетчика. Однако по тому немногому, что известно о нем, создается впечатление о близости его взглядов и поведения к конфуцианским моделям: сам он был предан долгу подданного и считал, что достойному человеку (сановнику) подобает принять смерть во имя долга; у него было твердое убеждение, что богатство (которым он сам не раз в жизни с легкостью поступался во имя частной благотворительности или блага государства) есть не самоцель, а средство, с помощью которого средний (богатый) человек служит высоким целям — помогает родным, бедным, армии и вообще государству; со своей стороны, император отмечал, что Бу Ши безыскусствен и предан, никогда не действовал во имя выгоды и что он верен долгу[17]. Если сопоставить это с отрицательным отношением Бу Ши к погоне чиновников за выгодой, будет ясно, насколько его трактовка вопроса о казенных монополиях близка к конфуцианской трактовке в духе школы Гунъян (ср. ниже).

Заявление Бу Ши, что если сварить Сан Хун-яна живым, то Небо пошлет дождь, следует воспринимать не как метафору. Согласно распространенным в тот век воззрениям, мир представлял собой единый континуум, в котором, по мнению феноменалистов, действия людей (в первую очередь государя) влияли на природу, вызывали ее ответную реакцию. Наступление засухи феноменалисты объясняли тем, что в космосе возобладало «светлое начало» (ян [22]); как полагали, она могла быть вызвана, в частности, тем, что воплощающий это начало государь «сух — немилостив», «чинит насилия и жестокости»[18] и т. п. Ритуалисты, среди которых был Дун Чжун-шу, разработали — отчасти на основе народных традиций — магические обряды вызывания дождя путем восстановления равновесия между «светлым» и «темным началом» (инь [23]) в космосе[19]. Существовало представление, что для восстановления этого равновесия в периоды преобладания «темного начала» следует нападать на всех того же рода, что и это начало, а в периоды преобладания «светлого начала» — быть «озабоченным» людьми того же рода, что и это начало.

По-видимому, в предложении Бу Ши сварить живьем Сан Хун-яна следует видеть отзвуки древних верований, что с помощью человеческого жертвоприношения можно вызвать дождь[20]. Почему Бу Ши счел Сан Хун-яна человеком того же рода, что и «светлое начало», со всей определенностью сказать трудно. Однако есть указания на то, что казенные монополии (например, монополия на рыбную ловлю) рассматривались феноменалистами как связанные именно со «светлым началом»[21]; в таком случае инициатор различных видов государственного вмешательства в экономику, контролировавший также и казенные монополии, вполне возможно, рассматривался как человек одного рода со «светлым началом» (воплощением которого в обществе был император).

Третье известное нам выступление против монополий на соль и железо — это представление трону доклада Дун Чжун-шу ок. 104 г. (?) до н. э.[22] В своем докладе знаменитый философ школы Гунъян противопоставил древние экономические «установления божественных властителей и царей» нововведениям, которые были осуществлены в государстве Цинь [24] в результате реформ Шанского Яна 125] в середине IV в. до н. э.

По Дун Чжун-шу, древние государи, «взимая с народа налог на продукты, не превышали [норму в] одну десятую [урожая], и было легко удовлетворить их требования; используя народ на работах, не превышали [срок в] три дня, и было легко обеспечить их работников». Напротив, в государстве Цинь, где была уничтожена древняя система «колодезных полей» (цзин тянь [26], досл.: «полей, [границы между которыми имеют форму иероглифа] «колодец»»)[23], развились частная собственность на землю, казенная монополия на ресурсы «рек и озер», «гор и лесов», поляризация имущества, богатство и роскошь одних, нищета и тяготы других, повинности стали в тридцать раз больше, чем в древности, а «налог с полей, подушная подать с детей и прибыли от соли и железа стали в двадцать раз больше, чем в древности». Люди, обрабатывавшие поля богатых простолюдинов, отдавали тем половину урожая. Если простолюдин в древности был материально в состоянии выполнить долг по отношению к членам своей семьи и к государю, за которым «с радостью следовал», то при Цинь бедняки-простолюдины «постоянно носили одежду, [какой покрывают] быков и лошадей[24], и ели пищу, [какой кормят] собак и свиней», к тому же подвергались необоснованным наказаниям со стороны жестоких и алчных чиновников; они бежали в леса и горы и становились «грабителями и разбойниками», а в стране было огромное число осужденных.

Описав ситуацию в государстве Цинь, Дун Чжун-шу отметил, что «когда возвысилась [династия] Хань, она последовала [за своей предшественницей] и еще ничего не изменила». Он наметил путь постепенного перехода к экономическим порядкам древности: «Хотя было бы трудно действовать в полном [соответствии с] образцом древних «колодезных полей», следует мало-помалу приближаться к [тому, что было в] древности: ограничить поля в [частном] владении простолюдинов, чтобы обеспечить тех, кому не хватает; закрыть дорогу тем, кто объединяет и совмещает в одних руках [прибыли от разных занятий, а также землю и прочее имущество бедняков]; вернуть соль и железо простому люду; отказаться от рабов и рабынь; отменить такой [способ] вселять страх, как убийства по собственному произволу[25]; уменьшить сбор налогов, сократить трудовые повинности, чтобы дать простор силам простолюдинов [для работы на себя; лишь] после этого можно будет хорошо устроить [людей]»[26].

Таким образом, для Дун Чжун-шу современные ему казенные монополии на соль и железо ассоциировались с «путем» Цинь и противопоставлялись идеальному пути «божественных властителей» и «царей» древности. Упразднение этих казенных монополий и оживление стихийной экономической жизни он предлагал сочетать с некоторым относительным «выравниванием» имуществ: ограничением частной земельной собственности, созданием препятствий на пути к чрезмерному обогащению частных «монополистов», обеспечением малоимущих.

На несколько иных позициях стоял его ученик историк Сыма Цянь [27] (145?-87? гг. до н. э.). Правда, критики казенных монополий на соль и железо, выраженной прямо, от первого лица, он не оставил. Но он использовал цитированное выше заявление Бу Ши против Сан Хун-яна и торговой деятельности чиновников, чтобы выразить собственную точку зрения[27]. Он возражал против государственного вмешательства в экономику; его взгляды были связаны с особенностями его эклектической философии даосского толка, в частности, с даосскими концепциями «недеяния» (у вэй [28]) правителя, государева «[умения] сообразовываться [с обстоятельствами времени, природой вещей и чувствами людей] и приспосабливаться к ним» (инь сюнь [29]) и «спонтанности, или того, что происходит так само собой» (цзы жань [30]). Сыма Цянь был более последовательным противником вмешательства государства в экономику, чем Дун Чжун-шу и даже даосские авторы «Лао-цзы [31]», отвергая государственную деятельность по уравнению имуществ и выступая в известной мере с апологией крупных богачей, а также отказываясь от искусственного навязывания обществу древнего идеала управления и — в этой связи — от ограничения природных стремлений людей к богатствам, наслаждениям и почестям[28].

При Чжао-ди [32] (87-74 гг. до н. э.) произошло крупнейшее выступление конфуцианских ученых против политики казенных монополий на придворной дискуссии 81 г. до н. э. Тем не менее инициатором этой дискуссии был не конфуцианский ученый, а специалист по «законам и статутам», сын одного из крупных «жестоких чиновников» Ду Янь-нянь [33] (правда, известный «великодушием и добротою»). Он «видел, что [глава] государства и [правящего] дома принял в наследство [правление] после расточительства и чрезмерных трат, [посылки в походы] полков и батальонов божественным властителем У; он неоднократно говорил великому воеводе [Хо] Гуану [34], что богатые урожаи не поспевали много раз подряд, что люд, бежавший [с насиженных мест], еще не весь вернулся[29] и что следует осуществлять [такое же] правление, [какое было] во времена Почтительного к родителям Вэня [35], явить [людям] бережливость и умеренность, великодушие и мягкость, следовать [велениям] сердца Неба, удовлетворять стремления народа, — и ответом [Неба на это] должны будут стать богатые урожаи. [Хо] Гуан внял его советам, рекомендовал достойных и хороших людей, которые обсудили упразднение [казенных учреждений, ведающих] монополией на [приготовление и продажу] опьяняющих напитков, солью и железом; все это началось по почину [Ду] Янь-няня»[30].

В аргументации Ду Янь-няня небезынтересно отметить два обстоятельства. Во-первых, то, что ему, как и некоторым другим его современникам (Сыма Цяню, в какой-то мере конфуцианским участникам дискуссии 81 г. до н. э. и Гун Юю [36]), уместным казалось возрождение мягкой политики Вэнь-ди (при которой, в частности, простой люд получил возможность «выплавлять железо и варить соль»)[31]. Во-вторых, что, как и Бу Ши, Ду Янь-нянь связывал неполадки в природе (неурожаи) с политикой, составной частью которой были казенные монополии, обеспечивавшие обильные траты правительства, в частности на военные нужды; с его точки зрения, такая политика нарушала космическую гармонию, и неурожаи были знамениями — откликами Неба на противные миропорядку действия императора; при изменении поведения правителя в направлении, соответствующем миропорядку, их должны были сменить благие знамения — щедрые урожаи.

Таким образом, к концу 80-х гг. до н. э. при дворе существовала достаточно могущественная группировка во главе с регентом Хо Гуаном, которая подготовила выступление против политики казенных монополий, одновременно направленное против десятилетиями связанного с этой политикой «сановника-императорского секретаря» Сан Хун-яна[32] и его сторонников. Исследователи прослеживают предысторию этой борьбы еще в царствование У-ди[33]. Политическая вражда двух придворных группировок привела к тому, что первая из них обратилась за поддержкой к силам, находившимся вне двора — образованным людям из провинции.

Если Ду Янь-нянь давал советы Хо Гуану около 83 г. до н. э., то в июле-августе 82 г. до н. э. последовал императорский эдикт (совершенно явно инспирированный Хо Гуаном под влиянием разговоров с Ду Янь-нянем: государю тогда было не более 13 лет, и он едва ли сам диктовал эдикт), повелевающий, «чтобы три помощника и великий министр церемоний рекомендовали по два достойных и хороших человека (сянь лян [37]), а округа и [удельные] государства — каждый по одному человеку [из числа] знатоков писаний (вэнь сюэ [38]), [ответивших на вопросы к экзаменующимся по] высшему разряду». Этот эдикт мотивировал приказ рекомендовать ученых необходимостью компенсировать несовершенство личности монарха и, следовательно, использовал старую ханьскую концепцию, поощрявшую критику, и связанный с ней институт выдвижения кандидатов на должности[34]. Оба разряда упомянутых в эдикте ученых нуждаются в пояснениях.

Еще в январе 178 г. до н. э. Вэнь-ди издал эдикт, одна из целей которого заключалась в поощрении критики политики центрального правительства. Там предлагалось повсеместно «рекомендовать [Нам] достойных и хороших, прямых и честных людей (сянь лян фан чжэн [39]), которые способны говорить откровенно и увещевать неуклонно, чтобы таким образом исправить Наши недостатки»[35]. Термин «достойные и хорошие, прямые и честные люди» описывал высокие моральные качества тех, в ком нуждался двор[36]; нередко (как в 82 г. до н. э.) вместо него использовался термин «достойные и хорошие люди», указывавший на добродетели, ценимые, в частности, конфуцианцами[37]. Оба термина многократно употреблялись в призывах двора рекомендовать ему кандидатов на должности[38]. Сперва в числе рекомендованных были не только конфуцианцы, но и приверженцы других школ, например легистов и «дипломатов». «Достойным и хорошим человеком» был эклектик Чао Цо (40), занявший первое место на испытаниях 165 г. до н. э., который считался при Хань легистом[39]. При У-ди началась «конфуцианизация» состава «достойных и хороших людей»: по совету своего канцлера У-ди не использовал на службе тех из них, рекомендованных в соответствии с эдиктом от 1 ноября 141 г. до н. э., которые оказались приверженцами легистов Шэнь Бу-хая [41] и Хань Фэя [42], «дипломатов» Су Циня (43) и Чжан И [44][40].

Иногда рядом с «достойными и хорошими людьми» в ханьских текстах упоминаются «знатоки писаний», которых тоже старался привлечь двор: так было, например, в 165, 141, 134 (?), 130, 122 (?), в период с 86 по 75, в 82 и 73 гг. до н. э.[41]. Конфуций назвал «знатоками писаний» двух своих учеников. Сюнь-цзы [45] подчеркивал, что, не накапливая знания писаний, нельзя занимать пост чиновника[42]. Как отмечал Янь Ши-гу [46) (581-645), вэнь сюэ значит «люди, изучившие классические писания»; Ван Ли-ци [47] привел ряд доводов в подтверждение того, что это были конфуцианцы[43]. При Хань термин «знаток писаний» указывал на чиновничью должность, существовавшую как в некоторых министерствах, так и в округах[44]. Со 124 г. до н. э. ряды «знатоков писаний» стали пополняться через систему ученичества у «ученых обширных знаний» (бо ши [48)), под чьим руководством рекомендованные местными властями и отобранные «великим министром церемоний» (тай чан [49])[45] студенты овладевали конфуцианскими классическими книгами[46].

И «достойных и хороших (или: достойных и хороших, прямых и честных) людей», и «знатоков писаний» по императорскому эдикту рекомендовали высшие чиновники в центре и на местах (в округах), а также государи (и их помощники) в удельных царствах для прохождения испытаний в столице, писания ответов на письменные вопросы императора. Во всяком случае, сохранились сведения, что ответы писали «достойные и хорошие люди», а «великий министр церемоний» докладывал о результатах монарху, после чего достойные получали должности. Самые ранние известные нам письменные испытания этого типа датируются 165 г. до н. э.[47]

Ван Ли-ци доказывает, что к числу «достойных и хороших людей», рекомендованных в 82 г. до н. э. «великим министром церемоний», относились два конфуцианца, известных по именам — «учитель Тан из [местности] Маолин [50]» и будущий канцлер Вэй Сян [51] из уезда Пинлин [52][48], так как обе местности были в то время под контролем этого министра, поскольку все уезды, где находились императорские усыпальницы (лин [53]), до 40 г. до н. э. подчинялись ему[49]. Со своей стороны добавим, что рекомендовать «знатоков писаний», видимо, могли не все, а только «внутренние округа» и удельные царства, находившиеся на территории «государства центра» (чжун го [54])[50]; «знатоки писаний», рекомендованные в 82 г. до н. э., были родом из «страны к востоку от горы [Хуа [55]]», и из них известны по именам трое конфуцианцев: «учитель Вань из [удельного государства] Лу [56]», «Лю Цзы-юн (или Лю-цзы) из [удельного государства] Чжуншань [57]» и «учитель Чжу из [округа] Цзюцзян [58]»[51].

Таким образом, рекомендованные ученые представляли провинции, несущие на себе бремя военных расходов, но непосредственно не подвергающиеся набегам со стороны сюнну. Именно от жителей этих провинций группировка Хо Гуана могла ожидать оппозиции экономической политике, построенной в расчете на обеспечение расходов для войны с сюнну. Из текста эдикта 82 г. до н. э. явствует, что все рекомендованные ученые должны были быть конфуциански образованными: Чжао-ди объяснил нужду в них тем, что недостаточно хорошо понимает конфуцианские сочинения «Сяо цзин [59]», «Лунь юй [60]» и «Шан шу [61]»[52].

Как и в других случаях, «достойные и хорошие люди» (и, вероятно, «знатоки писаний») отвечали в 82-81 гг. до н. э. на экзаменационные вопросы, написанные на связках бамбуковых дощечек. Вэй Сян в качестве «знатока писаний» или (как полагает Ван Ли-ци) в качестве «достойного и хорошего человека» ответил на экзаменационный вопрос о «приобретениях и потерях», поставленный «великим воеводой Хо Гуаном»[53]; этот ответ не вошел в «Янь те лунь». Но в этом трактате «знаток писаний» говорит: «Его Величество... приказал ученым — достойным и хорошим людям и знатокам писаний из округов и [удельных] государств — на почтовых колесницах отправиться в [ведомство] казенных колесниц, [чтобы] ... [в своих ответах на вопросы к экзаменующимся, написанные на] связках бамбуковых дощечек, в порядке изложить различия между безопасностью и опасностью, пользой и вредом»; «Учителя в своих ответах на [вопросы к экзаменующимся, написанные на] связках бамбуковых дощечек, «[шли по] разным дорогам, но пришли к тому же»». «Сановник», по-видимому, цитирует императорский эдикт с вопросами к экзаменующимся: «В [вопросах к экзаменующимся, изложенных на] связке бамбуковых дощечек с эдиктом, сказано: "Мы радуемся ученым, [живущим] в пространстве между Небом, Землей и четырьмя странами света, поэтому приглашаем всех незаурядных и выдающихся, знающих писания и широко образованных ученых, [живущих в Поднебесной] по четырем сторонам [от столицы], они быстро продвинутся в должностях с [соответствующим] жалованьем"»[54].

Ван Ли-ци считает, что в словах трактата «тогда наконец прекратили обсуждение» подразумевается устный диалог, а в словах «прервали (остановили) цы [62]» — письменные ответы на вопросы к экзаменующимся, ибо цы значит нечто письменное. По его мнению, слова «Хань шу» «В то время они возражали друг другу, и было много текстов их обсуждения»[55] относятся только к записям дискуссии 81 г. до н. э.; эти тексты существовали наряду с письменными ответами на вопросы к экзаменующимся, которые к дискуссии 81 г. до н. э. отношения не имели и в «Янь те лунь» не вошли[56]. Это мнение, основанное на значении цы «документ», не бесспорно; в данном контексте это слово скорее значит «устное выступление, речь»[57]. Более того, цы в другом месте «Янь те лунь» означает именно устное выступление участника дискуссии 81 г. до н. э. (во фразе «красноречивый произносил свои речи (цы)»)[58].

Про дискуссию о «соли и железе» известно следующее. В марте-апреле 81 г. до н. э. императорский эдикт повелел «[чиновникам], имеющим собственное веденье, спросить достойных и хороших людей и знатоков писаний, рекомендованных округами и [удельными] государствами, о том, отчего страдает и мучается народ. Они обсудили упразднение [казенных учреждений, ведающих] солью и железом и монополией на продажу [опьяняющих напитков]»[59]. Ван Юй-цюань [62а] указывает, что эти ученые высказали свое мнение на расширенной «придворной конференции»[60]. Со стороны правительства в дискуссии приняли участие «канцлер» Тянь Цянь-цю [63], «сановник-императорский секретарь» Сан Хун-ян, их подчиненные (в «Янь те лунь» их представляют собирательные образы «писца канцлера» (чэн сян ши [64]) и «императорского секретаря» (юй ши [65])). С другой стороны в ней участвовало более шестидесяти «достойных и хороших людей» и «знатоков писаний»[61].

Резюме этой дискуссии, принадлежащее историку Бань Гу [66] (32-92), подчеркивает лишь главнейшие тезисы сторон: «Когда божественный властитель Чжао взошел на престол, то в шестом году [периода его правления под названием] Ши юань [67] эдикт [повелел] округам и [удельным] государствам рекомендовать ученых — достойных и хороших людей и знатоков писаний, которых спросили о том, отчего страдает и мучается народ, и о важнейшем в наставлении и духовном преображении [людей]. Все они отвечали, что желательно, чтобы [государь] упразднил казенные учреждения, [ведающие] солью и железом, монополией [на приготовление и продажу] опьяняющих напитков и уравниванием перевозок [налоговых поступлений]; чтобы он не соревновался с [народом] Поднебесной в [погоне за] выгодой, явил ему [пример] бережливости и умеренности, — лишь тогда можно будет возродить наставление и духовное преображение [народа. Сан] Хун-ян резко возражал им; он полагал, что эти [учреждения] — важнейшее занятие [главы] государства и [правящего] дома, то основное, с помощью чего он подчиняет варваров и [68] четырех [стран света], дает безопасность [жителям] границ и обеспечивает средства [казны] для расходов, и что их нельзя упразднить»[62].

Дискуссия о казенных монополиях закончилась совместным докладом Сан Хун-яна и Тянь Цянь-цю, в котором оба министра просили об упразднении в округах и удельных государствах «казенных учреждений, [ведающих] монополией на продажу [опьяняющих напитков]», а также о ликвидации «казенных учреждений, [ведающих] железом» на территории столичной области «внутри застав» (Гуань нэй [69]), т. е. в землях, расположенных к западу от заставы Ханьгу [70] в нынешней пров. Шэньси. В августе 81 г. до н. э. этот доклад был одобрен[63]. От дискуссии остался «текст обсуждения», содержавший возражения спорящих сторон.

Следующим по времени выступлением по вопросу о казенных монополиях на соль и железо и обо всей связанной с ними политике, по-видимому, следует считать создание трактата «Янь те лунь». Его автор Хуань Куань (второе имя Цы-гун [71]), родом из округа Жунань [72], специалист по «Комментарию Гунъян» к «Веснам и осеням», во времена Сюань-ди [73] (74-48 гг. до н. э.) был рекомендован на должность «[чина охраны, несущего службу в] галерее [дворца]», а затем дослужился до «помощника великого блюстителя [округа] Луцзян [74]». Обладая широкой эрудицией и хорошим слогом, он использовал распространенный («во множестве имевшийся») в то время «текст обсуждения» 81 г. до н. э., «развил и сделал пространнее [запись] обсуждения [казенных монополий на] соль и железо, дополнил и расширил [состав] названий [ее] разделов, до предела развил [изложенные в] ней возражения в споре и написал несколько десятков тысяч слов. Он также хотел таким путем до конца выяснить здесь, [в чем состоят] порядок и смута, и создать образец, [явленный] одной школой»[64]. По данным I в., трактат Хуань Куаня делился, как и сейчас, на 60 «глав-связок бамбуковых дощечек»; по сведениям VI в., они были к тому времени уже собраны в 10 «свитков»[65].

Приведенная цитата о работе, выполненной Хуань Куанем как автором, заслуживает некоторых пояснений. Фраза «развил и сделал пространнее [запись] обсуждения [казенных монополий на] соль и железо», вероятно, указывает в первую очередь на то обстоятельство, что сама дискуссия 81 г. до н. э. занимает лишь 41 главу трактата и кончается упомянутым выше докладом трону; далее следуют главы, сообщающие о продолжении спора между сторонами, когда «достойные и хорошие люди» и «знатоки писаний» пришли проситься к «канцлеру» и «сановнику-императорскому секретарю». Эти главы Хуань Куань, видимо, и добавил к первоначальному тексту дискуссии. Если считать, что в основу сорока одной главы трактата лег «текст обсуждения» 81 г. до н. э., то на чем основывался Хуань Куань при создании остальных глав трактата — неизвестно; по мнению китайских комментаторов, продолжение спора должно было на самом деле иметь место, и Хуань Куань дал в своем трактате приукрашенный отчет об этом реальном событии[66].

Фраза, которую мы только что пытались истолковать, конечно, может указывать и на другие добавления, сделанные Хуань Куанем к «тексту обсуждения», например, на развитие им аргументов спорящих. Но такие добавления, как кажется, скорее подразумеваются словами «до предела развил [изложенные в] ней возражения в споре» (см. выше). Сейчас трудно сказать, что в сорока одной главе трактата восходит к первоначальному «тексту обсуждения» и что было добавлено Хуань Куанем; видимо, в целом следует считать, что основные мысли каждого из выступлений восходят к «тексту обсуждения» 81 г. до н. э., а часть исторических примеров и кое-какие дополнительные соображения могли быть добавлены Хуань Куанем. Кроме того, есть основания думать, что этот автор не развивал аргументов оппонентов конфуцианских ученых, во всяком случае, Сан Хун-яна. Как логично предполагает Го Мо-жо [74а], Хуань Куань, крайне отрицательно относившийся к Сан Хун-яну, не мог «развивать и делать пространнее», «дополнять и расширять» его высказывания[67]. Возможно, что именно стараниями Хуань Куаня развивать только конфуцианские высказывания объясняется хотя бы отчасти то обстоятельство, что речи «знатока писаний» и «достойного и хорошего человека» в «Янь те лунь» занимают значительно больше места, нежели слова их оппонентов.

Можно попытаться реконструировать отдельные отрывки конфуцианских выступлений, восходящие к «тексту обсуждения» 81 г. до н. э. Дело в том, что в ряде высказываний трактата иногда повторяются слова оппонентов, но с другой интонацией, как это характерно для «чужого слова» в диалоге[68]. Такие повторяющиеся слова, как правило, можно рассматривать как восходящие к «тексту обсуждения» 81 г. до н. э. и в конечном счете — к диалогу реальных участников этого обсуждения. Во-первых, они содержатся также и в высказываниях Сан Хун-яна и, следовательно, их вряд ли добавил от себя Хуань Куань. Во-вторых, иногда одни и те же повторяющиеся слова встречаются в разных главах трактата. Между тем окончательное деление на главы принадлежит Хуань Куаню (как сообщалось выше, он «дополнил и расширил [состав] названий разделов» первоначальной записи обсуждения). В таком случае наличие в разных (обычно соседних) главах одних и тех же повторяющихся слов можно объяснить тем, что Хуань Куань, деля прежде нерасчлененные отрезки текста на главы, иногда игнорировал диалогические связи между отдельными высказываниями оппонентов (выраженные в явлении повторяющихся слов) и включал эти высказывания в разные главы. Например, гл. 6 трактата кончается словами «знатока писаний»: «Вот отчего страдают и мучаются сто кланов; вот чем озабочены «связанные [своей доктриной] конфуцианские ученые»», а первое высказывание «сановника» в гл. 7 завершается фразой: «Отчего же мучиться ста кланам и чем быть озабоченным знатоку писаний?»[69] Поскольку Хуань Куань стремился, чтобы каждая глава оканчивалась конфуцианским высказыванием (см. ниже), он кончил гл. 6 словами «знатока писаний», а ответом «сановника» начал гл. 7. Вследствие этого диалогическая связь между обоими высказываниями в контексте трактата является избыточной; следовательно, она не была создана Хуань Куанем, а восходит к использованному им источнику, т. е. к «тексту обсуждения» 81 г. до н. э.

Кроме того, что Хуань Куань добавил к этому тексту гл. 42-60, расширил конфуцианские высказывания, более дробно разбил текст на главы, число которых (равно как и число их названий) увеличилось, он ввел еще одно существенное изменение: ограничил количество спорящих всего шестью фигурами. Из шести только двое — «канцлер» и «сановник» (т. е. «сановник-императорский секретарь») — исторические лица — Тянь Цянь-цю и Сан Хун-ян; остальные четверо — «достойный и хороший человек», «знаток писаний», «писец канцлера» и «императорский секретарь» — являются собирательными образами реальных участников дискуссии — конфуцианских ученых, с одной стороны, и подчиненных «канцлера» и «сановника-императорского секретаря», с другой[70].

Трактат Хуань Куаня написан в форме диалога и воспроизводит реально имевший место диалог сторон. Но автор, обработавший текст дискуссии 81 г. до н. э., не остается безразличным к позициям сторон и использует их диалог в своих целях для создания «образца, [явленного] одной школой». Поступая так, он пишет произведение в полемическом жанре «споров, или обсуждений», особенность которого состоит в том, чтобы, используя приемы древнекитайского спора, в том числе диалог спорящих, доказывать правоту своих взглядов и опровергать взгляды предшественников (оппонентов). Ранее в этом жанре писал даосско-легистский мыслитель Хань Фэй[71]; в отличие от него Хуань Куань использует диалог спорящих для установления истины с позиций последователя конфуцианской комментаторской школы Гунъян. Поэтому его симпатии неизменно на одной, а именно конфуцианской, стороне, а его произведение следует признать монологическим; далее мы попытаемся выделить в нем монологические моменты.

Симпатии Хуань Куаня ощутимы в расположении материала и в лаконичных авторских ремарках, изредка перебивающих речи спорящих. Он строит почти все 60 глав своего труда так, что последнее слово остается за конфуцианскими учеными[72] (этим композиционно подчеркнуто, что они правы и что их высказывания выражают точку зрения автора трактата.)[73]. Точно так же он не упускает случая отметить в своих ремарках, что «сановник» или его единомышленники испытывали отрицательные эмоции, вызванные критикой их оппонентов (например, смущение, замешательство, огорчение, обиду, стыд), и как-то проявили это внешне (изменились в лице и т. п.); в особенности часто он отмечает, что правительственные чиновники промолчали, не сумев ответить на тот или иной аргумент своих конфуцианских оппонентов, и дает тем самым понять, что отвечать было нечего.

В названиях глав, как уже говорилось, хотя бы отчасти сочиненных Хуань Куанем[74], тоже иногда ощутима его конфуцианская позиция. Таковы, как нам кажется, названия «Усердно пахать» (гл. 2), «Восстановить древние [порядки]» (гл. 6); «Осуждение [Шанского] Яна» (гл. 7), «Поношение учения [Ли Сы]» (гл. 18), «Следовать пути» (гл. 23), «Ненавидеть алчность» (гл. 33), «Отодвинуть на задний план наказания» (гл. 34), «Чтить нормы поведения» (гл. 37), «Упреки [династии] Цинь» (гл. 44), «Поведаем о совершенных мудрецах» (гл. 58) и, быть может, некоторые другие.

Но, кроме того, трактат имеет своеобразный эпилог — последнюю главу, целиком отведенную суждению некоего «гостя», чьими устами прямо высказана точка зрения Хуань Куаня на дискуссию 81 г. до н. э.: «Министры знали, что, полагаясь на военное начало, можно расширить земли, но не знали, что распространением внутренней духовной силы можно побудить примкнуть к себе пребывающих далеко; знали, что [погоней за] могуществом и выгодой можно расширить средства для расходов, но не знали, что посевом и жатвой можно сделать государство богатым. Если «пребывающие близко с любовью примыкают [к государю], а пребывающие далеко радуются его внутренней духовной силе», то чего он не завершит из того, что делает, чего он не получит из того, что требует? Не пойти по этому пути, а [только и] стремиться к накоплению прибылей и увеличению устрашающего величия, — разве это не заблуждение!».

Таким образом, Хуань Куань описывает столкнувшиеся в дискуссии взгляды конфуцианских ученых и министров в виде ряда оппозиций: почитание «человеколюбия и справедливости» — стремление к «могуществу и выгоде»; путь привлечения «пребывающих близко» и «пребывающих далеко» к императору с помощью распространения его «внутренней духовной силы» — путь «накопления прибылей и увеличения устрашающего величия», опоры на «военное начало» для «расширения земель»; земледелие как способ обогащения государства — «могущество и выгода» как способ увеличения казенных средств; образец, явленный династией Чжоу [75], — пример, показанный династией Цинь[75].

Некоторые сведения об отношении Хуань Куаня ко взглядам спорящих могут быть почерпнуты из характеристик, которые Хуань Куань дает участникам дискуссии — отдельным конфуцианским ученым, с одной стороны, и Сан Хун-яну и прочим чиновникам, с другой. Он высоко отзывается о моральных качествах конфуцианцев, их страстной принципиальности, их непримиримой критике в адрес оппонентов, их стремлении изменить мир. Он дает неоднозначную оценку «сановнику», воздавая ему должное за эрудицию и умение спорить, но осуждая его за взгляды, отличные от конфуцианских, за то, что он «занимал не тот пост и осуществлял не тот путь», отчего и сам погиб, и свой клан погубил. Он презрительно отзывается о «канцлере» Тянь Цянь-цю, который, занимая столь высокий пост, предпочел отмолчаться во время дискуссии — «не говорил, как «завязанный мешок»»; он резко критикует и подчиненных Сан Хун-яна и Тянь Цянь-цю за неспособность выступить принципиально, за бесхребетную угодливость и лесть по отношению к вышестоящим. На взгляд Хуань Куаня, большое место в конфуцианских рассуждениях занимали древний «путь истинного царя», идея исправления современности и «возвращения к основе», а для Сан Хун-яна были характерны опора на современность, приспособление к переменам, негативное отношение к слепому подражанию древности, отказ от духовного преображения нижестоящих с помощью истинного пути и от того, чтобы препятствовать их естественной склонности устремиться в погоню за выгодой. При этом симпатии автора трактата всецело на стороне конфуцианских ученых[76].

Дата написания «Рассуждений о соли и железе» неизвестна. Поскольку карьера Хуань Куаня началась при Сюань-ди, то и сочинение его обычно относят к эпохе правления этого императора. Можно предположить, что такое сочинение должно было быть написано в годы обострения спора по важнейшим поставленным там проблемам. Однако единственным свидетельством, что при Сюань-ди как-то обсуждался вопрос о казенных монополиях на соль и железо, является императорский эдикт от октября-ноября 66 г. до н. э., снизивший цену на соль. Ему предшествовало несколько других, изданных в 67 и 66 гг. до н. э. и предписывавших провинциальным властям рекомендовать двору ученых для компенсации несовершенства личности императора; быть может, эти ученые, способные «говорить откровенно и увещевать неуклонно», в какой-то форме и подняли вопрос о казенной монополии на соль[77].

Однако временем нового оживленного обсуждения вопроса о казенных монополиях, несомненно, являлась эпоха царствования следующего императора — Юань-ди [76] (48-33 гг. до н. э.). известного своими симпатиями к конфуцианцам и к их учению[78].

Анналы первой половины этого царствования изобилуют сообщениями о знамениях (в том числе о стихийных бедствиях) и ответными императорскими эдиктами, содержащими «самообвинения» и призывы к чиновникам рекомендовать двору ученых, способных компенсировать личное несовершенство государя[79]. То было время, исключительно благоприятное для конфуцианской критики; при этом внимание критиков было сосредоточено на экономической политике правительства. В этих условиях «конфуцианские ученые, находившиеся на постах, по большей части говорили, что уместно упразднить казенные учреждения, [ведающие] солью и железом, а также казенное учреждение, [ведающее] обработкой земли [в местности] Бэйцзя [77], и казенные житницы для [поддержания] неизменно твердой [цены на зерно, что государю] не [подобает] соревноваться с народом из-за выгоды. Верховный [правитель] (т. е. Юань-ди. — Ю. К.) последовал их суждению и упразднил все это»[80]. «Казенные учреждения, [ведающие] солью и железом», были ликвидированы в мае-июне 44 г. до н. э.; однако победа конфуцианской точки зрения на монополии государства оказалась временной, т. к. «после этого расходы оказались не обеспечены», и уже в конце 41 г. до н. э. эти учреждения были восстановлены[81].

Трактат Хуань Куаня (если он действительно был написан при Сюань-ди) либо следует считать своего рода предвестником этого обсуждения, либо же его следует датировать первым пятилетием царствования Юань-ди, когда вопрос о казенных монополиях снова встал с особой остротой.

II «СПОР О СОЛИ И ЖЕЛЕЗЕ» КАК ПАМЯТНИК КИТАЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ[82]

«Янь те лунь» не только является одним из важнейших источников сведений об идеологии, экономической и социальной истории, духовной и даже материальной культуре западноханьского общества (II-I вв. до н. э.). Он стоит особняком среди значительных древнекитайских текстов как единственный в своем роде крупный памятник спора. В этой уникальности — его особая ценность, но в ней заключена и сложность для его исследователя, сталкивающегося с вопросом о месте этого памятника в древнекитайском контексте. Этот вопрос может быть сформулирован как проблема связей «Янь те лунь» с древнекитайской культурой, идеологией, обществом и государством. Она может быть представлена в виде четырех более частных проблем связи этого памятника в целом с традициями древнекитайской государственности и культуры и связи спорящих в нем сторон с идеологическими течениями, общественными классами, группами и государством.

Первые две проблемы тесно взаимосвязаны, по сути это одна проблема, из которой удобства ради выделен и вынесен вперед более частный аспект. Проблема соотнесения «Янь те лунь» с традициями государственности, на почве которых мог появиться такой памятник, исследователями трактата до сих пор не ставилась, ее постановку заменяло эмпирическое описание. Ее формулирование стало возможным благодаря исследованиям бюрократической структуры империи Хань последних десятилетий, которые показали, что эта структура включала институты обеспечения обратной связи в системе управления путем дискуссии и критики, обращенной наверх[83]. Одним из таких институтов были «конференции» верхушки чиновников центрального аппарата, генералов, знати и др., созывавшиеся для обсуждения важных дел во дворце, иногда, как в 81 г. до н. э., с привлечением более широкого круга лиц, в данном случае кандидатов на чиновничьи должности[84]. Поэтому другой традицией государственности, имеющей отношение к делу, следует считать институт рекомендации администрацией округов и удельных царств на службу престолу «знатоков писаний» и «достойных и хороших людей». Одну из спорящих сторон в дискуссии 81 г. до н. э. составили рекомендованные таким путем конфуцианцы[85], а другую — чиновники центрального аппарата.

Проблема связи «Янь те лунь» с традициями китайской государственности — лишь часть вопроса о соотнесении его с традицией китайской культуры, а именно с традицией спора. Чтобы подойти к ее постановке, нам пришлось, в свою очередь, решить несколько проблем, связанных с исследованием спора. Первая из них — это проблема реконструкции спора как большого и многостороннего явления китайской культуры эпох Чжань го [ 1 ] — Хань (IV в. до н. э. — II в. н. э.), которое охватывало философский спор, придворный политический спор, судебный спор и смыкалось с областью «убеждений» (шуй [1a]). Реконструкция эта стала возможной благодаря современным успехам изучения спора между философами IV-III вв. до н. э.[86] и китайской риторической традиции[87], а также нашим исследованиям[88]. Остановимся здесь лишь на том, что касается философского и политического спора.

Философский спор имел свою «программу» (термин А. Ч. Грэма[89]), т.е. общие принципы, которые считалось необходимым соблюдать, чтобы вести спор «корректно». Она была направлена против софистов и уделяла внимание, в частности, правильности «умозаключения по аналогии», которое служило логическим аргументом в споре. Эта «программа» существовала по крайней мере с III по I в. до н. э. включительно и разделялась, в частности, эклектиками, легистами и конфуцианцами; прямые цитаты из нее есть в речи «знатока писаний» в «Янь те лунь»[90].

В IV-III вв. до н. э. споры между философами происходили и в частной обстановке, и публично («в переулках»), и на собраниях в домах вельмож, и даже у ворот одной из царских столиц (в Ци [2]). При дворах царей тоже велись споры — иногда философского характера — на внутри-и внешнеполитические, военные и другие темы. К таким придворным спорам (в частности царства Цинь) восходит традиция различных «конференций» и совещаний при дворе ранней империи, регулярно происходивших при участии конфуцианцев — «эрудитов» («ученых обширных знаний»), а иногда и других, например, дискуссия 81 г. до н. э., которую можно рассматривать как сочетание политического спора с философским. При дворах Цинь и Хань по крайней мере до 81 г. до н. э. бывали споры представителей разных школ, в частности конфуцианцев и легистов, но со времен У-ди династия стала покровительствовать спорам между представителями разных комментаторских школ внутри конфуцианства, тоже происходившим во дворце. После 81 г. до н. э. споры между конфуцианцами при дворе заняли место споров между разными школами мысли[91].

В ходе исследования пришлось также решать проблему соотношения спора и убеждения. Сравнение того, что удалось выяснить об этих двух явлениях, привело нас к мысли о теснейшей взаимосвязанности мастеров спора и убеждения. Для последних спор был как бы школой, откуда они, в частности, заимствовали логику. Но это не исключает, а предполагает возникновение специфических приемов убеждения — «метода [обсуждения] достоинств и недостатков (чан дуань [3])» (хотя он, видимо, и происходил из спора), приема умозаключения по аналогии не только для доказательства, но и для непрямого выражения мыслей, использования цитат, загадок, басен и притч, а также изящного языка, рифмы и ритма в целях психологического воздействия на слушателя. Мастера убеждать модифицировали традиции спора применительно к своей задаче убеждать и, видимо, в свою очередь повлияли на спор (судя по тому, что витиеватый язык, рифмы, ритм, использование цитат, а иногда и образов из притч есть в «Янь те лунь»).

Между спором и убеждением — близкими, но не тождественными формами диалога — существенная разница, на которой целесообразно остановиться для углубления представления о споре: а) в споре — две активные стороны, при убеждении — одна; б) уровень диалогизации спора выше, чем убеждения; в) спор в ряде случаев имел публичный характер, убеждение предполагало только двух участников; г) спор был взаимодействием сторон с определенными известными друг другу несовместимыми точками зрения, где отношения противодействия преобладали; при убеждении определенной была точка зрения убеждающего, а точка зрения убеждаемого могла быть определенной или недостаточно определенной, могла скрываться им или не скрываться, быть совместимой или несовместимой с точкой зрения убеждающего, так что характер отношений варьировался от согласия до противодействия; д) для успеха в споре было достаточно отстоять свою позицию и сделать оппонента бессильным что-либо возразить, «победить его уста»[92], и не обязательно переубедить противника, поэтому спор тяготел к логическим средствам, хотя и не исключал других; для успеха убеждения в случае противодействия со стороны убеждаемого было обязательно склонить его к принятию точки зрения убеждающего и к определенному поведению, «покорить его сердце»[93], поэтому убеждение тяготело к психологическим средствам, хотя и не исключало логических; е) отношения сторон в споре были «горизонтальными», обе имели равное право на победу (хотя победить могущественное лицо или правителя и было рискованно), и в этом смысле спор был «демократичен»; убеждение обычно происходило по «вертикали», гораздо больше сообразовывалось с социальным статусом сторон и в этом смысле было «иерархично»: оно было обращено к вельможе или правителю, который мог принять или отвергнуть совет, наградить или наказать убеждающего; это создавало «трудность убеждать», состоявшую в «знании сердца убеждаемого» и выборе подходящего способа убеждения[94]. В ответ на эту трудность и возникли такие приемы убеждения, как техника косвенной критики, иносказательного увещания[95].

Исследовав проблему социально-экономических, социальных, политических и духовных предпосылок древнекитайского спора, мы пришли к выводу, что на спор повлияли социально-экономические сдвиги, происходившие в Китае в конце VI-III в. до н. э. Развитие частной собственности и дробление больших семей (в связи с выделением малой — из 4-5 человек) кажутся очевидными предпосылками по крайней мере судебного спора, т. к. тяжбы велись часто из-за раздела имущества между селившимися врозь родственниками[96].

Социальной предпосылкой философского спора было появление множества мыслящих личностей, способных на индивидуальное философствование. Период с конца VI по II в. до н. э. был этапом становления личности, ее обособления и осознания себя. Это происходило в ходе образования ряда классов и социальных групп, в особенности группы людей умственного труда — «ученых» (ши [4]). В Китае возникла широкая частная сфера жизни, не поглощенная государством, где наряду с другими подвизались «неслужащие ученые» (чу ши [5]) — те, кто «живут, скрывшись, и дают волю речам»[97]. В империи они не раз выступали и подвергались репрессиям как критики официальной политики. Среди них были мыслители — последователи Ян Чжу [6] и моисты, конфуцианцы, даосы, легисты, возможно, софисты, представители школы земледельцев. Статус «неслужащих ученых» благоприятствовал развитию школ, а характерная для них свобода высказывания способствовала развитию спора.

Другой социальной предпосылкой философского, а также политического спора и деятельности мастеров убеждать была поддержка, оказываемая «ученым» вельможами времен Чжань го, Цинь и Хань, царями эпохи Чжань го и ханьскими «удельными царями» (чжу хоу ван [7]). В числе «гостей» на их содержании в IV-II вв. до н. э. были и философы, и «ученые, искусные в споре», и носители риторической традиции — странствующие мастера убеждать и авторы стихов в прозе (фу [8])[98].

У древнекитайского спора были также политические и духовные предпосылки. Речь идет о наличии в политической и духовной жизни некоего множества разных и равноправных точек отсчета (государственных и личностных позиций), что можно описать словом «плюрализм». Видимо, эта особенность в чем-то отражала экономическую структуру, основанную наряду с прочими факторами на частной собственности, и социальную структуру, характеризующуюся существованием множества малых семей и соответственно частных собственников, мыслящих личностей, а также покровителей мастеров спора и убеждения.

Политический «плюрализм» существовал в эпоху Чжань го из-за наличия «равных государств»[99], что создавало потребность в политических советах и дипломатии равных партнеров; именно ее и обслуживали мастера убеждать. Остатки политического «плюрализма» (раздробленности) внутри Китая сохранялись и в начале Хань, пока существовали достаточно независимые и равные друг другу «удельные цари».

«Плюрализм» в духовной сфере логически вытекает из факта рационализации в среде «ученых» древней религиозно-мифологической традиции, которая пришла в упадок вместе с властью царя Чжоу в период Чунь цю [8а]. Между мыслящей личностью и традицией, утратившей монополию на истину, возникла дистанция, личность начала критически оценивать традицию и по-своему толковать ее; а так как личностей было много, то появился ряд оценок и толкований.

Отношения спора отражали тип экономических, общественных, служебных, политических, военных и т. п. отношений конфликта, который охватил в ту пору огромные области жизни в ущерб гармонии, высоко ценившейся с традиционной точки зрения. Это отразилось в терминологии спора.

«Плюрализм» в духовной жизни соответствовал политической раздробленности, и это четко осознавали мыслители Чжань го и ранней империи. Различия между учениями школ были обусловлены отчасти разным «политическим спросом» в разных царствах, отчасти неодинаковостью влияний на мыслителей разных социальных сил и групп и местных культурных традиций. Почвой философского и политического спора и деятельности мастеров убеждать был «плюрализм» в идеологической, политической, социальной и культурной сферах жизни эпохи Чжань го, отчасти сохранившийся в начале империи.

Сначала легисты, а затем империя Цинь выступили как враги не только политической раздробленности, но и идеологического «плюрализма», видя в них угрозу духовному единству империи. В 213 г. до н. э. были запрещены философские споры частных лиц и критика правления. В начале Хань в связи с частичным возрождением удельной системы ожили некоторые школы и возобновился спор между ними, причем странствующих мастеров убеждать, конфуцианцев и моистов поставляли земли к востоку от горы Хуа [91 — Шань дун [10] (оттуда же происходили и «знатоки писаний», участники дискуссии 81 г. до н. э.)[100]. С потерей удельными царствами независимости в третьей четверти II в. до н. э. исчезла основная социальная и политическая база «ста школ». В условиях империи выжили и оказались нужными лишь конфуцианцы и даосы, усвоившие некоторые достижения других постепенно затухавших линий былого «плюрализма» времен Чжань го. В качестве его наследия их учения прошли через всю историю Китая; позднее к ним на правах еще одной «школы» присоединился буддизм. От эпохи Чжань го в общем осталась структура соотношения монарха и «школ», которые сохранили место перед престолом, но иерархически стояли ниже, чем странствующие философы и мастера убеждать времен раздробленности. Императоры по мере надобности использовали и комбинировали со своей идеологией элементы трех учений[101].

Проблема, решение которой нами только намечено, — это проблема значения древнего спора как явления китайской культуры. Нам представляется, что спор оплодотворил культуру ранней империи. Здесь целесообразно подчеркнуть, что спор повлиял: а) на философию, совершенствуя аргументацию философов, дав им форму общения и взаимодействия, способствуя развитию школ, вызвав к жизни логику софистов и поздних моистов[102]; породив полемический жанр «споров» (лунь [11]), в котором писали Хань Фэй, Хуань Куань, Хуань Тань, Цзоу Бо-ци и Ван Чун[103]; внеся, быть может, основной вклад в создание «школы эклектиков» (цза цзя [12]), запечатлев свои результаты в сочинениях эклектиков «Люй-ши чунь цю» и «Хуайнань-цзы»[104] и конфуцианцев «Янь те лунь» и «Бо ху тун [13]»; б) на ханьский идеологический и культурный синтез, дав ему одну из форм диалога идеологических и культурных традиций[105], содействуя развитию эклектического направления мысли, в частности, в школе эклектиков и легизме, даосизме и конфуцианстве; в) на государственность, особенно в сфере институтов и практики обратной связи, на суд и традиционную дипломатию[106]; г) на общественную жизнь, сопровождая общественные движения, будучи формой критики официальной политики[107], отражая (как дискуссия 81 г. до н. э.) борьбу групп «ученых» и бюрократов.

Перед нами встала проблема определения идеологической принадлежности спорящих в «Янь те лунь», т. е. соотнесения их взглядов с «шестью школами» мысли, выделенными Сыма Танем [14] (ум. в 110 г. до н. э.)[108]. Эта проблема теснейшим образом связана с вопросом, что собой представляла западноханьская школа мысли. Из названий «шести школ» в «Янь те лунь» по отношению к участникам дискуссии употребляется только одно: кандидаты на должности называют себя «конфуцианцами» (жу [15]), так же их именуют их оппоненты[109]; в отличие от этого чиновники центрального аппарата себя ни к какой школе не относят, а оппоненты один раз называют «писца канцлера» «не тем конфуцианцем (жу)» в ответ на его слова, что когда-то он изучал классические книги «на стезе благородного мужа» — Конфуция[110].

Тем не менее большинство писавших о трактате с 30-х по 80-е гг. считало не только взгляды кандидатов на должности конфуцианскими, но и взгляды их оппонентов — «сановника», а иногда и других — легистскими или легистски ориентированными. Впрочем, более внимательные наблюдатели достаточно рано стали замечать различия между взглядами чиновников центрального аппарата, а также оттенки во взглядах спорящих сторон, не укладывавшиеся в обычные представления о «легистах» и «конфуцианцах» и требовавшие оговорок, уточнений, а в пределе побуждавшие к изменению точки зрения. В Китае первые признаки более индивидуального подхода к участникам дискуссии проявились не позднее 1958 г., а новые гипотезы были независимо друг от друга предложены в КНР в 1983 г., а на Западе — в 1974 г.

В 1958 г. Ван Ли-ци традиционно изобразил дискуссию 81 г. до н. э. как идеологическую схватку легиста Сан Хун-яна с конфуцианцами, но взгляды остальных чиновников рассмотрел дифференцированно, указывая, что «канцлер» высказывался как адепт даосской, а «писец канцлера» — как сторонник конфуцианской школы[111]. В 1963 г. Ху Цзи-чуан пришел к далеко не бесспорному выводу, что, хотя политические взгляды Сан Хун-яна были легистскими, его главный вклад в экономическую теорию несовместим с легизмом; в условиях циньско-ханьского взаимопроникновения идей разных школ, когда прежних «чистых» школ уже не существовало, Ху предпочел говорить не об идеологическом споре между конфуцианцами и легистами в 81 г. до н. э., считая это упрощением, а о том, что такие-то лица в таких-то вопросах стояли на позициях конфуцианской, а в таких-то — на позициях других школ; так он расценивал и позиции Сан Хун-яна с его неоднократными ссылками на конфуцианские классические книги[112].

Настроенный более традиционно Чжан Ле [15а] (1977) считал, что спор на конференции 81 г. до н. э. в общем шел между идеями двух школ — конфуцианской и легистской, хотя при этом Сан Хун-ян обильно ссылался на конфуцианские классические книги, а конфуцианцы хвалили легиста (нам кажется, что точнее было бы сказать: легиста-эклектика) Чао Цо [16] (205?-154 гг. до н. э.)[113]. Не вполне убедительные попытки увидеть в некоторых мыслях спорящих сплав идей конфуцианства и легизма, образовавшийся в ходе становления эклектической господствующей феодальной идеологии при Хань, есть у Се Тянь-ю [16а] и Ван Цзя-фаня [16б] (1982)[114].

Дальше других пошел Ван Ли-ци. В 1983 г. он признал, что изображать ханьского У-ди и Сан Хун-яна как легистов — это упрощение; он представил дискуссию, разворачивающуюся в «Янь те лунь», как спор сторонников «пути истинного царя» (ван дао [17]) и «пути гегемона (или главы удельных правителей)» (ба дао [18]), идущий внутри конфуцианства, между «чистыми конфуцианцами» (чунь жу [19]) и «конфуцианцами-эклектиками (цза жу [20])»[115]. «Знатока писаний» и «достойного и хорошего человека» он считал пропагандистами идей Дун Чжун-шу [21]. Характеристики взглядов «канцлера» и его «писца» он не изменил[116].

В теории Ван Ли-ци 1983 г. верные положения сочетаются с сомнительными или даже неверными. Верным представляется установление сходства и связи между идеями Дун Чжун-шу и конфуцианцев из «Янь те лунь», а также использование терминов «путь истинного царя» и «путь гегемона» для характеристики взглядов конфуцианцев, с одной стороны, и «сановника», с другой. Это позволяет Вану соотнести спор 81 г. до н. э. с «политической программой» дома Хань, сочетавшей оба «пути», и рассмотреть каждого из императоров как отдававшего первенство либо одному, либо другому «пути» в этом сочетании: по Вану, если преобладал «путь гегемона», то становилась заметна легистская, если преобладал «путь истинного царя» — конфуцианская линия.

Ранее Вана и независимо от него в работах, опубликованных в 1976-1983 гг., мы тоже пришли к выводу о связи идей Дун Чжун-шу и конфуцианцев из «Янь те лунь»[117] и об эклектизме государственной доктрины дома Хань (как, впрочем, и дома Цинь), обусловленном, в частности, диалогом между сторонниками «путей» «истинного царя» и «гегемона», который велся в поисках равновесия между элементами обоих «путей»; как памятник этого диалога мы и предложили рассматривать «Янь те лунь»[118]. Поскольку мы выдвинули идею синтеза обоих «путей» в рамках ханьской государственной доктрины, а к этой мысли близка теория Вана, у нас не вызывает возражений и его взгляд на их соотношение внутри их сочетания как на неустойчивое, меняющееся в чем-то от царствования к царствованию.

Но далеко не бесспорным представляется утверждение Вана, что борьба «чистых конфуцианцев» и «конфуцианцев-эклектиков» внутри конфуцианской школы и была — в ханьских терминах — борьбой «пути истинного царя» и «пути гегемона». Нет оснований считать, что термин «чистый конфуцианец» означал представителя конфуцианства, «незамутненного» ханьским синтезом: известно, что Дун Чжун-шу, к которому прилагали этот термин, соединил с конфуцианством элементы учений школ инь и ян, моистской, даосской и других[119]. Нет оснований и считать, что термин «путь гегемона» мог прилагаться в эпоху Хань (или — уже — в эпоху У-ди [22]) к одному из направлений внутри конфуцинства. Напротив, Сыма Цянь [23] при У-ди обозначил этим термином учение одного из основоположников легизма Шанского Яна; Сюань-ди [24] разумел под этим «путем» способ управления, связанный с применением наказаний (т. е. легизм), в противоположность однобокой опоре на наставления при помощи благой силы дэ монарха и на чиновников-«конфуцианцев»[120]. К тому же нам неизвестны ханьские тексты, где бы встречалось выражение «конфуцианец-эклектик», и отождествление «пути гегемона» со взглядами «конфуцианцев-эклектиков», строго говоря, есть плод умозрительной реконструкции, а не текстовая реальность.

Потребность Вана доказать, что спор сторонников этих «путей» шел внутри конфуцианства, есть следствие абсолютизации ученым мысли о том, что У-ди выступал против легистов и вообще «ста школ», а чтил только конфуцианство. Из тезиса об установлении конфуцианской монополии на идеологию Ван сделал вывод, что с ситуацией свободной дискуссии между «ста школами» было покончено, легисты затаились, борьба между ними и конфуцианцами прекратилась, а шла лишь борьба внутри конфуцианской школы, которая вобрала в себя идеи других школ — легистской, даосской, инь и ян и т. д., утратив свой первоначальный облик.

Хотя основные предпосылки существования «ста школ» действительно сошли на нет в царствование У-ди[121], споры при дворе между мыслящими конфуциански и неконфуциански политиками продолжались, причем нет оснований называть их спорами внутри конфуцианской школы, ибо лишь одна сторона выступала в них с конфуцианских позиций, иногда получая от оппонентов признания этого, подразумевающие их собственную непричастность к конфуцианству, — такие ярлыки, как «глупый конфуцианский ученый»[122]. Покровительство конфуцианцам со стороны У-ди также не означало отказа от использования на службе (в том числе на высоких постах) лиц неконфуцианских, в частности, легистских или эклектических (но легистски окрашенных) взглядов[123], введения несовместимых с конфуцианством институтов, применения неконфуцианских методов управления. Поэтому уместно говорить об эклектизме стиля поведения У-ди[124], его взглядов, наконец, его государственной доктрины, отмечая наряду с «триумфом конфуцианства», отразившимся в языке императорских эдиктов, официальных обрядах, поощрении конфуцианской учености, создании «Великого училища» и способах подбора кадров части бюрократии, крен в сторону легизма, проявившийся в сферах права, внешней и экономической политики, во введении легистских экономических и правовых институтов и в способах подбора кадров другой части бюрократии.

Едва ли справедлива трактовка Ваном Сан Хун-яна как «конфуцианца-эклектика», в доме которого (судя по тому, что его сын «постиг методы изучения классических книг») была «весьма насыщенная конфуцианская атмосфера» и который во время дискуссии 81 г. до н. э. часто цитировал «Ши цзин [25]», «Шу цзин [26]» и «Чунь цю [27]»[125]. Сан Хун-ян не называл себя ни конфуцианцем, ни легистом. О его мировоззрении можно судить в основном по речам «сановника» из «Янь те лунь» (если отождествить с ними его высказывания, как это молчаливо делает Ван). Эти речи свидетельствуют о конфуцианской образованности Сан Хун-яна и о его стремлении обосновать свои идеи, в числе прочего, цитатами из конфуцианских классиков, но отсюда не следует, что он был «конфуцианцем-эклектиком»: по словам Сыма Цяня, конфуциански образован был также Ли Сы [28], ученик Сюнь Цина [29], и тем не менее нет сомнений, что Ли Сы был легистом[126]. Речи «сановника» свидетельствуют, что Сан Хун-ян не только цитировал конфуцианских классиков, но принижал и критиковал Конфуция и его последователей, высоко ставил легистских мыслителей и первого императора Цинь[127]. Структурные принципы его мировоззрения, как было показано рядом исследователей, в том числе и нами, связаны с легистской и даосской традициями.

Тем не менее нет оснований считать, что легизм Сан Хун-яна был чистым, как не было им в действительности и конфуцинство Дун Чжун-шу, «знатока писаний» и «достойного и хорошего человека». Напротив, в условиях официального поощрения конфуцианства естественно ожидать, что неконфуцианцы постараются использовать в споре с конфуцианцами аргументы из конфуцианского репертуара. Именно широкая образованность Сан Хун-яна, его искусство спорщика и в то же время его неконфуцианская позиция отразились в оценке, данной ему конфуцианцем Хуань Куанем: «Хотя [его подведение и] не [соответствовало] правому пути, однако великие конфуцианские ученые и «старые знатоки не в состоянии были избавиться [от его нападок]»; его можно назвать сведущим ученым, который имеет обширные знания о вещах». Содержащаяся здесь цитата имплицитно указывает на связь Сан Хун-яна с неконфуцианской и даже антиконфуцианской (даосской) традицией: по словам Сыма Цяня, когда даос Чжуан-цзы [30] нападал на конфуцианцев и моистов, то «даже старые знатоки того века не в состоянии были избавиться [от его нападок]»[128].

Таким образом, если Ван считает, что спор сторонников «путей» «истинного царя» и «гегемона» шел при Хань внутри конфуцианской школы между «чистыми конфуцианцами» и «конфуцианцами-эклектиками», мы полагаем, что этот спор происходил между конфуцианцами-эклектиками (в частности последователями Дун Чжун-шу) и легистами-эклектиками (в частности Сан Хун-яном и его подчиненным — «императорским секретарем»). Что до «писца канцлера», мы рассматриваем его взгляды как эклектическую смесь легизма и даосизма с конфуцианством. Оценка «канцлера» Тянь Цянь-цю как даоса кажется нам не слишком доказательной, поскольку он почти ничего не говорит в трактате; едва ли не единственное длинное высказывание, которое ему приписывает Ван (но есть и мнение, что оно принадлежит «писцу канцлера»)[129], скорее обнаруживает связи с легистско-даосской концепцией неосуществимости древних порядков в нынешний век и важности современности.

Если нас с Ван Ли-ци объединяет стремление пользоваться традиционными ханьскими терминами для характеристики взглядов спорящих сторон в «Янь те лунь», то была сделана попытка отказаться от этих терминов в пользу европейских и описать, пользуясь этими последними, не только «Янь те лунь», но и двухсотлетнюю историю Западной Хань. В 1974 г. М. Лёве (Лауи) высказал взгляд, что трактат отражает борьбу не между двумя школами, а между двумя «позициями»: «модернистов», задававших тон при дворе во II в. до н. э., и «реформистов», возобладавших там примерно с 70 г. до н. э.; дискуссия 81 г. до н. э. приходится на переходный период между господством первых и вторых. Обе позиции различаются отношением к «древности» и «современности» и образцам Чжоу и Цинь, вопросам государственного культа и небесным знамениям, методам, стилю и задачам управления, роли в нем императора и бюрократии, внутренней и внешней политике и некоторым древним конфуцианским текстам[130].

Особенность подхода М. Лёве в том, что «Янь те лунь» вписывается в чисто ханьский историко-идеологический контекст, а исследователь тем самым избавляется от необходимости пользоваться ярлыками «школ», существовавших с V-IV вв. до н. э., объяснять, почему чиновники центрального аппарата, если они «легисты», так часто цитируют конфуцианские тексты и т. п. Уязвимость этого подхода непосредственно вырастает из этой особенности: он а) предрасполагает к чисто эмпирическому описанию (правда, в контексте случаев конфликта со 104 г. до н. э. по 9 г. н. э.) идейных позиций участников дискуссии 81 г. до н. э. (которые при этом М. Лёве подчас излагает чересчур рационалистически) и б) не учитывает то обстоятельство, что кандидаты на должности именуются в «Янь те лунь» конфуцианцами, а это по меньшей мере свидетельствует о неполноценности замены в данном случае термином «реформист» термина «конфуцианец», который помогает правильно структурировать идеологический материал.

В дальнейшем, уже после появления работы Ван Ли-ци (1983) и наших статей, М. Лёве (1986) развил свою теорию, высказав мнение, что принятие императорского идеала при Хань частично совершилось благодаря выработке новых политических концепций; династия искала моральное и интеллектуальное оправдание, выраженное в сверхъестественных терминах, которое бы легитимировало ее правление, и успешно завершила поиски ко временам Ван Мана [31] и Восточной Хань. Эти результаты были достигнуты в ходе двухвекового спора между модернистами и реформистами по вопросам религиозным, интеллектуальным, политическим, экономическим, а также престолонаследия. М. Лёве считает, что модернистскую и реформистскую позиции нельзя полностью отождествить с легистской и конфуцианской школами мысли, «хотя бы потому, что эти школы едва ли проявились как отдельные четко определенные единицы в первые два века до Р. X.», а спорные вопросы, по которым расходились государственные деятели Хань, никоим образом не были тождественны тем, которые затем стали критериями для различения легистской и конфуцианской мысли. При этом М. Лёве признает, что модернистская политика восходит к империи Цинь, управление которой основывалось на принципах Шанского Яна, Шэнь Бу-хая и Хань Фэя, а реформисты приняли этические правила Конфуция в качестве своего идеала.

Эти дополнения М. Лёве свидетельствуют, что, как он ни старается обойтись без концепции школ легистов и конфуцианцев, ему это не вполне удается, ибо его «модернисты» полагаются на «административные методы» легистов «Шан Яна или Ли Сы», а его «реформисты» сдабривают эти методы «милосердием», восходящим к «гуманистическим идеалам Конфуция, Мэн-цзы или Мо Ди [31а]»[131].

Проведенный нами анализ показал, что в древнем Китае представления о «школе» мысли (цзя [32]), о творчестве-продолжательстве и учительстве-ученичестве строились по моделям династийных и клановых представлений. Представление о «школе» унаследовало от последних мысли об особой творческой роли своего основателя и о передаче его духовного «наследия» в одном направлении, по вытянутой в линию цепочке с маркированным началом. Считалось, что его ученики принимают его «наследие», совершенствуют и передают своим ученикам, следуют его «воле» и преображают «волю» своих учеников по своему подобию, и так из поколения в поколение. Полагали, что «школу» (как и клан) характеризует единство «намерений», «стремлений», которые у каждой «школы» свои, и что именно этим «школы» разнятся между собой. При этом в ханьском сознании мысль «школы» не была дифференцирована от «воли» и не рассматривалась как продукт чистого интеллекта; напротив, сплав мысли и «воли» «школы» считали в целом эманацией уникальной творческой личности основателя, несущей на себе отпечаток этой личности: так, жестокость, отличающую легизм, выводили из жестокости и отсутствия милосердия в характере основателя легистской школы Шанского Яна, явленных в его делах и сочинениях. Архаическая недифференцированность мысли и «воли» проявилась и в представлении, что книга — это декларация авторской «воли»; при этом каждый автор мыслился как основатель собственной «школы», а его книга считалась содержащей «слова одной школы». Поэтому представлению о «школе» был присущ высокий персонализм, а для культуры был характерен «персоналистический» подход к идеям как «духовной собственности», интерес к родословным этих идей[132].

Думается, такая концепция «школы» отражает, в частности, реальность существования школ мысли во II-I вв. до н. э. Именно в эту эпоху они были систематически описаны и наделены различительными признаками в трактатах Сыма Таня и Сыма Цяня[133] (а затем Лю Синя [33] и Бань Гу [34] (I в.); из последнего трактата следует, что при Западной Хань писали последователи школ конфуцианцев, даосов, инь и ян, легистов, дипломатов, эклектиков, земледельцев, не говоря уж о школе «незначительных увещаний (или высказываний)» (сяо шо [35])[134]. Следовательно, признаки первоначального конфуцианства и легизма сохраняли, по мнению Сыма Таня и Сыма Цяня, Лю Синя и Бань Гу, актуальность и для западноханьского (эклектического) конфуцианства и легизма.

Кроме того, политические доктрины обоих учений известны как «путь гегемона» и «путь истинного царя»; их доханьские и ханьские описания дошли до нас вместе со свидетельством императора Сюань-ди (I в. до н. э.), что «дом Хань» правит, используя «смешение» (цза [36]) обоих «путей»[135], т. е. сочетая легистскую и конфуцианскую политические доктрины. Поэтому отказ М. Лёве описывать историю в терминах спора между «школами» из-за их недостаточной структурированности, да еще со ссылкой на более поздние критерии для различения конфуцианства и легизма не слишком убедителен.

В результате ему вряд ли удалось представить и спор ханьских «модернистов» и «реформистов» вообще и, по его словам, главную их дискуссию 81 г. до н. э. как столкновение двух органических внутренне связных мировоззрений. Он скорее дает слабо структурированное эмпирическое описание позиций сторон в споре, ориентированное на изложение их практических программ. Быть может, поэтому он переоценивает «реализм» модернистов (включая Сан Хун-яна), что ведет к некоторой деформации картины их мировоззрения. Едва ли правомерно также утверждать, как это делает М. Лёве, что при Цинь и в самом начале Хань обладание императорской властью имело оправдание, выраженное лишь в «материальных терминах»; это такое же упрощение, как трактовка Чжан Ле (1977) циньской официальной идеологии как легистской, а официальной идеологии времен У-ди как конфуцианской[136]. Государственные доктрины империй Цинь и Хань носили эклектический характер, сочетая элементы разных учений, в том числе конфуцианства и легизма, с устойчивым ядром — представлением о совершенномудром царе-мироустроителе, об универсальной монархии. О том, что это представление входило в государственную доктрину при Цинь, свидетельствуют надписи на циньских стелах, императорский титул хуан ди [37] и другие признаки[137].

Проблема соотнесения спорящих сторон с классами, социальными группами частных собственников и государством, или вопрос о том, кого представляют оппоненты, привлекала внимание в особенности марксистских ученых в КНР, которые пытались связать спорящие стороны в «Янь те лунь» с самыми разными силами общества. Ученые 50-х гг. Го Мо-жо и Ван Ли-ци видели в конфуцианцах в «Янь те лунь» представителей купцов и класса землевладельцев из народа, а в легисте Сан Хун-яне — защитника интересов императорского правительства и государства в целом[138]. В 60-х гг. Ху Цзи-чуан попытался доказать, что экономические взгляды Сан Хун-яна определила точка зрения класса купцов (особенно крупного торгового капитала), отсюда его теория о важности торговли. По этому токованию, Сан Хун-ян представлял точку зрения купцов, но указанную теорию использовал не только в их интересах, а — шире — для укрепления феодальных финансов и централизованной власти феодальных землевладельцев; конфуцианцы в дискуссии 81 г. до н. э., судя по их экономическим взглядам, представляли интересы крупных землевладельцев[139].

Во время антиконфуцианской кампании 1972-1975 гг. в КНР «Янь те лунь» был широко использован как памятник идеологической борьбы конфуцианской и легистской школ и получил социально-экономическую и классовую интерпретацию в соответствии с задачами кампании. В ряде статей идеологов этого периода Ло Сы-дина [37а] и других[140] легист Сан Хун-ян трактуется как представитель интересов прогрессивного феодального класса новых землевладельцев и их «диктатуры» — централизованного государства, сторонник его единства, централизма и обороны, а спорившие с ним конфуцианцы — как представители реакционного сговора консерваторов из класса крупных землевладельцев с остатками сил реставрации рабовладельцев (т. е. ханьских удельных царей с крупными рабовладельцами — ремесленниками и купцами), сторонники восстановления рабовладельческого строя, раскола страны и капитуляции перед агрессией рабовладельцев сюнну[141]. Эта идеологическая схема еще встречается в отдельных научных работах 80-х гг., даже в такой значительной, как труд Ван Ли-ци (1983). Тот тоже считает, что конфуцианская школа представляла интересы класса рабовладельцев, а легистская — интересы класса новых землевладельцев и что конфуцианцы во время дискуссии 81 г. до н. э. взяли под защиту могущественные дома и знать, а также крупных купцов; он наследует также стиль идеологов антиконфуцианской кампании[142].

Однако другие статьи ученых КНР о «Янь те лунь» после 1976 г. в известной мере стараются преодолеть влияние вульгарно-социологической схемы и «классового» подхода этих идеологов. Так, в статье Чжан Ле от прошлого сохранилось лишь противопоставление феодального государства Хань и «рабовладельческой власти национального меньшинства сюнну», но сама дискуссия 81 г. до н. э. изображена как спор между представителями двух групп внутри феодального господствующего класса: Сан Хун-ян представлял ту часть бюрократии, которая вышла из рабовладельцев — купцов и ремесленников, а также могущественных землевладельцев, купивших себе должности за взнос зерна, и занимала важнейшие экономические посты; «достойные и хорошие люди» и «знатоки писаний» занимали невысокое положение внутри господствующего класса и были сравнительно бедны, они должны были представлять некие широкие круги неслужащих землевладельцев[143].

В статье Се Тянь-ю и Ван Цзя-фаня проявлена еще большая осторожность при соотнесении спорящих сторон дискуссии 81 г. до н. э. с социальными группами: авторы противопоставляют легистов и конфуцианцев как богатых людей, непосредственно занятых управлением экономикой и стоящих у власти, и бедных ученых, не занятых в производстве и в управлении финансами, не стоящих у власти и недовольных последним обстоятельством[144]. Чжу Жуй-кай [376] видит в легистах представителей крупных землевладельцев, ремесленников, купцов и чиновников, а в конфуцианцах — представителей средних землевладельцев и купцов, также объективно отражавших некоторые требования крестьян-собственников[145].

Большая часть этих мнений противоречит фактам. Так, трудно рассматривать конфуцианцев из «Янь те лунь» как идеологов класса рабовладельцев, поскольку они критикуют казенное рабство; у других ханьских конфуцианцев встречается даже требование уничтожить его, или ограничить частное рабство, или (как, например, у Дун Чжун-шу) отменить рабство вообще[146]. Точно так же в ханьских конфуцианцах трудно видеть идеологов крупных купцов и ремесленников ввиду отрицательного отношения всех конфуцианцев к погоне за выгодой и стремления «дать отпор» «второстепенному занятию» — торговле и ремеслу[147]; но при этом конфуцианское требование отменить казенные монополии на соль, железо, опьяняющие напитки и уменьшить вмешательство государства в экономику было созвучно интересам частных предпринимателей.

Не больше оснований рассматривать конфуцианцев как идеологов богачей-землевладельцев из числа купцов и представителей могущественных кланов, которые присваивают собственность бедняков, или как представителей неких широких кругов неслужащих землевладельцев. Ханьские конфуцианцы либо выступали за ограничение земельной собственности в частных руках, с тем чтобы впоследствии постепенно вернуться к системе уравнительного землепользования, т. е. системе т. н. «колодезных полей» (цзин тянь [38])[148], либо (как конфуцианцы в «Янь те лунь») высказывались за введение этой системы без всяких оговорок[149], т. е. безотлагательно. Едва ли требование введения «колодезных полей», связанное с отменой частной собственности на землю, могло выражать чаяния собственников земли, крупных или мелких. Но конфуцианское требование уменьшения налогов и повинностей могло отражать интересы всех тех, кто нес их бремя, в том числе простолюдинов-землевладельцев, а конфуцианское осуждение практики «объединения и совмещения в одних руках» (бин цзянь [39]) полей и прочего имущества бедняков[150] (а также требование некоторых конфуцианцев, но не тех, чьи мнения отражены в «Янь те лунь», об ограничении размеров частной собственности на землю) — интересы всех тех, кто страдал от концентрации земельной собственности в руках богачей, в первую очередь интересы мелких земельных собственников. Матида Сабуро [39а] (1965) справедливо отмечал, что при сочувственном и отзывчивом отношении к земледельцам конфуцианские интеллектуалы не могли отождествлять себя с ними, ибо «ели, не занимаясь землепашеством»[151]. Действительно, «знаток писаний» говорит, цитируя «Мэн-цзы [40]»: «Поэтому, «если бы не благородные мужи, некому было бы править маленькими людьми; если бы не маленькие люди, некому было бы кормить благородных мужей». [Этим мужам] не годится пахать и ткать, как простолюдинам и простолюдинкам. Если благородный муж пашет, а не учится, это путь смуты»[152]. Конфуцианцы относили себя к правящему слою «благородных мужей». Они едва ли «представляли» широкие слои земельных собственников, принадлежавшие к господствующему классу. Их взгляды в лучшем случае могли в чем-то отражать настроения и чаяния широких слоев сельского населения, которому грозили аппетиты богачей-землевладельцев и на чьи плечи бременем ложились налоги и повинности — не более того.

Что до конфуцианского отношения к удельным царям (чжу хоу ван), то при Цинь (213 г. до н. э.) конфуцианцы выступали за учреждение уделов по образцу Инь [40а] и Чжоу, при Хань (судя по словам Дун Чжун-шу) считали уделы нормальным компонентом «пути истинного царя», необходимым во всякой мироустроительной монархии[153]; но такой взгляд на удельную систему соответствовал официальным взглядам и установлениям династии Хань, которая полагала эту систему полезной и сочетала ее с системой «округов и уездов», стараясь лишь свести на нет опасное для себя могущество удельных царей, ослабить (но не уничтожить) уделы[154]. Во II в. до н. э. у части конфуцианцев были связи с некоторыми удельными царями, в частности, с царями Хуайнань [41] и Хэншань [42], которые впоследствии составили заговор с целью мятежа против У-ди[155]. Но в «Янь те лунь» «знаток писаний» отмежевывается от этих конфуцианцев, связавшихся с заговорщиками. Он указывает, что поведение, не подобающее подданному, отвратительно конфуцианцу, что «благородного мужа» «нельзя вынудить учинить смуту», и дает понять, что в преступлении небольшой части конфуцианцев нельзя обвинять их всех. Высоко оценивая Чао Цо и, видимо, считая его конфуцианцем, «знаток писаний» хвалит его за стремление урезать владения и подорвать могущество удельных царей: «Он обдумал план для десяти тысяч поколений... был предан [дому] Хань, но враждебен удельным правителям...»[156]. Из этого видно, что конфуцианцев из «Янь те лунь» нельзя считать идеологами удельных царей, о которых они рассуждали не как защитники сил сепаратизма, а как лояльные кандидаты на должности императорских чиновников.

Многочисленные попытки изобразить Сан Хун-яна как представителя феодального класса новых землевладельцев, в сущности, основаны на мысли, что в дискуссии он представлял государство, которое авторы попыток рассматривают как феодальное. Следует подчеркнуть, что он представлял интересы именно государства (феодального или нет — вопрос другой), а интересы землевладельцев — лишь в той мере, в которой оно их учитывало.

Мнение, что Сан Хун-ян представлял на дискуссии точку зрения класса купцов (особенно крупных), тоже противоречит фактам. Он принадлежал к бюрократии, вышедшей из купцов и ремесленников. Можно сказать, что он использовал опыт купцов и их идеологию, выступая в качестве представителя бюрократии и идеолога централизованной империи[157]. Во взглядах Сан Хун-яна есть сильные антикупеческие тенденции: по его мысли, государство должно взять в свои руки значительную часть сфер купеческой деятельности — ремесленного производства и торговли — через казенные монополии на соль, железо и опьяняющие напитки, а также через продажу налоговых поступлений; оно должно заниматься перевозкой этих поступлений, монополизировать и унифицировать денежную систему, устанавливать твердые цены на рынке, а в связи с этим потеснить и обложить налогом купцов и промышленников, не исключая крупных[158]. Ху Цзи-чуан пытался представить дело так, что крупные железоделы и солевары, становясь чиновниками, ведающими железом, «делили прибыли с торговым капиталом, занятым выплавкой железа», а страдали от монополий лишь средние и мелкие торговцы и ремесленники[159]. Это неверно. Комплекс мероприятий Сан Хун-яна был направлен против частных купцов как класса и мешал их торгово-промышленной деятельности в качестве частных предпринимателей; если при этом часть богатых купцов — железоделов и солеваров — получала возможность социального «восхождения», превращаясь в чиновников, те, как отмечал В. И. Кудрин, «уже не выражали интересов богатого купечества в целом»[160].

Итак, попытки изобразить конфуцианцев и легистов в дискуссии 81 г. до н. э. как представителей тех или иных классов и социальных групп частных собственников не дали удовлетворительных результатов; в лучшем случае они выявили, в чьих интересах было то или иное отдельно взятое «требование» спорящих. Думается, что эта неудача не случайна. Конфуцианцы и легисты не могут трактоваться как члены современных политических партий, концентрированно представляющих в национальных масштабах те или иные классовые интересы[161]. Это не значит, что отдельные чаяния разных классов и социальных групп не нашли никакого отражения в обоих учениях. Мы хотим сказать, что экономические и другие программы, выдвинутые конфуцианцами и легистами, не могут быть полностью отождествлены с требованиями какого-либо одного класса или одной общественной группы. В то же время эти программы служат органическими компонентами двух внутренне связных мировоззрений.

В истории эти экономические программы были на какое-то время в целом приняты империей: конфуцианская — при Ван Мане, когда наряду с ней были введены легистские экономические институты; легистская — при У-ди, когда ее принятие компенсировалось его покровительством конфуцианству.

При Ван Мане (9 г. н. э.) запрет на куплю-продажу земли и рабов продержался всего три года, привел к бесчисленным нарушениям лицами из разных слоев общества — от министров до простолюдинов — и стал одним из источников возмущения землевладельцев против Ван Мана[162]. Следовательно, конфуцианцы находились в это время в более очевидной и тесной связи с государством, которое временно приняло их программу, чем с землевладельцами в целом, которых не устроило введение системы «колодезных полей». Ханьские конфуцианцы взяли эту систему из своей письменной традиции, она являлась фактом их идеологии, рассматривалась как идеальная[163] и неоднократно рекомендовалась престолу для немедленного или постепенного введения. Но едва ли она выражала интересы какого-либо класса ханьского общества.

Более успешной была легистская политика экономического регулирования, существенные элементы которого возникли еще при Цинь[164]; при Хань они были сперва частично упразднены, но постепенно возрождались, пока при У-ди Сан Хун-ян не развил их в систему, действовавшую 30-40 лет, прежде чем государство оказалось вынуждено отказаться от некоторых ее компонентов, сохранив другие. Эта политика не отвечала интересам богатых и могущественных простолюдинов как таковых. Она предусматривала ряд мер по перераспределению богатства, экономическому нивелированию. При этом преследовалась двойная цель — уравнять имущественное положение богатых и бедных простолюдинов («сделать равным многочисленный люд»), одновременно изыскивая средства на императорские расходы без ущерба для бедняков[165]. Теоретически такая политика должна была отвечать интересам мелких и малоимущих землевладельцев. Сан Хун-ян не меньше конфуцианцев осуждал лиц, несущих ответственность за концентрацию земельной собственности в деревне. Но в результате его политики на плечи земледельцев ложилось бремя эксплуатации государства в форме трудовой и воинской повинности, налогов, арендной платы казне[166] и т. п. Длительный отрыв от хозяйств, связанный с войнами, тоже не отвечал интересам непосредственных производителей.

Картина усложняется тем, что и в конфуцианстве, и в легизме выявляются идеи, отражающие интересы мелких земельных собственников, т. е. одного и того же класса, который оба учения стремились, каждое по-своему, оградить от посягательств богачей — «тех, что объединяют и совмещают в одних руках [прибыли от разных занятий и чужое имущество]». Оба учения также (вопреки мнению Ху Цзи-чуана) разделяли идею поощрения «основного» занятия — земледелия — и подавления «второстепенного» — ремесла и торговли[167]. Из этого следует, что связь конфуцианцев и легистов с государством непосредственна и очевидна, а с классами и социальными группами частных собственников размыта и в лучшем случае может быть описана как частичное отражение в обоих учениях настроений и чаяний этих классов и групп, да еще при этом интересов одного и того же класса.

Когда в классовом обществе государство совершает действия, направленные на ограничение или отмену частной собственности, очевидно, оно не выражает классовых интересов частных собственников. Оно выступает как относительно самостоятельная по отношению к ним сила[168], которая ограничивает и даже ставит под вопрос их права собственности. Три года существования «колодезных полей» при Ван Мане показали, что империя способна выступать именно как такая сила, хотя одновременно выявили и всю относительность ее самостоятельности — реформа провалилась. Проводя политику экономического регулирования, империя тоже выступала как относительно самостоятельная сила, выполняющая редистрибутивные функции; ее сравнительно длительный успех на этом пути не в последнюю очередь объясняется тем, что перераспределение имуществ не наносило прямого ущерба классу мелких земельных собственников.

Итак, государственная власть в ранней империи выступала как экономическая сила, сравнительно самостоятельная по отношению к классам частных собственников, по меньшей мере ограничивавшая частную собственность на землю, осуществлявшая хозяйственно-организационные и рестрибутивные функции. В ряде отношений власть императора была близка к деспотической, но ее «институционно» до известной степени ограничивали правовые установления, система критики со стороны чиновников при помощи знамений, религиозно окрашенные культурные представления, социальные факторы[169] и др. Опорой государственной власти была широкая социальная база, имевшая атомарную структуру, где реальной экономической единицей была семья земледельца из 4-5 человек[170]; ради сохранения и беспрепятственной государственной эксплуатации этой базы власть проводила экономическую политику поощрения «основного» и подавления «второстепенного» занятий, обуздания богачей — купцов, ремесленников, крупных землевладельцев, которые зарились на крестьянские земли и другое имущество. Вследствие этого она являлась регулятором материальных отношений между классами[171]. Но ее регулирующая функция была шире: она пыталась в какой-то мере «сбалансировать» имущественное положение не только богатых и бедных, разных классов и социальных групп, но и разных географических районов империи (районов изобилия и нехватки, «внутренних» и «внешних» округов) путем редистрибуции. В этой мере она пеклась об интересах социального целого. Она также выступала как носительница единства по отношению к собственной атомарной социальной опоре и к обществу в целом, унифицировала его и скрепляла (в том числе экономически), давала ему единые стандарты, начиная с законов и способов администрирования и кончая весами, ценами и налоговыми ставками, боролась с явлениями децентрализации — от сепаратизма уделов до местного самоуправства — и с проявлениями разобщенности — от разных обычаев до разного начертания иероглифов[172], пытаясь материально и духовно сплотить страну, сообщить ей единство, нужное и для обороны, и для экспансии.

Конфуцианцы и легисты, занимавшие должности или претендовавшие на них, обращались именно к этой императорской власти, предлагая ей разные способы управления, преследующие сходные цели. И те и другие проявляли заботу о классе непосредственных производителей и старались помешать его врагам — богачам — разорять крестьян; и те и другие выдвигали на первый план идею единства. Но способы, которые они предлагали, были различны, ибо являлись производными от разных систем взглядов.

Поэтому целесообразно отказаться от попыток свести конфуцианство и легизм к тем или иным классовым интересам. Более оправданно рассмотрение этих учений в системе отношений «представитель школы (= чиновник или потенциальный чиновник) — государство»[173]. Опираясь на традиционные учения своих школ, конфуцианцы и легисты предлагали свою политику трону. Они могли выразить чьи-то интересы и описать действительность только языком этих учений, только сквозь их призму видели мир. Поэтому самое целесообразное — рассматривать оппонентов из «Янь те лунь» в первую очередь как носителей этих учений и уже во вторую — как частичных выразителей чьих-то чаяний. Это выдвигает на первый план задачу понять каждое из этих учений как систему. Чтобы этого достигнуть, подходы к трактату, опробованные до сих пор, кажутся малопригодными.

Чаще всего к «Янь те лунь» подходили как к памятнику, отражающему идеологическую борьбу двух школ — конфуцианской и легистской — на втором этапе истории Западной Хань. Но это был не единственный подход к нему. С середины 20-х гг. ряд ученых[174] подходил к «Янь те лунь» как к источнику по истории экономической мысли; кульминацией такого подхода можно считать попытку В. М. Штейна (1959) рассматривать трактат как памятник «экономической литературы»[175], впрочем, не получившую поддержки.

Наименее убедительными были попытки некоторых исследователей (особенно Тан Цин-цзэна [42а]) рассматривать экономические идеи «Янь те лунь» в контексте истории мировой экономической мысли, ибо такие «компаративистские» аналогии чаще всего выглядят поверхностными и натянутыми. Более плодотворными были попытки других (В. М. Штейна и Ху Цзи-чуана, Се Тянь-ю и Ван Цзя-фаня[176]) рассматривать эти идеи в контексте истории китайской экономической мысли.

При всем том, что можно сказать в пользу «политэкономического» подхода к экономическим взглядам древних, он кажется ограниченным и создает известную аберрацию сознания. Сосредоточивая внимание исследователя преимущественно (или исключительно) на экономических представлениях, он несколько изолирует их от общекультурного контекста и побуждает рассматривать их как самодовлеющий ряд, изображать историю экономической мысли в какой-то мере по модели истории политической экономии Нового времени. Такой подход присущ даже наиболее глубоким исследователям экономических взглядов спорящих сторон в «Янь те лунь». Но экономические идеи древних китайцев еще не выделились в особую область знания, были производными от общей картины мира, где господствовали неэкономические доминанты.

Оценивая результаты, достигнутые представителями обоих подходов, можно сказать, что изучение содержания «Янь те лунь» современной наукой принесло определенные плоды. Были выполнены эмпирические описания этого памятника, в особенности имеющихся там экономических идей; они были сделаны на историческом фоне царствований У-ди и Чжао-ди, в связи с анализом политики, идеологии, политической и идеологической борьбы того времени, а также с учетом древнекитайской экономической, политической и философской мысли. Были выявлены и введены в научный оборот отрывки «Янь те лунь», связанные с существенными экономическими, политическими и философскими проблемами. Однако вследствие ограниченности применявшихся подходов памятник был понят лишь отчасти.

Эмпирическое описание по существу является предварительным. Когда же выполнявшие его лица пытались пойти дальше простого описания, их мысль обнаруживала склонность к модернизации, прагматизму и вульгарному социологизированию. Эта тенденция достигла предела в работах авторов времен идеологических кампаний в КНР 1972-1976 гг. и хотя затем уменьшилась, но так и не сошла на нет.

Представители обоих подходов совершенно (или почти) не заметили присутствия во взглядах спорящих концепции космоса, мироустроительного характера концепции императорской власти, специфического представления о причинности как о взаимном влечении объектов того же рода и т. п. В целом древнее мышление легистов и особенно конфуцианцев осталось непонятно современному научному сознанию, склонному изображать легистов как «реалистов»[177], а конфуцианцев — как «идеалистов» или «ретроградных» сторонников чисто умозрительных теорий.

Поэтому нам представлялось необходимым выработать новый подход к «Янь те лунь», позволяющий осмыслить взгляды спорящих как системы и выявить особенности их представлений о мире. Такой подход, предложенный в этой работе, можно назвать культуроведческим. Он основан на мыслях о важности трактата для истории культуры и целесообразности его исследования культуроведческими методами, вытекающих из постановки вопроса о «Янь те лунь» как о памятнике культурной традиции спора. Суть подхода состоит в выявлении наиболее общих представлений спорящих — уровня «категорий культуры»[178] — и выяснении, как они реализовались в разных областях — во взглядах на управление государством, войну и мир, право и экономику. В результате применения этого подхода между взглядами спорящих как реализациями набора общекультурных представлений обнаружились системные связи. При этом мы получили две системы взглядов в наиболее удобном для сравнения виде; проведение сравнения позволило определить смысловой уровень спора — выявить, в чем оппоненты были согласны, а в чем не согласны друг с другом.

Мы рассмотрели и сравнили друг с другом конфуцианские и легистские взгляды в «Янь те лунь», воплощающие пять «категорий культуры» — представления о микро-и макрокосмосе, о времени, «роде» (лэй [43]) и единстве. При исследовании каждого из этих представлений пришлось решать четыре проблемы: 1) реконструкции взглядов спорящих, содержащих это представление, поскольку в «Янь те лунь» нет их систематических описаний; 2) соотнесения этих взглядов с разными традициями древнекитайской мысли; 3) выявления воплощений этого представления в других взглядах спорящих; 4) установления уровней совпадений и различий между взглядами спорящих.

Мы реконструировали взгляды спорящих в ходе работы по комментированию «Янь те лунь» филологическими приемами. Мы сделали это путем выявления терминов, ключевых для характеристики тех или иных взглядов, нахождения (с помощью составленной нами картотеки, а также японского индекса, опубликованного в 1972 г. (см. Ямада Кацуми [43а])) и сравнения всех отрывков «Янь те лунь», где встречаются эти термины, обнаружения в этих отрывках скрытых цитат из других памятников и сравнения отрывков с контекстами, откуда заимствованы цитаты. Чтобы определить идеологическую принадлежность этих взглядов, мы соотнесли их с разными традициями китайской мысли, учитывая результаты выявления скрытых цитат в «Янь те лунь» и термины, общие для этого и других памятников.

Представление о человеческой природе — одно из основных в древнекитайской мысли. Оно важно не только само по себе, но и вследствие своей связи с представлением о макрокосме. С одной стороны, микрокосм выступал как модель макрокосма, обладающая тою же структурой[179], а с другой, мыслился как объект воздействия из макрокосма, в частности со стороны государственной власти. Отсюда особая роль представления о человеческой природе в космологических и этико-политических учениях древнего Китая.

Рассмотрение терминов, употребляемых спорящими в «Янь те лунь» для описания человеческой природы, показывает, что за исключением термина син [44] (свойства, присущие человеку от рождения) другие обозначения ее связаны с оппозицией «природа — культура» и используют слова с прямым значением сырой (необработанный) материал, например, в противопоставлении чжи [45] — вэнь [46] («сырой материал» — «узор, покрывать узором»). Процесс воспитания, окультуривания человеческой природы представлялся древним китайцам подобным процессу обработки сырья ремесленником — аналогия, восходившая (по предположению Д. Н. Китли) еще к неолитической культуре восточного побережья Китая[180]. Для описания человеческой природы оппоненты пользовались в общем одинаковым набором слов и выражений, которые были им даны в их языке. Специфической терминологии для этого ни конфуцианская, ни легистская школы не создали[181]. Различия начинаются на уровне взглядов оппонентов.

Реконструируя взгляды конфуцианцев в «Янь те лунь» на человеческую природу, мы соотнесли их с обзором истории конфуцианских воззрений на эту природу, написанным Ван Чуном[182]. В гл. 27 «Сюнь-цзы [47]» есть рассуждение о том, что природа человека дуальна и что «любовь к справедливости» побеждает в ней «желание выгоды» или наоборот в зависимости от того, важна для правителя справедливость или выгода. «Знаток писаний» цитирует вывод из этого рассуждения, не называя своего источника: «Поэтому Сын Неба не говорит о большом или малом количестве [богатства], удельный правитель не говорит о выгоде или убытке, сановник не говорит о приобретениях или потерях». В трактате «Мэн-цзы [48]» приведено мнение анонимного мыслителя: «Человеческую природу можно сделать доброй и можно сделать недоброй; по этой причине, когда возвысились [цари] Вэнь [49] и У [50], то простолюдины стали любить добро; когда возвысились [цари] Ю [51] и Ли [52], то простолюдины стали любить насилие». «Знаток писаний», также не указывая источника, говорит: ««Когда возвысился царь Вэнь, то простолюдины стали любить добро; когда возвысились [цари] Ю и Ли, то простолюдины стали любить насилие», — это произошло не оттого, что их природы были различны, а оттого, что нравы и обычаи сделали их такими... Поэтому устроение и смута не зависят от простолюдинов»[183]. Цитаты из «Мэн-цзы» и «Сюнь-цзы», введенные «без кавычек» в высказывания «знатока писаний», доказывают, что тот разделял дуалистическое представление об этой природе, сформулированное упомянутым у Ван Чуна учеником Конфуция Ши Ши [53] или его единомышленником. «Знаток писаний» усматривал в природе среднего человека задатки любви и к добру, и к насилию; он считал, что сама по себе эта природа еще не делает своего обладателя ни хорошим, ни плохим, и лишь внешние факторы (влияние государя, «нравы и обычаи»), «делают такими» простолюдинов, приводят их к порядку или смуте; при этом оказывающий на них благое влияние «совершенномудрый» должен сообразовываться с задатками их природы, как искусный древодел сообразовывался с тем, к чему было пригодно дерево, а не действовать ей наперекор. Он был убежден, что учиться необходимо всем[184].

Дуалистический характер взглядов конфуцианцев на человеческую природу потребовал от нас решить проблему ее соотнесения с двумя мировыми началами инь и ян. Прямого ответа на вопрос, считали ли конфуцианцы любовь к добру в человеке связанной с ян, а любовь к насилию или выгоде — с инь, текст трактата не дает, но косвенный ответ можно получить путем сравнения взглядов конфуцианцев с воззрениями Дун Чжун-шу. Мы провели такое сравнение, установив, что те и другие взгляды очень похожи: у Дун Чжун-шу есть и концепция дуальности микрокосма, и мысль, что природа человека — это сырой материал, имеющий только задатки к добру, который становится добрым лишь под влиянием наставлений царя, по воле Неба «завершающего» этическое начало в человеке, и что эти наставления сообразуются с человеческой природой[185]. При этом для Дун Чжун-шу дуальность микрокосма аналогична дуальности макрокосма: по его мнению, в человеке есть «дыхания» (ци [54]) и «алчности» и «человеколюбия», подобно тому как на Небе есть инь (луна) и ян (солнце)[186]. Между тем, «знаток писаний», ничего не говоря о связи дуальности человеческой природы с обоими мировыми началами, прямо и безоговорочно присоединяется к дуалистическим воззрениям Дун Чжун-шу на макрокосм. Вслед за Дун Чжун-шу «знаток писаний» соотносит государя с ян и солнцем, подданного — с инь и луной, считает, что государь должен вести себя, сообразуясь с ян, а подданный — с инь, иначе в космосе будет нарушена гармония обоих начал; он рассматривает земное пространство и четыре сезона года как арену взаимодействия инь и ян, считая, что правителю и его помощникам необходимо сообразовывать с ними свое поведение. Поскольку он разделяет мысль Дун Чжун-шу об универсальности дуализма инь и ян, весьма вероятно предположение, что для него структура микрокосма также тождественна структуре макрокосма. Вероятность этого усиливается тем, что, говоря об иглоукалывании, «знаток писаний» отмечает наличие «дыханий» (ци) инь и ян в человеческом организме[187].

Легистские взгляды на человеческую природу в «Янь те лунь» были реконструированы нами на основании высказываний «сановника», который, пользуясь теми же терминами, что и конфуцианцы, описывал ее иначе. Он признавал существование и «благородных мужей», и «алчных и низких» людей, и «достойных», и «недостойных» от природы, но при этом указывал, что в Поднебесной повально распространена любовь к выгоде. Он подчеркивал невозможность изменить человеческую природу путем «наставления и духовного преображения». По мнению «сановника», на самосовершенствование способен лишь обладатель природы «благородного мужа», но и он бессилен путем обучения передать свои внутренние свойства другим. Поэтому Конфуций не смог перевоспитать даже собственных учеников, не говоря уже о прочих людях своего века (аналогичного взгляда придерживался и «императорский секретарь»). Отсюда мысли «сановника» о никчемности и вредности ученья для тех, кто от рождения не имеет «такой природной сущности», полемически заостренные против тезиса «знатока писаний» о необходимости учиться[188].

Попытки соотнести все эти взгляды с какой-нибудь традицией представлений о человеческой природе в древнем Китае указывают в сторону даосизма, как доимперского[189], так и ханьского эклектического[190]. Они близки также воззрениям легистов и имеют антиконфуцианскую направленность[191].

Реконструкция взглядов на человеческую природу в «Янь те лунь» показала, что мнение Се Тянь-ю и Ван Цзя-фаня, будто по мысли конфуцианцев она «добра», а по мысли их оппонентов «зла»[192], ошибочно. «Знаток писаний» считал, что эта природа дуальна и что при хорошем правителе народ становится хорошим, так как этическое начало в людях берет верх над корыстным; «сановник» считал, что люди в массе стремятся к выгоде (т. е. в них преобладает корыстное начало), а совершенномудрый правитель должен сообразовываться с их природой как она есть. По мнению «знатока писаний», разные люди изначально обладают одинаковой природой, содержащей как хорошие, так и плохие задатки и способной к изменению в ту или другую сторону под воздействием извне (в первую очередь наставлений государя); по мнению «сановника», разные люди обладают разной изначальной природой, которая не меняется или очень поверхностно меняется под внешним воздействием. Значит, согласно «знатоку писаний», качества и поведение человека формируются не спонтанно; по мнению «сановника», они возникают спонтанно. Изменение качеств и поведения вещей мира под воздействием извне описывалось в древнем Китае формулой ши жань [55] («сделать такими»), свойства и поведение вещей как они есть — формулой цзы жань [56] («сами собой таковы»), а принцип следования им — словом инь [57] («сообразование»). Принцип ши жань занимал ведущее место в конфуцианской, а принцип инь и формула спонтанности цзы жань — в даосской традиции[193].

Представления спорящих о человеческой природе воплотились в их внутри-и внешнеполитических взглядах. Призыв конфуцианцев опираться в управлении на личные качества руководителя, на его мироустроительную благую силу дэ [58] с ее «наставлением и духовным преображением» основывается на надежде сделать природу людей хорошей; это, в свою очередь, переносит акцент с управляемых на личность правителя, который должен заниматься самоусовершенствованием, чтобы, будучи образцом, передавать свои качества подражающему ему народу, как гномон делает прямой отбрасываемую им тень[194]. Призыв же «сановника» опираться в управлении не на личность правителя, а на насилие (уголовные законы и наказания) основывается на убеждении, что человеческой природы не изменить и с нею можно только сообразовываться, уничтожая или устрашая тех, кто от природы плох.

Те же представления воплощены во взглядах оппонентов на внешнюю политику по отношению к сюнну. «Знаток писаний» считает, что на этих варваров надо мирно воздействовать благой силой дэ, относясь к ним как к близким, ибо «нет простолюдинов, которых невозможно духовно преобразить». «Сановник» считает, что духовное преображение сюнну невозможно, и поэтому единственный способ предохранить себя от них — военные меры безопасности[195].

В древнекитайской культуре представления о пространстве и времени взаимосвязаны и во многом аналогичны. Как показал еще М. Гранэ (1934), каждый из участков пространства представлялся связанным с определенным отрезком времени, с которым он обладал одинаковым природным свойством, проявляющимся в наборе неразрывно взаимосвязанных атрибутов. Мыслям о различной плотности и прерывности пространства соответствуют мысли о качественной неоднородности и прерывности времени. Параллелью представлению о замкнутом пространстве служит представление о циклической природе времени. И пространство и время мыслятся как имеющие центр. Образом пространства является квадрат, образом времени — круг. Циклическое представление о времени соответствует концепции пространства, названной М. Гранэ пространственным порядком ленного права; оба имеют в основе определенную социальную реальность феодального (как считал М. Гранэ) союза государств, где функцию устроения, периодического обновления пространства и времени выполняет государь, жалующий ленами вассалов. В его столице, расположенной в «центре мира», находится священное место собраний союза, происходящих в ритмически повторяющиеся времена[196].

Конфуцианцы и их оппоненты пользовались одним и тем же набором слов и выражений, в основном отражающих концепцию квадратного моноцентрического земного пространства. И здесь различия начинаются лишь на уровне взглядов спорящих.

Как показала реконструкция взглядов конфуцианцев на пространство, они разделяли распространенное в тот век представление, что каждому типу местности свойственны особые «дыхания» (ци) — комплекс природно-климатических условий, который влияет на «природу» обитателей местности, их способности, характеры, этические характеристики, физический тип, здоровье (т. е. психофизический склад), желания и обычаи, язык и образ жизни (жилье, одежду, пищу, орудия и оружие, утварь). По этому представлению, каждая местность рождает людей «того же рода» (т. е. таких же свойств), что она сама. Земное пространство представлялось конфуцианцам поделенным на неоднородные участки, которые различаются «дыханиями» и в силу этого населены людьми разного психофизического склада с разными обычаями и образами жизни. Эти участки не только разнородны, но и неравноценны[197]. Два наиболее обширных района империи, которые противопоставляются в высказываниях «знатока писаний» — это «государство центра» и «пограничные округа». Земля «государства центра» предстает как более совершенная — это район гармонии инь и ян, расположенный в центре Неба и Земли, он содержит «дыхания» всеобщей гармонии и отличается плодородием; в противоположность ему «пограничные округа» — это район дисгармонии инь и ян, край гор и пустынь, камня и песка, лютой стужи, буйных ветров и солончаковой пыли, бесплодный с точки зрения земледельца. «Достойный и хороший человек» рисует район, где «Небо», «презрев», «бросило» сюнну, наподобие этих «пограничных округов»: там сыпучие пески и земля, с которой не прокормиться земледелием; из ничтожной ценности этого района конфуцианец выводит несовершенство образа жизни и отсутствие этики у сюнну[198]. Такое пространство имеет иерархическую структуру: вершиной ее является центр, частью наиболее совершенной и ценной — «государство центра», а наименее совершенной и ценной — периферийные «пограничные округа» и территория сюнну.

Эта дуалистическая концепция может быть соотнесена с обоими мировыми началами. Что она с ними соотносится, сказано не в «Янь те лунь», а в более раннем тексте «Ши цзи [59]»: Сыма Цянь указывает, что «государство центра», т. е. юго-восточная часть империи к югу от Хуанхэ и горы Хуа — это ян, тогда как территория ху [60] (сюнну), мо [61], юэчжи [62] и других варваров — это инь, а комментаторы II-III вв. добавляют, что территории китайских царств Цинь [63] и Цзинь [64] тоже инь, чем объясняется воинственность тамошнего населения, подобного в этом отношении варварам ху, мо и прочим[199].

«Государство центра» при Хань называли также «внутренними округами и [удельными] государствами», а 22 «пограничных округа» на севере и другие территории бывших владений Цинь, Цзинь, Янь [64a] и Дай [646] относились к «внешним округам». По приказу императора «внутренние округа и [удельные] государства» рекомендовали двору «знатоков писаний» и «достойных и хороших, прямых и честных людей», которые могут любить народ и способны на откровенные увещания, а «внешние округа» — «смелых и яростных людей, которые знают законы войны». Поскольку воинственность последних считалась обусловленной связью района их обитания с инь, остается предположить, что этические свойства первых тоже считались обусловленными связью района их обитания с ян: ведь «каждая местность рождает [людей] в соответствии со своим родом»[200]. Видимо, при Хань думали, что преобладание ян в природе одних делает их пригодными к гражданскому администрированию, т. е. для помощи императору в его устроительной мирной деятельности; а преобладание инь в природе других делает их пригодными для войны, т. е. для помощи императору в его карательной деятельности.

Пространственные представления конфуцианцев из «Янь те лунь» воплотились в их взглядах на мироустроение и на политику по отношению к сюнну. По их понятиям, середину моноцентрического пространства занимает «истинный царь», который — добавим — связан с центром и по своей природе. Поэтому он должен был рассматриваться как правитель «того же рода», что и «государство центра»; в таком случае по принципу взаимного влечения объектов «того же» и отталкивания объектов «не одного» рода он должен неодинаково относиться к разным участкам пространства и к их жителям. По словам «достойного и хорошего человека», «в древности [правители] относились к пребывающим близко как к близким, а к пребывающим далеко — как к далеким, ценили тех, с кем были одинаковы, и презирали [людей] не своего рода». Здесь отношение царя к «пребывающим далеко» такое же, как отношение Неба к сюнну: оно выражает «презрение». Такое партикуляристское отношение к разным участкам земного пространства и их жителям сообразуется с тем, что есть, и следует принципу «ответа»: оно есть реакция субъекта (правителя) на вызов, исходящий от природы (и поведения) объекта (китайцев или варваров), и оно «того же рода», что природа объекта[201]. Наряду с этим древним партикуляристским отношением в конфуцианских высказываниях (на этот раз «знатока писаний») упоминается нынешнее «единство» Поднебесной и «государства центра»[202], предполагающее единое отношение монарха к их жителям. Чтобы понять, как оба принципа сочетаются в одном мировоззрении, пришлось соотнести взгляды конфуцианцев на мироустроение с соответствующей теорией школы Гунъян.

Эта теория объединяет оба принципа — и неодинакового, и единого, универсалистского отношения правителя к разным участкам земного пространства с их населением, причем ставит второй принцип выше первого и предполагает изменение того, что есть, — приведение жителей этих участков к единству путем трансформации по единому образцу, воплощенному в особе «одного человека» — китайского монарха, в результате чего нравы и привычки должны стать повсюду одинаковыми. Между универсализмом принципа единого и партикуляризмом принципа разного отношения к разным участкам пространства с их населением есть противоречие, которое «Гунъян чжуань [65]» пытается обойти, объявляя проведение первого принципа целью, а следование второму — условием ее достижения. Он выражает это в терминах «считать внутренним» и «считать внешним» и выделяет три периода истории («три века»), описанные в «Чунь цю» по-разному: первый, когда эта летопись считает внутренним только свое государство (Лу [66]), а внешними — прочие китайские владения; второй, когда она считает внутренними все китайские владения, а внешними — варваров; а третий — когда «истинный царь ничего не считает внешним». Универсализм царя подражает в этом универсализму Неба, которое «все покрывает»[203].

Модификация универсализма принципа единства партикуляризмом принципа разного отношения к разным участкам пространства рождает мысль о ступенчатости (иерархической поэтапности) приведения мира к единству. Устроение «пребывающих близко» рассматривается как условие устроения «пребывающих далеко», а дело распространения благой силы дэ царя всегда «начинается с пребывающих близко»[204]. Это учение включает не только ценностное противопоставление Китая и варваров, но аналогичное противопоставление китайской столицы и провинции. За ним стоит еще живая оппозиция «свое владение — прочие китайские государства» доимперского периода. Принимая принцип единства, отвечавшего потребностям империи, конфуцианцы сохранили в своих взглядах существенные черты партикуляристского отношения монарха к разным участкам пространства времен удельной системы Чжоу и политической раздробленности.

Конфуцианцы из «Янь те лунь» были под сильным влиянием этого учения и взяли из него мысль о поэтапности устроения, приведения к единству. По мнению «знатока писаний», «путь устроения государства в том, чтобы с центра перенести [благое воздействие] на периферию, «[дело] начинается с пребывающих близко». Только если пребывающие близко с любовью примыкают [к государю], то он побудит прийти пребывающих далеко; только если сто кланов удовлетворены во внутренней [области мира], то [государь] помогает [жителям] внешней [области мира]»[205]. Когда поэтапное устроение распространяется за пределы четырех сторон империи, варвары по собственному побуждению являются с выражением покорности, а такие, как сюнну, становятся «внешними подданными». В результате наступает всеобщее устроение, сопровождающееся благими знамениями — появлением посольств из дальних стран, чудесных птиц («фениксов») и «единорогов». Поэтапное устроение следует модели «поведения Неба» и соответствует миропорядку[206].

Поэтому для конфуцианцев «внутреннее» и «близкое» гораздо более ценны, чем «внешнее» и «далекое». Это связано с тем, что их способ приведения мира к единству — путь не завоевания, а устроения при помощи благой силы дэ государя. По их мнению, кто подчеркивает значение «внешнего» и «далекого», пренебрегая «внутренним» и «близким», и делает ставку на войну, тот встает на гибельный путь; когда обильна сила дэ, то немногочисленны меры безопасности; искусственные и естественные преграды менее важны, чем эта сила, и участь династии «зависит от внутренней духовной силы (дэ) и не зависит от укреплений». ««Преимущества, которые [дает для обороны] Земля, уступают по важности согласию людей», военная доблесть и физическая сила уступают по важности мирному цивилизующему началу и внутренней духовной силе (дэ)» — говорит «знаток писаний», цитируя «Мэн-цзы»[207]. Конфуцианцы против того, чтобы жертвовать иерархически более ценным участком пространства ради менее ценного, «внутренним» ради «внешнего». Отсюда их возражения против тягостных войн с сюнну за бесплодную землю, против того, чтобы на «государство центра» ложилось бремя обеспечения нужд жителей границ, в труднейших условиях несущих гарнизонную службу[208]. Быть может, в этом отношении к «государству центра» и войнам следует видеть отражение настроения жителей той части империи, откуда «знатоки писаний» и «хорошие и достойные люди» были родом, поскольку первых рекомендовали «внутренние округа и [удельные] государства» (и они происходили из страны к востоку от горы Хуа — Шань дун), а вторых — три столичных округа и «великий министр церемоний».

С ориентацией на «близкое» связана и географическая традиция, к которой присоединились конфуцианцы, — традиция трактата «Юй гун [67]», где описаны 9 областей, по преданию, устроенные Юем [68], — «маленький мир» пяти видов владений, подчиненных Сыну Неба, всего 5000 ли в длину и в ширину. Для «знатока писаний» «Юй гун» — оставленный совершенным мудрецом древний образец, воплощающий то, что надо знать в первую очередь («близкое»), и полезный для устроения. Конфуцианец выступает против апологии в речи «сановника» другой географической традиции, ориентированной на «далекое» — на «большой мир», омываемый «морем-океаном»[209].

Реконструкция пространственных представлений «сановника» показывает членение пространства на те же большие участки, что и у конфуцианцев: «государство центра» и «пограничные округа» с территорией варваров (в частности сюнну). По намекам (что люди на границе страдают от холода или что земли «государства центра» тучны и плодородны[210]) можно предположить, что для «сановника» эти участки пространства тоже качественно неоднородны, но их сравнительная характеристика в его высказываниях отсутствует. Зато она есть в речи «императорского секретаря»; он противопоставляет перенаселенность «государства центра», отсутствие там обильных источников воды, нужной для выращивания густых кормовых трав, наличие теплого и влажного климата, неблагоприятного для разведения быков и лошадей, и условия в местах, отвоеванных у варваров: земли цян [69] и ху (сюнну) были превращены в парки для разведения птиц и зверей, поставляющие лошадей, редкостные товары и драгоценности для императорского гарема, а земли южных юэ [70] (во «внешних округах» на самом юге империи) — в «сады и огороды», чьи плоды едят простолюдины. «Императорский секретарь» приходит к выводу, что «прибыли, [поступающие из] пограничных округов, также обильны»[211]. «Сановник» в том же ключе описывает варваров цян и ху в их роли партнеров по меновой торговле с империей как поставщиков различных видов домашнего скота и особенно лошадей, редкостных товаров, сокровищ и драгоценностей; его вывод: «товары из государств периферии текут во внутреннюю [область мира], а выгоды не утекают [от нас] во внешнюю [область мира]... средства [нашего] государства для расходов обильны... средства [нашего] народа для расходов обеспечены»[212]. Из этого можно заключить, что земли ни во «внешних округах», ни во владениях сюнну и прочих варваров не представлялись «сановнику» и «императорскому секретарю» такими никчемными, как конфуцианцам, глядевшим на них с точки зрения земледельцев, а казались восполняющими то, чего недостает в «государстве центра».

При этом «сановник» разделяет с конфуцианцами мысль о различиях образов жизни варваров (сюнну) и китайцев. Он считает тех и других и по богатству, и особенно этически неравноценными. Для него «государство центра — это «живот и сердце» Поднебесной, место, где собраны достойные ученые, где сосредоточены нормы поведения и справедливость, где создаются богатства и средства для расходов», а сюнну живут простой жизнью кочевников, у них нет ни справедливых законов, ни этикета, ни обрядов, они не соблюдают норм поведения и справедливости, лишены человеколюбия, жестоки, самоуправны, не ведут себя как подданные, алчны, коварны и лживы, вероломны и не заслуживают доверия, все время нарушают договоры с Китаем и непостоянны в своих отношениях с ним; словом, они не являются этическими людьми, а по своей природе подобны разбойникам Чжи [71] и Цяо [72] и «птицам и зверям», особенно «свирепому тигру»[213].

Эти представления воплотились во взглядах «сановника» на внутреннюю и внешнюю политику. Во-первых, он выдвинул мысль о равном отношении китайского монарха к подвластному ему пространству и населению. Такое отношение игнорирует деление этого пространства на неравноценные участки. Модель такого отношения — свойства, приписываемые Небу, которое, по выражению Дун Чжун-шу, «все покрывает, охватывает и вмещает и ничего не выделяет», а совершенномудрый, подражая Небу, «[одинаково] любит всех и не имеет личных пристрастий»[214]. «Сановник» не называет Неба, но имеет в виду именно его как образец поведения государя, когда говорит: «Царь все охватывает и вмещает и все покрывает, «[одинаково] любит всех и не имеет личных пристрастий», не увеличивает даяний для пребывающих близко, не забывает о милостях для пребывающих далеко. Ныне и те и другие — это народ, и те и другие — это подданные. Однако безопасность и опасность [их положения, а также их] труд и отдых не равны; разве они не должны быть уравнены?» Неравенство положения жителей «пограничных округов» и «государства центра» — в том, что первые живут в тяжелых природных условиях и принимают на себя удары кочевников, а вторые «спят спокойно, ибо используют пограничные округа как заслон и защиту». «Пограничные округа» являются не только источником «редкостных товаров», быков и лошадей, но и прикрытием от набегов. «Сановник» подчеркивает связанность «государства центра» и «районов границ» в единое целое, их взаимозависимость, основанную на разделении функций. Он утверждает: «Когда нет рук и ног, то живот и сердце будут повреждены; когда нет районов границ, то государство внутренней [части страны] понесет ущерб». Способами уравнять оба района он считает военные походы с целью обезопасить границу от набегов и восполнение нехваток на границе за счет «избытка, [рожденного] тучностью и плодородием почвы государства центра»[215].

Мысль о необходимости военных мер для обороны переходит во взглядах «сановника» в идею карательного похода и расширения владений империи. Отношение «сановника» к землям сюнну как стоящим присоединения прямо не высказано, но оно подразумевается, поскольку вытекает из представления об этих землях как источнике обильных выгод для Китая. Соответственно, «сановник» мотивирует необходимость военных мер не только потребностями обороны, но и тем, что сюнну по самой своей природе заслуживают нападения — как уже говорилось, они не поддаются духовному преображению «царя», а кроме того, вследствие отсутствия этики являются «несправедливыми», чинят насилия и жестокости и потому достойны карательных походов со стороны тех, кто «поднял справедливые войска» и «опирается на справедливость»[216].

В противоположность конфуцианцам «сановник» подчеркивал важность естественных и искусственных преград («крепостных стен и земляных валов», Великой стены и т. п.), а тем самым и географического пространственного фактора («положения и местонахождения») для безопасности и расширения государства[217].

Акцент на «дальнем» и «внешнем» созвучен также географической традиции, к которой присоединился «сановник». Это теория Цзоу Яня [73], по которой «государство центра» рассматривается не как центральная часть мира, а как 1/9 часть одного из девяти континентов, омываемых «великим морем-океаном», где находятся «крайние точки восьми» сторон света и «встречаются Небо и Земля». Стремление «достигнув девяти континентов, плавать на судне по морю-океану», подчинить себе ху (т. е. сюнну), а заодно и «правителей тьмы государств» отличает государя мировой империи, каким был император Цинь. По мнению «сановника», ни легендарный автор «Юй гуна» Юй, ни конфуцианцы и моисты не понимали и не понимают грандиозности Неба и Земли и масштабов великого Пути; конфуцианские взгляды типичны для правителя удельного государства, который «рассматривает свое государство как [один] дом, его заботы — о том, что внутри»; между тем «Сын Неба рассматривает крайние точки восьми [сторон света] как свои границы, его заботы — о том, что вовне»[218].

Универсалистская теория «сановника» напоминает описание полного мироустроения у конфуцианцев, когда «истинный царь ничего не считает внешним», но «сановник» акцентирует военное, а конфуцианцы — мирное начало. Если для конфуцианцев устроение «пребывающих близко» — это условие устроения «пребывающих далеко», то для «сановника» обеспечение безопасности «внешней» области мира — это условие безопасности его «внутренней» области, «государства центра». Акцент, который «сановник» ставит на заботе о «внешнем», вызван тем, что именно «районы границ» связаны с военной функцией обороны и нападения.

Высказывания «сановника», где сделан упор на военное начало, уравновешены другими о необходимости применять оба начала — и «мирное цивилизующее» (вэнь [74]), и «военное» (у [75])[219]. Такие заявления контрастируют с односторонними советами «знатока писаний» отказаться от обороны вообще и положиться только на этико-магическое начало.

Таким образом, если конфуцианцы ставили акцент на «внутреннем» и «пребывающих близко», то «сановник» подчеркивал необходимость равного отношения и к «пребывающим близко», и к «пребывающим далеко», и к «государству центра», и к «районам границ», но при этом выдвигал на первый план «внешнее». Если конфуцианцы делали ударение на «мирном цивилизующем начале», то «сановник» говорил о необходимости его сочетания с «военным началом», одновременно подчеркивая важность применения именно «военного начала».

Мы сравнили эти взгляды на разные участки пространства и разные способы воздействия на их жителей с взаимосвязанными представлениями спорящих о сезонах года, наградах и наказаниях, мировых началах. И «знаток писаний» и «сановник» рассматривали четыре сезона как неоднородные отрезки годичного цикла и соотносили с каждым особый вид активности Неба (рождение, взращивание, убивание, хранение); первые два сезона они связывали с ян, вторые два — с инь, первые два вида этой активности считали образцом для благой, вторые два — для карательной деятельности государя. Из этого «сановник» сделал вывод, что «весна и лето... подходят для осуществления человеколюбия; осень и зима... подходят для применения наказаний». В отличие от него «знаток писаний» подчинял деятельность государя более высокому принципу — «пути Неба», который состоит «в том, чтобы любить жизнь и ненавидеть смерть, любить награды и ненавидеть наказания», вследствие чего «Небо низко ставит зиму, но высоко ценит весну, распрямляет светлое начало, но сгибает темное начало», а поэтому «истинный царь ... поворачивается спиной к темному началу и обращается навстречу светлому началу, выдвигает на передний план внутреннюю духовную силу (дэ) и отодвигает на задний план наказания»[220]. Следовательно, и здесь «сановник» проводил принцип универсализма там, где конфуцианец стоял за партикуляризм.

Взглядам «сановника» свойственна тенденция к универсализму, ибо он вводит момент равного отношения к разнородным отрезкам времени, участкам пространства и способам воздействия государя на их жителей; это перекликается с известным тезисом об универсализме закона у легистов. Напротив, мировоззрение конфуцианцев отличает партикуляризм, ибо они подчеркивают разную ценность разных отрезков времени, участков пространства и способов воздействия государя на их жителей, располагая их в иерархию[221].

Есть основания соотнести члены рассмотренных выше оппозиций с инь и ян. «Государство центра» (или «внутренние округа и [удельные] государства»), «мирное цивилизующее начало», «внутренняя духовная сила (дэ)» и «весна и лето» связаны с ян, а «пограничные (или внешние) округа» севера и запада империи и прилегающие земли сюнну, цянов и других варваров, «военное начало», «наказания» и «осень и зима» — с инь. Конфуцианцы ценили ян выше, чем инь; это проявилось в их партикуляризме по отношению к разным участкам пространства, способам воздействия императора на их жителей и отрезкам времени. «Сановник» же признавал значение обоих начал, но делал упор на инь; это проявилось в его универсализме по отношению к разным участкам пространства, способам воздействия императора на их жителей и отрезкам времени, а также в том ударении, которое он делал на наказаниях и военном начале, «пограничных округах» на севере и западе империи, соседней части «варварской» периферии и осенне-зимнем периоде. Следовательно, в конфуцианском мировоззрении доминировало ян (как на это указывал еще Дж. Нидэм), а в мировоззрении «сановника» оба мировых начала расценивались как равные, но некоторый перевес имело инь (что в определенной мере сближает это мировоззрение с даосизмом, в котором, по наблюдениям Дж. Нидэма, ведущую роль играло инь[222]). Значит, спор в «Янь те лунь» происходит между носителями разных установок по отношению к мировым началам, по-разному определивших их концепции управления, их отношение к тем или иным участкам пространства и отрезкам времени.

Наиболее значительным вкладом в изучение древнекитайских представлений о времени после М. Гранэ (1934) был вклад Дж. Нидэма (1964), который впервые обратил внимание на линейные представления, сочетающиеся с циклическими в китайской культуре и подчас заключенные в «циклическую оправу». Но его мысль, что «линейность» здесь «преобладала»[223], встретила серьезные возражения. Н. И. Конрад (1965), Н. Сивин (1966, 1969), Дж. Циммерман (1972) и другие показали, что, вопреки его мнению, и в китайской астрономии, и в историографии преобладали циклические представления о времени[224]. Оставалось проверить гипотезу Дж. Нидэма на материале древних социальных учений, в первую очередь конфуцианства, а также легизма. Для этого мы использовали «Янь те лунь».

Конфуцианцы и их оппоненты пользуются для описания времени одним и тем же набором слов типа «век», «древность», «современность»; слово ши [76] («время») они употребляют в одних и тех же архаических значениях конкретных, разнонаполненных временных отрезков, благоприятных или неблагоприятных для того или иного вида деятельности (эпоха, сезон года, благоприятный случай)[225].

Реконструкция конфуцианских взглядов на время показала, что для конфуцианцев порой, обладающей высшей и абсолютной ценностью, является «древность». По сравнению с нею «современность» — это эпоха духовного вырождения и упадка и в то же время гораздо более развитой материальной жизни. Социальный порядок и модели поведения «древности» рассматриваются конфуцианцами как соответствующие космическим принципам, «пути Неба»: им представляется, что именно тогда в жизни были полностью реализованы принципы миропорядка, а ее ритм всецело соответствовал природному. Поэтому «древность» для них — своего рода сакральное время[226].

Конфуцианский взгляд на древность воплотился в теории нормативного поведения, по которой Небо и его «принципы» неизменны и таким же должно быть ориентированное на них поведение. Мы реконструировали ее, сопоставляя со взглядами Дун Чжун-шу. Вслед за Дун Чжун-шу конфуцианцы подчеркивали неизменность «пути» «древности», «прежних царей», «Яо (77] и Шуня [78]», «совершенномудрых людей», «классических книг» и т. п. и ориентировались на неизменные правила, путь (чан [79], цзин [80])[227].

Отсюда их убеждение, что есть порядки и модели поведения, общие для «древности» и «современности». Выявление «общих принципов древности и современности» кажется характерной чертой конфуцианского мировоззрения. Оно признает только один «путь», подражающий «Небу» и осуществлявшийся в древности. Это согласуется с нашим выводом, что взгляды конфуцианцев отличаются партикуляризмом и установкой на одно мировое начало.

«Современность» не казалась конфуцианцам чем-то отделенным от «древности» непереходимой гранью. Для них «путь прежних царей» или Яо и Шуня был осуществим сегодня. Отсюда их мысль о «возвращении» к «древности», «восстановлении» ее «пути» и конфуцианский способ поведения нормативной личности — подражание образцовому предшественнику, выполнявшему ту же государственную или социальную функцию; через подражание и осуществляется возвращение к древности: государь должен подражать «трем царям», канцлер — Чжоу-гуну [81], «осуществляющий методы» человеколюбия и справедливости — Конфуцию. Это прямое продолжение западночжоуского магического ритуала копирования образца предка, посредством чего достигалось сопричастие мифологической древности[228].

Объектами подражания правителя являлись как Небо, так и образцовые государи древности, причем тут не было противоречия, ибо эти государи, в свою очередь, подражали Небу. Развивавший ранее такие взгляды Дун Чжун-шу считал, что способность правителя подражать непосредственно Небу или только копировать древний образец зависит от природы его личности: «совершенномудрый» как творческий человек способен на первое, «достойный» как продолжатель — лишь на второе. Отголоски этой теории можно различить в высказывании «знатока писаний»[229].

Установка на древнее и неизменное не мешает конфуцианцам признавать определенные изменения в истории, разницу между «временами» или «поколениями», чередование эпох расцвета и упадка, а также необходимость для правителей реагировать на эти перемены. «Знаток писаний» разделяет теорию «трех видов наставлений», высказанную еще Дун Чжун-шу; по ней основатели «трех династий» использовали три разных принципа наставления народа в зависимости от обстоятельств времени, от того, какой недостаток развился в народе при прежней династии; эти сменяющие друг друга принципы — искренность, почтительность и утонченная форма — предстают как фазы трехчленного повторяющегося в истории цикла[230].

Взгляды конфуцианцев пронизаны мыслью о необходимости сообразоваться со временем, подсказанной, в частности, «И цзином [82]»[231]. Этические свойства человека и реализующие их виды поведения соотнесены в этих взглядах с отрезками времени «того же рода», что эти свойства. Так, «знаток писаний» разделял теорию Дун Чжун-шу о сообразовании правителя с четырьмя сезонами, из которых весна связана с человеколюбием, лето — с милостями, исходящими от силы дэ, осень — со справедливостью, зима — со следованием нормам поведения; он соотносил издание указов с весенне-летним, а законов — с осенне-зимним периодом, подчеркивал, что экономическая политика правителя и хозяйственная деятельность людей должны носить сезонный характер, считал «приведение в гармонию четырех сезонов» обязанностью министров — помощников государя и, следовательно, самого государя[232]. Благовременность функционирования правителя и связанная с нею благовременность функционирования космоса мыслились конфуцианцами как составная часть общей гармонии.

Время, с которым, по конфуцианским понятиям, следовало сообразовываться, было дискретным и «наполненным»; это качественно разнородные временные отрезки, благоприятные или неблагоприятные для разных видов деятельности. К ним относятся историческая эпоха, сезон года и благоприятный случай. Из них четыре сезона повторялись ежегодно, а три исторические эпохи — с каждым циклом, образованным «тремя династиями», сменяющими друг друга; считались повторяющимися и способы адаптации к этим переменам: виды поведения правителя в течение года, «три вида наставлений».

Использование «благоприятного случая» тоже чаще всего не означало свободной импровизации. Оно в особенности рекомендовалось «благородному мужу»[233], чье поведение имело нормативный характер и кому полагалось «сообразоваться со старым образцом», а «не создавать заново, во изменение [прежнего]»[234], т. е. не стремиться к новшествам. В этих условиях нововведения казались возможными во внешнем, второстепенном, а не в сущностном и основном. Их знаком служила замена материала, из которого делалась парадная шапка в старину, другим, более дешевым[235]: ритуальная функция шапки при этом не менялась.

Дж. Нидэм считал, что конфуцианство подчеркивало «развитие и социальную эволюцию» и что конфуцианская точка зрения не была обращена назад. Он находил «формальное подобие процесса социальной эволюции во времени» у комментатора «Гунъян чжуань» Хэ Сю [83] (129-182), который превратил учение Дун Чжун-шу о «трех веках» в «восходящий социальный эволюционный ряд», состоящий из периодов «слабости и смуты» (шуай луань [84]), «приближения к спокойствию» (шэн пин [85]) и «великого спокойствия» (тай пин [86])[236]. Два из этих трех терминов используются и в более раннем трактате «Янь те лунь», где термин шэн пин единожды встречается в речи «знатока писаний», а термин тай пин — по разу в высказываниях обоих конфуцианцев, причем известно, что в дискуссии 81 г. до н. э. обсуждение «великого спокойствия» и его истоков занимало большое место[237]. Поэтому и для исследований временных представлений конфуцианцев в «Янь те лунь», и для проверки гипотезы Дж. Нидэма о преобладании линейной концепции времени в конфуцианстве было важно решить проблему характера времени в теории Хэ Сю. Мы пришли к убеждению, что во взглядах Хэ Сю смена века «слабости и смуты» веком «приближения к спокойствию», а последнего веком «великого спокойствия» указывает на три этапа постепенного устроения мира[238]. Как уже говорилось, теория «Гунъян чжуань» о поэтапном мироустроении была принята конфуцианцами из «Янь те лунь» (см. выше, с. 56-57). Вместе с нею ими были приняты термины шэн пин и тай пин, существовавшие до Хэ Сю и имевшие те же значения, что и в его теории.

Из слов «знатока писаний» можно заключить, что для него век «приближения к спокойствию» характеризуется отсутствием «застав и мостов» в государствах удельных правителей, иными словами, это век отношения ко всем китайским владениям как к «внутренним»: укрепления на границах между ними исчезают; для него век «великого спокойствия» уже был в древности и может вновь наступить сегодня или в будущем. «Достойный и хороший человек» описывает «великое спокойствие» как пору космической гармонии в древности, вызванной правленьем Чжоу-гуна, т. е. (добавим мы) как эпоху универсального устроения[239]. Все это созвучно схеме Хэ Сю.

Во взглядах обоих конфуцианцев теория духовного и социального вырождения характеризует первую часть цикла отпадения от «древности» и «возвращения» к ней (отрезок «космос — хаос»); а теория поэтапного мироустроения описывает вторую часть этого цикла (отрезок «хаос — космос»). Взятая изолированно, как у Ван Чуна[240], теория духовного вырождения имеет линейный характер; но, взятая в контексте других конфуцианских взглядов, в сочетании с мыслью о «восстановлении древних [порядков]» (фу гу [87]), как в «Янь те лунь»[241], она есть линейное представление в «циклической оправе». Точно так же взятое изолированно временное представление из теории поэтапного мироустроения как будто неотличимо от мысли об эволюции по восходящей линии; но, взятое в контексте конфуцианских взглядов, оно предстает как второй линейный компонент цикла отпадения от «древности» и возвращения к ней. Следовательно, ни у Хэ Сю, ни (ранее) у конфуцианцев из «Янь те лунь» нет изображения «процесса социальной эволюции во времени», а есть лишь его обманчивое «подобие»[242]. Если в рассмотренных представлениях о времени есть линейные компоненты, то это лишь части циклов. Конфуцианская мысль обращена назад, к «древности», к состоянию «великого спокойствия», которое она стремится восстановить сегодня. Таким образом, временные представления конфуцианцев из «Янь те лунь» аналогичны соответствующим представлениям Дун Чжун-шу. И те и другие близки концепции циклического мифологического времени.

Реконструкция взглядов «сановника» и его единомышленников показывает ориентацию на временной отрезок, противоположный тому, на который ориентировались конфуцианцы, т. е. на «современность», а не на «древность». «Современность» требует особого подхода, основанного на чувственно воспринимаемой реальности. Чиновники считали описанные в книжном предании древние порядки, на которые опирались конфуцианцы, принципиально неосуществимыми сегодня и критиковали конфуцианцев за разрыв между словом и делом, продолжая традицию, начатую даосскими авторами[243]. Приверженность конфуцианцев к пустым писаниям и цветистым речам они противопоставляли собственной установке на «реальную сущность», «подлинные вещи», «плоды» — знаки своеобразного «реализма»; они ссылались на действительность, дела и личный чувственный опыт и при этом черпали формулировки из доклада Ли Сы [88] (213 г. до н. э.) и «Лао-цзы [89]», цитировали «Янь-цзы [90]»[244].

Но, возражая против конфуцианского преклонения перед «древностью», «сановник» в ряде случаев сам ссылался на ее авторитет, чтобы, объявив их «древними», оправдать существование обычно сравнительно не очень старых институтов, методов управления, моделей поведения, социальных групп и их занятий, которые осуждались конфуцианцами. Таковы государственные вмешательство в торговлю и монополия на богатства гор и озер; статуты; опора правительства на карающее начало (от наказаний до войны); принцип личного стяжательства; ремесло, торговля и социальная структура, где наряду с земледельцами и домашними ткачихами есть ремесленники, торговцы и чиновники (но нет места для конфуцианцев)[245], и т. д. Видимо, «древность» сохраняла в глазах легистов часть обаяния периода наивысшей сакральности.

Временные представления чиновников реализовались в их модели поведения. «Сановник», «императорский секретарь» и «писец канцлера» ориентируются не на неизменную, а на меняющуюся реальность. Эта установка диктует определенный тип поведения — не подражание образцам, а импровизацию, приспособление к обстоятельствам, которое идет вразрез с постоянными правилами и рассчитано на короткое время. Принцип поведения, ориентированного на изменяющуюся реальность, обозначен в речах чиновников термином цюань [91] («непостоянные [меры или планы], приспособленные к обстоятельствам», «действуя вопреки постоянным правилам, приспосабливаться к обстоятельствам»). Этот принцип противоположен принципу следования неизменным правилам (чан, цзин)[246]; с точки зрения чиновников, он так же обязателен для поведения незаурядного человека, как, с точки зрения конфуцианцев, следование неизменным правилам обязательно для поведения нормативной личности[247].

Попытка соотнести принцип цюань с древнекитайскими учениями показывает, что его в той или иной степени использовали авторы разных направлений неконфуцианской мысли: он очень важен в легизме и даосизме, есть в «Гуань-цзы [92]» и «Инь Вэнь-цзы [93]»[248]; занимал видное место в сочинениях и практике странствующих дипломатов и советников, военных теоретиков, идеологов купечества эпохи Чжань го; использовался судейскими чиновниками времен Хань[249]. Он не был чужд и конфуцианству, в частности школы Гунъян[250], но ведущую роль там играло копирование неизменных образцов. Конфуцианцы же из «Янь те лунь» резко критикуют цюань как принцип своих оппонентов и их предшественников — Шанского Яна [94] и авторов воинственной внешней политики У-ди. Одна из причин этой критики в том, что принцип цюань побуждает людей мыслить явления действительности в рамках слишком короткого отрезка времени, не заботясь о будущем, т. е. что он связан с прагматическим подходом к ним[251].

Ориентация на изменяющуюся реальность предполагает существование не одного, а разных способов поведения в разных условиях. Если конфуцианцам свойственна установка на единственность «пути древности», то чиновникам — на множественность путей управления, обогащения государства[252]. Это согласуется с нашим выводом о том, что взглядам «сановника» свойствен универсализм.

Принцип цюань указывает на позицию сообразования со временем, созвучную «И цзину»; чиновники принимают время «современности» как данность, с которой можно только сообразоваться, и обвиняют своих оппонентов, стремящихся «исправить» ее, в разладе со временем[253]. Нередко под «временем» (ши), с которым следует сообразоваться, они имеют в виду «благоприятное время (случай)» и подчеркивают важность использования благоприятного периода или момента (в частности, в военном деле)[254], но в других случаях имеют в виду сезоны года и подчеркивают важность сообразования с ними (в частности, в хозяйственной политике, при экономическом регулировании)[255].

Представления о сезонах у чиновников такие же, что и у конфуцианцев, но в отличие от последних «сановник» не приписывает временам года разной ценности и проявляет к ним равное отношение; в этом проявляется тенденция к универсализму, присущая его взглядам (см. выше, с. 61-62).

Ориентация чиновников на изменяющуюся реальность сочетается в их мировоззрении с мыслью, что перемены делают уникальной каждую эпоху. Поэтому «современность» и «древность» здесь принципиально противопоставлены друг другу.

Такое отношение к времени позволяет соотнести взгляды чиновников с тем, что Дж. Нидэм называет взглядами «даосов и легистов» на историю[256]. «Писец канцлера» считает, что при создании новых орудий и утвари, законов и указов сообразуются с переменами во временах, отличающихся друг от друга. Как он полагает, «если непременно следовать [образцам] древности и ничего не менять», это привело бы к тому, что не было бы, выражаясь современным языком, движения от первобытной примитивности к современной культуре, «утонченная форма и природная сущность не знали бы перемен, а примитивные повозки все еще существовали бы»[257]. Образ примитивной повозки восходит к гл. 47 «Хань Фэй-цзы»[258] и позволяет выявить параллелизм между взглядами на историю «писца канцлера» (который преподносит их в какой-то мере «под конфуцианским соусом» — с цитатой из «Лунь юй [95]», со ссылкой на пример Конфуция) и выдающегося легиста. И тот и другой признают естественным развитие с «древности» до «современности» в области материальной культуры и параллельное изменение в социальной сфере — смену «природной сущности» «утонченной формой» («писец канцлера») и установки на благую силу дэ установкой на насилие («Хань Фэй-цзы [96]»). Эти взгляды отличаются от конфуцианской теории духовного и социального вырождения тем, что не являются компонентами циклического представления; они воплощают своеобразную концепцию линейного необратимого времени, чьей составной частью является представление о творчестве-продолжательстве, имеющее линейный характер («одни создают что-то, а другие следуют этому», по выражению «писца канцлера»)[259].

«Императорский секретарь» тоже разделяет теорию духовного вырождения, нараставшего по крайней мере со времен династии Ся [97], когда для взаимного доверия еще достаточно было дать слово; при Инь для этого уже требовалось произнести клятву, а при Чжоу — заключить договор, скрепленный кровью, но благая сила дэ и честность все глубже погружались в пучину упадка, который растет и по сей день. Нравственный упадок вызвал появление и умножение законов и указов, переход от символических наказаний, которые были достаточны для борьбы с преступлениями при Яо и Шуне, к наказаниям через увечье, введенным основателями Инь и Чжоу: «времена были неодинаковы, [поэтому] то, считали ли важными легкие или тяжкие [наказания за преступления], было различно»[260].

Соотнесение этой теории с гл. 13 «Хуайнань-цзы» (откуда «императорский секретарь» приводит цитату «без кавычек») показывает, что и эта теория восходит к «даосским и легистским» взглядам на историю. По мнению А. Ч. Грэма, в тексте «Хуайнань-цзы» отражена историческая схема «школы земледельцев»: здесь очерчены стадии упадка, начавшегося после идеального (по их понятиям) царствования Шэнь-нуна [981, когда еще не было ни наград, ни наказаний, ни законов, ни войн, ни государства, а добровольное сотрудничество людей было основано на их взаимном доверии, не подкрепленном ни клятвами, ни наказаниями; окончательный распад этого идеального порядка был отмечен введением письменных договоров. Сходная схема была у легистов, тоже признававших существование века «совершенного порядка» при Шэнь-нуне. По-видимому, именно на легистский вариант этой теории опирался «императорский секретарь»[261]; само собой разумеется, и его теория, и ее прототип были основаны на концепции линейного необратимого времени.

Такие взгляды (по крайней мере отчасти) разделял и «сановник», в речах которого дважды встречается образ примитивной повозки и содержится перечень технических изобретений и социально-экономических новшеств, приписываемых в «И цзине» древним культурным героям[262]. Он указывал, что Шунь и Юй прибегли к мирному цивилизующему, а государи Инь и Чжоу — к военному началу (или же, по предположению Лу Вэнь-чао [99] (1717-1796), первые использовали природную сущность, а вторые — утонченную форму), ибо «в разные времена каждый применял что-то свое»; он добавлял, что пытаться «упорядочить испорченный, имеющий изъян народ [средствами, пригодными для] времен честности и простоты» — дело безнадежное и что нечего и мечтать «достигнуть устроения» людей нынешнего поколения, не идущих в сравнение с людьми древности, «путем отмены законов»[263]. Следовательно, и он разделял теорию духовного вырождения в ее даосско-легистском линейном варианте.

Тем не менее «сановник» пытался сочетать оппозицию «природная сущность — утонченная форма» с циклической концепцией чередования расцвета и упадка, формулировка которой заимствована у Сыма Цяня[264]. У нас нет полной уверенности в том, как в данном случае следует интерпретировать эту оппозицию — в качестве описывающей линейное или циклическое время. Несомненно одно: что в мировоззрении «сановника» есть и циклические представления, которые уживаются там с мыслью о необратимом и направленном времени. Тем не менее во взглядах чиновников линейные представления, несомненно, играют видную роль.

Спорящие в «Янь те лунь» разделяли архаическую концепцию дискретного качественно неоднородного времени, признавали необходимость сообразования с ним и расходились на уровне того, с какими временными отрезками и в какой мере следует сообразоваться, равноценные это разнородные отрезки или нет. Конфуцианцы ориентировались на неизменную, а их оппоненты — на непрерывно меняющуюся реальность; отсюда разница их излюбленных типов поведения — подражания древним образцам у конфуцианцев и приспособления к обстоятельствам у их оппонентов. Оппозиция «неизменный [путь]» (цзин) — «приспособление к обстоятельствам вопреки постоянным правилам» (цюань) может быть соотнесена с обоими мировыми началами: согласно Дун Чжун-шу, «Небо рассматривает темное начало как приспособление к обстоятельствам вопреки постоянным правилам и рассматривает светлое начало как неизменный [путь]»[265]; и здесь установка на ян отличает конфуцианцев, а установка на инь — их оппонентов. У тех и у других есть циклические представления, но у конфуцианцев иных представлений мы просто не видим, взгляды же легистов на историю носят линейный характер.

В связи с этим следует выделить еще одно общее представление у конфуцианцев, легистов, а также даосов, по-разному повернутое и осмысленное в их учениях. Его не заметил М. Гранэ; Дж. Нидэм, подметив его у даосов, назвал теорией «регрессивного вырождения»[266], а мы предпочитаем называть теорией материальной эволюции и духовного и социального вырождения. Речь идет о двуедином процессе, идущем от древнего («золотого») века «природной сущности» до нынешнего века «утонченной формы». Вероятно, эта концепция восходит к мифологическому (?) субстрату трех учений. Конфуцианцы пытались связать ее с концепцией обратимого времени, включить в цикл «космос — хаос — космос»; «писец канцлера» и «императорский секретарь» сохранили ее как самостоятельное линейное представление, а «сановник», поступив так же, сочетал ее с циклическими взглядами. В легистском памятнике «Шан-цзюнь шу [100]» линейное представление о деградации людей от «простоты» и «искренности» в «древности» до «ловкости» и «обмана» в «современности» сочетается с указанием на начало мира, когда «были установлены Небо и Земля и рождены люди»[267].

Разница между взглядами конфуцианцев и легистов связана с их разными представлениями о человеческой природе и личности правителя. Конфуцианцы считали возможным преображение этой природы, наделяли «истинного царя» устроительной силой, способной «восстановить древние [порядки]» и вернуть людей от «хаоса» к «космосу»; их оппоненты считали перемены, происшедшие с этой природой, необратимыми, государя неспособным преобразить ее и предлагали управлять, сообразуясь с нею как с данностью. Поэтому одни ориентировались на «древность», а другие — на «современность»[268]. Вероятно, в основе представлений конфуцианцев, сообразующихся в первую очередь с природными ритмами, лежит опыт земледельцев и связанного с ними правящего слоя. Представления же их оппонентов о различиях между временами, о непрерывных изменениях, о необходимости приспосабливаться к ним и не упускать благоприятного случая восходят к опыту двух сравнительно молодых социальных слоев — специалистов-ши и купцов, почерпнутому в первую очередь в социальной сфере. Именно их наследником по происхождению и роду занятий был Сан Хун-ян[269].

Представление о роде (лэй) — это категория китайской культуры, моделировавшая поведение объектов, качеств и сил космоса по отношению друг к другу. Считалось, что они гармонически взаимодействуют, притягиваются друг к другу в случае сходства, но взаимно отталкиваются в случае несходства их природы. Гармоническое взаимодействие объектов «того же рода» мыслилось по аналогии с отношениями между возгласом и эхом, телом и его тенью, магнитом и железом. Концепция «рода» служила своеобразным заместителем концепции причинности и основой классификации в китайской культуре[270].

Проблема отношения разных школ мысли к этой концепции мало изучена. Мы попытались исследовать на материале «Янь те лунь» вопрос, одинаково ли использовали концепцию «рода» при описании мира конфуцианцы и легисты. Реконструкция показала, что во взглядах конфуцианцев в «Янь те лунь», как и в мировоззрении Дун Чжун-шу, концепция «рода» играет большую роль. Принцип взаимного влечения объектов «того же рода» и взаимного отталкивания объектов разного «рода» в отвлеченном виде здесь не сформулирован, но мы встречаемся с ним на уровне простейшего деления объектов, качеств и сил мира на два «рода» — инь и ян: по словам «знатока писаний», «когда возрастает сияние светлого начала ( — солнца], внизу умаляется все, относящееся к роду темного начала; когда в Небе [темное начало — ] «полная луна», то в пучине «полнятся [мясом относящиеся к тому же роду] раковины двустворчатых моллюсков»»[271]. Следовательно, объекты «того же рода», сколь бы далекими друг от друга они нам ни казались, представлялись конфуцианцам взаимосвязанными и гармонически взаимодействующими, причем расцвет и преобладание одного из «родов» считался несовместимым по времени с расцветом и преобладанием противоположного «рода»: в каждый данный момент процветал и лидировал либо «род» инь, либо «род» ян.

Считалось, что в гармонически функционирующем мире каждая вещь занимает определенное положение и ведет себя, следуя своей природе. Если чье-то поведение перестает соответствовать его природе, это влияет на поведение всего его «рода» и вызывает неполадки в космических масштабах. Как указывает «знаток писаний», ««если подданный не ведет себя как подданный», то темное и светлое начала не будут в гармонии, с солнцем и луной произойдут необычайные перемены»[272].

Кроме «родов» инь и ян «знаток писаний» (по свидетельству «сановника») выделяет пять «родов» — так называемые «пять [элементов (фаз), которые] побеждают друг друга» (у шэн [101]), или «пять движущих [сил]» (у син [102])[273]; им соответствуют сезоны года и этические свойства человека. Последовательность «пяти элементов», которые «поочередно порождают друг друга», в мировоззрении «знатока писаний» та же, что у Дун Чжун-шу: «дерево», «огонь», «земля», «металл», «вода». Об этом свидетельствует «сановник», излагающий взгляды «знатока писаний», по которым ««огонь» рождается от «дерева» — [движущей силы, соответствующей циклическому знаку] инь [103]... «вода» рождается от «металла» — [движущей силы, соответствующей циклическому знаку] шэнь [104]... «металл» образуется под воздействием «земли» и умирает под воздействием «огня»». Как нам представляется, последнее предложение значит, что, по мнению «знатока писаний», как и по мнению Дун Чжун-шу, ««земля» рождает «металл», а «огонь» побеждает «металл»»[274].

Представление о «роде» воплотилось в конфуцианской мысли об изоморфизме в космосе и социуме, в аналогиях между строением того и другого и в связанной с этим идее подражания людей космическим образцам. Так, оно раскрывается в аналогии между неподвижными звездами и министрами, прочими звездами и простолюдинами и в концепциях подражания людей работе четырех сезонов и движению звезд; при этом «знаток писаний» подчиняет принцип подражания государя четырем сезонам принципу его же подражания Небу как благой силе[275] и тем самым модифицирует первый принцип в сторону партикуляризма.

Представление о «роде» воплощено не только в мыслях о реакции людей на поведение космоса, но и в мыслях о реакции космоса на человеческое поведение (идея «ответа» Неба), т. е. в теории знамений. Поскольку и «ответ» (бао [105]), и вызвавшее его действие считались «того же рода», между ними усматривали сходство, соответствие и взаимное влечение, причем принципу бао приписывали силу действия небесного закона[276]. По мнению «знатока писаний», добро обязательно приходит в ответ на добро, а зло — на зло. Благие и дурные знамения (счастье и несчастье), посылаемые Небом — это «ответы» на человеческое поведение, которые «приходят в соответствии с [поступком] своего рода»[277], т. е. как бы притягиваются добрыми и злыми делами.

То же происходит, когда правитель справедливо (подражая Небу) награждает и наказывает своих подданных. Конфуцианцы воспринимают эти действия как проявления принципа бао. Соответствие награды хорошему и наказания дурному поведению они понимают как сходство, однородность. В связи с этим они используют формулу «плохо относиться к тому, кто плох», где словоупотребление подчеркивает сходство преступления и наказания; они также утверждают, что в древности наказания были похожи на преступления, за которые они налагались, как в случае талиона (казнь за убийство, увечье за ранение). Этот взгляд имеет раннюю параллель в «Сюнь-цзы»[278].

Концепция бао (ответа Неба) позволила конфуцианцам иначе объяснить получение людьми благ от сверхъестественных сил, чем это делал древнекитайский шаманизм, который утверждал, что счастье ниспосылается божествами и духами в ответ на молитвы, магические танцы и жертвоприношения. «Достойный и хороший человек» отодвигает такое воздействие на духов на второй план, выдвигая на первый этическое поведение личности, воплощающее силу дэ, и хорошее правление государя (т. е. сакральной личности), которые соответствуют миропорядку и способны вызвать благую реакцию Неба[279]. Соотнесение такого взгляда с традицией отношения к духам, восходящей к Конфуцию, показывает, что этот взгляд в русле этой традиции, предлагавшей «почитать духов, но держаться далеко от них»[280]. По сравнению с шаманизмом в конфуцианском сознании заметен сдвиг к «человеческим» ценностям, таким, как этическое и соответствующее миропорядку ритуализованное поведение личности, и вместе с тем сдвиг от примитивной магии к магии такого поведения; это также сдвиг от представления о высших силах как творящих произвол к представлению о них как действующих в соответствии с подобием этического закона; наконец, это сдвиг от религии, основанной на идее широкого общения между людьми и духами, к религии Неба, контакт с которыми считался доступным лишь царю[281].

Концепция «рода» воплотилась также в конфуцианских взглядах на управление, на такие вопросы, как подбор кадров бюрократии[282], ее поведение, духовное преображение народа. Согласно этой концепции, люди «того же рода» влекутся друг к другу, группируются вместе. Поэтому чиновники, помощники царя считались людьми «того же рода», что и он[283]: казалось, что они привлекаются ко двору столь же естественно, как люди иного «рода» отталкиваются двором и уходят в отставку.

В связи с этим существенным был вопрос о распознании правителем подходящих для службы людей. Одна из сложностей заключалась в том, как отличить людей своего «рода» от тех, что только притворяются таковыми, как разделить людей разного «рода», обладающих внешним сходством. Находятся ли на постах хорошие или плохие чиновники, рассматривалось как знамение подъема или гибели государства, ибо свидетельствовало о том, какова личность правителя[284].

По мысли «достойного и хорошего человека», устроение подчиненных происходит по модели воздействия формы гномона на очертания его тени, причем гномон и тень представляются ему объектами «того же рода». В этой аналогии придается особое значение прямизне гномона («кто хочет, чтобы тень была пряма, делает прямым [отбрасывающий] ее гномон»), т. е. исправлению личности правителя (царя)[285]; от «низших» требуется лишь следование образцу, т. е. конформное поведение. Однако считалось, что этому исправлению должны помочь нижестоящие чиновники, от которых при этом требовалось неконформное поведение, отказ от следования модели «тело — тень» или «возглас — эхо»; в этом случае образ «тело — тень» моделировал льстивое и угодливое поведение[286].

Представление о «роде» реализовалось также во взглядах конфуцианцев на войну, мир и внешнюю политику. С их точки зрения, армия и война притягивают к себе экономическое оскудение как объект «того же рода»: «После великой рати [прежняя жизнь] не может восстановиться в течение нескольких поколений»[287]. Смута в государстве и наступление на него врага тоже мыслились как объекты «того же рода»; поэтому единственным способом остановить врага казалось устроение собственного государства, превращающее его в объект иного «рода», чем вторжение, и создающее между ними взаимное отталкивание. Отсюда конфуцианская установка на мирное отвращение нападения путем устроения своей страны и на отказ от военных действий[288]. По словам «знатока писаний», когда гегемон Ци полагался на свою благую силу дэ, сильное государство Чу [106] объявило, что подчиняется ему, а посольства «далеких государств «прибывали к нему сами собой, без [всякого] зова»», видимо, притягиваемые его благой силой как объекты «того же рода»[289].

Конфуцианцы считали, что китайский монарх в своем мирном отношении к варварам должен руководствоваться двумя установками, воплощающими представление о «роде». Одна установка — партикуляристская, предполагающая разное отношение к китайцам и варварам, поскольку их разные природы требуют разного «ответа»: «В древности [правители]... ценили тех, с кем были одинаковы, и презирали [людей] не своего рода» (см. выше, с. 56). Вторая установка — универсалистская, рассматривающая варваров в качестве такого же объекта духовного преображения со стороны китайского монарха, как и китайцы: под влиянием монаршей устроительной силы варвары должны превратиться в людей «того же рода», что и царь, и с радостью покориться ему, будучи привлечены по принципу гармонического взаимодействия. Имея это в виду, «знаток писаний» говорит о варварах, покорившихся правителям Чжоу, что «они следовали за добром, как тень [следует за телом] и эхо [отвечает на возглас][290]». Видимо, именно представление о «роде» организует конфуцианский космос как «единый континуум».

В высказываниях чиновников представление о «роде» тоже занимает важное место, хотя и меньшее, чем у конфуцианцев. Здесь в словах «писца канцлера» сформулирован принцип взаимного влечения объектов «того же рода»: «"У деревьев тань [107] и чжэ [108] есть места, где они растут однородными купами; у травянистого растения хуань [109] и тростника вэй [110] есть места, где они растут зарослями". Здесь сказано о том, что вещи [одного] рода следуют друг за другом. Кун-цзы [111] говорил: «[Обладатель] внутренней духовной силы не бывает одинок, у него непременно есть соседи [-помощники того же рода, что и он сам]». Поэтому, когда возвысился Тан [112], то к нему пришел [достойный министр] И Инь [113], а «нечеловеколюбивые удалились». Еще не бывало, чтобы когда наверху находится мудрый государь, то внизу находились бы мятежные сановники»[291]. «Писец канцлера» подает этот принцип «под конфуцианским соусом» с цитатами из «Лунь юй». В словах «сановника» тоже есть указание на взаимный резонанс объектов «того же рода»: «...Когда Цзэн-цзы [114] горестно пел подле горы, птицы с горы слетали вниз; когда чиновник, ведающий музыкой, Куан [115], играл на лютне, ..все звери танцевали в такт его [музыке]"[292]. Еще не бывало таких, которые были бы добры, а с их [поступками] не сообразовывались бы, или таких, которые были бы искренни, а [на их зов] не откликались бы»[293].

«Сановник» делит вещи мира на два «рода» — инь и ян (видимо, принимая и мысль о невозможности их одновременного расцвета), а также на пять «родов», соответствующих пяти «элементам» (или «фазам»), которые он соотносит со странами света и сезонами года. Последовательность «пяти элементов» у него другая, чем у «знатока писаний»; он считает справедливым утверждение, что «металл» рождается от [«огня» — движущей силы, соответствующей циклическому знаку] сы [115а]», которое противоречит идее «знатока писаний» о рождении «металла» от «земли» и гибели от «огня»[294].

Анализ реализации представлений о «роде» во взглядах «сановника» показывает не только сходство с конфуцианскими взглядами, но и дальнейшие отличия от них. «Сановник» высказывает идею подражания «царя» универсализму Неба; он принимает мысль о копировании правителем «поведения» Неба, реализованного в смене четырех сезонов, причем в отличие от конфуцианцев не подчиняет принцип копирования сезонов никакому другому, а настаивает на равном, универсалистском отношении монарха и к сезонам, и к копирующим их видам поведения[295].

«Сановник» разделяет также общую для китайской культуры концепцию бао, но далеко не в том объеме, что конфуцианцы. «Ответ» на заслуги и преступления, о котором он говорит, дается людьми, а не Небом. Принцип бао реализуется в сфере наград и наказаний, исходящих от правителя. «Сановник» цитирует формулу «Гунъян чжуань», выражающую этот принцип: «В древности «благородный муж хорошо относился к тому, кто хорош, и плохо относился к тому, кто плох»...». «Писец канцлера» тоже указывает: «Достойный получает награду, недостойный подвергается наказанию, несомненно, так и должно быть»[296].

При этом «сановник» не говорил о сходстве наказаний и преступлений (как конфуцианцы), а отстаивал принцип тяжелых наказаний за легкие преступления; видимо, ему был чужд принцип талиона. Зато он усматривал действие принципа бао в области отношения подданных к монарху, правящему в духе универсализма: в благодарность за «выравнивание» монархом положения жителей разных районов от тех ожидается «ответ» — «отплата за благодеяния» государя[297].

При объяснении части явлений, которые конфуцианцы интерпретировали при помощи концепции бао, «сановник» обходился без нее. Он не разделял концепции бао как «ответа» Неба, отрицал, что стихийные бедствия и неурожаи вызываются человеческой деятельностью, т. е. являются знамениями. Он противопоставлял этому объяснению другое, основанное на концепции взаимодействия космических сил, локализуемых на Небе и недоступных воздействию со стороны хороших или дурных правителей, а также на мысли о предопределении: «Наводнения и засухи суть то, что вызывает Небо; неурожаи и урожаи — это [результат] движения по кругу темного и светлого начал, а не следствие человеческих усилий. В соответствии с предопределяющим принципом [обращения звезды] Великого года (Тай суй [116]), когда она находится в [районе] светлого начала, то вызывает засуху; когда находится в [районе] темного начала, то вызывает наводнение. Раз в 6 лет бывает голод, раз в 12 лет — [великий] неурожай. Таков путь Неба...»[298]

Соотнесение этой теории с другими древнекитайскими воззрениями показывает, что она основана на высказываниях Цзи Жаня [116а] — учителя купца Фань Ли [117] — и что близкие взгляды затем высказывал купец Бо Гуй [118]. Эклектик даосского толка Сыма Цянь, сознававший, что небесное воздаяние совершается далеко не всегда (т. е. что не все в мире может быть объяснено принципом бао), включил их высказывания в сводную биографию купцов в своей истории, а теорию Цзи Жаня — в ее астрологический трактат[299]. В I в. эту теорию использовал скептик и рационалист Ван Чун в полемике с феноменалистами для доказательства того, что человек не может своими действиями тронуть Небо, а Небо не отвечает человеку на его поступки; при этом он использовал аргумент, заимствованный у «сановника», что наводнения и засухи случались даже во времена добродетельных государей Яо и Тана и, значит, вызываются не дурным правлением, а предопределением[300].

Следовательно, «сановник» стоит на почве древней традиции, восходящей к идеологии купечества. В качестве альтернативы объяснению неурожаев и засух с помощью принципа бао она предлагает фаталистическую концепцию, использующую представления о «родах» инь и ян и (во взглядах Цзи Жаня) «пяти элементов».

Во внутренней и внешней политике «сановник» и другие чиновники исключали возможность превращения и китайцев и варваров в объекты «того же рода», что китайский монарх; отсюда акцент, который они делали на наказаниях и войне, обосновывая место карательной деятельности в космосе тоже при помощи представления о «роде» (см. выше, с. 54, 60 и ниже, с. 91-92)[301].

Таким образом, категория «рода» и у конфуцианцев, и у их оппонентов лежит в основе классификации и группировки вещей, качеств и сил космоса, участков пространства, отрезков времени, людей, их свойств и действий и т. п. Она пронизывает теорию управления и обосновывает внешнюю политику, служа базой для соотнесения действий государя с аспектами космоса. Но конфуцианцы описывали с помощью этой категории и человеческую реакцию на поведение космоса, и реакцию космоса на человеческое поведение, тогда как чиновники ограничивались описанием с ее помощью человеческой реакции на поведение космоса (подражания Небу), а для объяснения неурожаев и стихийных бедствий пользовались идеей предопределения. Разница была и в выборе тех или иных небесных образцов для подражания. Конфуцианцы выбирали образцы и партикуляризма и универсализма, чиновники — только универсализма. Конфуцианцы думали, что в результате подражания свойства народа станут «того же рода», что свойства государя, «сановник» принимал мир таким, каков он есть[302]. Из-за отказа «сановника» истолковать бао как «ответ» Неба в его космосе оказалась не предусмотрена обратная связь Неба с социумом. Отчасти поэтому в его представлениях о социуме отсутствуют предпосылки для критики власти; но они налицо во взглядах конфуцианцев благодаря теории знамений и тому, что идеал общества помещен в древность[303].

Категория единства — едва ли не самая важная в традиционной культуре Китая. Установку на единство, обращенность к единому называют главной чертой китайского магико-религиозного жизневосприятия и мышления, присущей им еще с дофилософского периода и затем оставшейся общей почвой для разных философских течений. В 1971 г. X. Кестером была поставлена проблема использования этой категории разными школами мысли (в основном конфуцианской и даосской)[304]. В свою очередь мы попытались исследовать эту проблему на материале взглядов спорящих в «Янь те лунь».

Реконструируя взгляды конфуцианцев в «Янь те лунь» на единство, мы сравнили их с более систематическими высказываниями Дун Чжун-шу на эту тему; это помогло структурировать материал «Янь те лунь». В отличие от писаний Дун Чжун-шу там нет высказываний о едином как начале, из которого развилась «тьма вещей», а говорится о едином в мире, уже разделенном на отдельные вещи, но не изолированные одна от другой, а образующие взаимосвязанные пары противоположностей, «взаимно соотнесенных полярностей»[305]. Единство выступает как универсальный принцип миропорядка («Неба»), проявляющийся в пределах любой из этих пар. Дун Чжун-шу указывал, что «противоположные друг другу вещи» (инь и ян) не могут «подняться» одновременно, т. е. играть одинаковую роль в пределах некого целого, будь то космос, организм животного и т. п.; лишь «одна» из противоположностей (а не «две»)[306] является в каждый данный момент ведущим, упорядочивающим началом, и эту роль они играют поочередно.

«Знаток писаний» сформулировал этот принцип в терминах инь и ян как космический. Он говорил: «...Когда возрастает сияние светлого начала [ — солнца], внизу умаляется все, относящееся к роду темного начала; когда в Небе «полная луна», то в пучине «полнятся [мясом] раковины двустворчатых моллюсков»»[307]. Следовательно, принцип единства реализуется в ходе количественного изменения, связанного с качественным — изменением роли и места обеих противоположностей в иерархии. Каждая из них проходит фазы расцвета и упадка, и цикл повторяется вновь. «Знаток писаний» сравнил реализацию этого принципа в «делах людей» с его воплощением в области динамики природных изменений во времени. По словам «знатока писаний», «если извлекают прибыль там, непременно производят трату здесь, подобно тому как женское и мужское начала — луна и солнце — не светят оба одновременно, а день и ночь попеременно бывают то длинными, то короткими»[308]. Вероятно, он имел в виду что прибыли государя черпаются из средств народа, и увеличение одних означает уменьшение других, так что государь и народ не могут быть богатыми одновременно.

Рассмотренное представление о поочередном расцвете и упадке двух противоположностей было соотнесено нами с описанием этого цикла в комментарии к 55 гексаграмме «И цзина» «Изобилие» и с характеристикой «пути Неба», состоящего в «умалении полного и увеличении смиренного», которая содержится в комментарии к 15 гексаграмме «И цзина» «Смирение»[309].

Это представление воплотилось в конфуцианском партикуляризме. Признание единства принципом Неба означает требование, чтобы правитель, копирующий Небо, выбрал ту из противоположностей, на которой следует сосредоточить усилия, и ориентировался на нее[310]. Это соответствует партикуляристской установке конфуцианцев на одно мировое начало ян, на один неизменный «путь» древности и т. п.

Конфуцианцы и другие мыслители видели проявление этого принципа также в области статики, указывая на его реализации в физических особенностях животных и социальных характеристиках людей. По конфуцианским понятиям, Небо наделяет животное только «одним» органом нападения и защиты — рогами или клыками, а не «двумя» одновременно. Дун Чжун-шу видит социальную аналогию этому в том, что каждая общественная группа должна иметь лишь один источник дохода[311]. Поскольку концепция разделения источников дохода основана здесь на представлении о разделении занятий, которые суть социальные функции разных общественных групп, очевидно, что здесь само разделение социальных функций (в частности, общественное разделение труда) мыслится как аналог биологических различий, т. е. как соответствующее миропорядку. В сфере социальных функций и доходов, как и в природе, действует ограничительный принцип единства, который велит чиновнику жить только на одно жалованье и не присваивать прибылей, получаемых простолюдинами от «физического труда» (земледелия) и «второстепенного занятия» (торговли и ремесла), воспрещает соперничать с ними в этих областях «из-за выгоды»; как полагали, следование этому принципу ведет к тому, что «выгода» распределена равномерно, а народ обеспечен.

«Знаток писаний» по примеру Дун Чжун-шу опирается на мысль «Ли цзи [119]», что в древности «кто служил на государственной службе, не собирал урожая; кто охотился, не ловил рыбы», и считает, что тогда люди «не занимались двумя занятиями одновременно, не сочетали в одних руках прибылей и жалованья [из разных источников]; поэтому-то не было значительной разницы между всеми занятиями, не было большого разрыва между богатыми и бедными...; сановник помнил о своих человеколюбии и справедливости..., а не действовал во имя могущества и выгоды...»[312]. Единство, понятое как «одно занятие — один источник дохода», призвано было укрепить гармонию в обществе, умеряя излишества, уравновешивая доходы социальных групп, устраняя соперничество и борьбу, поднимая нравственный уровень чиновничества.

Принцип единства воплотился также в представлении, что каждый должен иметь лишь одну общественную или служебную функцию, которая мыслилась как соответствующая его природе, его «сердцу», а единство занятия означало сосредоточенность «сердца» на одном. Это представление отчасти отражено в цитате, вероятно, из комментария к «Чунь цю», приведенной «знатоком писаний»: «Ученый держится одного и не меняется... выполняет свои служебные функции — и только»[313].

Принцип единства был реализован и в политической сфере — в конфуцианской концепции единовластия (о ней конфуцианцы из «Янь те лунь» не высказывались) и в теории приведения мира к единству, восходящей к школе Гунъян[314]. Эта теория безошибочно угадывается за отдельными формулировками «знатока писаний» (см. выше, с. 56-57). У нее есть идеологический аспект, разработанный Дун Чжун-шу. Около 125 г. до н. э. тот предложил У-ди официально запретить неконфуцианские учения — «тогда можно будет придать единство ведущим принципам и сделать ясными законы и нормы, а народ будет знать, чему следовать»[315]. Это было предложение реализовать принцип «один, а не два», т. е. установку на единство. Оно означало использование на государственной службе исключительно конфуцианцев как людей особого «рода» — принципиальных, хранящих духовные и мирные ценности, словом, таких, в чьей природе преобладает ян, в противоположность опирающимся на насилие, корыстным и беспринципным людям.

«Знаток писаний» прямо не говорит, что разделяет взгляды Дун Чжун-шу, но указывает, что при У-ди возвышались военные, финансисты, богачи, «жестокие чиновники» и льстецы, людей же, «хотевших опираться на человеколюбие и справедливость», при дворе было мало. Он обобщает эту ситуацию словами: «Лед и [раскаленные] уголья не могут находиться в одном и том же сосуде, солнце и луна не могут сиять одновременно»[316], давая понять, что на службе может преобладать только один «род» людей, а не два, противоположных друг другу[317]. Добавим, что в сознании конфуцианцев чиновники, «опиравшиеся на человеколюбие и справедливость», противостояли воинам и «жестоким чиновникам» как люди конфуцианского — людям легистского типа[318].

С мыслью об идеологическом единстве бюрократии в конфуцианстве сочетается мысль о недопустимости разных способов подбора кадров. С точки зрения конфуцианцев, официальные назначения следует давать лишь носителям конфуцианских добродетелей, а таких людей можно набрать только одним способом — путем «отбора и рекомендации» кандидатов по их личным достоинствам; этот способ ассоциировался с «путем истинного царя». Иные способы рекрутирования бюрократии (по принципу происхождения, с учетом имущественного ценза, путем продажи должностей и рангов знатности) предъявляли меньшие требования к личностям будущих чиновников, ассоциировались с «путем гегемона» и осуждались конфуцианцами типа Дун Чжун-шу[319]. Поэтому и конфуцианцы и эклектики даосского толка[320] критиковали путь подбора кадров, который широко практиковался при У-ди, как «смешанный», т. е. неоднородный, сочетающий разные компоненты; они указывали, что он неизбежно приводит на посты людей, неподходящих по своей природе: «алчных» богачей (в том числе купцов), сановников, умножающих прибыли, и «храбрых» военных, ведет к падению нравственности и гибели нравов. Продолжая эту традицию, «достойный и хороший человек» противопоставляет древнему способу отбора ученых для замещения должностей по их личным достоинствам современный «путь [выдвижения] чиновников», который «сделался смешанным», так что «они перестали отбираться [для рекомендации]», и в результате «богатые покупают должности с помощью богатства, смелые охотятся за заслугами, [рискуя] смертью». Он подчеркивает, что способ «помочь внутренней духовной силе правителя и открыть дорогу [выдвижению] подданных состоит в том, чтобы отобрать достойных и «использовать их на службе» "по способностям"», как было в древности, и считает особенно важным назначать правителей округов и канцлеров удельных государств лишь после тщательного отбора[321].

Следовательно, с конфуцианской точки зрения, одно из проявлений единства состоит в том, что государь, воплощающий начало ян, должен править, опираясь на благую силу дэ, т. е. на то же начало, имея помощников «того же рода», что и он — конфуцианцев с их ориентированным на ян учением.

Взгляды чиновников на единство хуже поддаются реконструкции, чем соответствующие конфуцианские взгляды. Чиновники не высказываются о едином не только как о начале всех вещей, но и как о принципе миропорядка. Тем не менее есть основания предполагать, что (по крайней мере) «сановник» разделял представление о единстве, описываемое формулой «один, а не два», так как: 1) его экономический метод помощи нуждающимся за счет богатых соответствует рекомендациям комментария к 15 гексаграмме «И цзина» Смирение[322], который основан на концепции цикла попеременного расцвета и упадка двух взаимосвязанных противоположностей[323]; 2) «сановник» разделяет мысль, что одной социальной группе соответствуют одна функция и один источник дохода, а эта мысль, как видно в случае с конфуцианцами, воплощает представление о единстве как о принципе миропорядка (ср. выше, с. 79-80).

По мнению «сановника», принцип единства в древности был воплощен в общественной сфере, где «только ремесленники и торговцы могли кормиться прибылями от второстепенного [занятия]; только хорошие земледельцы могли кормиться плодами урожая; только те, что держат в руках правление, могли кормиться [доходами от] должностей и рангов знатности»[324]. Соотнесение этого взгляда с теориями «Шан-цзюнь шу» показало, что он продолжает и развивает отмеченную исследователем легизма Л. С. Переломовым легистскую традицию, по которой стремление народа к «единому» — это стремление к землепашеству и войне[325]. «Сановник» считал, что в его век государство берет на себя «второстепенное занятие»: казна «отливает орудия земледелия, заставляет простолюдинов сосредоточить усилия на основном [занятии] и не заниматься второстепенным»[326]. Этот взгляд был соотнесен нами с традицией идеологии Цинь, согласно которой император «высоко ставит земледелие и искоренил второстепенное [занятие], черноголовые стали обогащаться, [народ] под Небом, которое все покрывает, сосредоточил сердца на одном и [проникся] единой волей, орудия и утварь [сделаны] по одной мерке...»[327]

В отличие от конфуцианцев «сановник» не заботился о нравственных стандартах чиновников, т. к. не признавал за ними функции духовного преображения народа, воспитателей нравственности; он одобрял их погоню за выгодой и богатством, полагал, что «богатство и высокое положение — это чаяние ученого», а умение обогатиться рассматривал как признак незаурядной личности, показатель ее способности справиться со своими служебными обязанностями; образцами в этом отношении он считал лиц, прославившихся и как купцы, и как чиновники, — Гуань Чжуна, Фань Ли, Цзы-гуна [120]; к людям этого рода он — сын лоянского купца — относил и себя[328]. При этом, отстаивая предпринимательскую деятельность чиновников, «сановник» считал допустимым, чтобы в одной чиновничьей семье было несколько занятий[329], хотя это и противоречит его же представлению о том, как обстояли дела в «древности», когда каждая социальная группа «кормилась» доходами лишь от одного занятия.

Нами был рассмотрен также вопрос о реализации принципа единства во взглядах чиновников на подбор кадров.

«Сановник» не отвергал самого метода «отбора и рекомендации» достойных ученых, считая его необходимым в государстве; в его словах одновременно выражены надежда получить таким путем хороших советчиков и разочарование от того, что рекомендованные конфуцианцы не оправдали ее. «Сановник» и его единомышленники осуждали лиц «конфуцианского» типа, выдвинутых в их времена путем «отбора и рекомендации», низко оценивали их достижения, возражали против использования на службе конфуцианцев, указывая на их недостатки[330].

На соответствующие взгляды «сановника», видимо, повлияло представление о единстве как принципе миропорядка, описываемое формулой «один, а не два». «Сановник» заявлял, что в древности для конфуцианцев не было места в структуре общества и что они дармоеды, бесполезные для дела устроения[331]. Этот взгляд был соотнесен нами с легистской традицией отношения к конфуцианцам и моистам, характерной для Шанского Яна и Хань Фэя. Описывая ситуацию, когда государь одновременно опирается на земледельцев и воинов и чтит людей, ведущих себя в конфуцианском духе или проповедующих моистские взгляды, Хань Фэй говорил: «Поэтому несовместимые вещи не сосуществуют друг с другом»[332]. Это установка на инь. Возражения «сановника» против предоставления постов конфуцианцам, видимо, проистекают из скрытой установки на единство в духе «Хань Фэй-цзы»; она является зеркальным отражением конфуцианской установки на ян.

Что до других способов подбора кадров, «сановник», несомненно, был сторонником продажи должностей[333] и, быть может, положительно относился к принципу рекрутирования бюрократии по происхождению[334]. Следовательно, он стоял за «смешанный» путь выдвижения бюрократии, совмещавший способ «рекомендации» достойных с другими способами, осуждаемыми конфуцианцами.

«Императорский секретарь» сочетал мысль о единстве цели у различных выдающихся людей с идеей множества путей к этой цели: «У совершенномудрых людей «разные дороги», но они «приходят к тому же», кто идет, кто останавливается, но их устремления едины». В этих словах использована цитата из «Си цы чжуань [121]», которая ранее была интерпретирована эклектиком даосского толка Сыма Танем в том смысле, что философские школы идут «разными дорогами» к одной и той же цели — «устроению» Поднебесной[335]. «Императорский секретарь» цитировал «Си цы чжуань» в ином контексте, чтобы доказать, что при подборе кадров ценятся не нравственная безупречность и бескомпромиссность конфуцианцев, «придерживающихся [лишь] одного пути», а хитрость, гибкость и отсутствие излишней щепетильности у талантливого человека, который умеет достичь результата («совершить подвиг») и ценой «малой кривизны [добиться] великой прямизны». Соотнесение этих мыслей с идеями доклада трону Мэй Фу [122] (ок. 15-8 гг. до н. э.) показывает, что это принцип подбора кадров, характерный для «пути гегемона»[336].

Представление о единстве воплотилось и во взглядах «сановника» на государственное управление. Согласно Хуань Таню [123] (43 г. до н. э. — 28 г. н. э.), отличительной чертой «пути гегемона» (т. е. политической доктрины легизма) была мысль, что «власть исходит от одного [монарха] и правленье не имеет второго источника»[337]. В 221 г. до н. э. в обращении к трону циньских министров (в числе которых был легист Ли Сы) указывалось, что «законы и указы исходят от одного [монарха]»[338]. У «сановника» нет такого высказывания, но есть довольно близкие. Дело в том, что «законы» рассматривались легистами как стандарты, а «сановник» неоднократно подчеркивал важность установления государем единых стандартов, но не в правовой, а в экономической области; он был сторонником унификации рыночных цен, «объединения» (монополизации) в руках государства соли и железа, унификации их потребления (в частности, стандартизации изделий из железа) и «выравнивания» цен на них как на товары, наконец, унификации денежной системы (см. ниже, с. 102-107)[339].

Установление единых стандартов в сфере экономики «одним человеком» — государем — рассматривалось как путь реализации его единого отношения к обоим районам империи — «внутреннему» и «внешнему», ко всем ее жителям — «пребывающим близко» и «пребывающим далеко». Политика «уравнивания» имуществ, защищавшаяся «сановником», тоже была своеобразной формой воплощения универсализма монарха, который стремился посредством нее унифицировать положение своих подданных. Наконец, социальным последствием своих экономических и других мер «сановник» считал возвращение народа к «основному», т. е. одному занятию. Следовательно, он мыслил единое отношение государя к подданным как способ утверждения принципа «одна социальная группа — одна функция — один источник дохода»[340].

Таким образом, единство стоит наверху шкалы ценностей и у конфуцианцев, и у их оппонентов. И те и другие разделяли мысль о нем как о принципе миропорядка, согласно которому в каждый данный момент возможен расцвет «одной, а не двух» противоположностей и одной социальной группе соответствуют одна функция и один источник дохода. При этом конфуцианцы понимали единство как разное отношение к двум взаимосвязанным противоположностям, как установку на одну из них (ян), а их оппоненты колебались между универсалистским отношением к этим противоположностям и партикуляристским предпочтением одной из них (инь), проявившимся в возражениях «сановника» против приема конфуцианцев на службу. Конфуцианцы исходили из магико-этической интерпретации единовластия, по которой «один человек» — монарх — должен духовно преобразить народ по своему образу и подобию, постепенно приведя его к единству при помощи своей устроительной силы дэ; поэтому они заботились о нравственности проводников государева влияния — чиновников, считали, что на службе следует использовать только таких же конфуцианцев, как они, рекрутируя их лишь путем «отбора и рекомендации». «Сановник» же исходил из того, что монарх является единственным источником власти, которая проявляется одинаково по отношению ко всем; воплощением такого отношения он считал экономические (и правовые) стандарты; он не мыслил эту власть способной духовно преобразить простолюдинов, но полагал, что она в состоянии унифицировать их положение и сделать так, чтобы у них было лишь одно занятие — «основное», а для этого она должна взять на себя «второстепенное занятие»; поэтому чиновники вольны стремиться к выгоде, богатству, предпринимательству, а путь подбора кадров может быть «смешанным»[341].

Рассмотренные категории культуры реализовались в воззрениях оппонентов на ряд вопросов. Здесь целесообразно остановиться на их взглядах на право и экономику.

Изучение правовых воззрений конфуцианцев и их оппонентов из «Янь те лунь» особенно актуально в связи с исследованием процесса «конфуцианизации» права, начавшегося при Западной Хань[342]. Реконструкция конфуцианских правовых воззрений показала, что, по мысли «знатока писаний», наказания имеют определенную функцию в космосе, копируют образ действий Неба в осенне-зимний период и связаны с инь; их функция предусмотрена миропорядком как вспомогательная по отношению к благой деятельности государя, связанной с ян, — «наставлениям при помощи внутренней духовной силы (дэ)» — и стоит иерархически ниже ее (см. выше, с. 53-54, 61-62). Сравнение этой концепции со взглядами Дун Чжун-шу показывает, что они определили ее[343].

Поэтому «знаток писаний» различал два вида законоположений. По его мнению, «указы» фиксируют «наставления», с их помощью «руководят народом», совершенный мудрец создает их, имитируя активность весны и лета; а «законы» фиксируют «наказания», с их помощью «запрещают жестокости и насилия», совершенный мудрец создает их, подражая активности осени и зимы[344].

Конфуцианцы сознавали бессилие наказаний и законов духовно преобразить человека, сделать его «бескорыстным» или «человеколюбивым». «Благородным мужем» они считали того, кто умеет распознать и устранить зло, пока оно еще в зародыше, в результате чего «законы и указы установлены, но не используются». А «обычным человеком» они считали чиновника, который «выносит решение о том, что уже произошло», т. е. наказывает за преступления[345]. Соотнесение этого суждения с изречением, встречающимся у Цзя И, Сыма Цяня, в «Да Дай Ли цзи [124]», показывает, что разница между «благородным мужем» и «обычным человеком» соответствует разнице между «нормами поведения» и «законами»: первые «воспрещают [нарушения] до того, как они произошли», а вторые «применяются после того, как они уже произошли»[346]. «Нормы поведения», как и «наставления», стоят на шкале ценностей выше «законов» и «наказаний» и рассматриваются как главное средство воздействия государя на людей; наказания следует применять к непослушным, только если «нормы поведения» и «наставления» не возымели действия. Выполнение «норм поведения и долга» делает излишним применение наказаний. «Совершенномудрые люди опираются на законы, чтобы завершить наставление, когда наставление бывает завершено, то наказания не применяются»[347], — говорит «достойный и хороший человек». «Знаток писаний» считает законы той средой, в которой живет народ, состояние и поведение которого зависит от того, «чиста» она или «мутна»: если она «чиста», народ спокоен, с удовольствием занимается своим делом, богатеет, становится человеколюбив и забывает о соперничестве, не нарушает запретов, и тогда не к кому применять законы. С его точки зрения, в идеале государева сила дэ должна быть обильна и ясно видна, а законы малочисленны, ясны и кратки; их обилие мешает их усвоению народом и единообразному применению чиновниками, ведет к росту преступности. Конфуцианцы осуждают суровость законов и наказаний, которая не может остановить преступлений и долго служить основой для управления[348]. По их понятиям, наказания призваны не только выполнять карательную функцию, но и содействовать воспитанию, а их применение — давать уроки людям. По словам «достойного и хорошего человека», «благородный муж не откладывает наставлений, но не спешит с наказаниями; наказав одного, исправляет сотню; казнив одного, остерегает тьму... Когда единожды применено наказание через смертную казнь, простолюдины следуют нормам поведения и долгу. Ведь «высший преображает низших, как ветер клонит траву»: нет такого, который не последовал бы наставлениям»[349].

Конфуцианцы подчеркивали, что правильное функционирование законов зависит от личности правителя, будь то государь или чиновник, ибо законы — всего лишь орудия управления[350].

По мнению конфуцианцев, благое воздействие государя накладывает отпечаток и на чиновников, применяющих наказания: те должны ориентироваться на человечность, чувствовать нежелание наказывать, испытывать стыд за собственную неспособность духовно преобразить преступника, скорбеть о его несовершенстве. «Достойный и хороший человек» подчеркивает, что «милости» «благородного мужа» «простираются на наказанных людей», он «невесел, когда осуществляет наказания»[351].

Конфуцианцы разделяли принцип соответствия наказаний преступлениям. По мнению «знатока писаний», его осуществление зависит от соблюдения нравственности: «Когда выполняют нормы поведения и долг, то наказания... соответствуют [преступлениям]». «Достойный и хороший человек» отмечал влияние правильной работы судопроизводства на космическую гармонию: «Когда [решения по] тяжбам были справедливыми, наказания... были подходящими, то темное и светлое начала оказывались приведены в гармонию, ветры и дожди бывали ко времени»[352]. Сопоставление этой мысли со взглядами Дун Чжун-шу показывает ее зависимость от этих взглядов, по которым при несоответствии наказаний преступлениям рождаются вредные «дыхания» и ненависть, нарушается гармония между высшим и низшими, инь и ян, появляются дурные знамения[353].

«Знаток писаний» воспринимал отношения наказания и преступления как взаимодействие объектов «того же рода». Осознавая принцип соответствия наказаний преступлениям и наград заслугам как своего рода «космический закон», он подчеркивал неотвратимость его действия, характерную для идеальной древности (а ныне утраченную), когда «наказания налагались обязательно, и не было амнистий, амнистировали только в сомнительных случаях». Он выражал озабоченность тем, что в его век, «когда близкий совершает преступление... его не обязательно казнят», «когда далекий имеет заслуги... его не обязательно награждают», т. е. «тем, что нет законов, которые бы непременно исполнялись». В этих словах утверждается принцип универсализма закона, наград и наказаний. Парадоксальным образом этот тезис выдвинут в полемике с поборниками универсализма — легистами, в противовес легистской практике судопроизводства[354].

Это не значит, что универсализм типичен для конфуцианских правовых воззрений. Напротив, для них типичен партикуляризм. Он проявляется прежде всего в учете воли нарушителя, а не преступного деяния при вынесении приговора. «Знаток писаний» говорил: «Когда решают тяжбы [в соответствии с принципами] "Весен и осеней", то изучают сердце и [таким путем] определяют вину [обвиняемого]. Если воля у него добрая, но нарушает закон, то его избавляют [от наказания]; если воля у него злая, но соответствует закону, то его наказывают»[355]. «Достойный и хороший человек» указывал, что в древности перед применением заслуженного преступником наказания «сановник» проверял, нет ли основания для помилования, возможного в случае, если преступление совершалось по неведению, неумышленно, по ошибке, по небрежности или забывчивости[356]. «Знаток писаний» выделял фигуру «зачинщика зла» (чья вина считалась особенно тяжелой) — идейного инициатора (а не исполнителя) преступления. Соотнесение этих взглядов с традицией школы Гунъян и ее представителя Дун Чжун-шу[357] показывает, что именно их влияние определило мысли конфуцианцев из «Янь те лунь» об учете воли нарушителей при вынесении приговора. Поскольку ее учет означал дифференцированный подход к ним в зависимости от их личностей, он вносил момент партикуляризма в универсалистский закон легистов.

Партикуляризм проявляется и в стремлении «знатока писаний» освободить от коллективной ответственности родственные и соседские группы. «Знаток писаний» говорил: «Я слыхал, что «плохое отношение к тому, кто плох, ограничивается [личностью] этого человека», что благородный муж «ненавидит начало [злодеяния]» и казнит «зачинщика зла»; но еще не слыхал о совместном осуждении [групп] по десять и по пять семей». Здесь (во имя поощрения людей к добру) он противопоставляет универсализму легистского принципа коллективной ответственности дифференцированный подход, карающий только виновных, а особо сурово — подстрекателя к преступлению. Сопоставление этого взгляда с идеями «Гунъян чжуань»[358] показывает, что мысль «знатока писаний» всецело определена этим комментарием, который он трижды цитирует. Он возражает также против «закона о совместном [с преступником] осуждении зачинщика его укрывания» за то, что этот закон отвергает милосердие по отношению к близким, требуя от отца, чтобы тот донес на своего виновного сына, а не спрятал его, и от брата, чтобы тот задержал своего виновного брата, а не дал ему ускользнуть. И здесь точка зрения «знатока писаний» определена «Гунъян чжуань». Закон, который он критикует, — это «декрет о зачинщиках укрывания [преступника]», ставший «более суровым» при У-ди; в конце II-I вв. до н. э. он критиковался с позиций школы Гунъян за то, что отрицает конфуцианское «отношение к близким как к близким»[359]. Для «знатока писаний» подобные законы — орудия жестоких чиновников, которые опираются на них, «чтобы ловить невинных как в ловушку, впутывать невинных как соучастников; они распространяют |вину] сына на отца, [вину] младшего брата на старшего брата: один человек виновен, а родная деревня испугана, десять [соседских] семей бросается в бегство»[360].

Таким образом, конфуцианцы из «Янь те лунь» стремились ввести партикуляризм в право по двум линиям: учета воли обвиняемого при вынесении приговоров и подрыва принципа коллективной ответственности путем освобождения от нее родственных и соседских групп. Эти идеи в определенной мере повлияли на «конфуцианизацию» законов и судебной практики при Хань[361].

Реконструкция правовых воззрений «сановника» и «императорского секретаря» обнаружила сходство с конфуцианскими взглядами в вопросе о соотнесении наказаний (законов) с сезонами. «Сановник» считал, что «осень и зима... подходят для применения наказаний» (см. выше, с. 62), а карательную войну рассматривал как действие «того же рода», что природные явления осени — «листопад» и «осенний иней»[362]. Указав, что элемент «металл» рождается от «огня» (ср. выше, с. 76), он добавил: «Наказания, наносящие и не наносящие увечья, налагаются мало, поэтому [только] «пастушья сумка да озимая пшеница умирают летом»»[363]. На его взгляд, природным образцом для редкого применения наказаний государем в сезон, связанный с ян, служат созревание и «смерть» пастушьей сумки и озимой пшеницы: они гибнут не осенью, как другие растения, а летом. В отличие от конфуцианцев «сановник» смотрел на четыре сезона и на инь и ян как на равноценные, но акцентировал значение осени и зимы, начала инь и наказаний (см. выше, с. 62). Как и «знаток писаний», «императорский секретарь» определял «указы» как средства «наставления», а «законы» как орудия наказания[364], но не соотносил их с разными сезонами и не пытался связать указы с ян.

В отличие от конфуцианцев чиновники подчеркивали, что для избавления от преступности опора на нравственность недостаточна, «а законами о наказаниях через увечье можно остановить насилие. Мудрый царь основывается на законах»[365]. Их концепция управления отличается значительно меньшим персонализмом, чем конфуцианская, опирающаяся на качества совершенной личности монарха — его силу дэ, человеколюбие, справедливость и т. п. «Императорский секретарь» заметил, что «если [у правителя] нет ни закона, ни положения, то... даже достойный человек не мог бы добиться устроения...»[366]. Иными словами, на его взгляд, устроение невозможно без института, отчужденного от личности лидера; такой институт предполагает ее несовершенство, восполняемое внешними по отношению к ней факторами. «Императорский секретарь» подчеркивает, что, как правило, приходится управлять государством и учиться конфуцианской премудрости, обходясь без помощи совершенных личностей типа Чжоу-гуна и Конфуция; помогает институт права: «если в правленьи небольшой изъян, можно преградить [путь его развитию] законами и указами...»[367].

Эти мысли были соотнесены нами с легистской традицией отношения к «закону» как идеальному стандарту, с чьей помощью можно давать безошибочные оценки в противоположность ненадежным субъективным оценкам большинства правителей. Как указывается в «Шан-цзюнь шу», лишь такая выдающаяся личность, как Яо, может распознать достойного человека, не пользуясь образцом, но Поднебесная не состоит из одних только Яо. Прежние цари понимали, что не надо полагаться на личные суждения и предвзятые оценки, и установили законы, выявив этим различия между людьми; соответствовавшие норме награждались, вредившие государевым интересам наказывались[368]. Хань Фэй добавляет к «закону» «метод» (шу [125]): «Пусть средний правитель придерживается закона и метода, неискусный плотник придерживается циркуля, наугольника и [мер длины] чи [126] и цунь [127] — и они не ошибутся ни разу в десяти тысячах [случаев]»[369]. С легистской точки зрения, закон ставится выше личных оценок среднего (а по мнению Хань Фэя, также выдающегося) монарха. Закон рассматривается как стандарт, подобный мерам веса и длины и идеально воплощающий монарший универсализм. Опора на стандарт компенсирует несовершенство личности монарха. «Сановник» и «императорский секретарь» разделяют этот взгляд. Они уподобляют закон такому стандарту, как плотничий шнур, устроение народа — отесыванию дерева, наказания — топору. «Сановник» считает, что «устроение простолюдинов подобно отесыванию [дерева] знаменитым плотничьих дел мастером; он делает это топором... и если дерево соответствует [линии, отбитой] плотничьим шнуром, он прекращает [рубить]... кто занимается устроеньем, пользуется законом». На его взгляд, искусными в применении законов были «жестокие чиновники» времени У-ди[370].

Чиновники не считали, что в идеале законов должно быть мало, а ставили их число в зависимость от обстоятельств времени; сторонники теории духовного и социального вырождения людей, они отмечали, что с ростом преступности «число указов не может не возрастать, число законов не может не множиться»[371].

В качестве формулы, трактующей награды и наказания как «ответы» на благое или преступное действие, «сановник» (хоть и не вполне точно) цитирует слова «Гунъян чжуань»: «Благородный муж плохо относится к тому, кто плох... хорошо относится к тому, кто хорош» (ср. выше, с. 76-77). Но он отбрасывает их конфуцианскую трактовку из «Гунъян чжуань», по которой «плохое отношение к тому, кто плох», ограничивается его личностью, а «хорошее отношение к тому, кто хорош, распространяется на его сыновей и внуков»[372]. Вместо такого партикуляристского отношения к хорошим и плохим «сановник» предлагает другое, придавая универсалистский смысл конфуцианской формуле, но при этом акцентируя «плохое отношение к плохим» и, соответственно, наказания: «Если наказать одного плохого человека, то тьма простолюдинов будет радоваться... Народ становится заносчив оттого, что его с любовью оберегают, но повинуется наказаниям. Поэтому наказания — то, чем исправляют народ...»[373].

Он отвергает мысль о милосердии, о том, чтобы «благодетельствовать злым людям», полагая, что «сострадание привлекает вражеские войска, человеколюбие наносит ущерб наказаниям». Он, как и «императорский секретарь», связывает между собой мысли о неотвратимости и суровости наказаний: «Если указы суровы, то простолюдины осмотрительны... Если запреты не являются неотвратимыми, то [даже] трусливые люди будут надеяться на незаслуженное везение; если наказания заслуживают доверия, то [даже разбойники] Чжи и Цяо не станут совершать преступлений»[374].

Эти мысли были соотнесены нами с легистской традицией. Во-первых, с теорией из «Гуань-цзы», связующей принцип назначения наград и наказаний с концепцией универсализма власти монарха, подобного сиянию солнца и луны, от которых все получают свет; по этому принципу «наказания и награды заслуживают доверия и неотвратимы», благодаря ему устанавливается доверие народа к наградам и наказаниям и тем самым к закону[375]. Во-вторых, со свидетельством Хуань Таня, что по «методу гегемона» «награды и наказания неотвратимы и заслуживают доверия»[376]. В-третьих, с идеями Шанского Яна, Хань Фэя[377] и Ли Сы, которые подчеркивали, что награды должны быть щедрыми, а наказания — тяжелыми даже за легкие преступления; эти идеи противоречат конфуцианскому истолкованию соответствия наказаний преступлениям в духе концепции талиона (ср. выше, с. 73-74).

По примеру Ли Сы «императорский секретарь» и «сановник» сочетали принцип суровости законов, идущий от Шанского Яна, с принципом «расследования и требования [к ответу]» (ду цзэ [128]), восходившим к учению Шэнь Бу-хая. Произведенная нами (на более широкой источниковедческой базе, чем та, на которую опирался X. Г. Крил в 1974 г.) реконструкция метода ду цзэ показала, что это — часть «метода» (шу), т. е. административной техники контроля над бюрократией со стороны правителя; что ду цзэ построен на доктрине этого контроля сын мин (129] («исполнения и названия») и, следовательно, воплощает принцип «на основании названия [должности) требовать реального исполнения [ее функций]»; и что, «требуя [к ответу]» тех чиновников, у которых «реальное исполнение» обязанностей не соответствует «названиям» их должностей (т. е. определениям их функций), правитель должен действовать «исключительно сурово», добиваться от чиновников неукоснительного соблюдения обязанностей, побуждать их взимать с народа налоги сполна и безжалостно применять наказания через увечье[378].

«Императорский секретарь» широко цитирует и использует доклад Ли Сы трону о «расследовании и требовании [к ответу]» 209 г. до н. э., приводит даже содержащиеся там цитаты из «Хань Фэй-цзы», в значительной мере оттуда заимствуя мысль о необходимости тяжких и неотвратимых наказаний, тесно связанную с идеей «расследования и требования [к ответу]»[379]. «Сановник» тоже цитирует доклад Ли Сы в рассуждении о необходимости суровых наказаний даже за легкое преступление[380]. Оба чиновника сочетают в своих правовых воззрениях принцип универсализма закона с принципом назначения тяжкого наказания за такое преступление.

В духе этого сочетания «императорский секретарь» толкует и правило коллективной ответственности. Он уподобляет отношения в семье между отцом и сыном, старшим и младшим братьями, живущими в одном доме, связям между телом и конечностям: ««когда придет в движение один сустав», то это становится известно сердцу». На мысли об этих особых связях и проистекающем отсюда особом знании друг о друге он основывает концепцию взаимного наблюдения и взаимной слежки членов одной семьи, входящей в группу из пяти соседних семей, объединенных коллективной ответственностью; он считает отца и старшего брата ответственными за преступления сына и младшего брата, ибо они обязаны «наставлять» и «исправлять» этих последних[381].

Соотнесение этой концепции с тем, что известно о системе коллективной ответственности Шанского Яна из других источников, в частности, из фрагментов права Цинь, показывает, что «живущих вместе» (т. е. членов одной семьи) считали обладателями особого знания обстоятельств материальной и духовной жизни друг друга и присуждали в случае грабежа и других преступлений к тому же наказанию, что и преступника[382]. «Императорский секретарь», в сущности, старается обосновать эту циньскую систему, функционировавшую и в его время. Его стремление не делать исключения для ближайших родственников из системы коллективной ответственности противоположно конфуцианской позиции по этому вопросу.

Таким образом, общее между правовыми воззрениями конфуцианцев и легистов — в соотнесении наказаний с космосом и в наделении «указов» воспитательной, а «законов» — карательной функцией. Но конфуцианцы считали функцию законов и наказаний вспомогательной по отношению к благой деятельности государя, основанной на свойствах его личности («наставление при помощи внутренней духовной силы (дэ)» и т. п.) и использующей «нормы поведения», и надеялись, что законы и наказания применяться не будут; по их мысли, законы должны быть малочисленны, мягки и содействовать духовному преображению, а чиновники должны быть человечны и применять их неохотно. «Сановник» и «императорский секретарь» теоретически считали карательную функцию не менее важной, чем функция проявления человеколюбия, но подчеркивали, что именно закон — основа управления; они рассматривали закон как идеальный стандарт, восполняющий личные недостатки монарха, вследствие чего их концепция управления была менее персоналистичной, чем конфуцианская; по их убеждению, законы должны быть многочисленны и суровы, а применять их следует по примеру «жестоких чиновников». Конфуцианцы видели в соответствии наказания преступлению и награды заслуге универсальный принцип, нарушение которого вызывает неполадки в космосе, считали, что наказание притягивается преступлением в качестве объекта «того же рода»; для них характерно стремление модифицировать закон в сторону партикуляризма, чтобы он учитывал волю обвиняемого при вынесении приговора и избавил родственные и соседские группы от коллективной ответственности. «Сановник» и «императорский секретарь» трактовали награды и наказания в духе универсализма, но акцентировали применение наказаний; они не считали, что несоответствие наказаний преступлениям влияет на космос и что наказание должно следовать принципу талиона, а поэтому выдвигали принцип тяжелого наказания за легкое преступление. Они связывали между собой мысли о неотвратимости и суровости наказаний, принципы универсализма закона и тяжелого наказания за легкое преступление и в этом духе защищали принцип коллективной ответственности[383].

Изучение экономических взглядов спорящих сторон в «Янь те лунь» позволяет осветить проблему влияния неэкономических идей на экономические аспекты конфуцианства и легизма. Оно дает возможность проследить, как компоненты древней картины мира легли в основу взглядов спорящих на роль государства в экономике.

Реконструкция экономических взглядов конфуцианцев показывает, что их мысли об этой роли всецело определены их концепцией мироустроения, предусматривающей в первую очередь выполнение государем функции «устроения людей». Это предполагает развитие в людях этического начала, в частности «человеколюбия и справедливости», и подавление в них корыстного начала — «необузданности желаний», жажды «выгоды от второстепенного [занятия]». Условием успеха «наставления и духовного преображения» народа «знаток писаний» считает соблюдение государем и его чиновниками принципа «не показывать [примера погони за] выгодой», иначе «обычаи народа станут отличаться неискренностью... [люди] повернутся спиной к своему долгу и устремятся в погоню за выгодой...»[384]. При этом оппозиция «справедливость — выгода» описывает объекты двух противоположных желаний дуальной человеческой природы. Победит ли в простолюдине «любовь к справедливости» или «желание выгоды», зависит от того, что считает важным правитель. По-видимому, «знаток писаний» разделял этот изложенный в гл. 27 «Сюнь-цзы» взгляд (см. выше, с. 51)[385].

Возражения конфуцианцев против того, чтобы чиновники вмешивались в экономику и стяжали прибыль, отразились в осуждении тех, что «соревнуются с народом в [погоне за] выгодой, разлагают простоту, [свойственную] честным и искренним, и достигают духовного преображения [людей в] алчных и низких». Соотнесение этого взгляда с конфуцианской традицией обнаруживает, что, согласно Дун Чжун-шу, в нем воплощен принцип единства — запрещение обладателям «окладов и жалований» «совмещать их с малой прибылью»[386], чтобы у них был лишь один источник дохода. Во имя выполнения функции «устроения людей» монарх и его чиновники должны отказаться от легистских экономических институтов, созданных, на взгляд конфуцианцев, ради стяжания прибылей — казенных монополий на соль, железо и опьяняющие напитки, учреждений, «уравнивающих перевозки» налоговых поступлений и занимающихся стандартизацией цен, воздержаться от введения казенной монополии на литье медной монеты[387] и т. д.

Стяжанию прибылей идеальный государь предпочитает преображение людей. «Знаток писаний» формулирует принцип нестяжания власти: «Истинный царь не накапливает и не собирает [богатство, а] хранит его внизу, у народа, держится далеко от выгоды, [доставляемой] второстепенным [занятием], и «сосредоточивает усилия на [выполнении] долга по отношению к народу»; если долг и нормы поведения будут установлены, то народ будет духовно преображен верховным [правителем]...»[388]. «Хранение у народа» (или «в Поднебесной» и т. п.) выступает в «Гуань-цзы», «Хань Ши вай чжуань [1301», докладе трону Сяо Ван-чжи [131] и Ли Цяна [132] (61 г. до н. э.)[389] и других текстах как принцип «истинного царя» (или «древности»), подразумевающий, в частности, отказ государства от получения того или иного вида налога или же дохода (например, откупов от наказаний за преступления), а также отказ хранить богатства в государственной сокровищнице. «Хранение у народа» предполагает следование принципу единства, ибо, как выражался «знаток писаний», «если извлекают прибыль там, непременно производят трату здесь» (см. выше, с. 79); по словам Гуань Чжуна [133], «если наверху есть накопленное богатство, то внизу у народа и чиновников непременно окажутся нехватка и недостаток»[390].

Поэтому «знаток писаний» считал, что казна должна собирать с народа «только налоги с доходов от земли (цзу шуй [134]) — и все». Этот взгляд следует сопоставить с аналогичной точкой зрения, высказанной ранее Бу Ши (см. выше, с. 10)[391], противником политики вмешательства государства в торговлю, проводившейся Сан Хун-яном.

Суть конфуцианской экономической политики сформулирована «знатоком писаний», который не случайно назвал ее «путем устроения простолюдинов». Этот путь заключается для него «только в том, чтобы [государь] умерил свои расходы и высоко ставил основное [занятие], разделил землю и ввел «колодезные поля» — и все»[392]. Соотнесение принципа «умерения расходов» с конфуцианской традицией показывает, что его разделял еще Конфуций. Сочетание этого принципа с высокой оценкой «основного» занятия встречается у конфуцианцев по крайней мере начиная с Сюнь-цзы, в частности и при Западной Хань (например у Гун Юя), но (судя по «Мо-цзы [135]» и свидетельству Сыма Таня) не конфуцианцы, а школа моистов первая выдвинула идею «укрепления основного [занятия] и умерения расходов»[393].

Мысль об «умеренности» государя в расходах связана с высоким персонализмом конфуцианской теории мироустроения: «когда высший любит богатство, то низшие умирают ради выгоды»[394] под его влиянием. «Умеренность в расходах» сочетается у государя с «сокращением [казенных] дел». По словам «достойного и хорошего человека», она ведет к обогащению народа: «Если уменьшить труд [простолюдинов на повинностях] и умерить расходы [государя], то «народ станет богат сам собой»»[395]. Но обогащение — не самоцель, а ступень к духовному преображению: «Когда народ расточителен, то показывают ему [пример] бережливости; когда народ бережлив, то показывают ему [пример] поведения в соответствии с нормами», — повторяет «достойный и хороший человек» слова «Ли цзи». «Умеренность» должна сделаться отличительной чертой стиля жизни не только государя, но и его министров, сановников и их потомков, которым следует «стать самим умеренными и бережливыми, вести за собой [других примером собственной] честности и простоты»[396].

По мнению конфуцианцев из «Янь те лунь», стиль жизни народа тоже должен в идеале отличаться умеренностью. Так, полагают они, было в древности, когда люди были заняты в «основном занятии», их чувства-желания были «просты», а средств было достаточно. «Знаток писаний» указывает, что в пору «совершенного устроения глубокой древности народ был прост и высоко ценил основное [занятие], был спокоен и счастлив и имел немногочисленные потребности», был доволен своим жилищем, обычаями, пищей, орудиями и утварью[397]. Оба конфуцианца противопоставляют этому идеалу современность, когда многие в народе занимаются «второстепенным», т. е. ремеслом и торговлей, имеют неумеренные желания, расточительны, и происходит поляризация богатства и бедности, несущая неимущим «голод и холод»[398]. Конфуцианцы связывают с разными занятиями разные состояния человеческих желаний, которые, по их мнению, в обществе с земледельческим хозяйством натурального типа умеренны, а в обществе торгово-ремесленной экономики товарного типа чрезмерны: «Когда совершенствуют второстепенное [занятие], то народ предается излишествам; когда совершенствуют основное [занятие], то народ прост и честен»[399]. Они полагают, что при истинном царе «на рынках торговцы не будут пускать в обращение товары, которые бесполезны, ремесленники не будут изготовлять утварь и орудия, которые бесполезны»; царь «не дорожит бесполезными [вещами] и таким образом делает свой народ умеренным»[400]. Производство и продажа предметов роскоши и т. п., по конфуцианским понятиям, — это явление, свойственное современности — эпохе развития материальной жизни и духовной деградации с присущими ей непомерными желаниями.

Поэтому «знаток писаний» выступает не только против подобной «внутренней торговли», но и против такого аспекта «второстепенного занятия», как неэквивалентный обмен с варварскими землями, откуда в «государство центра» текут вещи или бесполезные, или менее полезные, чем китайские, и куда из Китая утекают «плоды землепашества и шелководства», реальные ценности, а в результате наше «добро и богатства наполняют внешнюю [область мира]». Он осуждает нынешний век с его упадочными обычаями, когда люди «гоняются за товарами варваров мань и мо [135а] и затуманивают ими глаза [жителям] государства центра, ...обменивают ценности, [привезенные за] десять тысяч ли, попусту теряют дни и тратят труд [ради того, что] бесполезно для применения на практике». Он противопоставляет его древности, когда при мироустроителе Юе и государь и народ были удовлетворены богатствами собственной страны, «средства для расходов были обеспечены, и [для этого] не нуждались в землях варваров мань и мо и продуктах отдаленных краев», а также временам материального благополучия при Хань, предшествовавшим походам У-ди против варваров[401].

Конфуцианцы приняли мысль о неравноценности разных видов труда, отраженную в иерархии «основного» и «второстепенного» занятий. На их взгляд, «одежда и пища — основа для народа, посев и жатва — обязанности народа», производство пищи и одежды, «пахота мужчин и прядение женщин суть важнейшее занятие Поднебесной»[402]. Свои функции, но второстепенные, есть у торговли и ремесла: «...торговля — то, с помощью чего пускают в обращение скопившиеся и залежавшиеся [товары], ремесло — то, с помощью чего обеспечивают наличие [сельскохозяйственной] утвари и орудий, это не основные обязанности в благоустроенном государстве»[403]. Конфуцианцы видели разделение труда между земледелием, ремеслом и торговлей и считали, что «в древности... [товаров, на которые был] спрос... у простолюдинов четырех [разрядов], было достаточно для взаимного обмена. Поэтому земледельцы не покидали полевых межей, но у них было достаточно орудий для обработки земли; ремесленники не рубили и не валили [деревьев], но у них было достаточно лесного материала; гончары и плавильщики не пахали полей, но у них было достаточно необработанного и обмолоченного зерна. Каждый из ста кланов получал то, что ему было удобно, а вышестоящие бездействовали, [не беспокоясь] об этом»[404].

Конфуцианцам казался идеальным стихийный натуральный обмен, существовавший в древности, «когда устраивали рынки», где «не было монет в форме ножа, каждый «обменивал то, что у него есть, на то, чего у него нет»»; затем началось развитие денег, форма которых «неоднократно изменялась, а простолюдины становились все более фальшивыми». Поскольку проявление в народе склонности к обману мыслилось (в частности), как последствие вмешательства государства в денежное хозяйство, «знаток писаний» был против такого вмешательства и предлагал «не запрещать монеты в форме ножа и таким образом ввести в обращение деньги народа»[405]. Другой причиной роста обмана в мире конфуцианцы считали нынешних представителей «второстепенного занятия». Как указывает «знаток писаний», «торговцы... увеличивают обман, ремесленники... приукрашивают надувательство... сердца их не знают стыда», вследствие чего «неискренние люди обманывают, а честные люди становятся неискренними», тогда как «в древности торговцы... не обманывали [людей завышенными ценами]; ремесленники... не прибегали к надувательству»[406].

«Основное» и «второстепенное» занятия мыслились конфуцианцами как взаимосвязанные противоположности. Согласно принципу единства, когда «процветает второстепенное [занятие], то приходит в упадок основное [занятие]». Поскольку состояние человеческих чувств бывает наиболее благоприятным для устроения, когда люди занимаются земледелием, конфуцианцы разделяли традиционную для их школы мысль о том, что государю следует поощрять земледелие и не следует поощрять ремесла и торговли. «Знаток писаний» говорил: «...Истинный царь высоко ценит основное [занятие] и дает отпор второстепенному, при помощи норм поведения и справедливости преграждает [путь желаниям] народа...» Поэтому в «способ устроения людей» входит «подавление [жажды] выгоды от второстепенного занятия»[407]: «...истинные цари запрещали чрезмерную выгоду и умеряли чрезмерные траты. Когда чрезмерная выгода бывала запрещена, то [народ] возвращался к основному [занятию]; когда чрезмерные траты бывали умерены, то средства народа для расходов оказывались обеспечены»[408].

«Отпор второстепенному занятию» заключался в дискриминации купцов, которым запрещалось служить на государственной службе и т. п. и, что представлялось конфуцианцам еще более важным, в отказе верховного правителя от «действий во имя выгоды»[409]. Поэтому упразднение государственных экономических институтов вроде монополий и «уравнивая перевозок» налоговых поступлений, с точки зрения «знатока писаний», должно было «выдвинуть вперед основное [занятие] и дать отпор второстепенному». «Достойный и хороший человек» указывает: «...истинный царь сосредоточивает усилия на основном [занятии] и не занимается второстепенным, отвергает [вещи, которыми] хвастаются, прекращает резьбу и шлифовку, пропитывает народ [любовь к] нормам поведения, показывает народу [образец] простоты. По этой причине [и] сто кланов «сосредоточивают усилия на основном [занятии] и не занимаются второстепенным»»[410].

С точки зрения конфуцианцев, нравственному воздействию на человеческую природу следует предпослать материальную обеспеченность народа, ибо богатство рождает в людях «человеколюбие», устраняет причину их соперничества, вследствие чего в народе исчезают «не человеколюбивые»[411]. Как показывает соотнесение этого взгляда с конфуцианской традицией, он был присущ ей еще в V-III вв. до н. э., т. е. до начала ханьского синтеза, и был характерен для «пути истинного царя»[412].

С конфуцианской точки зрения, путь к богатству народа только один — земледелие, физический труд в соответствии с временами года в сочетании с «бережливостью». «Достойный и хороший человек» говорит, что «в прошлом», поскольку «расходы» людей «были умеренны, то их богатства были обильны; так как основное [занятие] совершенствовалось, то народ был богат». «Знаток писаний» тоже указывает, что «прибыль зависит от заботы о самом себе ...богатство зависит от бережливости и усердия и от сообразования с сезонами...»[413]. Только земледелие может обогатить государство. «Знаток писаний» утверждает: «Если не усердствовать в основном [занятии] — земледелии, нечем сделать государство богатым»[414].

В качестве идеальной системы землепользования оба конфуцианца рассматривали систему т. н. «колодезных полей». По ней в квадрате, поделенном на 9 одинаковых полей по 100 му [136] в каждом, центральное поле считалось «государевым (или общественным)», и его совместно обрабатывали 8 семей — держатели восьми «частных (или: личных) полей». Работы на «государевом поле» были первоочередными и представляли собой отработочную ренту, величина которой измерялась налогом в 1/10 урожая (или, по другому толкованию, разделявшемуся, в частности, Бань Гу и Хэ Сю [137], урожаем с 10 му «государева поля», которые должен был обработать каждый держатель надела в 100 му, т. е. 1/11 частью всего его урожая)[415]. Соотнесение идеи «колодезных полей» с конфуцианской традицией показывает, что эта идея восходит к «Мэн-цзы», но на «знатока писаний» повлияла трактовка ее в «Гунъян чжуань», который он прямо цитирует: ««Взимать в качестве налога на продукты одну десятую [долю урожая]» — значит [пользоваться] силами простолюдинов... «Одна десятая — это справедливая норма для [уплаты налога] Поднебесной...»». При такой системе доход правителя всецело зависел от урожая, который он «делил... с простолюдинами»: «когда у простолюдинов не хватало, он не [пользовался] изобилием в одиночестве; когда у простолюдинов было изобилие, он не испытывал нехватки в одиночестве»[416].

Наделы держателей «колодезных полей» были одинаковы, и введение системы этих полей имело целью «уравнять» простолюдинов имущественно[417]. Мысль о необходимости такого уравнивания (но без упоминания «колодезных полей») была выражена еще Конфуцием: «Кто владеет государством или имеет владение [сановника], озабочен не тем, что [простолюдины] бедны, а озабочен тем, что [их богатство] не уравнено». «Знаток писаний» повторяет эти слова. Согласно комментарию к ним Дун Чжун-шу, богатый становится заносчив и делается притеснителем, а бедный впадает в печаль и делается грабителем; отсюда мысль о необходимости удерживать богатство и бедность в пределах нормы, исключающей эти крайности, и «гармонически уравнять» имущества[418]. Конфуцианцы из «Янь те лунь» видят причины имущественного неравенства в Поднебесной, поляризации богатства и бедности в разрушении «норм поведения и справедливости», возникновении соперничества чиновников — «благородных мужей» — в погоне за богатством, которое приводит к смуте, к тому, что «великие проглатывают малых, стремительные берут верх над медлительными». Они противопоставляют этим явлениям мир древности, в котором был реализован принцип единства, «все имели неизменные служебные функции, не могли совмещать в одних руках прибыли [от разных занятий] и полностью [присваивать себе] продукты»[419]. В ханьском Китае лица, которые присваивали доходы от занятия людей иного социального разряда, усваивали их стиль жизни или же присваивали собственность людей одного с ними разряда, но уступающих им богатством и силой, назывались бин цзянь или цзянь бин [138] («объединяющие и совмещающие в одних руках [прибыли от разных занятий и чужое имущество]»)[420]. Это выражение «знаток писаний» применяет к членам семей высокопоставленных лиц, чьи «колесницы и одежды, не соответствующие их положению, уподобляются [колесницам и одеждам] вышестоящих — царей и князей, здания дворцов превосходят установления и нормы; они объединяют и совмещают в одних руках ряды жилищ...»; под их влиянием люди «подражают друг другу в расточительстве не по положению, в котором нижестоящие уподобляются вышестоящим, [так что роскошь] растет не переставая»[421]. Средством, призванным устранить явление бин цзянь, в конфуцианстве считалась система «колодезных полей»[422].

Дун Чжун-шу, для которого (как для Гун Юя и других приверженцев школы Гунъян) система «колодезных полей» была идеалом землепользования, считал, что ее надо вводить не сразу, а постепенно. Конфуцианцы из «Янь те лунь» ничего не говорили о постепенности перехода к этой системе и рассматривали ее введение («раздел земли [между людьми]») как «настоятельно необходимое в нынешнее время»[423].

Из приведенного материала видно, что три принципа конфуцианской экономической политики действительно были подчинены неэкономической задаче «устроения простолюдинов»[424].

Реконструкция взглядов «сановника» на роль государства в экономике показывает, что они в большой мере являются реализацией мысли о монаршем универсализме. Об этом свидетельствуют две взаимосвязанные теории «сановника» — его интерпретация торговли и концепция перераспределения богатства. Он считал торговлю следствием общественного разделения труда между земледельцами, торговцами и ремесленниками, участниками взаимного обмена, экономически зависящими друг от друга: «...если ремесленники не поставляют [своих изделий], то недостает орудий земледелия; если торговцы не поставляют [того, что имеют], то иссякают «драгоценные средства обмена»»; «нуждаются в торговцах, чтобы пускать в обращение [товары], нуждаются в ремесленниках, чтобы изготовлять [изделия]». Соотнесение этого взгляда с воззрениями Сыма Цяня[425] показывает прямую зависимость от этих воззрений. Этот взгляд позволяет рассматривать торговлю как способ восполнения «недостач» («нехваток») у разных социальных групп и выравнивания их материального положения.

Другой причиной существования торговли «сановник» считал неравномерное географическое размещение природных богатств. Поэтому, на его взгляд, торговля выполняет в космосе определенную функцию, предустановленную миропорядком (чего не заметили наши предшественники)[426]. Предпосылкой этой теории служат два общекультурных представления — о дифференцирующей роли Земли и выравнивающий роли Неба[427]. По мнению Сан Хун-яна, участки земного пространства неоднородны, связаны с разными «элементами» из числа пяти, причем в районе преобладания каждого «элемента» изобилует еще какой-то другой. Это создает предпосылку для пространственного перемещения природных богатств путем «перевозки», «распространения», «обращения» (тун [139]) — функции, которую обслуживают «торговцы», причем цель «обращения» товаров — устранить неравенство населения разных районов в обладании теми или иными природными богатствами. Значит, «обращение» реализует универсалистское отношение к жителям разных участков пространства, их «выравнивание»; это отношение «сановник» приписывает Небу. По его словам, путем неравномерного распределения природных богатств «Небо и Земля пускают в обращение тьму товаров, уравнивая тех, кто имеет, и тех, кто не имеет...»; «благодаря движению и обращению богатств и товаров есть возможность уравнять» «тех, кто живет в горах или обитает на болотах, [населяет места, где] заросли травы, в которых растет полынь, или [где] тощая и бесплодная почва». Без торговли «обилие и скудость [продуктов] не уравнены»[428].

По теории, в которой обращение товаров мыслится как способ реализации универсализма Неба, заботу об обращении берет на себя подражающий этому универсализму государь. Опираясь на «Си цы чжуань», «сановник» указывает, что совершенномудрые государи (культурные герои) древности учредили рынки, организовали торговлю и изобрели разные транспортные средства, чтобы «обменивать товары и «доставлять пользу ста кланам»»[429].

Для него идея государева вмешательства в торговлю соответствует принципам миропорядка (деятельности Неба) и освящена авторитетом культурных героев древности. Он мотивирует введение казенных монополий на соль и железо и института «уравнивания перевозок» налоговых поступлений древними образцами, явленными этими героями. Задачами этих институтов он считает «пускать в обращение накопленные богатства и помогать [народу] в затруднительном положении», «обеспечивать орудия земледелия» и «восполнять богатства народа»[430]. Стремясь уравнять в экономическом отношении живущих далеко и близко от центра (столицы), он идет по пути огосударствления торговли.

Оба экономических института, созданные Сан Хун-яном («сановником») в целях вмешательства государства в торговлю, могут быть рассмотрены как реализации принципа монаршего универсализма. Название института «уравнивания перевозок» (цзюнь шу [140]), введенного в 115-110 гг. до н. э. для транспортировки налоговых поступлений в натуральной форме и продажи их в тех местах, где есть спрос на доставляемые товары, было связано с тем, что теоретически он был призван уравнивать «труд и отдых» пребывающих близко и пребывающих далеко в связи с необходимостью доставки налоговых поступлений в столицу. На это указывают слова «сановника»: «Если [государь] уравнивает перевозки [налоговых поступлений], простолюдины [дальних и близких мест] трудятся и отдыхают поровну» и иные свидетельства[431].

Другой институт под названием «выравнивание стандарта», или «стандартизация» (пин чжунь [141]), был учрежден в 110 г. до н. э. в столице для стандартизации цен на товары. Он воздействовал на сферу обращения товаров, скупая их на рынке в пору их подешевения и продавая в пору их вздорожания по твердой цене; это стабилизировало рыночные цены в масштабе империи, ограничивая пределы их колебаний и не давая крупным частным купцам своими спекуляциями и различным «казенным учреждениям» своими торговыми операциями дезорганизовать рынок[432]. Этот институт тоже реализовал монарший универсализм: его задачей было установление одного из видов официальных стандартов, а установление любого из них рассматривалось в древнекитайской культуре как способ проявления равного отношения государя к подданным, живущим на участках пространства, далеких или близких от центра[433].

Соотнесение метода пин чжунь с традицией китайской экономической мысли показывает, что он развивал идеи купеческого идеолога Фань Ли (V в. до н. э.)[434] и особенно «Гуань-цзы». Концепция пин чжунь связана с теорией экономического регулирования цин чжун [142] («понижения цены на то, что ценится высоко»), изложенной в «Гуань-цзы». По этой теории, правитель скупает товары (зерно, шелк и холст) в пору их избытка и дешевизны, чтобы продавать их затем по твердой цене в пору их нехватки и дороговизны[435]. «Сановник» полностью принимает эту теорию: «Истинный царь... соблюдает стандарт [цен] и «сообразуется с сезонами», правит народом путем понижения цены на то, что тот ценит высоко. Когда в хороший год созревает богатый урожай, то [государь) запасает и накапливает [продукты], чтобы таким способом заранее принять меры на случай нужды и нехватки; когда в голодный год выдается скудный урожай, то [государь! пускает в обращение деньги и товары, приводит в движение избыток, чтобы помочь тем, у кого нехватка»[436].

Социальный аспект этой политики состоит в том, что путем скупки и последующей продажи товаров по твердой цене правитель овладевает средствами тех, у кого излишек, и восполняет средства тех, у кого нехватка, лишая богатых купцов возможности наживаться, препятствуя разорению бедняков, сглаживая имущественное неравенство. «Сановник» цитирует «Гуань-цзы», в частности, указывая, что «если не «рассредоточить собранного в руках богачей» и [не] уравнять выгоды, [люди] будут не равны. «Поэтому, если правитель людей накапливает их пищу, хранит их средства для расходов, ограничивает тех из них, у кого избыток, и помогает тем из них, у кого нехватка», «запрещает избытки и излишки и преграждает стезю выгоды»», то народ будет обеспечен[437].

«Сановник» развил экономическую теорию «Гуань-цзы», обосновав ее с помощью функции таких экономических институтов, как казенные житницы, монополии на природные богатства (в первую очередь на соль и железо), учреждения для «уравнивания перевозок» и «стандартизации» цен. При этом он принял и цели хозяйственного регулирования, провозглашенные в «Гуань-цзы», — создание государственных запасов для помощи людям в тяжелом экономическом положении и обогащение государства, нужное как для этого, так и для покрытия военных расходов, обеспечивающих безопасность подданным империи[438]. Поскольку одной из причин тяжелого экономического положения «сановник» (вслед за «Гуань-цзы») считал вздувание рыночных цен богатыми купцами, его экономическое регулирование имеет выраженный социальный аспект, выдвигает задачу «уравнять» имущества, сокрушить экономически «могущественных людей», избавить народ от экономической зависимости от них, заменив ее экономической зависимостью от воплощения «справедливости» — монарха. «Уравнивание» — форма реализации универсализма государя, который не только в равной мере заботится о подданных, но и стремится уравнять (унифицировать) их положение. Поэтому очень важной целью экономической политики «сановника» является перераспределение государем богатств в обществе в ущерб тем, у кого их много, и в пользу тех, у кого их мало (что не укладывается в характеристику Сан Хун-яна как подобия «прибыльщика», данную В. М. Штейном)[439].

Соотнесение экономических концепций «сановника» с древнекитайской культурной традицией обнаруживает их связь с 15 гексаграммой «И цзина» Смирение. В пояснении к ее образу сказано: «...благородный муж уменьшает то, что обильно, и пополняет то, что скудно, взвешивает вещи и дает [всем] поровну»[440]. Связь с этим принципом имеют методы «уравнивания перевозок», «стандартизации» цен и «понижения цены на то, что ценится высоко»: первый из них состоит в пространственном перемещении товаров из района обилия в район нехватки, два других предполагают скупку товаров в пору изобилия и продажу в пору скудости[441].

Рад экономических мер времен У-ди (в основном 119-110 гг. до н. э.) был направлен против богатых купцов и крупных предпринимателей в сфере ремесел и промыслов; сюда относятся учреждение казенных монополий, институтов государственного вмешательства в торговлю, унификация денежной системы, введение налогов на имущество и транспортные средства купцов, запрет на их владение частными полями[442] и др. К этим мерам примыкает старая практика внесения частными лицами из простолюдинов зерна в казну и получения за это рангов знатности, чиновничьих должностей или освобождения от наказаний за преступления: расцвет ее пришелся на 130-110 гг. до н. э., и в него внес вклад Сан Хун-ян (110 г. до н. э.)[443]. Еще Чао Цо (178 г. до н. э.) указывал, что цель ее — пополнять казну за счет «обладающих избытком» покупателей рангов и уменьшать налоги на бедных, «урезать [средства] тех, у кого избыток, и восполнять [средства] тех, у кого нехватка»[444]. «Императорский секретарь» использовал эту формулу для характеристики экономических мер «сановника», сказав, что тот «обдумывал [финансовые] расчеты и планы, учредил средства государства для расходов, монополизировал всевозможные прибыли от соли и железа в Поднебесной, чтобы оттеснить богатых торговцев и крупных купцов... [дал возможность] покупать должности и откупаться [от наказаний за] преступления, «урезал [средства] тех, у кого избыток, и восполнял [средства] тех, у кого нехватка», чтобы сделать равным многочисленный люд», и этим обеспечил военные расходы, не увеличивая при этом сбора налогов[445].

Мысль о том, чтобы «урезать [средства] тех, у кого избыток, и восполнить [средства] тех, у кого нехватка», была соотнесена нами с «Лао-цзы [143]», где эта формула выражает принцип действия Неба. Следовательно, экономические идеи «сановника» (как, впрочем, и «Гуань-цзы») обнаруживают близость к даосизму[446]. Экономическое нивелирование, будь то путем торговли, «уравнивания перевозок», стандартизации цен, унификации денежной системы, создания казенных монополий, продажи должностей и рангов, предоставления права откупа от наказаний, а также обложения купцов налогом было, с точки зрения «сановника» и его единомышленников, поведением, подражающим «пути Неба». Концепция универсализма государя, копирующего универсализм Неба, кажется пронизывающей взгляды «сановника»; она оказалась плодотворной и для некоторых других представителей древнекитайской экономической мысли, в том числе для авторов экономических глав «Гуань-цзы».

Концепция монаршего стиля жизни и государственных расходов у «сановника» отличалась от конфуцианской. Ссылаясь на авторитет Конфуция и «Ши цзина», он считал нужным «умерять расточительство», но критиковал идею «бережливости», особенно «чрезвычайной бережливости» государей и крупных чиновников, которая подобна бережливости «низших», и утверждал, что бедный образ жизни государей древности, о котором говорят конфуцианцы, не соответствует «установлениям прежних царей»[447]. Необходимость больших расходов монарха «сановник» связывал с его положением главы мировой империи: «У кого свершения велики, у того расходы крупные... Даже если бы мы любили сокращать [казенные] дела и умерять расходы, как это можно было бы осуществить?» В качестве примера таких расходов он называл траты на «внешнюю политику» — привлечение варваров, распространение силы дэ[448].

Его представление о подобающем стиле жизни правителей возникло не без влияния «Гуань-цзы» и соответствует концепции общества с товарной экономикой, где государство использует «ремесленников и торговцев, столяров и плотников», «заготовляющих утварь и орудия», украшающих дворцы, вышивающих сложные узоры на ритуальной одежде и т. п.: «они были в древности, а не только [есть] теперь». Здесь разнообразные ремесленники совершенствуют свое мастерство, а «земледельцы и торговцы обменивают [товары] и доставляют этим пользу основному и второстепенному [занятиям]»[449].

В противоположность конфуцианцам он не одобрял людей, склонных «жить в своей местности и есть свою пищу», обходясь без торговли товарами из отдаленных мест. Поэтому он выступал и как сторонник неэквивалентного обмена с варварским миром, выгодного для Китая: «Золото [из района рек] Жу [144] и Хань [145], дань [тканью из] тонких волокон конопли — вот чем завлекают государства периферии и выуживают ценности у варваров цян [146] и ху [147]. Ведь за одну штуку простого неузорчатого шелка из государства центра [мы] получаем от сюнну товар стоимостью в несколько слитков золота и таким образом сокращаем средства для расходов вражеского государства... Товары из государств периферии текут во внутреннюю [область мира], а выгоды не утекают [от нас] во внешнюю [область мира]...»[450].

Отношение «сановника» к «основному» и «второстепенному» занятиям имеет и сходство, и различия с конфуцианским. Сходство состоит в том, что он включает в цели одобряемой им политики «утвердить [в Поднебесной] основное [занятие] и подавить второстепенное», «заставлять простолюдинов сосредоточить усилия на основном [занятии], и не заниматься второстепенным»; указывает, что одна из причин установления суровых наказаний за кражу лошади или быка — стремление «придать значение основному [занятию]»; с похвалой отзывается о том, что в период 180 — начала 130-х гг. до н. э. «народ был прост и вернулся к основному [занятию]». Кроме того, он подчеркивает, что император «весной сам пашет, чтобы поощрять земледелие, и помогает ссудами [зерна], чтобы обеспечить тех, у кого нехватка»[451]. Все это свидетельствует, что для «сановника» земледелие — это действительно «основное» и потому заслуживающее поощрения, а ремесло и торговля — «второстепенное» и заслуживающее «подавления» занятие.

Но на этом сходство со взглядами конфуцианцев кончается, ибо пути поощрения «основного» и «подавления» «второстепенного» у «сановника» принципиально иные. Его задача, без выполнения которой государь не может реализовать свой универсализм, — сделать государство богатым. В отличие от конфуцианцев «сановник» считает: «Достойные и совершенномудрые люди устраивали [дела] семьи не одним-единственным способом, делали богатым государство не одним-единственным путем». Он приходит к мысли, что не следует «непременно прибегать к основному [занятию] — земледелию, чтобы сделать государство богатым» и что «укрепление основного занятия» (и «умерение [своих] расходов», как указывалось в «Гуань-цзы») может даже стать гибельным для правителя. Поэтому он принимает вывод, сделанный из этого в «Гуань-цзы»: искусный правитель действует по правилу: «что Поднебесная ставит низко, я ставлю высоко; что Поднебесная ценит низко, я ценю высоко»; он интерпретирует эту идею как использование «второстепенного занятия» взамен «основного» для обогащения государства[452]. Эта мысль была соотнесена нами с традицией купеческой идеологии, опыт которой (сформулированный Сыма Цянем) гласил: «Ведь для того, кто из бедности стремится к богатству, земледелие хуже, чем ремесло, ремесло хуже, чем торговля»; «с помощью второстепенного [занятия] они стяжали богатство, с помощью основного сохранили его»[453].

Сближая (по примеру Чжу из Тао [148], т. е. Фань Ли) «распоряжение имуществом» в семье и в государстве, «сановник» указывал: «Когда [достопочтенный господин] Чжу из Тао распоряжался имуществом, то [использовал] разные дороги — основное и второстепенное [занятия]; когда в одной семье, [как у него], несколько занятий, то путь распоряжения имуществом полностью налицо. Ныне, когда «начальник столичного уезда» отливает орудия земледелия, заставляет простолюдинов сосредоточивать усилия на основном [занятии] и не заниматься второстепенным, то у них нету опасения голода и холода»[454]. По его мысли, «огосударствление» «второстепенного занятия» вытесняет из этой сферы народ, всецело сосредоточивающийся теперь на «основном занятии», а в государстве «налицо» оба занятия (см. выше, с. 82-83). Как указывал «императорский секретарь», в результате того, что «сановник» учредил казенные монополии на соль и железо и «пустил в обращение богатства гор и рек», «и основное и второстепенное [занятия] получают пользу». Соотнесение этой идеи обоюдной пользы с традицией купеческой идеологии выявляет ее связь с мыслью учителя Фань Ли — Цзи Жаня[455].

«Сановник» считает, что казенные монополии выполняют сходную функцию вытеснения ранее подвизавшихся в этих сферах частных лиц в земледелие. По его словам, казенные монополии на соль и железо были введены в ситуации, когда «люди, которые высоко ценят основное [занятие]», были «немногочисленны», с целью «утвердить [в Поднебесной] основное [занятие] и подавить второстепенное».

После унификации денежной системы «простолюдины перестали надеяться на беззаконные приобретения, и каждый сосредоточил усилия на своей функции; почему же им было не вернуться к основному [занятию]?»[456]

Из сопоставления этих высказываний явствует, что под «подавлением второстепенного» имелось в виду не уничтожение «второстепенного занятия» как такового, как общественно-экономической функции, а искоренение занятых в ее сфере частных предпринимателей.

«Сановник» и «императорский секретарь» считали, что в древности существовали «колодезные поля», но это не единственный способ обеспечить народ. Как указывал «императорский секретарь», от древней десятины выгодно отличается современный налог с полей, взимаемый натурой в размере 1/30 урожая, причем в списках отбывающих повинности значатся лица от 23 до 56 лет. На это «знаток писаний» возражал, что на деле этот налог тяжелей десятины, ибо требует взноса одного и того же количества зерна с определенной площади и в урожайный, и в неурожайный год; «если добавить к этому подушную подать и... срочные очередные повинности, то... результаты труда одного человека делятся пополам». Эта критика созвучна критике циньских налогов и повинностей у Дун Чжун-шу[457].

Между взглядами спорящих на роль государства в экономике больше различий, чем сходства. Различны их отправные точки: для конфуцианцев это теория устроения людей, предварительное условие которого — достижение определенного уровня богатства, для «сановника» это концепция монаршего универсализма, воплощенного в экономической деятельности; отсюда стремление конфуцианцев свести к минимуму хозяйственную роль государства и дать народу самому обогатиться и противоположная идея «сановника», что накопление и перераспределение богатства — это функция государя. Главное сходство взглядов спорящих — в принятии формулы поощрения «основного» и подавления «второстепенного» занятия (хотя и в разных интерпретациях — конфуцианцы хотели ограничения прибылей и дискриминации частных купцов, «сановник» — огосударствления «второстепенного занятия») и во враждебности лицам, присваивающим земельную и иную собственность бедняков (бин цзянь). Это сходство объясняется тем, что и конфуцианство и легизм проявляли известную заботу о классе мелких земельных собственников, частично отражая его интересы. Но вопреки этим интересам легизм нес ему жестокую государственную эксплуатацию, а конфуцианство — перспективу отмены частной собственности на землю (см. выше, с. 45-48).

Соотнесение взглядов спорящих с традициями древнекитайской мысли показывает, что взгляды «знатока писаний» и «достойного и хорошего человека» связаны, в первую очередь, с конфуцианством, особенно Дун Чжун-шу; это эклектическое конфуцианство, заимствующее больше всего у школы инь и ян, меньше — у моистов, а отдельные мысли и цитаты — из даосско-легистской традиции. Взгляды «сановника», «императорского секретаря», «писца канцлера» основаны, в первую очередь, на синкретическом сплаве даосской и легистской традиций, типичном для мысли Шэнь Бухая, Хань Фэя[458], «Гуань-цзы»; это эклектический сплав, включающий также идеи школы инь и ян, идеологов купцов, много конфуцианских цитат.

Тем не менее спорящим свойственны принципиально разные мировоззренческие установки. Д. Боддэ (1963) показал, что конфуцианским обрядам (ли [149]) присущ, партикуляризм, а легистским законам (фа [150]) — универсализм[459]. Наше исследование позволило расширить применение этих терминов, показало, что они описывают важное общее различие взглядов конфуцианцев и легистов: партикуляризм присущ отношению первых, а универсализм — вторых к разным отрезкам времени, участкам пространства с их жителями, способам воздействия на них государя, путям управления и обогащения государства, обоим мировым началам. Мы выявили, что взгляды «знатока писаний» и «достойного и хорошего человека» ориентированы на ян, а взглядам «сановника» присущи или равное отношение к инь и ян, но с акцентом на инь, или (в вопросах о подборе кадров, о принципе адаптации) скрытая установка только на инь. Это подтверждает наш вывод о связи взглядов «знатока писаний» и «достойного и хорошего человека» с конфуцианской, а «сановника» с даосско-легистской традицией.

Мы соотнесли взгляды конфуцианцев в «Янь те лунь» с идеями «пути истинного царя», а взгляды легистов — с идеями «пути гегемона». Порой осуществления первого «пути» считалась Западная Чжоу, второго — Цинь (особенно эпоха Шанского Яна). Полагали, что разница между «истинным царем» и «гегемоном» носит личностный характер и определена обилием силы дэ: у «царя» ее много, поэтому он способен с ее помощью осуществлять человеколюбие и устроить мир; «гегемону» ее не хватает, поэтому он использует «физическую силу», опирается на мощь большого государства и (по крайней мере, на взгляд конфуцианцев) лишь прикрывается человеколюбием, но несовершенство его личности можно компенсировать с помощью достойных помощников и институтов. Поэтому концепция власти «истинного царя» отличается большим персонализмом, чем «гегемона», им присущи разные типы правителя и чиновника. Обе отправляются от архаической модели мира, но развивают разные ее стороны. В первой доминирует мысль о мироустроительной функции государя, во второй — о его подражании универсализму Неба; первая подчеркивает магико-этическое начало в мире, вторая — выгоду и насилие; первая ориентирована на «восстановление древности», вторая — на принесение пользы в нынешний век[460].

Диалог между сторонниками обоих «путей» начался в IV-III вв. до н. э. и продолжался в ранней империи. Оба «пути» были ей необходимы и использовались ею. Результатом диалога стали явления их синтеза в сферах идеологии и институтов государства. На уровне мысли школ диалог привел к проникновению элементов конфуцианства в легизм и легизма в конфуцианство, повлиял на «школу эклектиков», совмещавшую взгляды конфуцианцев и моистов, софистов и легистов, в сочинении которой — «Словах автора-эклектика» — говорилось о «путях гегемона и истинного царя»[461]. На уровне государственных доктрин Цинь и Хань диалог способствовал формированию их эклектического характера. Государи Хань сознательно ориентировались на эклектизм. Сюань-ди заявил, что дом Хань правит, используя «смешение» обоих «путей»[462]; значит, доктрина и институты империи официально мыслились как плод компромисса между «путями», а дом Хань выступал в политике как аналог «автора-эклектика». Институционным результатом диалога была «конфуцианизация» легистских (в частности правовых и экономических) институтов. Важный эпизод этого диалога и отражен в «Янь те лунь»[463].

Проведенное исследование позволяет представить взгляды спорящих как две системы. Основные выявленные нами различия этих взглядов — разные представления о человеческой природе и ее способности к духовному преображению под воздействием извне, партикуляризм конфуцианства и универсализм легизма. Но человеческая природа — это природа подданных, представление о ней связано с представлением о личности монарха и его способности воздействовать на подданных, а партикуляризм и универсализм — это прежде всего характеристики отношения того же монарха к подданным (напомним, что моделью для обоих является благое отношение Неба к миру живых: образец партикуляризма — любовь Неба к жизни и ненависть к смерти, образец универсализма — образ Неба, которое «все покрывает»)[464]. Следовательно, главная разница между взглядами спорящих — в различиях, с одной стороны, их взаимосвязанных представлений о природе подданных и личности монарха, а с другой — их представлений о том, как эта личность относится к подданным и на них воздействует. На взгляд конфуцианцев, царь-мироустроитель своей силой дэ мирно преображает природу подданных (а затем и сюнну), развивает в ней этическое начало, связанное с ян, и подавляет корыстное, связанное с инь; его отношению к их природе присущи активность, акцент на этике и партикуляризм. На взгляд легистов, хотя император обладает силой дэ, он не может духовно преобразить корыстную природу подданных (или сюнну), принимает ее как данность, сообразуется с нею, воздействует на нее наградами и наказаниями (а сюнну подчиняет военной силой)[465]; его отношению к природе подданных присущи пассивность, безразличие к этике и универсализм.

Что касается пространственных представлений, из мысли конфуцианцев о царе-мироустроителе выводится теория поэтапного устроения жителей моноцентрического пространства по направлению от центра к периферии, а из представления легистов о правителе — мысль о равном отношении государя ко всем подданным независимо от места их жительства и о монаршей заботе о них, состоящей в обеспечении одинаковой безопасности и унификации материального положения. Что касается временных представлений, из мысли конфуцианцев о царе-мироустроителе выводятся их ориентация на «древность» и вера в возможность циклического повторения «древности», а из представления легистов о правителе — их ориентация на «современность», идея необратимости перемен в истории и линейный компонент их представлений о времени. Что касается представления о «роде», мысль конфуцианцев о сакральной личности царя-мироустроителя вписана в образ мира, организованного этим представлением как единый континуум, где царь и сообразуется с космосом, и получает от него знамения в «ответ» на свои поступки; во взглядах легистов правитель лишь сообразуется с космосом, не получая от него «ответов» — показатель меньшей сакральности личности монарха. Что касается представления о единстве, из мысли конфуцианцев о царе-мироустроителе выводится теория приведения мира к единству путем духовного преображения народа при помощи монаршей силы дэ и чиновников «того же рода», что и царь; из представления легистов о правителе как единственном источнике власти, проявляющейся одинаково по отношению ко всем, вытекает роль в управлении правовых и экономических официальных стандартов как воплощения монаршего универсализма. Правовые взгляды конфуцианцев определены мыслями о благом царе-мироустроителе и духовном преображении и проникнуты партикуляризмом, а легистов — их представлением о законе как стандарте, институте, восполняющем личные недостатки монарха, воплощающем его универсализм и устрашающем нарушителей. Экономические взгляды конфуцианцев определены прежде всего теорией мироустроения, а легистов — прежде всего идеей универсализма, проявляющегося в установлении экономических стандартов, редистрибуции и «уравнивании» имуществ.

Следовательно, выявленные нами различия между взглядами конфуцианцев и легистов в «Янь те лунь» выводятся из одного ядра — основного различия между их представлениями о государе и народе, об отношении государя к народу, его воздействии на народ.

Значение «Янь те лунь» и как источника различных сведений об эпохе Хань, и как единственного дошедшего до нас крупного памятника древнекитайского спора определяет целесообразность многостороннего изучения этого текста и его полного комментированного перевода. До сих пор он был переведен полностью (но с краткими примечаниями) только на японский (Сато Такэтоси [151], 1970), частично на английский (Э. М. Гэйл и другие, 1931, 1934) и французский (Д. Бодри-Велюрс и другие, 1978) и меньше всего на русский (В. М. Штейн, 1959)[466]. Поэтому полный обстоятельно прокомментированный перевод «Янь те лунь» на один из европейских языков является давно назревшей потребностью мирового китаеведения. Мы завершили работу по полному переводу памятника на русский язык и его подробному комментированию в 1983 г., но лишь небольшая часть ее была издана[467].

В основу перевода положен критический текст памятника, сверенный, отредактированный и откомментированный Ван Ли-ци в 1958 г.[468]; по мере необходимости привлекались и текст издания 1983 г., дополненного и исправленного Ван Ли-ци[469], и некоторые другие современные издания трактата, и посвященные ему текстологические работы. Кроме того, мы добавили к их результатам собственные текстологические изыскания.

Предлагая свой комментированный перевод вниманию читателей, я хотел бы с благодарностью отметить вклад тех, кто посоветовал мне за него взяться и помог мне его выполнить. Переводом «Янь те лунь» мне предложил заняться покойный В. М. Штейн, предполагавший написать к этому переводу введение. Этот совет горячо поддержал мой покойный учитель Б. И. Панкратов, чьи многочисленные консультации послужили мне очень большим подспорьем в работе на первом, самом трудном ее этапе. В дальнейшем ряд чрезвычайно ценных консультаций по древнекитайскому языку памятника я получил от преподавателей Кафедры китайской филологии Восточного факультета ЛГУ С. Е. Яхонтова и Т. Н. Никитиной; приношу им за это глубокую благодарность. Долгие годы работы над «Янь те лунь» мои коллеги-японисты из СПбФ ИВ РАН — В. Н. Горегляд, Г. Д. Иванова, В. Н. Кобец, К. Г. Маранджян, Ю. Д. Михайлова, Г. Г. Свиридов и З. Я. Ханин — консультировали меня по японскому языку; я очень благодарен им за эти необходимые для меня консультации. Наконец, я выражаю глубокую признательность Фонду международного научного обмена Цзян Цзин-го (Тайбэй, Тайвань) за финансовую помощь, без которой эта рукопись не могла бы быть издана.