За русский народ!

«ОПОРА МОГУЩЕСТВА И ПРОЦВЕТАНИЯ РОДИНЫ»

Положение Русской православной церкви к началу 1944 г. существенно отличалось от ее положения год назад: был избран Патриарх, епископат Церкви насчитывал 25 архиереев. В 1944 г. было открыто 208, в 1945 г. — 510 храмов. К началу 1946 г. у РПЦ было 58 епархий, 10 547 церквей, 3 духовных учебных заведения, 1 церковное периодическое издание, 61 архиерей в СССР, 17 архиереев за границей и 9254 священника, 30 % которых начали службу в годы войны.

Соотношение числа поданных верующими и числа удовлетворенных властями ходатайств об открытии церквей по годам было таким: 1944 г. — 6402 и 207 (3,23 %), 1945 г. — 6025 и 509 (8,45 %), 1946 г. — 5105 и 369 (7,23 %), 1947 г. — 3087 и 185 (5,99 %)192. Таким образом, за период 1944–1947–х гг. максимальное число открытых храмов как в абсолютном, так и в процентном отношении к числу поданных ходатайств пришлось на 1945 г. Объяснить это можно тем, что большинство храмов, возобновивших свою работу во время войны, было открыто во время гитлеровской оккупации. После освобождения общины этих храмов оказывали сопротивление их закрытию. 1 декабря 1944 г. было издано Постановление СНК СССР «О порядке открытия церквей и молитвенных зданий на территории, освобожденной от немецкой оккупации», которое предписывало «не проводить кампании по огульному возврату зданий, переданных немцами под церкви», а делать это постепенно, изыскивая возможность предоставления верующим других зданий.

Кроме увеличения числа приходов, на заключительном этапе войны произошло существенное укрепление материально — технического положения Русской православной церкви, в том числе в части обеспечения ее транспортом и горючим за счет Совета по делам РПЦ. 30 июня 1944 г. было принято постановление СНК СССР о передаче Церкви «предметов культа» из числа национализированного, конфискованного и выморочного имущества. 24 августа 1944 г. СНК СССР дал Госбанку СССР разрешение открывать для Московской патриархии, епархиальных управлений и церковных приходов текущие счета для хранения церковных средств. Произошло укрепление образовательной базы Церкви: 10 мая 1944 г. СНК СССР разрешил РПЦ открыть Богословско — пастырские курсы в Саратове, 14 июня 1944 г. — Богословский институт и Богословские курсы в Новодевичьем монастыре.

Активное участие в регулировании государ- ственно — церковных отношений принимало руководство союзных республик. В частности, 22 февраля 1944 г. первый секретарь ЦК КП(б)У Н. С. Хрущев принял представителей православной общины Украины, где находилась большая часть вновь открытых в СССР храмов, в т. ч. возобновившая свою деятельность Киево — Печерская лавра193.

Политическое упрочение «конкордата» между государством и Церковью произошло в годы патриаршества Алексия I. После кончины Патриарха Сергия 15 мая 1944 г. Митрополит Алексий вступил в должность Патриаршего Местоблюстителя. До того весь период блокады он безотлучно находился в Ленинграде, был награжден медалью «За оборону Ленинграда». По некоторым данным, Митрополиту Алексию разрешили остаться в осажденном городе специально, чтобы поддержать моральный дух населения. По воспоминаниям блокадников, проповеди Митрополита Алексия были полны патриотического подъема и давали много душевной силы ленинградцам, помогали им выжить. На некоторых богослужениях в Никольском кафедральном соборе Ленинграда присутствовало командование Ленинградского фронта194. В изданных в

1944 г. патриотических посланиях по случаю Пасхи и освобождения Ленинградской области Митрополит Алексий утверждал, что «советская власть» — это «наша власть», и призывал помогать Красной Армии195.

18 мая 1944 г. в кафедральном патриаршем Богоявленском соборе в Москве состоялось отпевание и погребение патриарха Сергия, на которое «собралась огромная масса верующих». На этом траурном мероприятии в качестве представителя СНК СССР присутствовал Карпов. СНК СССР выразил Священному синоду РПЦ официальное соболезнование. В своем ответном послании Митрополит Алексий выразил правительству «глубокую благодарность за его высокое внимание к нашей православной церкви».

В посланиях иерархов РПЦ и иных церковных материалах 1944–1945–х гг. отношение к руководству страны выражали такие слова, как «чувство самой искренней любви», чувства «глубокой любви и благодарности», «уверения в искреннем и глубоком уважении», «искренние благодарные чувства». Сталин именовался «Богоданным Вождем», «дорогим», «мудрым», «Богопоставленным Вождем народов нашего великого Союза», «глубокочтимым», «любимым Верховным Вождем», «величайшим из людей современной нам эпохи», «гениальным вождем многомиллионного государства», «родным», «глубокоуважаемым», «нашим Великим Сталиным». Отношение государства к Церкви характеризовалось как «любвеобильное», «высокое внимание», «отеческая забота»196.

В обращениях Церкви к советскому руководству присутствовали заверения в лояльности. Митрополит Алексий в своем послании Сталину от 19 мая 1944 г. писал, что позиция Церкви — это «неизменная верность Родине и возглавляемому Вами Правительству нашему», а также выражал уверенность, что «действуя в полном единении с Советом по делам Русской православной церкви, я вместе со Священным синодом буду гарантирован от ошибок и неверных шагов». Свою лояльность Церковь показывала продолжением материальной помощи государству. К 1 октября 1944 г. РПЦ пожертвовала 150 млн руб., а всего за время войны — 300 млн руб. В октябре 1944 г. митрополит Алексий сообщил Сталину о начале всецерковно- го сбора «пожертвований в фонд помощи детям и семьям бойцов доблестной Красной Армии». В то же время государство предпринимало конкретные шаги по выражению благодарности Церкви. В частности, в октябре 1944 г. группа священнослужителей Москвы и Тулы во главе с митрополитом Николаем была награждена медалями «За оборону Москвы».

Размах нового Поместного собора, назначенного на 31 января — 2 февраля 1945 г., существенно отличался от предыдущего (сентябрь 1943 г.), и подготовка к нему началась заблаговременно. 12 сентября 1944 г. Совет по делам РПЦ утвердил «План мероприятий в связи с проведением предсобор- ного совещания епископов и Поместного собора», согласно которому была поставлена задача оказать всемерную материально — техническую помощь патриархии в организации Собора, а также осуществлять контроль над содержанием политических заявлений, которые должны были быть сделаны на Соборе197.

На Соборе председатель Совета по делам РПЦ Карпов произнес речь, в которой подчеркнул патриотическую роль Русской православной церкви. Было отмечено, что Церковь «в дни тяжелых испытаний, которым неоднократно подвергалась наша Родина в прошлом, не порывала своей связи с народом, жила его нуждами, чаяниями, надеждами и вносила свою лепту в общенародное дело», «с первого дня войны приняла самое горячее участие в защите Родины». О содержании религиозной политики государства Карпов сказал, что, «ни в какой мере не вмешиваясь во внутреннюю жизнь Церкви, Совет [по делам РПЦ] способствует дальнейшей нормализации отношений между Церковью и государством, наблюдая за правильным и своевременным проведением в жизнь Законов и Постановлений Правительства, относящихся к Православной русской церкви».

Эти положения нашли отражение в принятом Поместным собором 31 января 1945 г. обращении к Правительству СССР: «Во всей своей жизнедеятельности наша Церковь встречает полное содействие в своих нуждах со стороны Правительства». В принятом Собором «Послании к преосвященным архипастырям, пастырям и всем верным чадам Русской православной церкви» предписывалось делать все, «чтобы наша Церковь, как и древле, сияла верою и благочестием и служила опорой могущества и процветания нашей Родины». Поместный собор избрал митрополита Алексия Патриархом Московским и всея Руси. На интронизации нового Патриарха присутствовал Карпов. 28 января 1945 г. СНК СССР утвердил «Положение об управлении

РПЦ», которое установило регламент административного управления Церковью, определив полномочия и функции Поместного собора, Патриарха и Священного синода. 10 апреля 1945 г. Патриарха Алексия приняли Сталин и Молотов.

Внешнеполитическая деятельность Церкви на завершающем этапе войны получила новое значение, особенно в плане укрепления лояльности к Советскому Союзу среди православных народов Европы — 25 августа 1944 г. митрополит Алексий издал послание к румынскому народу, 7 сентября

1944 г. — к болгарскому народу. Через Всеславянский антифашистский комитет в славянских странах распространялись материалы РПЦ, утверждавшие, что в СССР царит свобода совести, а между государством и Церковью — полное взаимопонимание198.

В связи с тем, что руководство страны планировало вхождение стран Центральной Европы в орбиту своего влияния, РПЦ была отведена особая роль — получить главенство среди православных церквей этого региона. В «Обращении к христианам всего мира», принятом на Поместном соборе РПЦ, Русская православная церковь была названа «Церковью Великой Страны». В апреле 1945 г. состоялся церковный визит в Болгарию и Югославию, в мае 1945 г. — в Румынию. Эти визиты принесли свои плоды. В апреле 1945 г. глава Болгарской православной церкви митрополит Стефан заявил: «Православная русская церковь заняла ведущее место в большом семействе славянских народов как старшая и передовая среди православных церквей». Церковь достигла успеха и на Ближнем Востоке — в мае 1944 г. многие русские монахи и монахини в Иерусалиме перешли под юрисдикцию РПЦ199.

Среди других внешнеполитических акций РПЦ — обращение к православным верующим в Синьцзяне в феврале 1944 г. (советское руководство имело особые виды на эту территорию), заявление Патриарха Алексия с приветствием и благословением решений Крымской конференции, послание верующим Америки (апрель 1945 г.), а также участие в решении «закарпатского вопроса». 20 ноября 1944 г. в РПЦ поступила петиция от Мукачевско — Пряшовской (Закарпатской) епархии Сербской православной церкви о приеме ее в РПЦ. В декабре 1944 г. Москву посетила делегация православного духовенства Закарпатской Украины, которая была принята Патриаршим Местоблюстителем и в Совете по делам РПЦ. Цель приезда делегации заключалась в прошении не только о переходе Закарпатской епархии в юрисдикцию РПЦ, но и о присоединении Закарпатья к СССР200.

Особую роль РПЦ получила в противодействии мировому католицизму. В частности, Церковь выступила с осуждением призыва папы Пия XII к милосердию по отношению к немцам, указывая на «лживость таких призывов», указывая, что ранее папа не призывал итальянцев и немцев к «милосердию» по отношению к народам Эфиопии, Греции, Советского Союза и других стран, подвергшихся агрессии. Церковь отмечала, что такими призывами папа ведет борьбу «против Советского Союза, против России». Оснований же для прощения фашистов Церковь не находила. В дополнение,

Ватикан и «воинствующий католицизм» обвинялись в «агрессии» против РПЦ201.

Начальник Управления пропаганды и агитации ЦК ВКП (б) Г. Ф. Александров

Одновременно с поддержкой отдельных сфер деятельности РПЦ руководство страны не допускало «чрезмерного» усиления роли Церкви. 31 марта 1944 г. на совещании в Управлении пропаганды и агитации ЦК ВКП(б) его начальник Г. Ф. Александров сообщил, что, «просматривая украинские газеты, мы в 7–8… газетах обнаружили попов, архиереев, монахов, священников». Об этом «негативном факте» было поставлено на вид первому секретарю ЦК КП(б)У Н. С. Хрущеву. В 1944 г. Управление пропаганды и агитации издало д ля партийных и советских органов директиву о борьбе «с теми церковниками, которые пытаются всячески расширить рамки своей деятельности».

В апреле 1945 г. была подвергнута критике деятельность отдела пропаганды и агитации Дрогобыжского обкома КП(б)У, издавшего тезисы «Об исторических особенностях Православной Российской и Западно — Украинской Греко — католической церквей». Были признаны «грубо ошибочными» положения тезисов, гласившие, что «православная церковь… в условиях советского строя обновила свое благородное лицо и репутацию и успешно ликвидирует наследие царизма в своей внутренней жизни, в канонах и обрядах», а также, что «некоторые люди за границей неправильно считают, что советская власть отделила церковь от государства лишь потому, что большевики являются безбожниками и не желают иметь с церковью никаких отношений». Также подверглось жесткой критике стремление «приукрасить передовую роль церкви». В итоге было признано, что «составители этих тезисов… переоценивают роль церкви и занимают позицию, граничащую с заискиванием перед духовенством». Тезисы было указано изъять. В Дрого- быч для пресечения впредь подобной деятельности и наказания виновных были командированы представители ЦК ВКП(б) и ЦК КП(6)У202.

Устранению возможного перекоса в сторону усиления религиозности служило принятое 27 сентября 1944 г. Постановление ЦК ВКП(б) «Об организации научно — просветительской пропаганды», которое предписывало, «с целью преодоления пережитков бескультурья, суеверий и предрассудков», укрепить пропаганду, направленную на «материалистическое объяснение явлений природы». По мнению одних исследователей, это постановление явилось следствием возобновления антирелигиозных усилий203. По мнению других — оно не было антирелигиозным, так как руководство страны лишь хотело «подчеркнуть свою приверженность учению марксизма»204. На наш взгляд, верно и то и другое. Хотя постановление не было открыто направлено на возобновление антирелигиозной пропаганды, последняя не была отброшена, а лишь замаскирована «научно — просветительской». Этот вывод подтверждается тем, что в тезисах Управления пропаганды и агитации ЦК ВКП(б), изданных в 1944 г., была признана необходимость «осторожного и вдумчивого подхода к делу антирелигиозной пропаганды» — в основном через распространение естественно — научных знаний205.

Усилению позиций Русской православной церкви способствовало прекращение деятельности церковных сепаратистов на Украине и в Белоруссии после ухода гитлеровцев. Была официально прекращена «эстонская схизма» (раскол православной церкви на оккупированной территории Эстонии), и все эстонские православные приходы и священники на территории СССР вернулись в юрисдикцию РПЦ.

На завершающем этапе войны «Обновленческая церковь» подошла к своему окончательному краху. В 1944–1945 гг. в РПЦ вернулись многие священники и церковные здания «обновленцев». К августу 1944 г. в СССР осталось только 147 «обновленческих» храмов (большинство из них — в Краснодарском и Ставропольском краях). В Москве из 6 принадлежавших ранее «обновленцам» храмов остался единственный, в котором служил их глава А. Введенский. После его смерти в 1946 г. «Обновленческая церковь» окончательно сошла на нет.

После 1943 г. были ослаблены и со временем исчезли такие православные секты, как «Истинноправославные христиане», григориане, иосифляне. Эти секты были, пожалуй, единственным религиозным течением в СССР, которое не встало на патриотическую платформу и осознанно поддерживало курс на конфронтацию с советской властью. В конце войны активные члены православных сект подверглись репрессиям206.

19 мая 1944 г. при СНК СССР был создан Совет по делам религиозных культов, задачей которого являлось «осуществление связи между Правительством СССР и руководителями религиозных объединений: армяно — григорианской, старообрядческой, католической, греческо — католической, лютеранской церквей и мусульманского, иудейского, буддийского, сектантского вероисповеданий». Одним из важнейших шагов Совета по делам религиозных культов стало принятие 19 ноября 1944 г. постановления «О порядке открытия молитвенных зданий религиозных культов», согласно которому молитвенное здание могло было быть открыто по ходатайству в местные органы власти группы в составе не менее чем 20 верующих. Местные органы должны были направлять такие ходатайства в Совет по делам религиозных культов.

Создание Совета по делам религиозных культов должно было служить урегулированию в конструктивном духе взаимоотношений между государством и конфессиями. Однако это касалось не всех конфессий. Положение украинской Греко — католической церкви (УГКЦ) после освобождения Красной Армией территории Западной Украины, где проживало подавляющее большинство ее приверженцев, стало непрочным. Наличие на территории СССР Униатской Церкви с ее 3,5 млн прихожан, без сомнения, оставалось проблемой для советского руководства. Униатство, во — первых, связывалось с проблемой украинского национализма, во — вторых, рассматривалось как инструмент влияния Ватикана. Однако советское руководство воздерживалось от решения «униатской проблемы», т. к. глава УГКЦ митрополит Андрий Шептицкий пользовался большим уважением среди населения Западной Украины. Власть хорошо понимала это обстоятельство, о чем говорит присутствие на похоронах митрополита Шептицкого первого секретаря ЦК КП(б)У Н. С. Хрущева207.

После смерти митрополита Шептицкого (1 ноября 1944 г.) власть продолжала действовать осмотрительно по отношению к УГКЦ. Немедленного отказа от диалога с ней не последовало. В декабре 1944 г. в Совете по делам религиозных культов был принят представитель УГКЦ архимандрит Климентий Шептицкий (брат митрополита Шептицкого). Однако скоро стало очевидно, что «униатская проблема» не может игнорироваться в связи с ростом националистических проявлений на Западной Украине и взятого советским руководством курса на борьбу с Ватиканом (были опасения, что УГКЦ может полностью перейти в католичество). Поэтому советское руководство приняло решение о ликвидации Униатской Церкви. В марте 1945 г. были арестованы ее новый глава митрополит Иосиф Слипый, 5 епископов и несколько священников. В апреле 1945 г. внутри УГКЦ была создана инициативная группа священнослужителей, заявивших о разрыве с Ватиканом208. В 1946 г. эта группа осуществила ликвидацию Униатской Церкви и переход греко — католических приходов в РПЦ.

Непосредственное участие в ликвидации УГКЦ и возвращении ее прихожан в лоно православия принимала Русская православная церковь.

19 марта 1945 г. патриарх Алексий издал послание «Пастырям и верующим греко — католической церкви, проживающим на древле — галицкой земле, в западных областях Украинской ССР», в котором он апеллировал к тому, что «сейчас воссоединена русская земля в древних своих границах» и теперь все православные могли бы «молиться совместно в наших святых храмах едиными устами и единым сердцем». Патриарх призвал униатов порвать «узы с Ватиканом, который ведет к мраку и духовной гибели», и «вернуться в объятия родной матери — Русской православной церкви». В такой редакции послание патриарха Алексия было санкционировано Молотовым209. Необходимость борьбы с униатством понималась советскими и партийными органами на местах. В частности, в уже упоминавшихся тезисах отдела пропаганды и агитации Дрогобыч- ского обкома КП(б)У от 15 апреля 1945 г. ставилась задача «вести разговор со священниками греко‑ка- толической церкви в направлении идейного и организационного разрыва с римским католицизмом, за очищение греко — католической церкви от като- лизации, за ее идейное и организационное объединение с православным Востоком». Хотя авторы тезисов были наказаны за такие идеи, они всего лишь немного предвосхитили ход событий.

Патриотические усилия Армянской апостольской церкви (ААЦ) во время войны, в частности, издание обращений к верующим и сбор средств на строительство танковой колонны, названной по имени армянского национального героя Давида Са- сунского, не остались незамеченными. 4 сентября 1944 г. Политбюро ЦК ВКП(б) дало согласие на созыв Собора Армянской церкви. 3 апреля 1945 г. глава ААЦ архиепископ Геворг Чорекчян обратился к Сталину с просьбой разрешить восстановление

Эчмиадзина, создание Духовной академии и типографии, издание журнала, возвращение храмов, открытие счета в Госбанке. 19 апреля 1945 г. состоялась личная встреча Сталина, Молотова и главы Совета по делам религиозных культов И. Н. Полянского с архиепископом Г. Чорекчяном, на которой Сталин, «выслушав доклад о ряде нужд Св[ятого] Эчмиадзина, дал этим вопросам положительное разрешение»210.

В июне 1945 г. в Эчмиадзине состоялся Собор ААЦ. В докладе архиепископа Чорекчяна о четырехлетней деятельности руководства Церкви было отмечено, что «в политическом отношении Св. Эчмиадзин, а вместе с ним и Армянская церковь проявляли такое же теплое и доброжелательное отношение к нашему государству, какое они видели с его стороны. И это вполне естественно, так как одна лишь только советская власть оправдала исторические чаяния армянского народа». О патриотической деятельности ААЦ во время войны было сказано: «Воин — армянин с честью выполнил священный наказ родного народа… И зарубежные армяне приносили в жертву ради успеха Отечественной войны свои сбережения и плоды своего упорного труда». Позиция Армянской церкви, которая утверждала, что «Отечественная война дала блестящую возможность доказать преданность армянского народа своей общей Родине и нерушимую дружбу его с великим русским народом»211, вполне укладывалась в русло государственной политики. На Соборе архиепископ Г. Чорекчян был избран Католикосом всех армян. В обмен на шаги навстречу Армянской церкви после войны советское руководство потребовало от ААЦ помощи в репатриации армян в СССР, а также в поддержке территориальных претензий на отошедшие по Брестскому миру 1918 г. к Турции исторические армянские области Карс и Ардаган212.

Аналогичным образом, с целью как внутригосударственного (патриотическая деятельность), таки внешнеполитического использования возможностей евангельских христиан и баптистов, в октябре 1944 г. им было позволено провести объединительную конференцию, на которой был официально создан «Всесоюзный совет евангельских христиан и баптистов» (ВСЕХБ). Этому органу было дано право представлять всех советских «сектантов» (по терминологии того времени). Поддержка ВСЕХБ была нужна советскому руководству в идеологической работе с протестантскими общинами на западных территориях страны. Очевидно, с этой же целью евангельские христиане и баптисты получили разрешение на создание собственного центра на Украине. Характерно, что наименование «Всесоюзный совет евангельских христиан и баптистов» использовалось властями задолго до официального создания этого органа — в частности, в пропагандистских материалах «Всеобщий день молитвы о победе» от 6 февраля 1944 г. и «Пасхальное патриотическое письмо» от И апреля 1944 г.213.

Что касается положения католической конфессии, которая вызывала особый интерес советского руководства (в мае 1944 г. для И. В. Сталина была подготовлена специальная справка по этому вопросу), за годы войны в нем не произошло изменений. По состоянию на май 1944 г., на территории СССР она имела два храма (в Москве и Ленинграде), не считая храмов на традиционных территориях проживания католического населения (Прибалтика, Западная Украина, Западная Белоруссия). Несмотря на начавшуюся борьбу с Ватиканом, меры по преследованию католиков в СССР во время Великой Отечественной войны не выявлены.

На заключительном этапе, с целью упорядочения исламской религиозной деятельности, была усилена работа по централизации мусульманских общин. В мае 1944 г. был созван съезд мусульманского духовенства и верующих в Баку, на котором присутствовали 60 делегатов из Закавказских республик. На съезде было объявлено о создании Духовного управления мусульман Закавказья, которое возглавил шейх — уль — ислам Ага Али — заде, чей авторитет Советское правительство использовало для идеологической работы среди мусульман — ши- итов Ирана и Ирака. Съезд мусульман Закавказья принял патриотическое обращение, которое было распространено среди верующих мусульман в Азербайджане, Армении, Грузии, Иране, Турции и арабских странах214.

16 мая 1944 г. Президиум Верховного Совета СССР принял решение «удовлетворить ходатайство группы мусульманского духовенства Северного Кавказа» и разрешить организовать в г. Буйнакске Духовное управление мусульман Северного Кавказа. 20–23 июня 1944 г. в Буйнакске состоялся съезд представителей мусульманского духовенства и верующих Дагестанской, Кабардинской, Се- веро — Осетинской АССР, Краснодарского и Ставропольского краев. На этом съезде было принято обращение к мусульманам региона. С пропагандистской целью были выпущены книга «Сборник материалов съезда мусульманского духовенства и верующих Северного Кавказа» и два кинофильма о съездах мусульман Закавказья и Казахстана и Средней Азии, которые были распространены в зарубежных странах (Индии, Иране, Саудовской Аравии и др.) с целью «ознакомления зарубежных мусульман с действительным положением ислама в СССР». Также НКГБ распространял обращение ДУМ Средней Азии и Казахстана от 21 января 1944 г. среди мусульман в Синьцзяне и обращение исмаилитских религиозных авторитетов от 4 марта 1944 г. среди верующих в Таджикской ССР, Афганистане, Иране, Китае, Сирии, Ираке215.

Власть использовала возможности буддийской конфессии — в частности, было распространено патриотическое обращение буддийского духовенства, изданное 21 марта 1944 г. Однако разрешение на создание буддийского религиозного органа было дано только в 1946 г. (открыт Иволгинский дацан в Бурятии).

Итак, на заключительном этапе войны окончательно оформилась новая политика государства в отношении конфессий. В результате установления отношений между властью и Церковью РПЦ была признана в качестве главного религиозного института Советского Союза. Она получила положение, прежде немыслимое для Церкви в Советском государстве. При этом отмечалась тенденция к некоторому «огосударствлению» Церкви, которое проявилось, в частности, в усиленном проявлении ее лояльности по отношению к советскому руководству. Очевидно, таким образом, православная иерархия и общины верующих надеялись на установление доброжелательных отношений с государством на принципах доверия и взаимопонимания216. Можно также отметить, что сама Церковь нашла пересмотренный «сталинский коммунизм» привлекательным с точки зрения ее традиционных ценностей217.

К концу войны сотрудничество с Церковью строилось в основном на оказании ей помощи Советскому государству во внешнеполитическом аспекте. Хотя после войны внутригосударственная функция РПЦ была исчерпана, так как больше не было необходимым поддерживать пламя воинствующего патриотизма среди русского народа, поддержка Церкви была нужна для поддержания респектабельности правительства в глазах советских граждан, особенно на западных территориях СССР. Также авторитет Церкви мог быть использован для примирения с советским режимом белоэмигрантских масс или, как минимум, внесения разлада в их ряды. Наконец, исторические связи между РПЦ и православными церквами Ближнего Востока могли быть бесценны для советского руководства при решении внешнеполитических вопросов в этом регионе218. В послевоенное время все конфессии использовались государством в качестве важного инструмента для осуществления внешнеполитического влияния в мире.

Следует отметить разницу между положением Русской православной церкви и других конфессий, которая начиналась уже с того, что со стороны государства отношениями с ними ведали разные органы — Совет по делам РПЦ и Совет по делам религиозных культов. Таким образом, власть обособила РПЦ от других конфессий. Стоит согласиться с мнением, что в отношении ислама и других конфессий были сделаны послабления меньшего масштаба, чем в отношении РПЦ. Эти действия носили половинчатый характер и не шли в сравнение с поддержкой, оказываемой РПЦ. Ислам в СССР как выиграл (централизация, создание ряда Духовных управлений), так и проиграл в результате мер государственной национальной политики во время войны (депортация пяти мусульманских народов)219.

В целом послабления религиозным институтам имели жесткие пределы, а функции этих институтов стали сложными и противоречивыми — служение Богу и оказание помощи по сути своей «богоборческому» режиму. Развитие государственноконфессиональных отношений в СССР в последующем показало, что существенного потепления в отношении к религии со стороны власти не произошло. Все изменения в религиозной политике, происшедшие в годы войны, были продиктованы стремлением государства использовать конфессии в своих собственных интересах. Глава IV