Анатомия Меланхолии

ПОДРАЗДЕЛ I Симптомы, предвещающие Меланхолию

Предвестья, или признаки, того, что грядет, бывают либо добрыми, либо скверными. Если речь идет не о наследственном недуге и он захвачен в самом его начале, то есть достаточная надежда на его исцеление, recens curationem non habet difficilem, говорит Авиценна{1969} (lib. 3, fen. 1, tract. 4, cap. 18). Если больной смеется, то это означает, что его недуг протекает в наиболее безопасной, мягкой и вялотекущей форме (Геркулес Саксонский). «Если у меланхолика произойдет эвакуация из геморройных шишек, или, иначе, varices [варикоза], которую они именуют жидкостью, скапливающейся между кожей, это означает конец его мучениям[2683] (Гиппократ, Aphor. 6, 16 [Афоризмы, 6, 16]). То же самое подтверждает и Гален (lib. 6, de morbis vulgar. com. 8); под этим афоризмом Гиппократа подписываются все арабы, а также современные и древние латинские авторы: Монтальт (cap. 25 [гл. 25]), Геркулес Саксонский, Меркуриалис, Викторий Фавентин и др. Скенкий (lib. 1 Observat. med. cap. de maniâ [кн. I, Медицинские наблюдения, гл. о мании]) иллюстрирует этот афоризм примером одного медника, некоего Дэниела Федерера, который долгое время был меланхоликом, а потом, двадцати лет от роду, помешался в уме; но потом эта самая varices, или, иначе, жидкость, стала проступать на его бедрах и он избавился от своего недуга. Некоторые говорят, что точно таким же образом, хотя и с сильными болями, был вылечен римлянин Марий{1970}. У Скенкия есть несколько других примеров с женщинами, почувствовашими облегчение во время месячных, которые перед тем прекратились. Все врачи единодушно отмечают, что к таким же благим последствиям приводит кровотечение из геморройных шишек, однако, как утверждают некоторые, это должно происходить непроизвольно, а не принудительным путем. Все меланхолики чувствуют себя лучше после четырехдневной малярии, или, иначе, квартаны; Юбер[2684] говорит, что едва ли сыщется человек, перенесший перемежающуюся лихорадку дважды, однако исцелился ли он при этом от своей болезни — это еще вопрос, ибо многие врачи приписывают все длительные перемежающиеся лихорадки особым причинам, и в числе прочих квартане. Разис считает (Cont. lib. 1, tract. 9 [Основы, кн. I, трактат 9]), что «когда черная желчь выходит на поверхность кожи, или оседает, высыпая в виде струпьев, лепры, мучнистого лишая, или извергается через испражнения, с мочой и когда селезенка увеличивается, а также появляются varices, болезнь исчезает»[2685]. Гвианери (cap. 5, tract. 15 [гл. 5, трактат 15]) присовокупляет к этим струпьям, парше и разным высыпаниям на коже еще и водянку, желтуху, дизентерию, проказу как благоприятные знаки и доказывает это, основываясь на шестом афоризме Гиппократа.

А вот, с другой стороны, неблагоприятные предвестья. Inveterata melancholia incurabilis, если она застарелая, тогда она неизлечима[2686], такова распространенная аксиома, aut difficultèr curabilis, или, как говорят те, кто добиваются наилучшего исхода, очень трудно излечима. Об этом свидетельствует Гален (lib. 3 de loc. affect. cap. 6): «Пусть этот недуг случится с кем угодно или по какой угодно причине, он всегда продолжителен, изменчив, утомителен и трудно излечим, стоит ему лишь однажды перейти в привычное состояние»[2687]. Сказанное некогда Лукианом по поводу подагры, что она «королева всех болезней и неумолима»[2688], мы можем сказать о меланхолии. И тем не менее Парацельс считал, что любые болезни излечимы, и смеялся над теми, кто думал иначе, как, например, возражавший ему Т. Эраст{1971} (part. 3 [часть 3]), хотя в другом месте он высказал мнение, что наследственные болезни он считает неизлечимыми и никакое искусство не в силах их устранить[2689]. Гильдесгейм (Spicel. 2 de mel. [Жатва, 2 о меланхолии]) считает ее менее опасной, если «повреждено только воображение, а не разум»[2690], а также полагает, что «наиболее легкая форма проистекает от крови, а более тяжелая — от воспаленной желчи, но самая тяжелая из всех бывает вызвана разлагающейся черной желчью»[2691]. Брюэль считает гипохондрическую меланхолию наименее опасной, а две другие ее разновидности (вопреки Галену) особенно трудно излечимыми[2692]. Причем излечить мужчину трудно, но женщину — во много раз труднее[2693]. Во всяком случае, и мужчины, и женщины должны обратить внимание на сказанное Монтаном (consil. 230, pro Abbate Italo [совет 230, в качестве рекомендации аббату Итало]): «Эта болезнь обычно сопровождает их до самой могилы; врачи способны лишь ее облегчить, и болезнь может прекратиться на время, но полностью излечить ее невозможно, и она со временем возвратится в более неистовой и острой форме, нежели в первый раз, и притом при любом незначительном поводе или упущении»[2694]; это подобно поврежденной непогодой статуе Меркурия, некогда целиком покрытой позолотой, которая с открытых ее частей постепенно сошла, но все же в fimbriis aurum, в трещинах еще сохранились ее остатки; так и некоторые следы меланхолии, или, иначе, черной желчи, остаются у самых чистых людей (если они были однажды заражены) и искоренить их отнюдь не так-то просто. Нередко она переходит в эпилепсию, апоплексию, конвульсии и слепоту[2695], стоит ей лишь однажды завладеть желудочками мозга, как утверждают все[2696], ссылаясь на авторитет Гиппократа и Галена, а Фрамбессарий и Саллюстий Сальвиан добавляют, что если она проникает в зрительный нерв, — то и в слепоту{1972}. У Меркуриалиса (consil. 20 [совет 20]) была пациентка, которая вследствие меланхолии стала страдать от эпилепсии и ослепла. Если причиной тому холод или если этот холод продолжителен или даже возрастает, тогда это приводит к эпилепсии, конвульсиям и слепоте или же в противном случае заканчивается состоянием подавленности и отупения, и все поступки таких людей, их речь, жесты выглядят нелепыми[2697]. Если же причиной тому жар, тогда они более яростны и неистовы, а в итоге безумны[2698]. Calescentem melancholiam saepius sequitur mania, если черная желчь нагревается и чем далее, тем больше, тогда обычный исход[2699], per circuitus, out semper insanit[2700], — человек становится безумен, либо время от времени, приступами, либо полностью и постоянно. Ибо, как настаивает, основываясь на Кратоне[2701] Зеннерт{1973}, именно в этой черной желчи и заключен истинный seminarius ignis [источник жара]. Если же это происходит от черной желчи, воспалившейся естественным образом, и притом воспалившейся до крайности, тогда они часто становятся одержимыми (Монтан).

Этот недуг, хотя и редко, приводит к смертельному исходу, за исключением тех случаев, когда (но это уж величайшее, самое горестное несчастье и беда, превосходящая все прочие беды) они сами накладывают на себя руки[2702], что случается довольно часто и весьма обычное среди них явление. Таковы наблюдение Гиппократа[2703], мнение Галена: Etsi mortem timent, tamen plerumque sibi ipsis mortem consciscunt (lib. 3 de locis. affect. cap. 7) [Хотя они страшатся смерти, но все же многие из них совершают самоубийство], — и приговор всех врачей. Таковы изречение раввина Мозеса[2704]{1974} и прогноз Авиценны, Разиса, Аэция, Гордония, Валескуса, Альтомара, Саллюстия Сальвиана, Капиваччи, Меркадо, Геркулеса Саксонского, Пизона, Брюэля, Фуксия, всех без исключения, что

Мучения и безысходность горя донимают несчастного до такой степени, что все в жизни ему не в радость, это и вынуждает его наложить на себя руки, дабы освободиться от нынешних своих нестерпимых мук. «Так что иные, — говорит Фракасторо[2706], — делают это в состоянии неистовства, но по большей части насилие над собой совершают вследствие отчаяния, печали, страха, а также из душевной боли и томления, ибо они обречены на жизнь мучительную и жалкую. Ночь не приносит им ни отдыха, ни сна, а если им удается забыться дремотой, то их преследуют устрашающие видения». Но даже и днем их пугают ужасные предметы и подозрения, страх, печаль, неудовлетворенность, заботы, стыд, и муки раздирают их на части, подобно целому табуну диких лошадей, так что они даже ни на час, ни на минуту не могут найти себе покоя и против своей воли находятся в постоянном напряжении, все время думая об этом; они не в силах отвлечься, это гнетет их души днем и ночью, они испытывают непрерывную муку и сами себе в тягость, как это было с Иовом, не могут ни есть, ни пить, ни спать. «От всякой пищи отвращалась душа их, и они приближались ко вратам смерти» (Пс. 107, 18), «окованные скорбью и железом»[2707], вместе с Иовом они проклинали свою звезду «и день, когда они родились[2708], и жаждали смерти»[2709], ибо как считают Пинеда и большинство истолкователей, меланхолия Иова граничила даже с отчаянием и самим безумием[2710]; они не раз ропщут против мира сего, друзей, свойственников, всего человечества и даже в горчайшую минуту своего горя против самого Господа, vivere nolunt, mori nesciunt[2711], и жить не хотят, и умереть не могут. И посреди этих жалких, отвратительных, докучливых дней, не находя ни утешения, ни средства в этой несчастной жизни, они ищут в конце концов облегчения от всего в смерти[2712]. Omnia appetunt bonum{1975}, ведь все живые существа стремятся к лучшему и надеются на благой для себя исход, sub specie, или по крайней мере видимость его, vel quia mori pulchrum putant (говорит Гиппократ[2713]) vel quia putant indè se majoribus malis liberari [либо потому, что считают наилучшим исходом смерть, либо потому, что думают таким способом освободиться от еще больших бед], избавиться от всего по своей воле. Хотя очень часто, подобно Эзоповым рыбкам, они, прыгнув со сковородки, попадают прямо в огонь, однако при этом все же надеются найти таким способом облегчение своей участи, а посему, говорит Феликс Платер[2714],«после многих томительных дней они в конце концов спешат поскорее отмучиться и накладывают на себя руки — топятся, вешаются или кончают с собой каким-либо иным устрашающим способом»; каждый день можно наблюдать среди нас подобные плачевные примеры, alius ante fores se laqueo suspendit (как отмечает Сенека), alius se praecipitavit à tecto, ne dominum stomachantem audiret, alius ne reduceretur à fuga ferrum redegit in viscera [один вешается у собственных дверей, другой бросается с крыши, чтобы избежать хозяйского гнева, а третий, чтобы не подвергнуться возвращению из изгнания, вонзает кинжал в сердце]; причин тому не счесть — His amor exitio est, furor his [Тех губит любовь, а этих — гнев] — любовь, горе, гнев, безумие и стыд. Это распространенное несчастье, фатальный финал такой болезни[2715], они приговорены к насильственной смерти жюри врачей, своей предрасположенностью к неистовству, стремительно увлекаемые своей тиранической волей, усугубленной их горестями, а посему таким людям ничего иного уже не остается, тем более если их небесный Врачеватель одним только своим милосердным участьем и благостью не предотвращает этого (ибо никакое человеческое убеждение или искусство не в силах здесь помочь), как стать собственными мясниками и казнить самих себя. Цикута <болиголов> Сократа, кинжал Лукреции, петля Тимона еще и по сю пору должны быть под рукой; нож Катона имеч Нерона оставлены подле них, как и многие другие роковые орудия, которые завещаны потомкам и будут использоваться такими несчастными душами, доколе свет стоит, настолько нестерпима, невыносима, горестна и неистова их боль, столь она невыразима и продолжительна[2716]. Как заметил Кардано, один день таких страданий равен сотне лет: это carnificina hominum [убийца людей], angor animi, как удачно выразился Аретей, душевная чума, судорога и конвульсия души, ад в миниатюре, и если существует на земле ад, то его следует искать в сердце меланхолика.

Да уж, то, что насмешник Лукиан сказал, шутя, о подагре, я поистине могу сказать о меланхолии вполне серьезно{1977}.

Et paulo post.

И чуть ниже.

Ни одна телесная мука не сравнится с этой, Siculi non invenere tyranni majus tormentum{1978} [Худшей пытки не изобретали даже сицилийские тираны], ни дыба, ни горячее железо, ни быки Фаларида,

Все наши страхи, горести, подозрения, досады, затруднения, неприятности исчезают и тонут, подобно многочисленным мелким ручейкам, в этом Эврипе{1980}, в этом Ирландском море, в этом океане страданий; этом coagulum omnium aerumnarum [соединении всех горестей], как выразился Аммиан[2720] применительно к своему несчастному Палладию{1981}. Меланхолик, о коем я веду речь, — это средоточие всех выпадающих на долю человека напастей, их квинтэссенция[2721], их следствие; все прочие какие бы то ни было недуги — не более чем блошиные укусы в сравнении с меланхолией: она — суть их всех.

Поистине, меланхолик — это Прометей, прикованный к скале на Кавказе, истинный Титий, чьи внутренности все еще терзает ястреб (согласно фантазии поэта), ибо именно так истолковал Джилио Джиральди[2723] неотступно преследующие меланхолика тревоги и заботы, и именно в этом смысле следует понимать такое уподобление. При всех других недугах мы ищем помощи; если болит рука или нога, будь то из-за воспаления или ушиба, или если с нами случился какой-либо обычный недуг, мы более всего жаждем помощи и здоровья, немедленного исцеления, если этого только возможно добиться, любыми средствами; мы охотно расстанемся со всеми прочими нашими благами, имуществом, вынесем любое несчастье, будем пить горькие снадобья, глотать отвратительные пилюли, терпеть прижигания суставов и даже ампутацию, все что угодно, ради выздоровления в грядущем, настолько желанней, дороже и драгоценней всего прочего на свете жизнь; наше главное желание — долгая жизнь и счастливые дни, Multos da Jupiter annos[2724], жить как можно дольше — таково желание всех людей, однако для меланхолика нет ничего томительнее этого, ничего столь отвратительного, и то, что все другие так упорно стараются сохранить, только ему одному ненавистно[2725], до того нестерпимы его страдания. Некоторые спрашивают, graviores morbi corporis an animi, что мучительнее — болезни телесные или душевные, но какое здесь может быть сравнение? И можно ли на сей счет сомневаться? Multo enim saevior longèque atrocior est animi, quàm corporis cruciatus{1982} (Лемний{1983}, lib. I, cap. 12 [кн. I, гл. 12]), душевные недуги намного мучительнее прочих. Totum hic pro vulnere corpus [Все тело — как рана сплошная], в этом случае поражены и тело, и душа, но особенно душа. Так свидетельствует Кардано (de rerum var. lib. 8, cap. 40 [о разнообразии вещей, кн. VIII, cap. 40]). Последователь Платона Максим Тирий{1984} и Плутарх[2726] извели целые тома, чтобы доказать это. Dies adimit aegritudinem hominibus[2727] [Время исцеляет печали людей], вот и при других недугах сходным образом сохраняется некоторая надежда, однако эти несчастные рождены для страданий, не питают никаких надежд на исцеление, они больны неисцелимо, чем дольше они живут, тем чувствуют себя хуже, и одна только смерть должна принесть им облегчение.

Некоторые философы высказывают другое сомнение — законно ли для человека, испытывающего столь крайнюю степень страдания и боли, покончить с собой, и в какой мере эти люди, избравшие такой выход, заслуживают осуждения. Последователи Платона одобряют такой исход, считают его в таких случаях законным, неизбежной необходимостью (Плотин, lib. de beatitud. cap. 7{1985} [кн. о блаженстве, гл. 7]), и сам Сократ защищает его в «Федоне» Платона{1986}: «Если какой-нибудь человек страдает от неизлечимой болезни, он может убить себя, если это будет для него благим исходом». Эпикур и его последователи, а таже циники и стоики тоже в целом считают это правильным, Эпиктет и Сенека[2728] в числе прочих утверждают, что quamcunque veram esse viam ad libertatem [к свободе повсюду открыты дороги, короткие и легкие{1987}], любой способ позволителен, если он ведет к освобождению; «Возблагодарим Господа за то, что никто из людей не вынужден жить против своей воли»[2729]; Quid ad hominem claustra, carcer, custodia? liberum ostium habet[2730]. [Какая человеку нужда заботиться о запорах и тюрьмах? Ведь возможность освободиться всегда наготове, и притом под рукой.] Vides illum praecipitem locum, illud flumen?{1988} Стоит ли тебе в таком случае искать этот крутой обрыв, эту реку, этот колодец или это дерево? Ведь освобождение находится под рукой, effugia servitutis et doloris sunt [существует столько способов избавиться от зависимости и боли], как в случае с тем малым из Лаконики, который, не размышляя, бросился навстречу гибели, чтобы избавиться от своей беды (non serviam, aiebat puer), со словами: «Рабом я ни за что не стану»{1989}; если же все перечисленные средства освобождения nimis operosi exitus [требуют слишком много хлопот], то для этого сгодится любая вена в твоем теле; quid tua refert finem facias an accipias? [какое это имеет значение, положите ли вы этому конец сами или кто-то другой?], нет никакой необходимости жить в мучениях. Malum est necessitate vivere, sed in necessitate vivere necessitas nulla est{1990}. [Жить в нужде — большое несчастье, но какая необходимость жить в нищете.] Ignavus qui sine causa moritur, et stultus qui cum dolore vivit (idem, Epist. 58). [Слаб и труслив тот, кто умирает из-за боли; глуп тот, кто живет из страха боли (там же, Послание 58).] C какой целью наша мать-земля породила такое множество ядов, говорит Плиний[2731], как не затем, чтобы попавшие в беду люди могли покинуть сей мир; недаром в старину, например, у царей они были всегда наготове, ad incerta fortunae venenum sub custode promptum [и в случае крайности у них всегда был наготове яд], да и палачи, как пишет Ливий{1991}, были всегда под рукой. Диоген встретил как-то больного Спевсиппа{1992}, рабы которого несли его на плечах; он тотчас стал жаловаться философу на свои страдания; «Мне нисколько не жаль тебя, — ответствовал Диоген, qui cum talis vivere sustines [коль скоро даже в столь плачевном состоянии ты все еще цепляешься за жизнь], а ведь при желании ты мог бы избавиться от своих бед (имеется в виду смерть)». Поэтому Сенека[2732] и хвалит Катона, Дидону и Лукрецию{1993} за благородную смелость, проявленную ими в таком поступке, как и всех других, кто предпочел добровольную смерть во избежание еще больших несчастий или ради избавления от страданий, ради спасения своей чести или защиты своего доброго имени, как, например, Клеопатра или супруга Сифакса Софонисба{1994}, как поступил Ганнибал{1995}, как Юний Брут, как Вибий Вирий и сенаторы Кампаньи у Ливия{1996} (Dec. 3, lib. 6 [Декада 3, кн. VI]), которые сочли за лучшее отравиться, только бы избежать тирании Рима. Фемистокл решил выпить бычью кровь{1997}, но не воевать против собственной родины, Демосфен же предпочел выпить яд{1998}; Публий Красс filius [сын Красса], Цензорий и Планк{1999}, три доблестных римлянина, предпочли покончить с собой, чтобы только не попасть в руки врагов. Помимо этого я мог бы вспомнить несметное количество других людей во все времена, qui sibi letum Insontes peperere manu [тех, кто своею рукою / Предал смерти себя без вины…{2000}]. Книга Маккавейская превозносит за это Разиса[2733]{2001}, одобрение вызывала и смерть Самсона. Точно так же поступили позже Саул{2002} и Иона и множество других достойных мужчин и женщин, quorum memoria celebratur in Ecclesia [чью память прославила церковь], говорит Леммикий[2734], за то, что они, будучи захвачены римлянами, убили себя, дабы сохранить свою чистоту и честь, которых приводит в качестве примера Августин (lib. 1 de Civit. Dei [О Граде Божием, кн. I]). Оправдывают это Иероним в комментарии к Ионе, а также Амвросий{2003} (lib. 3 de virginitate [кн. III о девственности]), восхваляющий за такой поступок Пелагию . Евсевий (lib. 8, cap. 15 [кн. VIII, гл. 15]) восхищается{2004} римской матроной, покончившей с собой, чтобы спастись от похоти тирана Максенция. Адельгельм{2005}, настоятель монастыря в Мальмсбери, называет beatas virgines quae sic [благословенными непорочными девами тех, кто…]. Тит Помпоний Аттик, сей мудрый, рассудительный, прославленный сенатор, близкий друг Туллия, во время продолжительной болезни, которую он считал неизлечимой, vitamque produceret, ad augendos dolores, sine spe salutis [а посему полагал, что, пытаясь продлить свою жизнь, он только множит свои страдания без надежды на исцеление], решил добровольно уйти из жизни, уморив себя голодом, чтобы избавиться от мучений, и, когда Агриппа и другие безутешные друзья горячо умоляли его osculantes obsecrarent, ne id quod natura cogeret, ipse acceleraret, не совершать над собой насилия, он «с непоколебимой решимостью вновь просил их одобрить его благое намерение и не пытаться отговорить его»; так он и умер, не изменив ему precesque eorum taciturnâ sua obstinatione depressit [и заглушив их мольбы своей стойкой убежденностью]{2006}. Точно так же поступил и другой почтенный сенатор Кореллий Руф, который, судя по рассказу Плиния Младшего (Epist. lib. I epist. 12 [Письма, кн. I, послание 12]), тоже уморил себя голодом; pedibus correptus cum incredibiles cruciatus et indignissima tormenta pateretur, à cibis omnino abstinuit [испытывая ужасные мучения от подагры, он полностью отказался от еды]; ни сам Плиний, ни жена Руфа Гиспулла не в силах были отговорить его, destinatus mori obstinatè magis, он упорно хотел умереть, и он умер{2007}. И точно так же поступили Ликург, Аристотель, Зенон, Хрисипп, Эмпедокл{2008} и еще мириады других. Когда на войне человек, очертя голову, устремляется навстречу неминуемой опасности и встречает смерть, это считается доблестью и величием духа; быть самому причиной своей смерти и, кроме того, гибели многих тысяч, совершить в некотором смысле добровольное убийство себя и других считается славным поступком, за который человек будет увенчан славой[2735]. В прежние времена у массагетов[2736] и дербиков[2737] иуж не знаю у каких еще народов был обычай умерщвлять своих стариков после семидесяти, дабы избавлять их от горестей, свойственных этому возрасту. И точно так же поступали обитатели острова Кос, поскольку воздух там был чистый и благодатный и среди тамошнего населения было немало долгожителей, antevertebant fatum suum, priusquam manci forent, aut imbecillitas accederet, papavere vel cicuta, они предпочитали умереть с помощью опийного мака или болиголова [до того, как станут немощными или слабоумными]. Сэр Томас Мор восхваляет добровольную смерть в своей «Утопии». В случае если человек sibi aut aliis molestus, обуза для себя самого и других (в особенности если жизнь становится для него мучением), тогда «пускай он собственноручно освободит себя от такого томительного существования, как от тюрьмы, или предоставит освободить себя другим»[2738]. И это тот же принцип, которым, как повествует Лаэрций, руководствовался в древности Зенон, Juste sapiens sibi mortem consciscit, si in acerbis doloribus versetur, membrorum mutilatione aut morbis aegre curandis [Мудрец справедливо совершает самоубийство, если вследствие несчастного случая или по нездоровью он страдает от нестерпимой боли]; это одобряет и Платон (9 de legibus [О законах, кн. IX]) втех случаях, когда человека гнетут старость, нищета и бесчестье, и ту же мысль, в сущности, выражает Фабий{2009} (Praefat. 7 Institut. [Предисловие, 7, Наставления]): nemo nisi sua culpa diu dolet[2739] [если кто-то долго терпит боль, то он сам в этом повинен]. В Китае это самая обычная вещь, повествует иезуит Мат. Риччи, — если человек отчаялся дождаться лучшей участи, измучен невзгодами, — лишить себя жизни, и еще, что не такая уж редкость, дабы тем больнее досадить своим врагам, повеситься у их дверей[2740]. Историк Тацит и философ Плутарх весьма одобряют добровольный уход из жизни, и Августин (de Civit. Dei, lib. I, cap. 29 [О Граде Божием, кн. I, гл. 29]) защищает насильственную смерть, когда к ней прибегают по достаточно обоснованной причине: Nemo sic mortuus, qui non fuerat aliquando moriturus, quid autem interest, quo mortis genere vita ista finiatur, quando ille cui finitur, iterum mori non cogitur? [Никому из тех, кто умирает таким образом, все равно было бы раньше или позже не избежать смерти. Какая же тогда разница, какой именно смертью окончена жизнь, — ведь тому, чья жизнь окончена, уже не предстоит вновь умереть?] Никто не умирает по доброй воле, однако volens, nolens [хочешь, не хочешь] каждому все равно в конце концов не миновать смерти. Да и помимо этого жизнь наша подвержена тысяче непредвиденных обстоятельств, и кто знает, когда они могут случиться? Utrùm satius est unam perpeti moriendo, an omnes timere vivendo? Так не предпочтительней ли выстрадать одну смерть, нежели страшиться любого возможного конца?[2741]{2010} «Смерть лучше горестной жизни» (Еккл. 30, 17). И жить в страхе — это более тяжкий выбор, нежели, умерев единожды, освободиться от всего[2742]. Клеомброт Амбросиот{2011} убедил уж и не знаю сколько сотен своих слушателей произнесенной им яркой речью относительно бедствий на сем свете и счастья, ожидающего их в ином, с тем чтобы они не медлили, и, прочитав божественный трактат Платона de anima [о душе], он, дабы подать пример, сам первым туда устремился. О том же поведает вам и нижеследующая краткая эпиграмма Каллимаха:

В старину смерть, наступившая вследствие естественных причин, была ненавистна Калану и его индусам[2743]{2012}; шайки беглых рабов-мародеров, а также Донатисты{2013}, презиравшие жизнь, побуждали других убить их; подобных примеров можно привести немало; однако это ложные и языческие взгляды, нечестивые парадоксы стоиков[2744] и порочные примеры; не важно, к каким умозаключениям приходят по этому поводу языческие философы, они все равно богохульны, отвратительны и основаны на ложном принципе. «Нет такого порочного деяния, из которого бы проистекло благо»; reclamat Christus, reclamat Scriptura [против этого восстают Христос и Священное Писание]; против этого Сам Господь и все добронравные люди[2745]. Тот, кто вонзает нож в другого, убивает его тело, но тот, кто убивает себя, умерщвляет собственную душу. Malè meretur, qui dat mendico quod edat, nam et illud quod dat, perit; et illi producit, vitam ad miseriam[2746], подающий милостыню нищему (как сказано у комического поэта), поступает дурно, ибо он лишь продлевает этим его бедствия[2747]. Однако Лактанций (lib. 6, cap. 7, de vero cultu [кн. VI, гл. 7, об истинном образе жизни]) называет такое мнение презренным и полностью его опровергает{2014} (lib. 3, de sap. cap. 18), как и Св. Августин (Ep. 52 ad Macedonium, cap. 61, ad Dulcitium Tribunum [Послание 52, к македонцам, гл. 61, к сладкоречивому трибуну]); такое же мнение высказывает Иероним в послании к Св. Марчелле по поводу кончины Блэзиллы: Non recipio tales animas [Я не приемлю такое умонастроение] и т.д., он называет таких людей martyres stultae philosophiae [жертвами дурацкой философии]; так же считает и Киприан, de duplici martyrio [о лицемерном мученичестве]: Si qui sic moriantur, aut infirmitas, aut ambitio, out dementia cogit eos [Те, кто умирают таким образом, доведены до этого либо болезнью, либо честолюбием, либо безумием]; однако так поступать это просто безумие, furor est ne moriare mori[2748] [Ну не безумно ль, дабы не умереть, умирать]. То же самое имеют в виду Аристотель (3 Ethic. [Этика, 3]), Липсий (Manuduc., ad Stoicam philosophiam, lib. 3. Dissertat. 23 [Руководство к философии Стоицизма, кн. III, рассуждение 23]); впрочем, это не нуждается ни в каких опровержениях. Позвольте мне только присовокупить, что в некоторых случаях суровое осуждение тех, кто совершает насилие над собой[2749] или в каком-то приступе отчаяния над другими, заколов их ножом, изранив и пр., должно быть смягчено, как в отношении тех, кто безумен или на какое-то время себя не помнит, или совершает это в состоянии продолжительной меланхолии и будучи доведен до крайности; они не ведают, что творят, лишенные разума, суждения, всего, подобно судну, которое, оставшись без лоцмана, неизбежно должно наткнуться на ближайшую скалу или сесть на мель и потерпеть кораблекрушение[2750]. У П. Фореста[2751] есть история о двух братьях-меланхоликах, которые наложили на себя руки и, соответственно, вследствие такого недостойного поступка были осуждены на позорное погребение, к чему в таких случаях прибегают для устрашения других, как в старину поступали с девственницами в Милете{2015}; однако в результате последующего расследования их страданий и безумия приговор был отменен, и их погребли с подобающими почестями, как это сделал и Давид с Саулом (2 Сам. 2, 4); Сенека <Старший. Контроверсии.> дает по этому поводу мудрый совет: Irascere interfectori, sed miserere interfecti, чувствуй себя по справедливости оскорбленным тем, кто совершил самоубийство, однако пожалей его теперь как умершего человека[2752]. Таким образом мы можем распорядиться их имуществом и телами, но что станется с их душами, одному только Господу ведомо; Его милосердие может проявиться Inter pontem et fontem, inter gladium et jugulum, между мостом и ручьем, ножом и горлом. Quod cuiquam contigit, cuivis potest. [То, что случается с кем-то, может случиться с каждым.] Кто знает, какие ему могут выпасть искушения? Это случилось с ним, но может случиться и с тобой; Quae sua sors hodie est, cras forè vestra potest[2753]. Нам не следует быть чересчур опрометчивыми и суровыми в наших приговорах, как это с некоторыми бывает; милосердие рассудит справедливее всего и подаст надежду; и да смилуется над всеми нами Господь.