Антология учений Будды

Д(19):5,13 "Благословенный старательно работал в течении многих жизней, что бы открыть путь к Просветлению ради счастья и благополучия всего живого в этом мире. Он проповедует Истину ведущую к счастью, ясно объясняя, что в этом мире хорошо и достойно, а что плохо и низменно. Люди, следующие его инструкциям, на личном опыте осознают Абсолютное Счастье Ниббаны. Он одинаково дружелюбен и к старательным, и к небрежным последователям. Дары, преподнесенные ему и Сообществу монахов, приносят величайшие результаты их совершающим. Он сам является лучшим примером практики своего Учения — поступая, как учит и обучая тому, что делает сам. Не имеющий сомнений, он познал все, что только можно познать. Другого Учителя, имеющего подобные качества, в этом мире нет".

M(19):2-11 “ Разделив все приходящие в голову мысли на две группы, всячески избегайте ту группу мыслей, которые укоренены в гневе страсти и жестокости понимая, что они ведут к вашему страданию и страданию других людей. Появление группы мыслей, основанных на щедрости, нежности и доброте приветствуйте, наслаждаясь ими, понимая, что эти мысли ведут к вашему счастью и благополучию, а также счастью и благополучию других людей. Укореняясь в размышлении правильных мыслей, ум должен устать и потерять свою остроту. Поэтому их следует перемежать периодами практики его сосредоточения".

M(19):26 "Монахи, я открыл Путь, ведущий к счастью и безопасности от боли и перерождений. Им следует идти радостно и с удовольствием".

M(28):9 "Будучи избиваем палками или закидываем камнями, монах должен понимать, что с любым, имеющим тело может произойти подобная ситуация, и помнить, что Будда учил в подобных ситуациях не стоит развивать ненависти и гнева в своем уме. Понимание этого в подобных ситуациях, помогает развить внимательность, энергию и спокойствие тела и ума. Если этого не произошло, монаху следует утвердить ум в состоянии острой необходимости. Появление этих качеств, переживая стыд перед Учителем, чьих заветов он не выполняет".

M(31):22 "Воспоминания, с сердцем полным вдохновения и веры о полностью освобожденных последователях Татагаты, приводят к счастью и благополучию вспоминающих и их окружения на долгие времена".

М(39) "Так постоянно следует намереваться настоящему святому отшельнику, воистину достойного пожертвований верующих мирян и желающего получить хорошие результаты от своей святой жизни: "Я буду стесняться и страшиться нездравого поведения. Мои поступки тела, речи, ума и мой образ жизни должны быть безупречными, честными и дисциплинированными. Я буду оберегать свои органы чувств от жара внешних чувственных объектов. Я буду принимать пищу раз в день, в правильное время и есть ее, понимая причину, по которой ем и не забивая желудок полностью. Я буду отсекать возникающие нездравые состояния ума весь день и в первую и последнюю трети ночи, путем удерживания внимания на изменении позы своего тела, хождении, сидении, поворотах и.т.п. Медитируя сидя, я приложу все усилия для освобождения ума от Пяти препятствий ослабляющих мудрость (влечения, отвращения, сонливости и оцепенения; возбуждения и беспокойства, сомнения). Я должен утвердится в четырех медитативных поглощениях ума. Я должен развить в уме Тройную мудрость помогающую развитию правильного понимания (воспоминания прошлых жизней, наблюдения за перерождением существ в соответствии с их поступками и переживания Благородных Истин, освобождающего ум от всех загрязнений — именно так вам следует утверждаться в состоянии истинного отшельника, о монахи, не удовлетворяясь промежуточными этапами на этом Пути".

М(50):14,17 "Если кто-либо будет оскорблять или даже бить вас, о монахи, — без тени злобы и отвращения в своих умах, вам следует развивать к этому человеку дружелюбие, сострадание, сорадование и невозмутимость. Если же вас славят и почитают — развивайте в уме понимание путем размышления о непостоянстве всего в этом мире, непривлекательности пищи и физического тела, разочаровании и непривлекательности чувственных объектов всего мира.”

М(56):4 "Я объявляю не поступки или речь, но мысли-намерения ума — тем что наиболее достойно порицания. Ибо именно они лежат в основе и предшествуют всем действиям, совершенным вербально или физически".

M(127):8 "Когда монах, живет где либо, считает это место прекрасным, пронизывая его все восторгом своего ума. Это состояние называется — освобождение ума (медитативным) поглощением на восторге. Чем больше пространство поглощения, тем выше его уровень".

С(9):9,11 "Воспоминания о Тройной Драгоценности или Собственной Добродетели — радуют ум."

С(11):3 "Для тех, кто вспомнит о Будде, Дамме или Сангхе, страх и ужас, возникшие в уме — растворятся".

С(35):235(1) "Намного полезнее просто спать с умом, погруженным в бессознательную тупость, чем размышлять о расколе Сообщества монахов".

А(3):100$$(1-10) "Монах тренирующийся в очищении ума, в своей практике проходит через определенные стадии: сначала он перестает совершать нездравые поступки телом, речью и умом. Потом все мысли влечения, отвращения и иллюзий в его уме начинают медленно растворяться. За этим следует медленное растворение мыслей о доме, семье, репутации, за которыми следует растворение беспокойства о собственной практике медитации и одержимости медитативными поглощениями ума. Растворение и этих мыслей, приводит к объединению и сосредоточению ума. Это просто процесс — его нельзя ускорить, но своими желаниями и влечениями — помешать и замедлить его".

А(4):190 "Жизнь этого Сообщества свободна от пустоты и бессмысленности — она нравственна и наполнена смыслом. Очень нелегко найти Сообщество подобное этому. Воистину оно является достойнейшим объектом для даров и помощи тех, кто хочет получить наибольшую выгоду от их совершения. В этом Сообществе живут монахи достойные зваться девами — те кто реализовали материальные поглощения ума; достойные зваться Брамами: развившие поглощения ума на сострадании, сорадовании, дружелюбии и невозмутимости; те, кого можно назвать бесформенными сущностями — утвержденные в нематериальных поглощениях ума; Благородные — монахи пережившие на своем личном опыте Счастье Ниббаны".

А(5):144 "Монахам следует периодически медитировать осознавая: — непривлекательность в привлекательных объектах: чтобы растворить влечение возникающее в уме; — приятное в непривлекательном: чтобы победить гнев; — остaвив восприятия привлекательности и непривлекательности, заменить их невозмутимостью: дабы избавиться от всех иллюзий относительно этого мира".

А(6):10 "Искусный просветленный последователь Татагаты постоянно проводит время, размышляя о величии Будды, его Учения (Даммы), Ордена его последователей (Санге), о чистоте и незапятнанности своей нравственности (которую поддерживал в течение долгого времени), о величии собственной щедрости (вспоминая добрые поступки, совершенные для других), о силе собственной веры (вспоминая сложности и препятствия, преодолеваемые им ради нее, сравнивая ее по силе с верой дивов и понимая, что самое меньшее, что он может обрести — это перерождение среди них). Делая так, он радует свой ум и, не давая возникнуть загрязнениям, переживает глубокое счастье и безмятежность".

А(10):20 "Монаху следует использовать реквизиты, избегать опасных ситуаций, сносить трудности и растворять загрязнения ума, только после того, как он правильно поразмышлял на их природой. Знание и видение об истиной природе всех вещей этого мира является высшим и непревзойденнейшим источником мудрости в этом мире".

А(10):29(2) "Высшим восприятием в этом мире является восприятие: "Ничего не существует".

А(6):103 “ Монах, утвердившийся в шести мыслях, легко сможет утвердится в восприятии страдания: "При переживания всего в этом мире мысли о небытии должны присутствовать в моем уме, напоминая о смерти, ждущей меня (убийца с обнаженным мечом)", "Мой ум должен быть выше всего в этом мире", "Я должен стать умиротворенным святым, идущим к небытию", "Каждым поступкам в жизни я должен искоренять нездравые тенденции своего ума", "Я должен стать тем, кто осуществляет то, что "должно быть сделано", "Я должен, упорным утверждением в Учении, отплатить Учителю за его доброту ко мне".

А(6):104 "Монах, утвердившийся в шести вещах, легко сможет утвердиться в восприятии отсутствию постоянной сущности: "Я не должен становиться частью ни чего в этом мире", "Все вещи ума должны быть проверенны мною: "Помогают ли они становлению концепции "Я есть"в нем?", "Все вещи ума должны быть проверенны мною: "Помогают ли они становлению концепции "это мое"?", "Оба этих концепта должны быть заменены мудростью правильного понимания", "Я должен полностью познать и пережить причину существования (перерождения) всех живых существ".

А(9):14 "Что является объектом Мыслей?""Феномен ума-материи.""Что является причиной их разнообразия?""Соотношение элементов."Из-за чего они возникают?""Из-за контакта с внешними объектами.""Как они проявляют себя?""Как ощущения.""Что этому предшествует (этому проявлению)?""Сосредоточение ума.""Как не быть увлеченным ими?""При помощи (управления своим) вниманием.""Где пик их полезности?"В мудрых размышлениях.""Где они растворяются без следа?""В переживании Бессмертия.""Молодец! Ты ответил правильно. Но, пожалуйста, не гордись этим". - беседа уваж Царипутты и послушника.

А(10):7 "Во время медитации во мне возникло восприятие: "Небытие — растворение жизни. Небытие — растворение жизни."так на личном опыте я пережил — что Ниббана является растворением существования."уваж. Сарипутта.

А(10):40 "Десять размышлений, к которым постоянно следует возвращаться отринувшему мирское, монаху: "Теперь у меня нет социального положения.", "Моя жизнь полностью зависит от щедрости других.", "Теперь мне следует оставить все мирские привычки (в поведении и накоплении чувственных объектов).", "Могу ли я найти огрехи своей нравственности?", "Есть ли в моем поведении или образе жизни что-либо, за что мои товарищи могли бы упрекнуть меня?", "Я должен оставить все, что мне дорого (привычки и предпочтения).", "Я первым являюсь целью плохих и хороших намерений своих поступков. Они — мое единственное имущество, мой багаж — то что способствует моим новым перерождениям.", "Как я провожу день и ночь? Работаю ли упорно?", "Радуюсь ли я одиночеству?", "Достиг ли я сверхчеловеческих состояний (поглощений ума или переживания Освобождения)? Так как если бы на моем смертельном одре мои товарищи спросили мня об этом и я мог бы ответить им без стыда".

А(10):60 "Что такое восприятие опасности? Это когда монах в уединении размышляет о своем теле, как об источнике опасности и боли — внутри и снаружи, вспоминая болезни органов и частей тела, которые могут с сим случиться и вспоминая неприятности, которые могут с ним произойти из-за: ограниченности возможностей тела, людей, погоды, животных и его прошлой плохой Кармы".

А(10):60(2) "Что такое восприятие непривлекательности: это когда монах видит свое тело, как источник грязи и нечистоты, вспоминая о запахе и виде тридцати двух его органов; вспоминая о том, как будет пахнуть долго немытое тело, как выглядит и ощущается больное и старое, тело; наблюдая, как выглядит тело мертвого человека на разных стадиях разложения, с правильным пониманием, что и его собственное тело когда-нибудь будет таким же".

А(11):13–14 "Монахи, вам постоянно следует жить возвращаясь умом к 10-ти размышлениям: о величии Будды; о величии его Учения; о величии Сообщества монахов; о собственной Вере в сравнении с Верой жителей Рая; о собственной Щедрости; о собственной Нравственности; о следовании по пути к абсолютному покою Ниббаны; o непривлекательности тела; наблюдении дыхания; о собственной Смерти; о собственной Вере; размышлять по отношению к собратьям в Святой Жизни так: "О! Это великая удача для меня — жить с людьми, имеющими такие хорошие качества"; по отношению к собственному освобождению так: "Это большая удача — когда я был мирянином, мой ум был темен, беспомощен, несведущ и несчастен. Сейчас в монашеской жизни все наоборот"; о мирском так: "Как девы, перешагнувшие рубеж сфер, где питаются пищей, уже более не имеют к ней никакого отношения, так же и я, оставив мир, должен жить не имея к мирским вещам никакого отношения".

А(8):7 "Иногда для монаха будет хорошо проверить недостатки и достоинства своего ума. А иногда вспомнить недостатки и достоинства других".

А(6):56 "Если во время смерти человека Учитель или его опытный последователь проповедуют Дамму или если умирающий хотя бы просто размышляет и вспоминает Учение — он умирает счастливо, достигая хорошего перерождения, или здесь и сейчас обретает Освобождение от всех страданий".

А(3):105 "Eсли мысли не охраняются — не охраняются речь и поступки".

А(3):106 "Если мысли нездраво — нездравыми будут речь и поступки".

У(3):3 "Если Учитель прогнал вас от себя — вам следует думать так: "Учитель с состраданием отослал нас, давайте же приложим все усилия, что бы жить образом жизни, который был бы ему приятен".