Антология учений Будды

Д(16):1,7 "Все Архаты и в совершенстве Пробудившиеся прошлого, настоящего и будущего избавившись от Пяти Препятствий, умственных загрязнений, которые ослабляют мудрость; основательно укрепив свой ум в Четырех Основах Внимательности; должным образом взрастив Семь Аспектов Просветления, и полностью обрели непревзойденное, наивысшее Пробуждение".

Д(16):5,3 "Последователи, старательно практикующие Дамму, старательно утверждающие свои умы в его Учении — высказывают высшее уважение своему Учителю. Помните же это наставление, о монахи, стараясь славить Татагату настолько хорошо насколько вы можете".

Д(26):28,1 "Я не знаю другой такой силы, которую так сложно победить как силу Мары (Смерти). Это можно осуществить только путем развития здравых состояний ума".

M(126): вся "С какими бы целями благородными и неблагородными или вообще без них ты не вовлекся в святую жизнь — если ты живешь в ней без мудрости, хороших результатов ты не получишь. Но если ты старательно утверждаешься в Благородном Восьмеричном Пути, с какими бы целями ты не начал это делать, это принесет тебе великое благо".

M(17): все “ Если монах, живущий в определенном месте, понимает, что его медитация не прогрессирует и реквизиты, помогающие святой жизни (еда, крыша, одежда и медицина) тяжело доступны ему, следует немедленно покинуть это место. Видя, что его практика не развивается, но реквизиты легко доступны: правильно понимая, что он живет святой жизнью не ради материальных вещей, монаху следует покинуть это место. Видя прогресс в своей практике и сложность получения реквизитов: он, правильно понимая, что живет святой жизнью не ради них, должен оставаться в этом месте, понимая, что его практика развивается и реквизиты святой жизни легко доступны ему, следует оставаться в этом месте даже если его попросят уйти”.

M(21):9 "Избегайте не здорового и утверждайтесь в хорошем, о, монахи. Именно так вы будете расти в нравственности и Учении Просветленного".

М(34):11 "Монахи, я знаю все об этом мире, мирах которые будут следовать за ним, сфере которой управляет Мара (Смерть) и сфере где он беспомощен. Внимательно слушающие и практикующие мои советы будут жить счастливо и благополучно в течении долгого времени".

М(47):10 "Поистине мудрый человек понимает, что иногда, для развития хороших состояний ума, следует пережить боль и страдание. Зная это, он не избегает подобной боли и страданий, стараясь осознанно вовлекать себя в них. Поступая так, он понимает — что в будущем они вернутся счастьем и блаженством, после переживания которых эти страдание и боль испытывать уже не обязательно. С другой стороны он ясно понимает, что некоторые радости ведут к переживанию глубоко страдания в будущем и не вовлекается в них. Так путем вовлечения в одни состояния и избегания других, мудрый человек растворяет загрязнения ума, утверждаясь в добродетели".

М(70):11–15 "В святой жизни которой я обучаю, только последователю, достигшему стадии Араханта (достигшему его цели — полного искоренения всех нездоровых состояний ума) — уже не стоит прилагать усилий. Остальным же следует с усердием прилагать их, до момента достижения этого состояния".

М(80) "Существует счастье намного более сильное и глубокое чем самое сильное чувственное удовольствие. Если честный и искренний последователь выслушает мои советы и будет старательно их практиковать — он познает его на личном опыте".

M(86):17 "Терпи — это брамин, терпи. Возможно, сейчас ты переживаешь последствия поступков, за которые мог бы гореть в аду в течение многих сотен и тысяч лет".

M(90):11 “ Разница между людьми даже различных каст, заключается только в их старательности. Как огонь горит на основе различной древесины. Так же точно духовный огонь старательности и упорства одинаково ведет к освобождению и тех и других”.

M(107):14 "Ниббана существует. Существует и путь ее постижения. Я являюсь гидом его указывающим. Но не все люди, получающие от меня советы и инструкции, достигаю Ниббаны из-за того, что не прилагают должных усилий. Я не могу помочь им в этом. Татагата просто указывает путь”.

M(114):3 "Монахи, — телесная, речевая, умственная активность, привычки и склонности восприятия, личные мнения и точки зрения, ощущаемое через чувственные двери глаза, носа, рта, тела, уха и ума. Робы, еда, жилища, деревни, города и люди — все в этом мире бывает двух основных типов. Один из них следует развивать, другой нет. Того, что развивает в уме нездоровые качества, растворяя его добродетели, следует избегать. Но, тот, что помогает уму освобождаться от загрязнений, развивая его хорошие качества, следует упорно утверждаться. Если любое живое существо ясно поймет и будет практиковать то, что я только что коротко изложил, это будет способствовать его благу и счастью в течении долгого времени".

M(118):4 "Старайтесь, прикладывайте еще больше усилий для достижения того, чего еще не поняли".

С(1):5 "Все возникающее — растворится, о монахи. Приложите все силы для достижения цели со всем своим усердием и прилежанием." — последние наставления Будды".

С(3):17 "Усердие и прилежность — силы ведущие к безопасности в этой жизни и будущих перерождениях".

С(12):22 "Учений, оставленных мною достаточно для обретения Свободы. Ленивый человек, не желая себе счастья — страдает, загрязненный нездравыми состояниями ума. Энергичный же, заботясь о своем благополучии — счастлив, освобождаясь от нездравых состояний ума. Приложите же усилия, о монахи. Малым не достичь величайшего, но только величайшими усилиями познается оно. Приложите усилия, доказав, что эти реквизиты были пожертвованы вам не зря, что бы они принесли настоящую выгоду людям, пожертвовавшим их".

С(16):2 "Тот, у кого мысли вызывающие появление Энергии, не вызывают эмоций страха и намеренья избегать нездравого в будущем, не сможет достичь Освобождения, но идет к переживанию большого страдания в будущем".

С(20):2 "Количество существ, после своей смерти перерождающееся в телах людей, по сравнению со всеми, кто перерождается во всех других cферах бытия, можно сравнить с количеством песка на кончике моего ногтя, по сравнению с планетой Земля. Обретя это выгодное рождение приложите все силы, что бы правильно использовать, отведенное вам, время".

С(21):3 "Пусть только кости, жилы и кожа останутся в моем теле, а мясо и кровь высохнут, я не ослаблю своей Энергии, до тех пор, пока не добьюсь всего, чего только можно достичь ее приложив. Таким образом вам следует прилагать Усилия, о монахи".

С(1):1 "Не торопясь, но и без лишних промедлений я пересек океан Самсары. Большая спешка выбьет меня из сил. Если же я перестану двигаться — то буду смыт течением".

С(1):16 "Сонливость, оцепенение, тяжесть после еды — причины мешающие возникновению Пути Освобождения должны растворяться силой Энергии, о монахи".

С(49):35 "Четырьмя Правильными Усилиями в Учении Татагаты являются:

— Усилие прикладываемое для избавления от появившихся в уме нездравых состояний;

— Усилие, прикладываемое для предохранения ума от появления нездравых состояний;

— Усилие прикладываемое для поддержки и укрепления добродетельных состояний возникших в уме;

— Усилие, прикладываемое для развития и укрепления добродетельных состояний, которых в нем нет".

А(2):1:5 "Не удовлетворяясь уже достигнутым, вам следует прилагать все усилия для реализации окончательной цели, размышляя так: "Пусть только кожа, жилы и кости останутся в моем теле, а кровь и мясо высохнут! Но я не ослаблю потока энергии пока не достигну того, чего только можно достигнуть, путем ее приложения".

А(4):162 "От силы, загрязнений ума накопленных в прошлом, зависит болезненность процесса очищения ума. От силы Духовных Способностей Ума: Веры, Энергии, Внимания, Сосредоточения и Мудрости — зависит его скорость".

А(4):170 "Человек может достичь Освобождения четырьмя путями: Развив сначала спокойствие(сосредоточение ума), а уже потом (направить острый, сконцентрированный ум) развивая его мудрость (понимание, прозрение). Утвердив ум в правильном понимании истинной природы всего в этом мире, (появившейся в результате этого непривязанности к чувственному) достичь спокойствия ума. Развивая и то и другое (попеременно меняя объекты медитации в зависимости от загрязнений, возникающих в уме: если они слишком сильные — развивая мудрость, если их мало — занимаясь сосредоточением ума); Если ум монаха сильно возбужден (переживаниями в медитации) и не может развиваться — монах просто живет святой жизнью безупречно (насколько возможно) до того момента (пока нездравая Карма беспокоящая его не ум не будет растворена и) пока окончательная цель не реализуется самостоятельно. Кто бы из монахов в моем присутствии не объявлял о реализации Ниббаны — он познал ее Одним из этих четырех способов". Будда

А(5):7 "Пока монах еще не полностью утвержден в Пяти Силах Ума — Учителю следует постоянно за ним присматривать".

А(7):67 "Практикующему монаху не просто стоит желать: "Пусть я буду свободен от всех влечений и привязанностей!", но создавать причины для возникновения и укрепления тридцати семи Высших Основ Учения в своем уме".

А(8):27 "Силы имеющие власть над умом: плач ребенка; стенания любимой женщины; звук боя; власть правителя; тупая удовлетворенность, не желающего ничего знать дурака; знания образованного; понимание мудрого; усердие Святого".

А(5):54 "Случаи, когда не стоит прилагать слишком много энергии и усилий: в старости; когда заболел; отсутствие пищи или воды; близость врагов или бандитов; когда Сообщество монахов не живет в гармонии".

А(5):59 "Старому человеку в Святой Жизни сложно: сделать свой ум тонким; путешествовать; обучатся; проповедовать Чистую Дамму; строго придерживаться Дисциплины".

А(5):137 "Эти пятеро спят мало: женщина желающая мужчину; мужчина желающий женщину; ночной вор; правитель вовлеченный в срочные, государственные дела; монах желающий Освобождения".

А(6):17 "Как короли, брамины и другие миряне не делают некоторых вещей потому, что они не созвучны их статусу. Так же точно и монахам — их статус не велит ложиться спать до заката и вставать после рассвета".

А(6):71 "Монах, не разделяющий все вещи этого мира на "Помогающие достижению моей цели."и "Мешающие достижению моей цели."и не прикладывающий правильных усилий для следования правильному курсу — не сможет положить конец страданию".

А(6):85 "Если монах: не проверяет свой ум, когда его следует проверять; не укрепляет, когда он должен быть укреплен; не радует, когда его следует порадовать; не заставляет его быть старательным, когда уму следует быть таким; не освобождает его от привязанности к низшим вещам и радостям мирской жизни — он не сможет достичь Абсолютного Счастья Ниббаны".

А(3):40 "Девы и Будды бедующего внимательно наблюдают за вами, о монахи. Будьте же внимательны, вдохновляющи и мудры в своем поведении, о монахи".

А(3):40 "Существуют три типа подталкивания в практике:

— гордостью: видя прогресс других, монах думает: "Почему только они? Мне тоже следует постичь это состояние."Думая так, он прикладывает все усилия.

миром: зная, что в мире существуют девы и люди способные читать ум, монах боясь быть проверенным таким существом и показать, что он еще ничего не достиг думает так: "Если они увидят грязь моего ума я буду опозорен. Я обязан как можно быстрее отчистить его."Думая так он прикладывает всю энергию к практике".

А(3):91 "Не существует такой магической силы или мистического существа, усилиями которых, монах по желанию мог бы полностью освободить свой ум от всех загрязнений, без каких-либо усилий со своей стороны. Этого можно достигнуть только путем упорной, пошаговой тренировки, ведущей от грубого к тонкому. Только она может дать подобный результат".

А(6):55 "Как лютня не будет издавать хорошего звука, если ее струны не натянуты хорошо или слишком перетянуты. Так же точно и ум: если энергичные усилия в избытке — в нем возникает возбуждение; если же их не хватает — то возникают лень и сонливость. Поэтому старайся сохранять Энергию и все остальные Духовные Способности в балансе. Добейся их равновесия и тогда любой объект медитации, для тебя, станет легок и ясен".

А(11):10 "Медитацию не следует практиковать подобно козлу, который не понимая, что от него хочет хозяин, просто тупо блеет. Так медитируют последователи, которые просто сидят, не понимая, что происходит в их умах или, понимая это, не прилагают усилий к освобождения от нездравого и развития хороших состояний".

А(2): "Существует два типа глупцов в этом мире: человек, исполняющий не порученные ему обязанности и человек не исполняющий порученные"

И(1):10 "Для избавления от нездравого и развития хорошего нет ничего полезнее Мудрой Внимательности".

И(1):13 "Нет ни одного внешнего фактора, который бы так способствовал развитию хорошего и избавлению от плохого, чем Благородная Дружба и Благородная беседа".

И(1):19 "Благополучие в этой жизни и будущих перерождениях достигается только за счет энергии и упорства".

И(2):12 "Осознание зла как зла и приложение усилий для избавления от него — два атрибута успешной жизни".

И(3):35 "Татагата, Арахат и человек, упорно практикующий Чистую Дамму — три личности, живущие ради блага всех живых существ в этом мире".