Боги, построившие пирамиды

10

ЕГИПЕТСКАЯ СИМВОЛИКА

Несмотря на то, что материальные данные являются важным элементом в утверждении того, когда, где и кем были построены древние города, история представляет собой отнюдь не парадигму, созданную с помощью археологической лопатки. Помимо всего прочего, исторические факты можно извлечь из культурного и религиозного материала. Искусство, философия, религия и наука позволяют нам лучше понять природу и разум наших отдаленных предков — во что они верили и каким видели этот мир. И в этом смысле нам приходится иметь дело не с одной, но с двумя версиями египетской истории. Первую — основанную на археологическом материале — мы изучаем в институтах, и с ней знаком практически каждый из нас. Однако существует и другая, далеко не столь известная версия, опирающаяся на священное писание самих египтян. Иероглифические надписи на храмах и монументах позволяют сделать вывод, что мышление древних египтян ни в чем не уступало мышлению современного человека. С помощью науки и теологии эти люди пытались объяснить законы, царящие в нашей физической вселенной — точно так же, как мы пытаемся сделать это сегодня.

По мнению египтологов, за свою трехтысячелетнюю историю египтяне создали культ более двух тысяч богов. Этот невероятный по своим размерам пантеон принято увязывать с почитанием животных, а следовательно, с низшей из религиозных форм — с анимизмом. Этот термин происходит от латинского слова анима, то есть дыхание или душа. Данная система считается древнейшей религиозной системой человечества, берущей свое начало в культах ледникового периода. Согласно этим верованиям, каждый объект — будь то живое существо или неодушевленный предмет — наделен своим собственным духом. Впоследствии, переходя в мир иной, эта индивидуальная частица души присоединяется к единому универсальному Духу.

Первобытные люди верили в то, что человеческая жизнь обусловлена эманациями души. Обычно они изображали душу как облачко или тень, которая переходит от одного тела к другому, объединяя мир людей, животных, растений и неодушевленных предметов. В XIX и XX веках ученые настаивали на том, что анимистические верования помогали первобытному человеку истолковывать причину смерти, сна и сновидений. Другие исследователи уверяли, что эта примитивная религия отличалась большей эмоциональностью и интуитивным постижением действительности.

Такой примитивный взгляд на мир прекрасно укладывался в рамки хорошо известной нам теории эволюционного развития видов. Однако во все времена существовали ученые, которые настаивали на том, что философские доктрины Древнего Египта не имеют ничего общего с анимизмом. По мнению этих ученых, называемых символистами, древнеегипетские науки, философия и искусство не существовали как отдельные дисциплины, но представляли собой неотъемлемые части единой системы мышления. Наука, включавшая в себя как религию, так и философию, находила отражение в храмовом искусстве и архитектуре. Создавалась же она не только во благо граждан — с ее помощью египтяне пытались ответить на извечный вопрос о природе человеческого естества. И это знание было для египтян воистину священным. Вот что замечает по этому поводу Джон Энтони Вест в своей документальной серии «Магический Египет».

В Древнем Египте все они были теснейшим образом переплетены друг с другом, благодаря чему искусство всегда носило религиозный характер, религия отличалась философичностью, философия подразумевала научный склад мысли, а наука проявляла себя как искусство. Попадая в один из египетских храмов, мы в то же время оказываемся в присутствии божества (или божественного принципа, которому были посвящены эти храмы). И каждый из нас, вольно или невольно, ощущает в душе трепет и благоговение. Эти чувства не имеют ничего общего с нашим воображением или романтическим восприятием действительности. Просто каждый такой храм — это зримое воплощение того сакрального знания, которое было доступно древним египтянам^{244}.

По мнению представителей символической школы, теология и философия Древнего Египта отличались целостностью и законченностью мысли. Подобные системы возникают обычно внутри высокоразвитой культуры, обладающей глубинными познаниями в сфере физической реальности. Даже на заре египетской цивилизации, более пяти тысяч лет назад, представления этих людей о боге и человеке отличались сложностью и продуманностью. Вот почему те, кто хотел бы постичь сакральную жизнь египтян, не в состоянии понять, каким образом общество, уходящее корнями в каменный век, могло так быстро усовершенствовать свое мировоззрение, дополнив его соответствующей языковой символикой.

Одним из первых египтологов, решивших повнимательнее присмотреться к религиозным и философским идеям древних египтян, был Эрнст Альфред Томпсон Уоллис Бадж (1857–1934). В свое время Бадж был хранителем египетских и ассирийских древностей в Британском музее, а также одним из сотрудников Кембриджского университета. За свою жизнь Бадж успел собрать большое количество коптских, греческих, арабских, сирийских, эфиопских и египетских рукописей. Помимо этого он занимался археологическими изысканиями в Египте, Месопотамии и Судане. Однако всемирное признание Бадж обрел благодаря переводу «Папируса Ани», более известного как «Египетская книга мертвых». Собственные книги Баджа были предназначены главным образом студентам, поскольку содержали переводы текстов и полный словарь иероглифов. Кроме того, английский ученый всерьез интересовался египетской культурой, религией, мифологией и магическими практиками.

В 1901 году Бадж опубликовал книгу «Египетские представления о будущей жизни», основным источником которой стали собственно египетские тексты. В этом сочинении Бадж высказывает мысль о том, что египтяне «верили в Единого Бога — самосущего, бессмертного, незримого, вечного, всемогущего и непостижимого; творца небес, земли и преисподней; создателя неба и моря, мужчин и женщин, животных и птиц, рыб и тварей ползучих, деревьев и цветов, а также бестелесных существ, призванных выполнять волю Всевышнего»^{245}. В то же время на протяжении некоторых периодов своей истории египтяне создали систему верований, которая вполне могла сойти за политеистическую — во всяком случае, на первый взгляд. Но даже в эти периоды идея трансцендентального, столь свойственная мировоззрению египтян, неизменно прослеживалась в их религиозной литературе.

Постороннему наблюдателю может показаться странным, что египтяне верили в единого Бога и в то же время не возражали против идеи о множественности богов. Чтобы понять, как могло произойти подобное смешение, необходимо обратиться к древнеегипетскому языку. Обычно ученые переводят как «бог» слово нетер. Уже упоминавшийся нами египтолог и независимый исследователь Рене Шваллер де Любич (1887–1961) утверждал, что нетер — это принцип или атрибут божественной сущности. С этим согласны и современные исследователи.

По мнению египтолога Мустафы Гадаллы, древние египтяне верили в единого Бога, вечного, бессмертного, незримого, вездесущего и всемогущего, проявленного исключительно в функциях и атрибутах его творения. Подобные атрибуты назывались по-египетски нетеру (единственное число мужского рода: нетер-, единственное число женского рода: нетерт). Как считает Гадалла, использование в научных работах таких терминов, как «боги» и «богини», представляет собой неправильный перевод слова нетеру.

Египтяне никогда не относились к Богу как к личности. В частности, они не задавались вопросом, кто есть Бог. Скорее, их интересовало, что он представляет собой — с точки зрения его многочисленных атрибутов, качеств, сил и действий. В свете современных науки и философии подобная линия рассуждений кажется вполне приемлемой. Поскольку наша физическая вселенная была создана по воле Бога, мы не в состоянии описать Создателя в человеческих терминах. Бог — безличная сущность, про которую невозможно сказать «он» или «она». Правда, чаще всего его именуют в мужском роде, но это скорее в силу патриархальных привычек. На самом деле это концепция, которая не укладывается в рамки человеческого восприятия. Соответственно, египтяне никогда не изображали Бога — только описывали его в терминах тех функций и атрибутов, которые присущи его творению.

Только познав многочисленные качества Бога, человек способен познать Его самого. Чем больше он изучит таких качеств, тем ближе подойдет к божественному первоисточнику. По мнению Мустафы Гадаллы, подобные верования никак не назовешь примитивными и политеистическими. Скорее уж, данная система представляет собой «высочайшую форму монотеистического мистицизма»^{246}. Следовательно, нетер — это один из аспектов Бога, но не вся божественная концепция. Можно также сказать, что нетер включает в себя характеристики природной среды, равно как и свойства человеческого существа. В своих священных писаниях египтяне изображали нетеру с помощью символов, в частности — в виде Тота (египетское Техути), человека с головой ибиса. Данный образ олицетворял знание письма, мудрость и время.

Чтобы выразить свое восприятие материального мира, древние египтяне также использовали символику. Главным образом это были символы растений и животных. Хорошее знание природы позволило им отождествить определенных животных с конкретными качествами, которые должны были символизировать божественные функции и атрибуты. Это весьма удобный способ отображения идей, прослеживающийся во всех без исключения культурах. В современном мире данный принцип можно без труда усмотреть во многих общеупотребительных выражениях, к примеру — «тихий, как мышь», или «хитрый, как лиса». Как известно, «картина стоит тысячи слов». По мнению Джона Энтони Веста, «символ — это прекрасный способ передать очень сложное значение. Символизм позволяет разуму интуитивно постичь то, что невозможно узреть в окружающем нас физическом мире. Символ подразумевает не только определенный объект или концепцию, он охватывает также целый комплекс незримых качеств и свойств, недоступных обычному восприятию»^{247}.

Символы затрагивают совсем иную часть нашего мозга, чем та, которая занята восприятием языка и письменного текста. Символы адресуются исключительно правому полушарию, которое отвечает за абстрактные и пространственные связи, интуицию и подсознание. Эта часть мозга никак не скована рациональным и линейным мышлением. Судя по всему, именно она взаимодействует с нашим высшим «я», которое инстинктивно устремляется к божественному. Язык символов служит своего рода мостом между двумя типами человеческого разума — рациональным и интуитивным. Следовательно, символы выходят за рамки языка, обеспечивая взаимодействие двух полушарий мозга — правого и левого^{248}.

И с этой точки зрения легко понять, каким образом животные и существа с головами животных могли отображать принцип духовного постижения. Собственно животное олицетворяло некую божественную функцию в ее чистом виде. Образ человека с головой животного говорил о том, что данный конкретный атрибут соотносится со сферой человеческого бытия^{249}.

К примеру, Анбу (Анубис) олицетворяет чувство верного направления, иными словами — божественное руководство. Обычно его изображают в виде шакала или человека с головой шакала. Это животное известно своим редким чутьем, благодаря которому оно безошибочно находит дорогу домой. Вот почему Анубис служит проводником умерших по регионам Дуата — того места, где обитают души людей.

Метафизическая роль шакала отражена и в его диете. Шакал поедает гниющую плоть, превращая ее в питательные вещества. Следовательно, Анбу олицетворяет собой способность преображать отбросы в субстанцию, питающую дух и тело. Помимо этого, он символизирует абсолютную верность, в результате чего изображается в сцене взвешивания сердца — как лицо, наблюдающее за правильным проведением процедуры. С человеческой точки зрения, Анбу представляет собой умение правильно выбрать путь, безусловную преданность и способность превращать свинец (падаль) в золото (нечто ценное)^{250}.

Еще одним примером символического использования животных является изображение души, или ба, в виде птицы с головой человека — в противоположность традиционному изображению нетеру (людей с головами животных). Подобный образ олицетворяет собой божественный аспект земной сущности. Обычно ба рисовали в виде аиста, способного путешествовать на дальние расстояния, но затем обязательно возвращающегося домой. Кроме того, по поверьям, именно аисты приносили новорожденных малышей. Таким образом, эта птица, раз за разом возвращающаяся в родное гнездо, как нельзя лучше подходила для символического отображения души^{251}.

В основе египетского символизма и философии лежало представление о том, что в человеке нашла свое воплощение идея сотворенной вселенной. Следовательно, вся их символика была ориентирована одновременно на человека, землю и вселенную. Шваллер называет эту философию антропокосмом, или «человекокосмосом». Данное понятие подразумевает, что вселенная была создана для человека — как объект его восприятия, а для Бога, представляющего собой абсолютное сознание, — как возможность обретения дополнительного опыта. Не исключено, что именно антропокосм является источником еврейско-христианского постулата, согласно которому человек сотворен по образу и подобию Бога.

В середине 20-го столетия известный исследователь Рене Шваллер де Любич решил разобраться в том, почему египтяне использовали символы в своих священных писаниях. Труды этого ученого, опубликованные поначалу на французском языке, теперь стали доступны и англоязычным читателям. В своих книгах «Эзотерика и символ», «Символ и символика», «Египетское чудо» и «Храм Человека» Шваллер де Любич рассуждает о том, что египтяне обладали весьма комплексным мировоззрением, разбирались в геометрических принципах бытия и относили язык и числа к категории сакрального.

Соответственно и Шваллер стал рассматривать египетский язык не просто как средство общения, но как связующее звено между человеком и божественным принципом. Применение гармонических пропорций в искусстве и архитектуре древних египтян, а также числовая основа, подлежащая их мифу, побудили Шваллера приступить к изучению пифагорейской мистики чисел. С помощью этой системы Шваллер рассчитывал реконструировать египетский способ мышления. В результате он пришел к выводу, что мировоззрение древних египтян подразумевало комбинацию философских и теологических принципов. А это, в свою очередь, обусловило единство числа, звука и формы. Шваллер был уверен в том, что греческий философ Пифагор, считавшийся изобретателем мистики числа, на самом деле использовал и усовершенствовал знания, составлявшие неотъемлемую часть египетской цивилизации на протяжении многих тысячелетий. И в этом смысле «мистику чисел» можно рассматривать как древнейшую попытку человечества разобраться в физических законах с помощью цифровой символики.

Пифагор (560–480 гг. до н. э.) родился на острове Самосе, расположенном неподалеку от берегов Малой Азии. По сообщениям греческих историков, в возрасте двадцати лет он посетил Фалеса Милетского, который посоветовал юноше отправиться в Египет для дальнейшего изучения математики и астрономии. Хотя некоторые исследователи относятся к этой истории как к легенде, не вызывает сомнений, что египетская цивилизация, насчитывавшая на тот момент более двух тысяч лет, являлась для всего Древнего мира общепризнанным источником знаний. Как бы то ни было, Пифагор в скором времени прославился своими открытиями в области математики, астрономии и теории музыки. Немного позднее он основал философскую школу, собравшую учеников со всей Греции.

Пифагору, как и древним египтянам, было известно о том, что любой треугольник, длина сторон которого определялась соотношением 3:4:5, являлся прямоугольным. К числу наиболее важных его открытий принадлежит то, что диагональ квадрата вовсе не кратна длине его сторон. Подобный вывод предполагал существование иррациональных чисел, что на тот момент могло считаться настоящим прорывом в математике.

В основе философского учения Пифагора лежало представление о том, что все отношения в этом мире можно свести к отношению чисел, поскольку все вещи и все феномены являются, по сути своей, числами. Пифагор полагал, что наш мир можно постичь с помощью математики, и это воззрение послужило дальнейшим толчком к развитию древних наук. В соответствии с учением Пифагора каждое однозначное число выражает некую метафизическую концепцию, которая сама по себе не является ни абстракцией, ни обособленной сущностью. Числа — это имена, которыми наделяют функции и принципы, лежащие в основе созданной вселенной. По мере возрастания чисел каждая последующая цифра не только символизирует свойственные лишь ей функции, но и включает в себя комбинацию тех принципов, которыми были отмечены предшествующие числа.

Один

Число один — это Абсолют, полное единство всех вещей. Мы вправе рассматривать этот абсолютный принцип как Бога или — с точки зрения науки — как чистую энергию, которая лежит в основе физической вселенной. Единица — это «Всё»^{252}. Подобное толкование позволяет по-новому взглянуть на строки еврейского писания. В частности, имеется в виду то место во Второзаконии (6:4), где сказано: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть!» Иными словами, Бог — это абсолют, а не просто единое божество, как объясняют это современные интерпретаторы.

Два

Как только Абсолют начинает осознавать себя, возникает дуальность, или полярность, а вместе с ней — и цифра два. Она выражает ту оппозицию, что подлежит всем природным феноменам. Шваллер называет это разделение «изначальным расколом». Два — это не сумма двух единиц, но выражение изначального напряжения. В данном случае мы имеем дело с метафизической концепцией, обусловленной существованием непримиримых противоположностей. Мир двойки статичен, в нем ничего не происходит и не может произойти. В основе его лежит принцип разделения, вот почему, неупорядоченный, он обращается в хаос. Цифра два — это «падение человека», неразрывно связанное с духовным напряжением. Однако речь идет не о переходе из совершенного состояния в греховное. Скорее, имеет смысл говорить о создании низшего, человеческого сознания из высшего, или божественного^{253}.

Единица — это вечное, недифференцированное сознание. С возникновением дифференциации возникает и полярность. Таким образом, полярность, или дуальность, является двойственным выражением единства.

Три

Как только Абсолют создал двойственность, автоматически возникла цифра три, призванная примирить две эти противоположные силы. Следовательно, три — это принцип взаимоотношений. За долгие века теологи исписали несчетное количество страниц, пытаясь объяснить данный принцип как триединство Бога. Но и по сей день эта концепция остается для нас загадкой. Тем не менее более приземленный ее вариант вполне доступен для понимания. К примеру, мужское и женское начала сами по себе не подразумевают каких-либо отношений, однако связь между ними может возникнуть благодаря духовному единению. В человеческих взаимоотношениях любовь, страсть или дружба являются третьей силой между двумя людьми. Можно также предположить, что двойственность существования отражена в концепциях Бога и человека, а третья сила — взаимоотношения — выступает в роли того примиряющего принципа, который завершает божественное триединство: Отец (Бог), Сын (человек) и Дух Святой (взаимоотношения)^{254}.

Наше общество привыкло опираться на логику научных постулатов. Тем не менее мы просто не в силах объяснить наиболее значимые моменты нашего повседневного опыта. И это неудивительно, ведь в основе подобного опыта лежат узы любви, формирующие дружеские, сексуальные или родственные взаимоотношения. Таким образом, примиряющий принцип тройки — это духовная взаимосвязь.

Четыре

Идея субстанции не может быть выражена в двух или трех терминах. Рассуждая о любовных взаимоотношениях между людьми, мы говорили о: 1) любящем, 2) возлюбленном, 3) желании. Но чтобы этот пример обрел субстанциальность, необходима цифра четыре. Поначалу это может быть роман между двумя людьми, а впоследствии, при удачном стечении обстоятельств, — полноценная семья. Таким образом, субстанция, или материя, — это принцип превыше дуальности и духовной связи. По сути четверка являет собой новое единство и потому существует как аналог абсолютному единству^{255}.

Можно проследить, как концепция четверки рождается из основных элементов древнего мира: земли, воды, воздуха и огня. В данном случае мы имеем дело не с самими физическими элементами, но с теми принципами, которыми оперирует материальная вселенная. Древние философы использовали четыре этих природных феномена, чтобы описать функциональную роль принципа субстанции. Земля, огонь, воздух и вода представляют идеи восприятия, активации, посредничества и соединения. Земля символизирует восприятие и формообразование, огонь — активацию, воздух — незримое посредничество, а вода — слияние и совмещение.

Все, что существует в физическом мире, оперирует по крайней мере одним из этих принципов, а чаще всего — определенной их комбинацией. К примеру, все в нашей вселенной активно, все находится в непрерывном движении. Планеты вращаются вокруг своей оси и движутся к тому же вокруг Солнца. То же самое происходит с Солнечной системой и всей нашей Галактикой. Этот же принцип поддерживается и на квантовом уровне. Фактически действие определяет существование. Атом, базовая единица материи, представляет собой не что иное, как сгусток энергии, наделенной определенным зарядом. К примеру, атом урана состоит из 92 электронов, вращающихся вокруг ядра, в состав которого входят 146 нейтронов и 92 протона. При распаде такого атома высвобождается невероятное количество энергии. Практически всем вещам, помимо воздуха, присущ также и принцип формообразования. Иными словами, все, что мы видим, было сформировано в ходе тех или иных процессов. Воздух, исполняющий роль посредника, разделяет все физические объекты. Эти объекты также являют собой композицию различных элементов и не могут существовать без активного, формообразующего и посреднического принципов. Единственной субстанцией, воплощающей в себе все эти принципы, является вода. Подобно воздуху, она служит посредником между физическими объектами и в то же время проявляет активность (течет) и способность к формообразованию.

Четвертый принцип представляет собой идею материи или методов ее формирования, но только не саму материю. Он нереален, однако содержит четыре элемента, которые описывают физическую реальность. Проявленные, эти элементы образуют цифру пять, которая служит отражением самой жизни.

Пять

Число пять можно вывести из союза первой женской цифры (два) и первой мужской (три), что также будет означать жизнь (или любовь). Двойка, как мы уже говорили, символизирует полярность, состояние напряжения, а тройка — взаимоотношения, акт примирения. В соединении двух и трех проявляется физическая вселенная с ее знаком пять. Все природные феномены полярны по своей природе и тройственны по принципу. Таким образом, число пять, олицетворяющее саму жизнь, отображает в то же время акт творения^{256}.

Женские, или четные, числа символизируют состояние, которое подвергается воздействию извне. Мужские, или нечетные, числа представляют активные, созидательные, рациональные, позитивные и агрессивные функции. В противоположность им женские числа восприимчивы, пассивны и впечатлительны. В них черпают энергию многие природные феномены. Пифагорейская концепция мужского/женского не имеет ничего общего с социальной ролью женщины и мужчины. Скорее, она соотносится с теми процессами, которые протекают в нашем природном окружении. По мнению пифагорейцев, число один (Абсолют) нельзя назвать ни четным, ни нечетным. Более того, один — это даже не число, но источник всех прочих чисел. Двойка — первое четное число, а тройка — первое нечетное.

Два, три и пять лежат в основе всех гармонических пропорций и взаимоотношений. Именно они создают материю и стимулируют процессы роста. Мы уже говорили о том, что число четыре отвечает за идею материи, но не за ее создание. Фактически эта функция принадлежит пятерке, которая сочетает в себе мужской и женский принцип.

Ее проявления мы можем наблюдать и в повседневной жизни. Муж и жена, мужское/женское представляют собой полярность, объединенную желанием в единое целое — семью. И мужчина, и женщина выполняют в одно и то же время активную, стимулирующую, мужскую, пассивную, воспринимающую и женскую функции. Оба они активны по отношению друг к другу и восприимчивы к желанию. Интересно и то, что подобные взаимоотношения обычно завершаются созданием физической материи в образе ребенка.

Шесть

Первые пять чисел не в состоянии описать той структуры, в которой существуют все природные явления и которая сложена из времени и пространства. Принципы этих пяти чисел представляют собой неосязаемые (метафизические или духовные) аспекты нашего материального мира. Шесть создает время и пространство и потому может считаться числом этого мира. Таким образом, наша реальность, которую мы воспринимаем сквозь призму времени и пространства, проистекает из функциональной деятельности шестерки. Несмотря на то, что некоторые приравнивают время и пространство к самому творению, два эти феномена являются, по сути своей, побочным эффектом творения. Они же служат и мерой движения. Поэтому время мы воспринимаем как течение, а пространство — это то, что включает в себя все сотворенные вещи^{257}.

Семь

Число семь отвечает за явление роста, которое представляет собой всеобъемлющий принцип нашего зримого, физического мира. Тем не менее семь не имеет ничего общего с нашим непосредственным опытом. Иными словами, мы не в состоянии сами инициировать рост. Основополагающая причина физического развития (от спермы и яйцеклетки до зародыша и далее — к ребенку и взрослому человеку) остается для нас загадкой. И в этом плане семерка символизирует союз духа (три) и материи (четыре)^{258}.

В физическом мире можно найти немало примеров, позволяющих наблюдать активное и развивающее воздействие семерки. Вспомним хотя бы семь гармонических тонов. Между первой нотой и октавой расположены семь интервалов, которые наше ухо, невзирая на их неравномерность, воспринимает как гармонические.

В биологических системах принцип роста заложен, скорее всего, на уровне ДНК, хотя многое здесь по-прежнему остается загадкой. Однако рост и развитие не являются бесконечными процессами. Все в нашей вселенной существует в рамках определенного цикла. Мы рождаемся, вырастаем, а затем умираем. Наше Солнце будет светить еще четыре миллиарда лет, затем вспыхнет и расширится, поглотив при этом все планеты, после чего превратится в белую карликовую звезду. Когда-нибудь в отдаленном будущем наша галактика, Млечный Путь, столкнется с соседней галактикой Андромеды и перестанет существовать. И все же это нельзя назвать концом, ведь из синтеза Млечного Пути и Андромеды родится новая галактика, которой предстоит пройти свой цикл развития.

Число семь — это комбинация из четырех и трех, что означает союз духа и материи. В то же время это комбинация из пяти и двух — дуальности, соединенной с действием, а также шести и одного — основополагающей ноты, до, пробужденной принципом шести. Иными словами, наша физическая реальность, состоящая из времени и пространства, производит октаву, которая сама по себе является новым единством.

Восемь

Число восемь — это новое единство, аналогичное самому первому. Оно символизирует обновление, и оно же относится к физическому миру, воспринимаемому нами в ощущениях. Восемь — это Тот (греческий Гермес, римский Меркурий), которого называют «владыкой города восьми». Тот — посланец богов. Он — нетер письма, языка, знания и волшебства. Именно Тот позволяет человеку постичь тайны нашего мира, явленные в цифре восемь^{259}.

Что касается цифры девять, то она представляет собой особый случай, так что о ней мы поговорим чуть позже.

По мнению Шваллера де Любича, древние египтяне намеренно использовали гармонические пропорции в своем искусстве и архитектуре. В основе подобных вычислений лежала описанная нами ранее числовая система мышления. Это мировоззрение с полным правом можно назвать всеобъемлющим, поскольку в состав его входили философия, математика, мистика и теология. Джон Энтони Вест, современный символист и последователь Шваллера де Любича, полагает, что пифагорейская мистика чисел на самом деле является переработкой египетской, а может быть, и еще более древней системы.

Стоит применить символизм чисел к египетским мифам, как становится понятным, что эти легенды базируются на понимании сущности числа, а вовсе не на анимизме. Древние мифы — это та же философия, но не в нашем понимании данного слова. Египетские предания не имеют ничего общего с объяснением и истолкованием. Тем не менее они носят систематический, последовательный и организованный характер, который вполне можно отождествить с философским миропониманием.

Согласно египетской мифологии, Атум (или Тум) олицетворяет трансцендентную причину, абсолют — первого истинного Бога и Создателя, который сотворил мир и все сущее в нем. Именно в нем был заложен потенциал всей прочей жизни. Имя Атум происходит от слова, означающего «целостность» или «завершенность». Вначале он создал Шу (мужское божество, нетер воздуха) и Тефнут (женское божество, нетер воды). Осознав свое одиночество, Атум мастурбировал, оплодотворил себя своим собственным семенем и произвел на свет двух близнецов — Шу и Тефнут. Древние египтяне нередко изображали Атума в образе человека, держащего или сосущего свой возбужденный пенис. Несмотря на то, что этот образ может показаться кому-то отталкивающим, это наиболее удачный способ передать идею создания множественности из единой сущности.

Древние египтяне полагали, что вся жизнь состоит из повторяющихся циклов существования. В начале и в конце каждого цикла Атум принимал форму змеи или угря и погружался в таком виде в первобытные воды. Некоторые египтологи отождествляют Атума и змея Апофиса с позитивной и негативной силами внутри хаоса — неорганизованной материи и бесконечного сознания, существовавших до создания упорядоченной вселенной.

В более поздних мифах Pa-Атум и его воинственная дочь ведут непримиримую битву против сил хаоса, намереваясь убить змея Апофиса под древом ишед. Так называлось священное дерево Гелиополя, связанное с судьбами всех земных существ. Согласно преданию, на нем записывали имена царей в момент их восшествия на престол, желая тем самым удостоверить их право на бессмертие. Во время войны с силами хаоса Pa-Атум нередко принимал образ кота, мангуста и прочих враждебных змеям существ.

Фундаментальная оппозиция, двойственность или полярность жизни отображена в мифе, повествующем о вражде между Сетом и Гором. Эта аллегория как нельзя лучше иллюстрирует склонную к конфликтам природу человека, и она же символизирует философскую концепцию цифры два.

Осирис, бог земли, научил человечество обрабатывать землю, что в глазах людей сразу же сделало его величайшим из богов. Вот почему именно он стал править миром. Завидуя невероятной популярности своего брата, Сет убил Осириса и бросил его тело в Нил. Исида, жена Осириса, извлекла тело из воды, желая похоронить его должным образом. Тогда разъяренный Сет выкрал тело, рассек его на куски и разбросал их по всей стране. Однако Исида нашла эти останки и с помощью бога Анубиса возвратила мужа к жизни. Впоследствии у Исиды и Осириса родился сын по имени Гор, которому предстояло сменить отца на посту правителя мира.

Опасаясь, что враги убьют его сына, Осирис спрятал мальчика на болотах. Здесь Гор был вскормлен коровой, образ которой приняла на время богиня Хатор. Повзрослев, Гор покинул болота, чтобы занять трон отца. Однако бог солнца и глава совета богов отдал предпочтение Сету. В результате среди богов разгорелся яростный спор, помешавший немедленному назначению правителя. В конце концов Осирис направил богам письмо, в котором настаивал на том, что именно Гор должен стать владыкой мира. Этот фактор был признан решающим в назначении нового царя. Но Сет не смирился со своим поражением и вызвал Гора на битву.

В состоявшемся сражении оба были тяжело ранены. Гор потерял глаз, а Сет — яички. Бог мудрости, Тот, нашел глаз Гора и восстановил его. Позднее Гор подарил свой глаз Осирису. Сет также исцелился от ран, и битва продолжилась вновь. Существуют, однако, и другие мифы, в которых два эти божества помогают друг другу.

Мифическая история Гора и Сета символизирует ритмическую структуру двойственности. Подобный ритм присутствует буквально во всем — от мельчайших частиц материи, протона и электрона, до развитых форм органической жизни. Именно на этой основе функционирует весь материальный мир — как одушевленный, так и неодушевленный. Чтобы создать физическую реальность, протон притягивает электрон. То же самое происходит и в животном мире, где мужское и женское взаимопритягиваются, чтобы обеспечить таким образом продолжение рода. Подобная двойственность присутствует уже в абсолютном единстве. В этом и заключается значение числа два. Однако данное разделение немыслимо без конечного примирения — как это и происходит в истории с Гором и Сетом. Символом подобного примирения служит цифра три.

Цифра три олицетворяет взаимосвязь и конечное примирение между абсолютной причиной (единицей) и той двойственностью, которую она порождает из себя. Не следует забывать, что все это существует лишь на духовном плане. Лишь благодаря наличию тройки мы можем отождествить между собой причину и двойственность. В каком-то смысле подобное отождествление можно назвать словом «эффект». Мы неизменно пытаемся воздействовать на людей и события. Очень часто, когда непосредственные действия оказываются малоэффективными, мы прибегаем к помощи молитвы или позитивного мышления. Некоторые носят специальные талисманы, позволяющие обеспечить защиту или безопасность. Схожим образом действовали и древние египтяне. Просто они называли это магией, а не молитвой или позитивным мышлением. В свою очередь, чтобы защитить себя от неприятностей, они часто прибегали к помощи амулетов. Наконец, желая обеспечить умершему беспрепятственный путь в загробный мир, они читали специальные заклинания. Иными словами, магия древних египтян опиралась на взаимосвязь между нашей первопричиной и нашей двойственностью.

Число четыре, олицетворяющее идею материального мира, довольно часто встречалось в египетской символике. Достаточно упомянуть хотя бы четыре региона неба, четырех сыновей Гора, четырех детей Геба или четыре канопы, в которые при погребении клали внутренности умершего. В соответствии с одним из мифов, Геб женился на своей сестре Нут, богине неба, без разрешения могущественного бога солнца Ра. Узнав об этом, Ра пришел в ярость и уговорил своего отца Шу (нетер воздуха) разделить их. Вот почему земля отделена от небес. Более того, Ра сделал так, чтобы Нут не могла родить ребенка ни в один из месяцев года. Однако Тот, божественный писец, решил помочь супругам. Он предложил месяцу сыграть с ним в шашки, причем призом победителю становился свет месяца. Тот выиграл так много этого света, что месяцу пришлось прибавить пять новых дней к официальному календарю. А у Нут и Геба родились в итоге четверо детей:

Египетское понимание числа пять, или жизни, можно наблюдать на примере концепции совершенного человека, достигшего единства с Первопричиной (богом). Такому человеку предстоит превратиться в звезду и «стать одним из спутников Ра»^{260}. В системе иероглифов символ звезды рисовался пятью точками. Пентаграмма и пятиугольник, считавшиеся священными во многих культурах, также отражали мистическую ценность цифры пять.

Шваллер де Любич установил, что пропорции внутреннего святилища в храме Амона-Мут-Хонсу (изначально выстроенного Аменхотепом III из 18-й династии) были получены благодаря извлечению квадратного корня из пяти. Выяснилось также, что пропорции некоторых помещений соответствовали шестиугольнику, построенному на основании пятиугольника.

Временные и пространственные феномены египтяне отождествляли с цифрой шесть — числом материального мира, времени и пространства. И в этом смысле данная цифра соответствует базовым единицам деления. Так, день делится на двадцать четыре часа, в месяце бывает тридцать дней, а год состоит из двенадцати месяцев. Соответственно, все эти числа кратны шестерке. Данная цифра просматривается и в египетском кубе с его шестью гранями (верх, низ, передняя сторона, задняя, левая и правая). Египетский фараон сидит на троне, напоминающем по форме куб. Таким образом, человек помещен непосредственно на материальную основу. Согласно Шваллеру, некоторые залы в храме Луксора были созданы благодаря геометрическому производству шестиугольника из пятиугольника, что символизирует материализацию вещества из энергии духа.

Число семь, олицетворяющее союз духа и материи, нашло отражение в египетской пирамиде. Эта конструкция являет собой комбинацию квадратного основания (символ четырех элементов) и треугольных по форме сторон (три степени духа). Мистическая значимость числа семь отмечена и в других культурах Древнего Востока.

Шаманы центральной Азии не раз упоминали о семи ветвях «космического дерева» и семи планетарных небесах. В соответствии с духовной традицией данного региона шаман, желавший получить посвящение, должен был подняться на эти семь небес по оси мира. В своей книге «Шаманизм: архаические техники экстаза» Мирча Элиаде пишет о том, что концепция космического дерева встречается едва ли не у всех древних народов. В религиозных верованиях Месопотамии, равно как и в японской традиции, существовал миф о том, что радуга с ее семью цветами служит мостом между небом и землей. Помимо этого, семь цветов радуги были включены в символику семи небес. Подобные поверья бытовали, в частности, на территории Индии и Месопотамии. Представление о радуге, окружающей трон высших существ, было характерно и для христианского искусства эпохи Ренессанса.

В эпоху Среднего царства число восемь изображалось в виде Огдоады — восьмерки существ, составляющих еще один пласт египетской мифологии. Несмотря на то, что создания эти почитались главным образом в Гелиополе, отображаемые ими аспекты творения легко совмещались с общепринятыми мифами. Каждая такая сущность являлась частью пары мужчина/женщина (или муж/жена). В свою очередь, каждая пара представляла один из аспектов первоначального хаоса, из которого позднее возник материальный мир.

Нун и Наунет олицетворяли первобытные воды; Кук и Каукет — бесконечную тьму; Ху и Хаухет — пустое пространство; Амон и Амаунет — тайные силы создания. Богов обычно изображали в виде мужчин с головами змей, а богинь — как женщин с головами лягушек. В бескрайней пустоте они создали остров, на который было возложено «космическое» яйцо. Из этого яйца появился Атум, солнечный бог, немедленно приступивший к процессу создания мира.

Иногда Огдоаду изображали в виде бабуинов, возвещавших первый восход солнца. В этом случае Огдоада была представлена семью сущностями, а восьмым был Гор, чей символ — сокол — олицетворял солнечное божество Ра-Харахте. Место, видевшее рождение солнечного бога, именовали «островом пламени». Еще одним его названием было Хемену, или Восемь Врат. Греки же называли это место Гермополем.

Величайшей тайной мироздания для египтян было становление, или превращение Творца из Незримого в Зримого — Одного, ставшего множеством. Этот процесс состоял из четырех последовательных стадий, олицетворяли которые Атум (или Ра) в Гелиополе, Пта в Мемфисе, Тот в Гермополе и Амон в Фивах. Согласно Лейденскому папирусу, составленному в правление 28-й династии:

Прозвучавшая здесь идея послания олицетворяет процесс «становления» от Небес к Земле. Поскольку Гелиополь считался «ухом сердца», именно в нем слышали послание небес^{262}. Согласно эзотерическим текстам, Солнце — это сердце Солнечной системы, соответственно и Гелиополь, город Солнца, был сердцем всего Египта. Название этого города — как его использовали в погребальных текстах — также означало «абсолютный источник всех вещей»^{263}. Вот почему такие фразы из египетских текстов, как «я прибыл из Гелиополя» или «я отправляюсь в Гелиополь», означают буквально следующее: «я существовал с самого начала» и «я возвращаюсь к первоисточнику».

Согласно гелиопольскому учению, Единый, начавший процесс становления, — это Атум, чье имя означает «все» и «ничто». Именно он олицетворяет непроявленные силы творчества. Поначалу Атум был един с бескрайним космическим океаном, имя которому Нун. Первым поступком Атума, описанным в египетской мифологии, стало обособление от этого океана. Как только Атум (Единый, или Абсолют) осознал себя, он возник из вод океана в виде первоначального холма. Затем он создал Шу, принцип воздуха и пространства, и Тефнут, принцип огня. Так, во всяком случае, сказано в Текстах пирамид из Саккары. (Данные тексты представляют собой целую серию надписей, начертанных на стенах пирамид в правление 5-й и 6-й династий — то есть между 2350 и 2175 г. до н. э. На самом деле, как считают ученые, тексты эти были созданы гораздо раньше, около 3000 г. до н. э.)

В другой версии, уже упоминавшейся нами ранее, Атум самопроявился с помощью мастурбации, после чего создал Шу и Тефнут. В соответствии с третьей версией, он сотворил себя из собственного сердца^{264}, создав при этом восемь первоначальных принципов, известных как Великая Эннеада Гелиополя. В Великую Эннеаду входили девять божеств: Атум, Шу, Тефнут, Геб, Нут, Осирис, Исида. Сет и Нефтида. Этот же термин использовали при описании великого совета богов, а также в качестве собирательного определения всех египетских божеств. Осирис, Исида, Сет и Нефтида олицетворяли циклическую природу жизни, смерти и возрождения. При этом, как повествуют Тексты пирамид, ни одно из этих божеств не существовало отдельно от Атума.

Сам Атум символизирует непознаваемую Первопричину. В принципе, его можно уподобить западной концепции Бога (в ее современном виде). Из него возникло все сущее, и он по праву находится во главе Эннеады. От Атума рождены Шу (воздух/ветер) и Тефнут (вода/влага) — наиболее значимые элементы жизни, олицетворяющие утверждение социального порядка. Шу надзирает за принципом жизни, а Тефнут — за принципом порядка. От этих двух рождены Геб и Нут, земля и небо. Геб дал начало солнцу. Когда Геб и Нут встречаются с Тефнут, возникает тьма. Геб и Нут дали жизнь Осирису, Исиде, Сету и Нефтиде.

В соответствии с четырьмя принципами (единство, дуальность, примирение и концепция материи), Осирис представляет воплощение и перевоплощение, жизнь и смерть, вечное обновление, Исида — женский аспект Осириса. Сет — принцип оппозиции или антагонизма, а Нефтида — женский аспект Сета.

Все эти события, связанные с творением мира, протекали вне рамок земного времени, за пределами всего преходящего. Иными словами, все вышеописанное имело отношение к небесам, а не к земле. По мнению Шваллера, подобные процессы невозможно понять с помощью рассудка^{265}. Эта эзотерическая тайна доступна лишь тем, кто овладел «разумом сердца». Ведь здесь нам приходится иметь дело с первоначальной загадкой Бога и его творения, Атума, который стал одним, затем двумя — и так далее, вплоть до восьми.

Это преображение одного во множество, происходящее в Гелиополе, представляет собой абстрактный принцип создания. В Мемфисе Пта продолжает эту абстракцию, низводя огонь с небес на землю. В Гермополе божественный огонь начинает взаимодействовать с земным планом бытия. В свою очередь, повторение трех этих процессов превращается в Фивах в новую единицу, представленную триадой Амона.

В своей книге «Змея в небесах» Джон Энтони Вест пишет о том, что Великая Эннеада берет свое начало в Абсолюте, или в «центральном пламени». Девять нетеру (принципов) объединены в Одном — том, что является и единицей, и десяткой. Великая Эннеада — это повторение и в то же время возвращение к первоисточнику, который в египетской мифологии представлен образом Гора, божественного сына, мстящего за гибель своего отца Осириса.

Древние египтяне исповедовали целостную философию, предполагавшую свою собственную концепцию сотворения человека. В ней не было ни слова о людях, безжалостно брошенных в жестокий и опасный мир. Напротив, человек считался воплощением божественного начала. Он и в самом деле был Космосом, и главная его задача заключалась в осознании этой истины. Ведь только так человек мог достичь подлинного бессмертия. Пифагор прекрасно разбирался в философии египтян, что позволило ему последовательно изложить данные принципы в своем учении. Самим египтянам ближе всего была форма мифа, под занимательной оболочкой которой крылась настоящая эзотерическая истина.

Если говорить о наиболее значимой цифре, то таковой пифагорейцы считали цифру десять, составленную из суммы единицы, двойки, тройки и четверки. Геометрически она выражалась при помощи треугольника, называемого «священной тетрактидой». Тетрактида, известная также как декада, представляет собой треугольную фигуру, сложенную из десяти точек. В свою очередь, все эти точки равномерно распределяются по четырем рядам.

Пифагорейцы были убеждены в чудесных свойствах тетрактиды, олицетворявшей собой источник вечной природы. По сути своей она являлась отражением метафизической реальности, или «идеального мира» Платона. В клятву пифагорейцев входило упоминание тетрактиды. В частности, они клялись «тем, кто даровал нам Тетрактиду, содержащую источник вечно струящейся природы»^{267}. По мнению Веста, греческую тетрактиду можно рассматривать как демифологизированную, проявленную Эннеаду древних египтян. Это не значит, что греческая тет-рактида представляет собой усовершенствование египетской концепции. Скорее это способ постичь ту многоплановую идею, которая кроется за концепцией Эннеады.

Треугольная форма тетрактиды символизирует арифметическую прогрессию, связанную с развитием от абстрактного и абсолютного к конкретному и раздельному. Левая сторона треугольника (1, 2, 4, и 8) отражает движение жизни из точки абсолютного единства. Правая сторона (27, 9, 3 и 1) олицетворяет собой подъем сознания и возвращение к абсолютному единству. По сути мы имеем дело с описанием того, как всё (Вселенная) происходит из ничего. В начале всего существовала единица, геометрическая точка, не связанная ни с одним из измерений. Стоило точке начать движение, и возникла линия. Так безмерное превратилось в одномерное. С передвижением линии образовалась плоскость (или поверхность), давшая начало двумерному пространству. С передвижением плоскости появилось прочное основание и, как следствие, — трехмерная реальность. Таким образом, в тетрактиде нашли отражение четыре плана бытия, от безмерного до трехмерного.

Учение Платона опиралось на более раннее истолкование тетрактиды. Греческий философ полагал, что объекты нашего мира являются частью более обширной действительности, в которую входил в том числе абстрактный план бытия. Сам Платон называл этот план «формой» (с современной точки зрения, форма — это то же, что идея).

Ни внешний вид, ни материя, из которой состоит тот или иной объект, не определяют его внутренней сущности. На это способна только форма. По мнению Платона, данные формы представляют собой знания, недоступные человеческому разуму.

Если интерпретировать тетрактиду в соответствии с теорией форм, планы со второго по четвертый можно счесть отражением различных уровней бытия. Второй план олицетворяет абсолютное существование форм. Присутствующие здесь идеи божественны и вечны, и только на этом плане возможно истинное бытие. Четвертый план отражает материализацию формы. Здесь идея становится вещью, благодаря чему эта сфера носит название «царства становления». Третий план служит связующим звеном между вторым и четвертым. Эта реальность — место обитания душ, для которых естественно смешение абстрактного с конкретным. Если же говорить о первом плане, источнике всего сущего, то он попросту непостижим. Этот уровень реальности представляет собой поступательное движение от абстрактного к конкретному.

Несмотря на то, что именно Пифагор истолковал священную тетрактиду, своим изобретением эта фигура обязана не только ему. Как повествуют древние легенды, в поисках истинной мудрости Пифагор долго странствовал по всему миру. Изучив все, что было доступно греческим мудрецам, около 535 года до н. э. он отправился в Египет с рекомендательным письмом от Поликрата, правителя Самоса. В соответствии с рассказом неоплатоника Порфирия, Пифагору долго был закрыт доступ к мистериям Исиды — своего рода высшей школе для жрецов и знати. И только фиванские жрецы в конце концов допустили Пифагора к своим таинствам — после того, как он совершил все положенные обряды.

В недавнее время было проведено детальное историческое исследование, касающееся тех связей, которые существовали между греками и египтянами на протяжении первого тысячелетия до н. э. В своем фундаментальном сочинении «Черная Афина», том 1 (1987), Мартин Бернал повествует о том, как западные академики XIX и XX веков произвольно присвоили Древней Греции звание родоначальника всех современных цивилизаций. Во 2-м томе Бернал описывает те археологические и документальные сведения, которые однозначно указывают на Древний Египет как на источник современного знания. Разумеется, далеко не все ученые согласны с выводами Бернала, однако его труд служит наглядным подтверждением того, что отношения между двумя этими народами и в самом деле существовали и что древние египтяне оказали несомненное влияние на формирующееся греческое государство.

Египетская философия и мифология истолковывала духовный и физический миры с помощью системы цифр и исчислений. Это учение носило эзотерический характер и было предназначено только для знатных и образованных людей. Однако и простые египтяне могли получить доступ к высшим истинам — к примеру, когда те принимали облик мифологических сказаний. Символическая интерпретация египетской мифологии позволяет раскрыть ее глубокий философский контекст. Многие из символов, применявшихся в древности, не утратили своего значения и по сей день. Особенно хорошо это заметно на примере змеи и голубя (птицы) — христианских знаков, описывающих силы зла и добра.

Самое интересное, что оба эти символа украшали тиару древнеегипетских фараонов за две тысячи лет до установления христианства. На короне царя можно было увидеть изображение грифа и кобры, готовой нанести удар. В Древнем Египте эти образы считались символом высшей власти. Один из титулов фараона звучал так: «владыка тиары с грифом и змеей». Этот знак олицетворял божественного человека, наделенного качествами змеи (функция божественного разума) и грифа (функция примирения).

Кроме того, как указывает Джон Энтони Вест, союз кобры и грифа служил отображением союза Верхнего и Нижнего Египта. Наконец, он символизировал триумфальное единение таких способностей, как умение различать и ассимиляция, что также было знаком совершенного владыки.

Змея олицетворяет интеллект — способность, позволяющую человеку разбить целое на последовательные части. Точно так же змея, заглатывающая свою добычу целиком, разделяет ее затем на более мелкие куски. Божественный человек должен обладать и умением распознавать, и умением примирять или ассимилировать. Поскольку обе эти способности заложены в человеческий мозг, изгибы змеи на тиаре соответствуют физиологии этого органа. В свою очередь, та часть тиары, что расположена в центре лба, олицетворяет собой «третий глаз» и интеллектуальный потенциал человека^{268}.

Египтяне избрали символом власти змею, поскольку власть сама по себе двойственна в проявлении. В одно и то же время она носит как созидательный, так и разрушительный характер — в плане того множества, которое создается из единства. Ведь подобное созидание неизбежно разрушает целостность Абсолюта. Если учесть, что змея обладает раздвоенным языком и двойным пенисом, выбор ее в качестве символа двойственности становится очевидным. Нехеб Кау — так звали существо, в задачу которого входило творение всевозможных форм и атрибутов. Египтяне изображали Нехеб Кау в виде двухголовой змеи, что должно было засвидетельствовать двойственную и спиралевидную природу вселенной.

Функции двойственности и интеллекта носят не только человеческий, но и общекосмический характер. Существуют два вида разума — высший и низший. При этом змея олицетворяет сразу оба данных вида. Высший разум позволяет человеку постичь Бога. В символике он представлен небесной змеей. Желая наглядно отобразить эту идею, египтяне нередко рисовали человека, поднимающегося к звездам верхом на змее. Кроме того, во многих культурах был распространен символ крылатой змеи.

В то же время неупорядоченная двойственность представляет собой хаос и несет миру одно лишь разрушение. Приобретать знания, не создавая при этом ничего нового, значит, по мнению Веста, пародировать Бога. И в этом смысле змея олицетворяет хаотические, разрушительные силы космоса. Как правило, египтяне давали каждому животному одно-единственное имя. Змея, с ее функцией «разделителя» или разрушителя трудов Ра (Абсолюта), и тут стала исключением. В египетской мифологии змею упоминают под множеством негативных имен — возможно, для того, чтобы выделить все ее функции как разрушителя. Эта концепция «неупорядоченной двойственности» или «хаоса», являющегося неотъемлемым элементом вселенной, вошла и в христианскую традицию. Однако здесь она значительно видоизменилась, превратившись в упрощенное понятие зла — то есть силы, не примирившейся с Богом. Вот почему в наше время змею принято считать воплощением зла.

По мнению Веста, символ змеи имеет и другое, более научное значение. Энергия, то есть субстанция, из которой сформирована материя, является не чем иным, как «уплотненным сознанием». Сознание — это творческий импульс, благодаря которому существует энергия, а значит, и прочая материя. Таким образом, при посредстве энергии из духовного возникает материальное^{269}.

В свою очередь, энергия — это вибрация, или движение между положительным и отрицательным полюсами. Выражается она с помощью синусоидной волны. Уникальность данной волны состоит в том, что она представляет энергию, полностью сконцентрированную на одной частоте. Синусоидную волну можно сконструировать механически, передвигая по окружности произвольную точку. С левой стороны круга, из центра к точке, чертится радиус. Затем сдвигаем точку на некоторое расстояние вверх и чертим еще один радиус. Высота второй точки над первоначальным радиусом как раз и является синусом угла, сформированного двумя радиусами. Если круг вращается с постоянной скоростью, расположение точки относительно временной линии будет представлено синусоидной волной. Сама же точка будет находиться в пределах между 1 и -1.

Понятие синусоидной волны применимо и к переменному току, поскольку тот постоянно движется от негативного к позитивному и вновь к негативному полюсам. Световые и звуковые волны также возникают благодаря обычной вибрации. Это же простое движение между противоположными полюсами составляет основу нашей физической реальности, поскольку прослеживается даже на квантовом уровне.

Древние цивилизации, как отмечает Вест, изображали вибрацию (энергию) в виде змеи, движущейся по земле или в воде. Всем нам хорошо известно, что это движение можно схематически представить буквой «S» — то есть уменьшенной копией синусоидной волны. Таким образом, змея является универсальным символом, олицетворяющим превращение единства в двойственность — процесс, который с полным правом можно назвать космологической основой всех философских систем. Более того, эти вибрации позволяют искусству воздействовать на эмоции человека. В случае с музыкой это представляется вполне очевидным. Все мы знаем, что звуковые волны влияют на нас посредством громкости, интенсивности и тональности того или иного музыкального произведения.

Схожее воздействие оказывает на нас и архитектура, которую многие называют «застывшей музыкой». В целом между двумя этими формами искусства имеется немало общего. Для обеих характерна тяга к пропорциональности, следование временным отрезкам, ритмичная композиция и умение организовать ноты или элементы стиля в единое целое.

Вест полагает, что это не просто поэтическая метафора, но реальное положение дел.

Главное, что интересовало египетских философов — это роль человека во вселенной, его истоки и природа сознания. Даже по сегодняшним меркам эта тема представляется весьма сложной и труднообъяснимой. Фактически ее и сейчас можно назвать величайшей из всех загадок. В настоящий момент общепризнанной считается теория, согласно которой физическая вселенная была создана в результате «большого взрыва». Совершенно очевидно, что данное объяснение представляет собой парадокс, поскольку в основе его лежит постулат о том, как нечто было создано из ничего. Все физики уверены в том, что материя — это всего лишь принявшая образ энергия, однако сама энергия остается вне рамок истолкования. Фактически это просто движение. Вот только никому еще не удалось (а может быть, и не удастся) объяснить, движение чего.

Не вызывает сомнений, что древние египтяне хорошо понимали всю сложность стоящей перед ними задачи. По сути, их попытка прояснить роль человека во вселенной может соперничать с лучшими достижениями современной науки, философии и теологии. Для древних египтян человек, как и прочие феномены окружающего мира, представлял собой конечное проявление высшего сознания, его переход из метафизического в физическое состояние. Современные физики пытаются истолковать материальную вселенную с помощью математики. Схожим образом действовали и древние египтяне, сочетавшие науку чисел с философией. Вот что пишет по этому поводу Джон Энтони Вест: «Можно утверждать, что египтяне рассматривали вселенную как единый акт волшебства, преображение чистого сознания в материальный мир»^{271}. И по сей день такие известные ученые, как физик и астронавт Эдгар Митчелл, врач Стюарт Хэмерофф и биолог Брюс Липтон, делают все возможное, чтобы раскрыть тайны человеческого сознания.

Согласно легендам, более пяти тысяч лет назад мифический Техути (Тот) изобрел письмо, даровав при этом египтянам знание астрономии, архитектуры, геометрии, медицины и религии^{272}. В Древнем Египте его почитали как бога мудрости и божественного посланца, сумевшего описать природу физической вселенной. Созданное им письмо стало частью эзотерической традиции египтян, нашедшей отражение в храмовом искусстве и архитектуре.

Позднее, с развитием греческого государства, египетские знания стали достоянием греческой интеллигенции, которая отнеслась к ним как к древней мудрости. Легендарному создателю этой традиции было присвоено имя Гермеса Трисмегиста (Гермеса трижды величайшего).

К 3-му столетию до н. э. в Александрии, ставшей центром греческо-египетской цивилизации, был собран целый ряд трактатов, получивший впоследствии известность как Корпус Герметикум, или просто «Герметика». Несмотря на то, что некоторые ученые оспаривают их египетское происхождение, греческий историк Геродот (484–432 гг. до н. э.) однозначно указывал на египетский источник данных идей:

Греки, которых на Западе считают основателями современного общества, произвели свое слово «природа» — «натура» — от египетского нетер, подчеркнув тем самым тот факт, что природа и божественное по сути своей являются одним и тем же.

В 1952 году известный египтолог и профессор истории семитских языков Сэмюэль Мерсер (1879–1969) издал первый полный перевод Текстов пирамид. Несмотря на то, что точная датировка их по-прежнему остается под вопросом, ученые активно обсуждают возможные истоки данных надписей. Выглядят они как полноценное собрание погребальных текстов, не имеющее аналогов в предшествующей истории. Поскольку надписи представлены отдельными сентенциями, никак не связанными друг с другом общим повествованием, было высказано предположение, что тексты эти не создавались специально для пирамид, но использовались и в других контекстах. Как бы то ни было, но эти письмена, возраст которых составляет сорок три сотни лет, содержат идеи, идентичные концепциям «Герметики». Суть же этих идей заключается в том, что подлинной природой человека является его сознание^{274}.

В соответствии с герметическим учением, наш физический мир носит временный, преходящий характер. И если человек хочет достичь подлинного бессмертия, ему необходимо познать божественную первооснову. Сделать это можно при помощи собственного сознания. В учении также проводится мысль о том, что низшая реальность соответствует высшей. Иными словами, то, что возникает в сфере духовного, позднее обязательно проявится в материальном мире. Вот почему человек не должен отделять духовное от материального. Совершенно очевидно, что здесь мы имеем дело с ясной и простой философией, не замутненной какими бы то ни было догматическими или ритуальными соображениями.

В 1617 году Михаэль Майер опубликовал в немецком Франкфурте свою книгу, названную им Symbola аигеае mensae duodecim nationum («Символы Золотой таблицы двенадцати наций»). В этой книге Гермес изображен в одеждах египетского жреца (см. рис. 10.4). В правой руке он держит глобус, а левой указывает на солнце и луну, объединенные общим пламенем. Эта аллегория знаменует собой «Изумрудную скрижаль» — один из ключевых документов алхимии (древней священной науки, предшественницы современной химии). Эту таблицу высоко ценил основатель современной физики сэр Исаак Ньютон. В XV веке мир заново обнаружил герметические тексты. Эта находка оказала несомненное влияние на деятелей эпохи Ренессанса и дала толчок развитию современных наук. Известнейшие люди той эпохи, среди которых были Леонардо да Винчи, Николай Коперник и Роджер Бэкон, с глубоким уважением относились к содержанию этих древних текстов.

Невзирая на тот уровень знаний и технологического мастерства, который нам удалось достичь в XXI веке, мы и поныне не в состоянии объяснить природу человека лучше, чем это делали авторы «Герметики» и создатели мистических школ Египта. Современные исследования, касающиеся природы физической вселенной (и прежде всего квантовой физики), подтвердили тот факт, что идеи древнеегипетских мудрецов заслуживают самого серьезного внимания. И это невзирая на ту естественную антипатию, которую вызывает у представителей современной науки одно лишь упоминание метафизики! Оказалось также, что египетская концепция «человеко-космоса» является вероятным источником тех религиозных и философских учений, которые так популярны в современном мире.

Особый интерес в этом эзотерическом учении вызывает представление о том, что человеческая история носит циклический характер. Цивилизация, сознание, восприятие мира и технические способности раз за разом поднимались на небывалую высоту, после чего человечество вновь скатывалось на уровень первобытного существования. В соответствии с этим взглядом на историю, в предыдущие эпохи было накоплено большое количество самых разных знаний. Часть этой древней мудрости унаследовали египтяне, что позволило им создать такие невероятные конструкции, как пирамиды Гизы. Даже с точки зрения современных достижений эти постройки выглядят настоящим чудом техники.

По мнению символистов, возникновение египетской культуры совпало с наивысшей точкой ее расцвета. Однако затем, за три тысячи лет своего существования, она постепенно сошла на нет. Совершенно очевидно, что Египет, вследствие его необычайной долговечности и столь же невероятных технических достижений, можно с полным правом назвать цивилизацией, равной которой нет и не было. Верно и то, что эта культура оставила нам больше вопросов, чем ответов. Как сумели египтяне достичь столь высокого уровня развития на первом же этапе своего существования? Где они обрели свои знания? Были ли у них учителя, и если да, то кто?

Принято считать, что египтяне усовершенствовали свои технические навыки за тот долгий период, что предшествовал воцарению 1-й династии. В то же время, как гласит египетская легенда, «последователи Гора» правили страной задолго до фараонов 1-й династии, а до них египетский трон занимали цари, попросту названные в легенде богами. В традиционной науке этих додинастических царей принято считать мифическими образами, однако далеко не все исследователи согласны с данной точкой зрения. Существуют факты, явно указывающие на то, что обитатели Месопотамии мигрировали в Египет ранее 3-го тысячелетия до н. э.

В восточноегипетской пустыне были обнаружены петроглифы, повествующие о людях, некогда прибывших в этот регион на ладьях с высоким носом. Эти суда кардинальным образом отличались от тех папирусных лодок, которые строили додинастические общины, обитавшие вдоль берегов Нила. Рядом с наскальными росписями археологи нашли фигурки Богини-матери, а также изображение сокола — символа Гора, одного из наиболее почитаемых египетских божеств.

С современной точки зрения, изображение первых царей Египта в качестве богов указывает на особую роль мифа в истории египтян. Однако тут можно предложить и другое объяснение. В соответствии с герметическими взглядами, людей вполне можно уподобить богам. Читая в египетских легендах о древних правителях-богах, следует помнить о том, что речь идет не о самовлюбленных владыках, поставивших себя на равную ногу с Творцом, и не о воплощении Бога в качестве отдельного индивидуума. Согласно герметической традиции, богом можно назвать человека просветленного, жизнь которого обращена на благо другим людям.

Сторонники этой точки зрения верили в то, что везде, где есть жизнь, есть и душа. Под душой они понимали Основополагающий принцип жизни, наделенный способностью мыслить, действовать и переживать. Душа неразумных животных не имеет связи с высшим сознанием. Звери и птицы живут инстинктами, удовлетворяя свои телесные желания. Души людей, не достигших высшего сознания (духовности), также подвержены всевозможным желаниям, как и души животных. Такие люди руководствуются в жизни собственными прихотями и страстями, поскольку неспособны следовать разумной основе.

Высшее сознание неразрывно связано с Богом. Вот почему люди, достигшие подобного состояния, могут считаться воплощением божества. Те, кому удалось обрести подлинную духовность, перестают быть просто людьми — теперь их человеческая природа очень близка божественной. И в этом смысле можно говорить о том, что боги — бессмертные люди, а люди — смертные боги^{275}.

Последователям современных религий подобные утверждения могут показаться богохульством. На самом деле в них нет ничего оскорбительного. Говоря о человекобогах, мы могли бы описать их в христианских терминах, например как «рожденных вновь» или «рожденных в духе». С точки зрения восточной философии подобные люди будут называться «просветленными», «пробужденными» или «растворившимися в высшем сознании». По мнению Шваллера, представление о людях как о богах относится к тем индивидуумам, которые достигли понимания того, что внутри их сознания кроется целый космос. Вот почему такие люди являются физическим проявлением абсолютного божества.

В свете нового понимания египетской культуры кажется маловероятным, чтобы примитивные пастушеские племена смогли за столь короткий срок создать такую высокоразвитую цивилизацию. Значит ли это, что доисторическим Египтом и в самом деле правили просветленные владыки? Чтобы ответить на этот вопрос, стоит обратиться к устными преданиями самих египтян.