Боги, построившие пирамиды

5

ОТСЧЕТ ВРЕМЕНИ

Привычная для нас история начинается приблизительно в начале 3-го тысячелетия до н. э., одновременно с появлением письменности. Однако легенды, повествующие о более ранней эпохе, позволяют предположить существование другого — доисторического — Египта, культура которого уходит корнями в отдаленное прошлое. И Египет в данном случае — отнюдь не исключение. Достаточно вспомнить цивилизации шумеров с Месопотамской низменности, ведийских племен из долины Инда и индейцев майя из Центрально-Американского региона, чтобы понять, что возникновение древних культур намного опережает изобретение письменности. Если учесть, что об этой доисторической эпохе мы можем судить лишь по мифам и устным преданиям, можно понять, почему ученые называют ее Эпохой Мифов.

И серьезные ученые, и энтузиасты-любители издавна пытаются понять, что же представляют собой эти мифические истории. Возможно, это всего лишь выдумки, призванные позабавить слушателей? Или же мы имеем дело с религиозными преданиями? Совершенно очевидно, что решение подобной проблемы — задача не из легких, ведь для того чтобы разобраться в значении мифов, необходимо понять мировоззрение их авторов. Наверняка нам известно лишь то, что в подобных легендах часто упоминаются разные небесные тела — особенно те из них, которые можно наблюдать на ночном небосклоне.

Традиционно эти мифы воспринимают как выражение религиозных идей, попытку придать смысл и внутреннюю законченность человеческому существованию. Однако некоторые ученые настаивают на том, что эти истории понимаются нами не так, как следовало бы, и что в действительности мы имеем дело с научным языком, позволяющим выразить основополагающие принципы бытия. Проблема в том, что сами мы используем для этой цели специально созданный технический язык. Здесь же перед нами предстает та уникальная и символическая форма речи, с помощью которой представители древних культур пытались истолковать процессы, протекающие в природе и во Вселенной.

Сторонники подобной теории полагают, что многие астрономические и религиозные представления древних народов могут проистекать из общего первоисточника. И прежде всего это касается тех цивилизаций, которые сосуществовали в непосредственной близости друг от друга. Исследуя гипотезу, согласно которой египтяне были наследниками более древней культуры, мы неизбежно сталкиваемся с необходимостью осмысления мифов. Именно они позволят нам воссоздать общую картину древней истории — не в том смысле, кто где жил и когда царствовал, но в плане постижения менталитета этих людей. Если мегалиты Набта Плайи и в самом деле были возведены племенами, прекрасно разбиравшимися в астрономии, значит, должны существовать и другие свидетельства, говорящие в пользу столь высокоразвитой культуры.

Система измерения времени существовала еще в 2000 г. до н. э., когда древние египтяне отсчитывали ночные часы, полагаясь на наблюдения звездного неба. В эпоху Среднего царства эта система претерпела очередное усовершенствование. В частности, около 1870 г. до н. э. египтяне заменили момент восхода звезд их кульминацией. А около 1300 года (возможно, и ранее) был изобретен механизм, позволяющий отмерять и дневные часы. С этой целью применяли гномон — прибор, использовавший длину тени как показатель истекшего времени. В Абидосе, в кенотафе Сети I, был обнаружен погребальный текст — религиозные «заклинания» и прочая информация, позволяющая покойному ориентироваться в хитросплетениях загробной жизни. В нем содержится подробное описание всей процедуры отсчета времени. В соответствии с имеющимися там астрономическими вычислениями, текст был датирован XIX веком до н. э. Судя по содержанию этого документа, дневные часы измеряли с помощью вертикального стержня, укрепленного на горизонтальной плоскости. Изображение данного прибора сопровождалось подробными инструкциями. Стержень выравнивали в строго определенном направлении и передвигали в полдень таким образом, что утром он смотрел точно на восток, а после обеда — точно на запад. И поскольку в течение дня меняются как длина, так и угол падения тени, вертикальный стержень приходилось расширять — скорее всего, с помощью Т-образной планки. В результате тень всегда падала на шкалу с делениями.

На схеме Сети I было представлено устройство, непосредственно измерявшее только восемь часов. Однако в тексте прямо говорилось о том, что от восхода до восхода проходит двадцать четыре часа. Двенадцать ночных часов измеряли с помощью десятичных звезд. Древние египтяне выбрали тридцать шесть ярких звезд, восходивших друг за другом с интервалом в один час. Наконец, прибавим два часа перед полднем и два поздно вечером, когда солнечные часы были недействительны, и у нас получится 24-часовой день.

Позднее, в правление Аменхотепа I (1527–1506 гг. до н. э.), были изобретены водяные часы. Это позволило египтянам разделить ночь на двенадцать сезонных часов. Данный прибор работал как в сумерках, так и в полной темноте, раз и навсегда уравняв дневные и ночные часы^{94}.

Несмотря на то, что солнечные часы (гномон) были весьма эффективным прибором, позволявшим отсчитывать время при свете дня, существовали и другие методы, бравшие свое начало непосредственно в астрономической традиции. На примере того же календарного круга из Набта Плайи становится понятно, что эти методы опирались на циклическое движение звезд по небосклону.

Для нас время связано прежде всего с цифровыми часами и настенными календарями: так секунда за секундой у нас складываются часы, а неделя за неделей — месяцы. В свою очередь, существуют записи, позволяющие вести счет десятилетиям, векам и тысячелетиям.

Для представителей древних цивилизаций, так же как и для нас самих, отсчет небольших промежутков времени никогда не был проблемой. Восход солнца отмечал начало нового дня, лунный цикл соответствовал новому месяцу, а четыре сезона складывались в год. Но как древние люди считали года?

Юлианский календарь

В 527 г. н. э. римский священник Дионисий Эксигий установил привычную для нас календарную последовательность «A.D.» (Anno Domini Nostri Jesu Christi — Год Господа Нашего Иисуса Христа). В соответствии с этой традицией нулевым считается год, в который родился Иисус Христос. Вплоть до VI века нашей эры западная цивилизация следовала иному стандарту, учрежденному римским императором Юлием Цезарем в 46 г. до н. э.

В этот год император совещался с Сосигеном Александрийским (египетским астрономом и математиком греческого происхождения) на предмет реформы римского календаря. Предполагалось изменить его таким образом, чтобы добиться большей точности и упорядоченности. Для того чтобы компенсировать прошлые ошибки, Сосигену пришлось добавить к 46 году до н. э. дополнительные девяносто дней. Кроме того, он изменил число дней в каждом месяце, сформировав в итоге год, состоящий из привычных нам 365 суток. В качестве нулевого в этом новом календаре был выбран 4713 г. до н. э. Началом отсчета каждого нового года становилось первое января. На первый взгляд, подобный выбор представляется достаточно странным. Почему 4713 г. до н. э.? Почему бы не остановиться, например, на дне рождения Юлия Цезаря или моменте его восшествия на престол, или же на таком событии, как основание Рима?

Учитывая знатное происхождение Юлия Цезаря, можно предположить, что помимо обычного образования он получил еще и дополнительное — в Пифагорейской школе Священной геометрии. В свое время Пифагор описал идеальную действительность, базирующуюся на гармонии чисел. С помощью этой гармонии можно было объяснить в том числе движение звезд и планет. Так что Цезарь вполне мог выказать свое знание пифагорейских наук и в то же время почтить древнеегипетскую астрологию, назначив именно этот год, — разумеется, в том случае, если он по какой-то причине обладал особой космологической значимостью. А этот год и в самом деле выделялся из числа прочих.

Оказывается, 1 января 4713 года до н. э. на горизонте были расположены восходящая и нисходящая звезды — Альдебаран из созвездия Тельца и Антарес из созвездия Скорпиона. Происходило это все в полночь. В это время Антарес восходил на востоке, а Альдебаран садился на западе. При этом Антарес находился в четырнадцати минутах от горизонта. В то же самое время Солнце располагалось в созвездии Водолея на долготе в 14° (13° 43’) — А скорость Луны, варьирующаяся между 11° и 15°, также составляла в тот день 14° (13° 59’) — Таким образом, в нулевой день нулевого года все эти небесные тела сошлись на цифре четырнадцать. Ну а четырнадцать, в свою очередь, является числом Осириса — одного из важнейших богов в египетской космологии.

Наряду с Альдебараном и Антаресом решающую роль в выборе этой даты сыграл Сатурн. На тот момент он был в соединении с самой священной звездой Египта — Сириусом. А Солнце, чье рождение праздновалось в этот день, находилось в знаке Сатурна Водолее. Соответственно, Юлий Цезарь сделал 1 января 4713 года до н. э. началом нового календаря, желая отметить рождение Солнца на плоскогорье Гизы. И в то же самое время он хотел почтить римский праздник Сатурналии. Так что для Цезаря было вполне естественным выбрать этот далекий (даже по римским меркам) год^{95}.

Прецессия равноденствий

Греческий астроном Гиппарх (190–120 гг. до н. э.) был весьма честолюбивым ученым. За свою жизнь он внес в каталог более тысячи звезд, высчитав и описав их широту, долготу и величину. Гиппарх также наблюдал за лунными затмениями, сопоставляя затем собственные результаты с результатами Тимохара, который жил на 150 лет раньше. Наблюдения велись относительно Спики, ярчайшей из звезд, расположенных возле эклиптики (воображаемый круг на небесной сфере, включающий в себя плоскость земной орбиты, носит название плоскости эклиптики). Измеряя расстояние между Спикой и центром Луны во время затмения, Гиппарх способен был вычислить разницу в долготе между Солнцем (которое располагалось в 180° от Луны) и Спикой. В свою очередь, это позволяло определить точную долготу данной звезды. В итоге Гиппарх обнаружил, что по сравнению с эпохой Тимохара эта долгота увеличилась на два градуса.

Впоследствии ученый также установил, что Солнце, совершив свой ежегодный кругооборот, возвращается не в ту самую точку относительно звезд, из которой оно вышло год назад, но в место, предшествующее этой точке. В результате Гиппарх пришел к выводу, что равноденствия будут происходить чуть ранее с каждым годом. Именно это открытие привело к возникновению такого термина, как «прецессия равноденствий». Во времена Гиппарха весеннее равноденствие приходилось на точку, расположенную между созвездиями Овна и Рыб. Поскольку прецессия движется очень медленно, к моменту рождения Христа она находилась примерно в том же положении. Однако вскоре после этого наступил астрологический век Рыб[1].

Именно так, с помощью звезд, представители древних культур измеряли те длинные промежутки времени, которые мы называем веками. Нет никаких сомнений в том, что тайный знак рыб, столь широко распространенный в раннем христианстве, берет свое начало именно в этих небесных часах. Господь Бог и Спаситель христиан родился накануне эпохи Рыб и был принесен в жертву как агнец (или Овен). Он был ловцом людей, а те, кого он ловил (настоящие рыбаки), становились его учениками. Чудесным образом Христос сумел накормить целую толпу всего лишь двумя рыбами (зодиакальный знак созвездия Рыб) и пятью хлебами. И даже легенда о Деве Марии связана с той же символикой, ведь созвездие Девы расположено как раз напротив созвездия Рыб. Соответственно, первые христиане, выбравшие своим символом рыбу, поступили очень удачно, ведь это позволило им выразить идею пришествия нового бога, призванного править на протяжении всей эпохи Рыб.

В связи с этим невольно возникает вопрос: неужели открытие Гиппарха обрело столь широкую популярность за такое короткое время? Или же первые христиане использовали в своей символике гораздо более древнее знание, также включавшее в себя концепцию движения звезд?

Полет Феникса

Решив изменить римский календарь, Юлий Цезарь не случайно выбрал себе в советники Сосигена Александрийского. Во всем древнем мире только у египтян был на тот момент единственный надежный календарь. Фактически они располагали даже двумя — намного превосходившими все то, что было известно вавилонянам. Один календарь состоял из 365 дней. В него входили двенадцать месяцев по тридцать дней и еще пять праздничных суток. Второй календарь включал 365,25 дня. Базировался он на гелиакическом восходе звезды Сотис (Сириус). Египтяне знали, что через 1461 год эти календари перестают соответствовать друг другу, в связи с чем приходится вносить в них необходимые изменения. Перенастройка календаря в соответствии с движением Солнца нашла отражение и в легенде о Фениксе, его смерти и возрождении^{96}.

Согласно преданию, существует лишь одна птица Феникс. Почувствовав смерть, она возвращается к месту своего рождения, которое расположено в Аравийской пустыне, между Нилом и Красным морем. Там Феникс сжигает себя дотла (зарево рассвета), после чего возрождается из золы. Совершенно очевидно, что в данном случае мы имеем дело с безусловной астрономической истиной, изложенной в форме мифа. Я имею в виду тот факт, что Солнце на самом деле не погибает, но всего лишь исчезает, а затем возвращается вновь — поскольку Земля вращается вокруг своей оси.

Гильгамеш, наводнение и миф как источник знания

Чем глубже мы погружаемся в прошлое, тем меньше оказывается в нашем распоряжении документов, позволяющих оценить уровень древнего знания. Неизвестно, с какой точностью представители исчезнувших цивилизаций прослеживали путь звезд и знали ли они вообще о таком явлении, как прецессия. В то же время не возникает никаких сомнений, что эти древние народы внимательно наблюдали за движением Солнца и Луны и что небесные объекты играли значительную роль в их мифологии. Многие ученые полагают, что античные мифы — это не просто забавные, а порой и нравоучительные истории. И тут самое время задаться следующим вопросом: и в самом ли деле представители этих цивилизаций считали звезды богами небес или же они просто использовали стилизованный язык, желая донести до потомков истину об отсчете времени?

Но чтобы ответить на этот вопрос, необходимо вначале понять, что означает для нас слово «боги». Характер перевода древних текстов таков, что невольно подводит нас к современному пониманию того, что есть бог, а именно: некое всемогущее и всеобъемлющее существо. Вряд ли, однако, древние народы придерживались сходной точки зрения. В контексте их историй бог нередко предстает как некий принцип или функция природы. Главное, что мешает адекватному восприятию этого термина, — тот символический язык, который использовали представители исчезнувших цивилизаций. В своем сочинении «Теургия, или Египетские мистерии» греческий философ Ямвлих разъясняет традиции египетских жрецов. По его мнению, то, что представляется нам поклонением пантеону богов, на самом деле отражает принципы действия природы. В частности, боги олицетворяли для египтян такие специфические функции, как пищеварение, дыхание и воспроизведение. К примеру, после мумификации желудок и внутренности покойного клали в специальный кувшин, имевший форму бога Анубиса. А этот бог, как известно, изображается в виде человека с головой шакала. Анубис олицетворял принцип пищеварения, поскольку мог без ущерба для себя есть гнилое мясо.

Стоит ли удивляться тому, что в древнейшей из известных нам историй, в «Сказании о Гильгамеше», многие исследователи видят отражение не столько земных, сколько небесных событий. Согласно шумерским летописям, Гильгамеш был одним из первых царей Урука. И хотя шумеры впервые записали эту историю в начале 2-го тысячелетия до н. э, восходит она к гораздо более древней эпохе. В свое время с популярностью ее не могла сравниться никакая другая история. Хетты, хурриты, ассирийцы и вавилоняне — каждый из этих народов по-своему переосмыслил и пересказал легенду о Гильгамеше.

В «Сказании о Гильгамеше» повествуется о том, как соблазненный блудницей Энкиду (дикий человек невероятной силы) постепенно осваивает жизнь обычных людей. В конце концов он приходит в город, где встречается с Гильгамешем. Эти двое вступают в битву друг с другом. Победив в итоге Энкиду, Гильгамеш решает, что тот достоин его дружбы. Вместе они отправляются в дремучий лес, чтобы убить ужасное чудовище Хумбабу, которого бог Энлиль (божество бури или божество воздуха) сделал стражем леса. Как утверждается в «Сказании о Гильгамеше», по велению Энлиля это чудовище призвано устрашать смертных: «Рев его — Великий потоп. Пасть его — огонь, дыхание же его — смерть».

В тексте легенды Хумбаба назван богом. При этом хум означает «создатель», или «отец», а все слово Хумбаба переводится как «страж райских кедров». Это существо соответствует эламскому богу Хумбе или Хумбану, который делит титулы «сильный» и «превосходящий» с планетами Меркурием и Юпитером, а также со звездой Проционом (альфа Малого Пса).

Хумбаба — это «бог внутренностей». Именно из них сделана его голова. Лицо же Хумбабы, за исключением глаз, отмечено единой извивающейся линией. Профессора Джорджо де Сантильяна и Герта фон Деченд, авторы книги «Мельница Гамлета: описание мифа и рамки времени», полагают, что Хумбаба соотносится с планетой Меркурием (или же с Юпитером). Орбита Меркурия постоянно меняется, а по характеру вращения его вполне можно уподобить внутренностям, которые также закручены внутри брюшной полости.

Оказавшись в кедровом лесу, который растянулся «на десять тысяч двойных часов» (семьдесят тысяч миль), Гильгамеш и Энкиду отсекают Хумбабе голову. Происходит это после того, как им удается повалить самый большой кедр, вверенный охране этого чудовища. Однако герои были не одиноки. Могущественный Шамаш (Гелиос, или Солнце) наслал чудовищную бурю, которая ослепила монстра, отдав его тем самым на милость врагов.

По возвращении в Урук Гильгамеш омыл волосы и надел праздничные одежды. Очарованная его привлекательной внешностью, богиня любви Иштар (шумерская Инанна) предлагает ему жениться на ней. Но Гильгамеш решительно отвергает это предложение и осыпает богиню насмешками, напоминая ей о злополучной судьбе ее прежних мужей, включая и несчастного Таммуза (Адониса). Лишь два небесных тела могут претендовать на роль Иштар: планета Венера и звезда Сириус (она же — Сотис). Обе они в древности ассоциировались со свойствами блудницы.

Иштар в гневе поднимается на небеса и уговаривает Ану отправить на землю волшебного быка, который бы отомстил за ее позор. Этот чудовищный бык нисходит на землю и первым своим фырканьем убивает сотню воинов. Однако двум героям удается совладать с ним. Энкиду держит быка за хвост, а в это время Гильгамеш одним ударом убивает чудовище. Посрамленная Иштар появляется на стенах Урука и проклинает героев. В ответ Энкиду отсекает у быка часть ноги и швыряет этот кусок в лицо богине, осыпая ее грубыми насмешками. Празднество продолжается, но боги решают, что Энкиду должен умереть. В предостережение ему посылают вещий сон^{97}.

Нет никакой необходимости продолжать это повествование, поскольку и так ясно, что главные действующие лица этой истории, подобно персонажам греческой мифологии, олицетворяют собой движение небесных тел.

Позднее, в девятой таблице «Сказания о Гильгамеше», рассказывается о прямом вмешательстве Энкиду в дела людей — в частности, о совете построить ковчег, который спас бы избранных от Великого потопа (события, ставшего первоисточником библейской легенды о Ное). На самом деле этот ковчег — ковчег Зиусудры — не имел ничего общего с настоящим потопом. Скорее уж его можно сопоставить с созвездием Арго и небесным «наводнением». А это, в свою очередь, позволяет сделать следующий вывод: тот великий потоп, который был описан в Книге Бытия, тоже соответствовал не земному, но небесному явлению.

По мнению Сантильяны и фон Деченд, «метафора потопа, или наводнения, соответствует древнему астрономическому образу, опирающемуся на абстрактную геометрию»^{98}. Вкратце все сводится к следующему: плоскость небесного экватора (воображаемый круг в небесах, начерченный концентрически к земному экватору) делит все созвездия на две половины. Северная часть созвездий, расположенных между весенним и осенним равноденствиями, олицетворяет сушу. Южная их часть, расположенная между осенним и весенним равноденствиями, включая и пору зимнего солнцестояния, олицетворяет воды. Четыре точки зодиака (два равноденствия и два солнцестояния) определяют умозрительную плоскость Земли. Созвездие, которое уже не знаменует собой осеннего равноденствия, опускается ниже линии экватора, погружаясь тем самым в глубины «вод». Как раз с этой точки зрения и можно говорить о небесном «потопе». Так нам легче понять, о каком именно наводнении идет речь в сказании о Гильгамеше.

В свою очередь, это позволяет распознать схожие идеи в других мифах — например, в греческой истории о Девкалионе. Согласно этой легенде, опустошительные воды были отброшены назад Тритоном, протрубившим в морскую раковину.

Подтверждение этой теории можно найти и в работах таких известных психологов, как Карл Юнг («Человек и его символы») и Эрих Нойман («История и истоки сознания»). По мнению этих исследователей, представители древних цивилизаций куда охотнее полагались на природный символизм, чем на ту форму научного языка, который так распространен в современном обществе. И потому символическую составляющую мифа следует понимать как способ описать природу и проникнуть в тайны человеческой эволюции.

Для тех древних культур, которые вновь и вновь пересказывали легенду о Гильгамеше, эта история служила отражением некоего грандиозного небесного явления. Кроме того, она же представляла своего рода черту, поделившую время на две половины — «до» и «после». С точки зрения шумеров, впервые изложивших эту легенду, она пролегла границей между событиями в их собственной истории. Ну а для современных людей она служит разделительной чертой между двумя эпохами.

Многим нашим современникам может показаться нелепой сама мысль о том, что представители древних культур могли измерять большие промежутки времени. Долгое время казалось, что им были доступны лишь непосредственные наблюдения в пределах одного года. Однако история человечества издавна знала астрономов, математиков и прочих ученых, измерявших время гораздо более сложными способами.

Историк Джон Г. Джексон (1907–1993), изучавший фольклор и исторические предания Древней Греции, позволил нам по-новому взглянуть на соотношение между античными мифами и современными им наблюдениями за звездами. Так, в греческих мифах повествуется о легендарном эфиопском царе Цефее, слава которого была столь велика, что боги наделили бессмертием всю его семью. Сам Цефей, его жена Кассиопея и их дочь Андромеда обрели новую жизнь на небосклоне в качестве звезд. Столь тесная связь людей с небесными объектами может показаться нам несколько странной. Однако древние эфиопы не видели в этом ничего необычного. И тут стоит вспомнить древнегреческого историка Лукиана (180–120 гг. до н. э.), подробно описавшего существовавший в Эфиопии обычай наблюдать за звездами.

Французский ученый Константин-Франсуа Вольни (1757–1820), прославившийся своими исследованиями на территории Северной Африки, был потрясен уровнем астрономических знаний и соответственным ему уровнем культуры древних эфиопов. Именно эта цивилизация изобрела, по мнению Вольни, зодиак.

По мнению Вольни, создание зодиака относится к 15 194 г. до н. э.

Профессор риторики Шарль-Франсуа Дюпуа (1742–1809) был уверен в том, что астрономические и религиозные верования древних греков, египтян, китайцев, персов и арабов имели под собой общую основу. В своих книгах «Происхождение религиозных культов», «Происхождение созвездий» и «Хронологический зодиак» Дюпуа соотносит мифы с целым рядом небесных явлений, проводя параллель между поклонением Солнцу и последующим поклонением Сыну. Именно эти книги стали источником вдохновения для Джорджо де Сантильяны, когда тот приступил к изучению египетской астрологии и мифологии.

Позднее де Сантильяна и фон Деченд вновь обратились к идеям Дюпуа и нашли их необычайно плодотворными. В своей книге «Мельница Гамлета» они исследуют тему, согласно которой многие мифы можно рассматривать как метафорический способ передачи тех астрономических сведений, которые касаются прецессии равноденствий. По мнению авторов, древняя мифология представляла собой точную науку, которая просуществовала многие тысячелетия и была вытеснена лишь с распространением греческо-римского взгляда на мир. Де Сантильяна и фон Деченд исследуют шумерские «Сказания об Эрре»^{103}, особо уделяя внимание мифу, в котором Мардук (Юпитер) сурово упрекает Эрру (Марса) в том, что тот и после Потопа продолжал губить все живое на земле.

Эрра пророчествует, а Мардук отвечает:

По мнению де Сантильяны и фон Деченд, это «наиболее ясное из всех высказываний, касающихся такого явления, как прецессия». В клинописном тексте особо отмечается тот факт, что звезды, являющиеся «богами небес», сменили свою позицию, — а именно этим и характеризуется прецессия равноденствий. Созвездия, наблюдаемые нами на ночном небосклоне, медленно движутся в обратном (с точки зрения зодиака) направлении. И шумеры были хорошо знакомы с этим феноменом^{105}.

Для того чтобы заметить такое явление, как прецессия, необходимо изучать ночное небо в течение длительного периода времени. В пору летнего солнцестояния восходящее светило располагается непосредственно под одним из двенадцати созвездий, соотносящихся с месяцами года. В настоящее время Солнце восходит 21 июня в созвездии Рыб, но уже спустя сотню лет звезды сдвинутся настолько, что оно будет восходить в знаке Водолея. Для того чтобы осознать явление прецессии, необходимо наблюдать ночное небо на протяжении хотя бы двух тысяч лет — именно с таким интервалом одно созвездие сменяет другое. И поскольку шумерская культура прекратила свое существование около 2000 г. до н. э., простейшие расчеты показывают, что эти люди должны были приступить к астрономическим наблюдениям не позднее 4000 г. до н. э.

Артур Хардлинг, профессор математики и астрономии из университета штата Арканзас, настаивает на том, что понятие зодиака должно было существовать еще в доисторические времена. И в этом его идеи близки идеям Джексона, Вольни, Дюпуа, де Сантильяны и фон Деченд. В своей книге «Астрономия: блеск небес, нисшедший на землю» Хардлинг пишет о том, что «знаки созвездий, входящих в зодиак, совпадали около 300 г. до н. э. и около 26 000 г. до н. э. Мы знаем, что эти знаки использовались до трехсотого года, следовательно, изобрели их не позднее 26 000 лет до н. э.»^{106}.

Принято считать, что астрономия как наука появилась достаточно поздно — во второй половине 1-го тысячелетия до н. э. И прежде всего это относится к таким сложным явлениям, как прецессия. Многие ученые полагают, что столь комплексные знания были недоступны представителям доисторических, «примитивных» культур. Тем не менее недавние открытия, сделанные в районе Набта Плайи, свидетельствуют в пользу куда более древнего происхождения астрономии. Существует целый ряд фактов, однозначно указывающих на то, что наука о звездах зародилась в Африке задолго до формирования в Египте 1-й династии (2920–2770 гг. до н. э.). Уже шесть тысяч лет назад древние астрономы знали то, что позднее было доказано великим Эйнштейном, — а именно, что небеса у нас над головой служат нам наиболее точными и надежными часами.

Представители шумерской и эфиопской цивилизаций, равно как и обитатели Набта Плайи, достигли значительного прогресса в развитии астрономии задолго до возникновения египетской цивилизации. Мы уже упоминали о том, что изменение датировки Сфинкса неизбежно влечет за собой изменение датировки всей египетской цивилизации. В противном случае нам придется констатировать тот факт, что эта величественная статуя была создана иной культурой. В свою очередь, оппоненты Джона Веста и Роберта Шоха настаивают на том, что мы не располагаем сведениями относительно существования столь развитой культуры. Тем не менее, как уже указывалось ранее, многочисленные факты указывают на то, что еще в доисторические времена наука наблюдений за звездами достигла необычайно высокого уровня. А это как раз и является показателем существования высокоразвитой цивилизации, полноправным наследником которой стал династический Египет. Наконец, в пользу наличия подобной культуры свидетельствует и та технология, с помощью которой были построены пирамиды с плоскогорья Гизы. Но об этом мы поговорим в следующей главе.