Индонезия — острова и люди

ВАЯНГ

В большинстве языков мира встречается это коротенькое слово. Оно символизирует одно из древнейших культурных явлений Индонезии, в первую очередь Явы. И хотя ваянг как представление преимущественно плоских теневых изображений с давних пор известен в Индии, Кампучии, Таиланде, Малайзии и в ряде других стран Южной и Юго-Восточной Азии, но именно в Индонезии— на островах Ява, Бали и Ломбок — этот вид искусства стал неотъемлемой частью культуры, религии и истории народа. Он продолжает развиваться и наполняться новым содержанием.

В толковом словаре индонезийского языка Пурводарминто говорится, что ваянг это «представление, в котором персонажами служат изображения человека, сделанные из кожи, дерева и т. п.». Дословно «ваянг» означает «тень», «теневой эффект». К разряду ваянг относятся некоторые представления и без теневого эффекта: представление объемных деревянных кукол (голек) и просто живых людей (ваянг оранг, по-явански — ваянг вонг). В период своего зарождения и кино в Индонезии называли ваянгом, точнее, «ваянгом картин» (ваянг гамбар). Сюжет (по-индонезийски — лакон) большинства представлений ваянга основывается на индийских эпосах «Махабхарата» и «Рамаяна», а вот вершина ваянга — ваянг кулит пурво (древний ваянг плоских кожаных кукол), несомненно, яванское изобретение. Исследования многих ученых, как индонезийских, так и иностранных (голландских, немецких, английских), доказывают, что ваянг кулит пурво возник на Яве около трех тысяч лет назад, т. е. более чем за тысячу лет до проникновения индийского влияния на Яву, когда там еще исповедовали анимизм. Один из крупнейших специалистов по ваянгу, Шри Мульоно, даже утверждает, что ваянг пурво появился на Яве за полторы тысячи лет до нашей эры. Вначале сюжеты ваянга были на сугубо яванские темы: яванские мифы, предания, и лишь с проникновением индуизма на Яву, Бали и Ломбок стали превалировать древнеиндийские сказания. В доказательство яванского происхождения ваянг кулит пурво можно сослаться на то, что ведущий (даланг) и все принадлежности ваянга с древних времен и по сей день на Яве, Бали, Ломбоке, Суматре, Калимантане называются не иначе как по-древнеявански. Но это, разумеется, не исключает индийского влияния на развитие ваянг кулит пурво.

О том, что яванцы с давних пор любят ваянг, упоминает Ма Хуань, сопровождавший посланца китайского императора адмирала Чжен Хе во время его путешествия по странам Южных морей (1413–1416), Ма Хуань писал: «Во время полнолуний яванцы любят играть во всевозможные игры, петь хором и смотреть представления ваянг бебер» (рисованные картины на длинных свитках, изображающие людей, животных, птиц). Говоря о представлении ваянг вообще, я стараюсь избегать ставшего у нас традиционным выражения «театр теней», так как слово «театр» относительно представления ваянг у индонезийцев не существует. Оно просто называется «ваянг». Разновидностей ваянга десятки, но главный, доминирующий — ваянг кулит пурво.

Ваянг кулит пурво — теневой эффект на белом экране, создаваемый плоскими кожаными куклами. По образному выражению крупнейшего знатока ваянга Суброто Кусмарджо, это «основанная на реальности игра, отражающая действительные поступки людей». Другими словами, ваянг — это тень, отражение реальной жизни. Выйдя из седой старины, ваянг удивительно сохранил свою молодость, свою актуальность. Ваянг — это история, повернутая в настоящее, кладезь мудрости, целая философская система, источник радости и веселья, умный и тонкий собеседник, мудрый наставник.

Президент Сукарно мог целыми ночами смотреть ваянг кулит пурво. По его словам, представление ваянг пурво, особенно если его ведет умный даланг (а в своем большинстве даланги умные), давало Сукарно «много пищи для ума, для раздумий, вдохновляло на серьезные шаги». Во время серьезных, порою кризисных ситуаций по просьбе Сукарно устраивались представления ваянг на заданную им тему, т. е. тему историческую, но напоминавшую данную ситуацию, и это рождало у Сукарно идеи, подсказывало шаги для преодоления той или иной сложной ситуации. Искусство далангов вкраплять в канву повествования так называемые обролан, т. е. разговоры, болтовню простых людей об их повседневной жизни, заботах и горестях, включая критику должностных лиц, а нередко и различные слухи не лишенные основания, давало возможность Сукарно понять жизнь народа, узнать о его настроениях многое такое, чего он не мог узнать от своих многочисленных министров (последний кабинет Сукарно состоял из ста министров). В данном случае напрашивается аналогия далангов с придворными шутами. Ваянг кулит пурво вообще сыграл большую роль в политической карьере будущего первого президента Индонезии. Именно у далангов Сукарно учился риторике, умению импровизировать, говорить без текста, держать слушателей в постоянном напряжении, наконец, умело играть на чувствах слушателей. По своей форме выступления Сукарно были близки к лаконам. которые разыгрывают даланги. Подобно им, Сукарно в своих речах обращался к аллегориям, к примерам из жизни эпических героев ваянга, особенно таких, как Кресно, Бима, Арджуна, земным воплощением которых многие (да и, судя по всему, он сам) считали Сукарно.

Каждый герой ваянг кулит пурво глубоко современен. Он стал нарицательным. Любому современному индонезийцу можно «наклеить ярлык» одного, а то и сразу нескольких героев ваянга: добр он или зол, богат или беден, умен или глуп. Недаром ваянг кулит пурво сравнивают с зеркалом жизни. Человек смотрит на себя в это зеркало всю жизнь и никак не насмотрится. Большинству яванцев и балийцев лаконы ваянгов до того известны, что, казалось бы, должны уже наскучить. А они смотрят и смотрят с неослабевающим интересом. Чувство сопереживания, возгласы восхищения сопровождают каждое представление. Чем старше становится яванец, тем внимательнее он вглядывается в зеркало жизни — ваянг, находя в нем все новые и новые подробности. Глядя в это зеркало, каждый видит себя, находит присущие ему черты. Одновременно он видит сидящих рядом родных и знакомых, соседей, односельчан и не в последнюю очередь государственных и политических деятелей страны, представителей местных властей.

Ваянг как вид искусства настолько пластичен и универсален, что нередко драматические труппы ставят аллегорические спектакли на «темы ваянга». Неоднократно доводилось видеть такие постановки в исполнении труппы самого знаменитого в Индонезии театра «Бенгкел» (Мастерская) в Джокьякарте, которым руководил Рендра, крупнейший режиссер, актер, писатель и драматург. В частности, брехтовский «Кавказский меловой круг» был поставлен Рендрой в аллегорической форме ваянг пурво. Зрители без труда узнавали в персонажах спектакля как героев ваянга, так и современных индонезийских министров, губернаторов, генералов и их жен.

Лаконы ваянга постоянно печатаются в центральных и местных газетах и журналах с комментариями известных писателей, общественных и политических деятелей. Сюжеты ваянга до того злободневны, что используются в различных ситуациях. Помню, в середине 70-х годов в Индонезии широко дебатировался, а затем был принят закон о браке, основной целью которого было затруднить многоженство. В публичной полемике сторонники и противники полигамии то и дело ссылались на героев ваянга. Одни доказывали вред, другие — пользу многоженства. Сторонники полигамии, в частности, ссылались на то, что у популярнейшего героя ваянга Арджуны было около тысячи жен. Противники же (в основном, разумеется, женщины) напоминали о том, что богиня Друпади из «Махабхараты» была одновременно женою пятерых братьев Пандава. «Но это, — говорили женщины, — ведь не может стать основанием для введения полиандрии». Во время борьбы за возвращение в состав Республики Индонезии последней, отторгнутой голландскими захватчиками территории Индонезии — Западного Ириана первая женщина-доброволец, высадившаяся в тылу голландских войск на Ириане, была официально названа «Шриканди Западного Ириана», по имени жены и боевой подруги Арджуны, за то, что, подобно Шриканди, она занялась сугубо «мужским» делом — сражалась с оружием в руках против врагов своей родины. Настоящее имя индонезийской героини Херлина. И в своей дальнейшей жизни Херлина доказала, что ей не случайно присвоили такое звание. Будучи уже матерью нескольких детей, она стала в 1981 году одним из руководителей Всеиндонезийской федерации футбола.

Вспоминается и такой случай. Вручая в 1961 году в Кремле высший индонезийский орден «Махапутра» Великий сын) первому космонавту Юрию Гагарину, Cукарно в шутку сказал, что Индонезия тоже имеет своего космонавта, правда мифического, одного из героев ваянга из «Махабхараты», Гатоткача, наделенного способностью летать. И уже всерьез добавил: «Я верю, что когда-нибудь и Индонезия будет иметь своего Гагарина».

В ваянг кулит пурво удивительно соединились воедино фантазия и реальность, символика и обыденность. Ваянг питают великие индийские эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна», во многом индонезированные, а также сугубо национальные, преимущественно яванские, легенды, сказания и реальные исторические события. Одновременно ваянг, особенно ваянг пурво, отражает мистические аспекты образа мыслей яванцев и балийцев. Тот факт, что куклы ваянг пурво, так же как и традиционная живопись на Бали, имеют лишь два измерения, символизирует философское воззрение древних яванцев о двух противоположных началах, на которых зиждется мир: добре и зле. Ваянг пурво имеет самое прямое отношение и к культу предков, существующему на Яве и Бали с древнейших времен. Он как бы стал формой поклонения душам умерших. Ведь ваянг означает «тень», «призрак», «дух предков».

История возникновения ваянг кулит пурво еще до конца не изучена. Слово «пурво», или «пурва», вероятно, происходит от санскритского слова «парва», что означает «книга». Прежде всего имеются в виду книги индийского эпоса. Одновременно «пурво» означает «древнейший». Ваянг пурво включает в себя ваянг кулит пурво (плоские кожаные куклы), ваянг бебер (история с картинками на белом листе бумаги наподобие ватмана). Ваянг бебер сохранился лишь в районах Пачитан и Воносари на Центральной Яве. К ваянг пурво относится также ваянг голек сунда, т. е. ваянг объемных раскрашенных деревянных кукол, одетых в костюмы, напоминающие длинные сарафаны, популярный среди сунданцев, преимущественно в районе Бандунга на Западной Яве. К разряду ваянг пурво относится и ваянг вонг, или ваянг оранг, т. е. театр живых актеров, которые заменяют куклы. Сюда же входит и ваянг бату (каменный ваянг), представляющий собой каменную летопись на храмах Прамбанана, чанди Джаго на Восточной Яве и некоторых других.

Несколько слов о ваянг кручил, или ваянг клитик, который также относится к ваянг пурво. Он стоит на грани между ваянг кулит и ваянг голек. Подобно ваянг голек, он не проецируется на экран и имеет форму деревянной куклы, но плоской и без одежды. С ваянг кулит он связан тем, что руки у марионеток ваянг кручил подвижные и сделаны из кожи. Разница между ваянг кручил и ваянг клитик заключается в том, что лаконы первого основываются на поэме «Махабхарата», а второго — на яванском эпосе «Дамарвулан», повествующем о похождениях исторических героев времен яванской средневековой империи Маджапахит.

Древнейшие письменные памятники Явы, датированные IX веком, уже упоминают о представлениях ваянг пурво. Знаменитый яванский даланг Эмпу Канва, автор эпоса «Арджуна виваха» (Женитьба Арджуны), созданного в 1030 году, утверждал, что колыбелью ваянг пурво был двор восточнояванского раджи Эрланги (1028–1049). Яванские хроники «Пустакараджа» и «Састрамируда» приписывают авторство ваянг пурво другому восточнояванскому радже, Джойобойо, правившему с 1135 по 1160 год в Кедири. Более того, указывается точная дата — 1069 год по яванскому календарю Соко, или 1147 год по новому стилю.

Теневое представление ваянг кулит пурво имеет в своей основе ритуал общения с тенями умерших предков. Вначале ваянг пурво носил сугубо ритуальный характер и даже мог показываться без зрителей. Лишь с течением времени ваянг вышел из кратонов раджей и султанов и стал народным зрелищем. Достаточно сказать, что общее число далангов (кукловодов) представления ваянг в настоящее время превышает 20 тысяч. Будучи столь популярным в народе, ваянг является действенным средством массовой агитации и пропаганды. В частности, в 1981 году приказом министра по контролю за развитием экономики и охране окружающей среды Эмиля Салима всем далангам было вменено в обязанность вести агитацию за сохранение окружающей среды через посредство представлений ваянг. Используется ваянг во время проведения избирательных кампаний.

В прежние времена ваянг кулит пурво смотрели, сидя сзади клира — экрана, на котором проецируется изображение ваянг. Таким образом, зрители видели не самих персонажей ваянга, а лишь их тени. Теперь же ваянг кулит смотрят так лишь женщины и дети, да и только в глубинных районах страны.

Клир сделан из белой хлопчатобумажной материи длиной 5 метров и шириной 1,5 метра. Он укреплен на двух бамбуковых столбах и снизу обрамлен красной материей, обозначающей землю. Обрамлен он и сверху, с боков, обычно тканью голубого или черного цвета. Тени, образуемые кожаными куклами с помощью лампы, заправленной кокосовым маслом, падают на кран. Лампа в форме мифической птицы Гаруды сделана из бронзы. В популярном лаконе о радже Боманаракасура герой летает на Гаруде — царе птиц во время битвы с прабу Кресна. Кроме того, Гаруда спасла Ситу из объятий злого волшебника Раваны в эпосе «Рамаяна». На Яве и Бали изображение Гаруды охраняет покой каждого селения и является неотъемлемой частью убранства общинного дома. Гаруда — основа герба Республики Индонезии и символ государственной идеологии панчасила. Индонезийская государственная авиакомпания носит название «Гаруда». В последнее время для освещения клира стали использовать и электрические лампы, а там, где нет электричества, — газовые фонари «Петромакс», наподобие лампы «летучая мышь», заправленные керосином. Истинные знатоки и любители ваянг пурво, особенно в кратонах, смотрят представления лишь при свете ламп, в которых используется кокосовое масло.

Обычно ваянг смотрят приглашенные, следовательно — бесплатно. Неприглашенные же (все, включая мужчин) сидят сзади экрана. Большим преимуществом считается возможность сидеть спереди экрана, поскольку тогда видны не только сами кожаные куклы и их отражения на экране, но и то, как действует даланг, что не менее интересно, чем видеть, например, как дирижер руководит симфоническим оркестром.

Хотя в настоящее время представление ваянг отчасти утратило свой первоначальный смысл — общение с душами умерших предков, древние атрибуты ваянга частично сохраняются в неприкосновенности. Например, представление ваянг кулит пурво идет лишь ночью, т. е. когда духи, покинув свои привычные обиталища (горы, деревья, пещеры, храмы), бродят вокруг. Перед началом представления жгут благовония, делая тем самым приятное все тем же духам.

Как правило, представления ваянг пурво устраиваются в связи с важнейшими событиями в личной и общественной жизни яванцев и балийцев, такими, как свадьба, обрезание, седьмой месяц беременности, назначение на новую должность, повышение по службе. Например, по случаю седьмого месяца беременности разыгрывается такой лакон, на главного героя которого хотели бы видеть похожим будущего ребенка. Чаще всего — лакон об Арджуне, красивом, элегантном и смелом, либо о сильном и честном Биме, либо о смелом, ловком и находчивом сыне Бимы — Гатоткаче.

Показывают ваянг и в знак благодарности за исцеление от болезни, в случаях, когда удается счастливо избегнуть беды, стихийного бедствия и т. п. Ваянг обязательно показывают перед началом посадки и после окончания сбора риса, при так называемом обряде очищения деревни. В этих случаях разыгрываются лаконы, посвященные богине-покровительнице риса Дэви Шри.

Спектакли ваянг кулит пурво, по нашим европейским представлениям, длятся слишком долго: с 7 часов вечера до 5 часов утра, т. е. 9—10 часов подряд. Бывают, правда, и несколько сокращенные варианты. Представление делится на три части: пролог, само повествование и эпилог, или мораль, — торжество добра над злом. В прологе излагается тема представления. Длится он часа два-три. Затем следует само повествование (драма), продолжительностью три-четыре часа, и, наконец, эпилог, оканчивающийся на рассвете. Не все, конечно, выдерживают 9–10-часовое представление ваянг: часть зрителей засыпает, развалившись тут же на земле, но редко кто уходит, не дождавшись конца представления.

Современные куклы ваянг кулит пурво изготовляются из сыромятной кожи буйволят-самцов. Процесс обработки шкур очень долгий и сложный. В результате шкура приобретает вид пергамента цвета светлой слоновой кости. Выделанная кожа поступает к мастеру-резчику (дословно — огранщику). От мастера зависит выразительность фигур и степень эмоционального воздействия персонажей на зрителей. Он как бы дает плоской кукле жизнь. Главное, сделать выразительными глаза, уши, нос, рот. От него кукла переходит к художнику, который раскрашивает ее, пользуясь пятью цветами (белый, желтый, синий, красный и черный), не считая обильной позолоты. Сочетание цветов имеет первостепенное значение. Так, красный и черный цвета взаимно исключают друг друга, ибо красный символизирует буйность, агрессивность, темперамент, несдержанность, а черный — спокойствие, самообладание. Краска покрывается лаком для лучшей сохранности. Затем прикрепляются также вырезанные из кожи подвижные руки. И наконец, чтобы даланг мог манипулировать куклой, ее плоское изображение прикрепляется к длинной, проходящей через всю высоту куклы полированной трости из буйволиного рога или из панциря черепахи.

Основными центрами производства кожаных марионеток, так же как и центрами ваянг кулит пурво, являются Суракарта (Соло) и Джокьякарта — два крупнейших центра яванской культуры. Каждому из них присущ свой стиль. Фигурки, созданные в Суракарте, отличаются тонкостью и более светлыми тонами, а джокьякартские более яркие и выразительные, что соответствует специфическому характеру каждого из султанатов: в Соло все тоньше, мягче, женственнее, включая девушек, в Джокьякарте все динамичнее, ярче.

Общественное положение того или иного персонажа можно определить по головному убору куклы. По выражению лица и позам видно настроение героев. Все персонажи ваянг кулит пурво подразделяются на несколько групп: 1) Гиганты (раксаса или бута). Их легко распознать по огромным размерам тела, выпученным глазам, торчащим клыкам, длинным носам и румяным лицам, ибо красный цвет на Яве и Бали — признак злых персонажей. 2) Слуги типа Семара, Гаренга, Петрука с громадными страшными лицами, искривленными телами, окрашенные в черный и белый цвета. 3) Божества и священнослужители, одетые в плащи и, в отличие от других, обутые. 4) Самая большая группа состоит из раджей, которых зовут «прабу», принцев или князей (раден) и министров (патих) — все названия яванские.

Но куклы ваянг пурво не всегда имели современную форму и не всегда делались из кожи. Прежде их делали из листьев пальмы лонтар, на которых также писались старинные хроники. Куклы имели примитивно-натуралистическую форму. Тем не менее они были ближе к прототипам, нежели теперь, когда приобрели ярко выраженную стилизованность и гротескность формы. Этот процесс, как полагают, прошел через два главных этапа. Первый — в XIII веке под непосредственным влиянием восточнояванского правителя Раден Панджи Инукертапати, большого знатока и покровителя искусств. Второй этап, по мнению Т. С. Рафлса, явился следствием принятия ислама. Сунан Суракарты в угоду исламу, питающему неприязнь к идолопоклонству и запрещающему изображать людей, настолько трансформировал очертания кожаных марионеток, что они во многом потеряли человеческий облик. Это подтверждается и тем, что на Бали, не испытавшем на себе влияния ислама, куклы имеют более реалистические формы.

Ваянг, так же как и оркестр гамелан, был в свое время использован в целях утверждения ислама на Яве. Так, один из девяти главных распространителей ислама, сунан Калиджого, бывший одним из правителей империи Маджапахит, в виде платы за представление ваянг требовал от зрителей произносить первую заповедь ислама: «Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммед — пророк его». В лаконах ваянга сугубо явано-индуистского характера некоторые герои были названы по имени деятелей ислама. Были также исламизированы и некоторые атрибуты власти, оружие и т. п.

По форме и орнаменту кожаные плоские марионетки представляют собой сплав многовековых традиций. У всех У них есть общие черты: лица и руки изображены в профиль, а тела — анфас. Краски, костюмы, да малейшие детали имеют значение. У положительных персонажей благородного происхождения лица заостренные, птицевидной формы и покрыты позолотой, глаза миндалевидные, талии тонкие. Отличительные черты героев яванского эпоса — небольшие размеры тела и отсутствие мускулов, утонченность манер и магическая сила. Чтобы воплотить все эти характерные черты в куклах, художнику необходимо обладать большим мастерством. Лица злых персонажей грубые, румяные, с большими мясистыми носами, выпяченными губами, с наглыми, вылезающими из орбит глазами. Добрые герои помещаются по правую руку от даланга, а злые — по левую.

Главной, центральной фигурой представления ваянг кулит пурво является даланг, который в одном лице соединяет кукловода, драматического актера, оратора, философа, певца, хормейстера, хореографа, режиссера-постановщика, у которого несколько сот актеров в виде плоских кожаных кукол, дирижера оркестра гамелан, полифоническая музыка которого сопровождает представление ваянг. Даланг должен владеть даром импровизации, обладать блестящей памятью, ибо все, что он говорит и делает, он должен помнить наизусть. Перед ним лишь краткие записи на двух страницах. Даланг должен быть хорошо осведомлен о повседневных делах зрителей, знать политическую обстановку в стране. И еще одним непременным качеством должен он обладать — чувством юмора. Голос даланга должен иметь широкий диапазон, чтобы играть как мужские, так и женские весьма разнохарактерные роли. Каждый из многочисленных персонажей, говорит своим, присущим лишь ему голосом. Даланг говорит за них, напевает, меняет куклы одну за другой, заставляет их общаться Друг с другом, сражаться. Убитые тут же падают, а на их место в горизонтально уложенный мягкий банановый ствол даланг втыкает новые куклы. Поединки очень красочные. В ход пускаются все средства, включая оружие и зубы. Кроме того, а пожалуй и прежде всего (особенно на Бали), даланг является знахарем. Любое представление ваянг он начинает с чтения мантр, т. е. волшебных заклинаний. В них он призывает добрых духов сойти с небес и войти в контакт со зрителями и жителями близлежащих селений через медиума, т. е. самого себя.

Даланг — большой артист и великий труженик. Кроме рук даланг пользуется еще и ногами. Сидя на земле, скрестив разутые ноги вблизи экрана, даланг держит пальцами левой ноги небольшое колесико, которым ударяет в маленький медный инструмент, укрепленный на ящике для хранения кожаных кукол. Инструмент издает звуки, напоминающие гром, шум боя и т. д. Носком же правой ноги даланг бьет по металлическим тарелочкам и деревянным ударным инструментам, создавая также шумовые эффекты и подавая тем самым знаки оркестру гамелан, сопровождающему представление.

Даланг должен быть незаурядной личностью, чтобы удерживать внимание зрителей в течение 9—10 часов подряд, давая им пищу для размышления. Своим вдохновенным рассказом он вдыхает жизнь в плоские кожаные куклы. Часто, слушая даланга, я ловил себя на мысли, что куклы играют лишь иллюстративную роль, а даланг — всемогущий вершитель судеб, бог и судья, милующий и карающий. В отличие от европейского театра кукол кукольник в ваянге не скрывается за ширмой, а сидит у всех на виду. Он главное действующее лицо— рассказчик, одновременно манипулирующий куклами, иллюстрирующими его рассказ. В своем большинстве даланги — пожилые, умудренные жизнью люди. Но, несмотря на возраст, они очень подвижные, гибкие, ловкие.

Начиная представление, даланг желает собравшимся доброго здоровья и благополучия, зажигает стоящую рядом лампу — символ вечной жизни и ставит впереди справа гунунган, что по-явански значит «гора» (по-балийски — какайонан). Гунунган символизирует мифический мир и одновременно реальную жизнь. Он имеет форму удлиненного кожаного треугольника наподобие стилизованного листка тополя высотой 80 сантиметров, на обеих сторонах которого нанесены цветные картинки. Гунунган для индонезийцев — святыня. Как атрибут национальной культуры, он, в частности, изображен на монете достоинством 100 рупий. Гунунган символизирует мозаику жизни, сплетение реального и вымышленного. В верхней его части изображено древо жизни. В центре — краснолицый демон с высунутым языком. На ветвях дерева расположилась стая обезьян и каких-то фантастических животных. Здесь же змеи, сражающиеся с другими животными, птицы, расправляющие крылья, павлины с распущенными хвостами, насекомые. Ниже краснолицего демона — дом с пирамидальной крышей. Закрытые наглухо двери дома сторожат страшного вида гиганты с огромными дубинками. На крыше — две пушки, охраняющие символическое жилище человечества. Гиганты же символизируют кару, которая ожидает людей за их дурные поступки. В целом же гунунган отражает мечту человека о лучшей жизни. Обезьяны и другие животные — это препятствия, стоящие на пути человека к самосовершенствованию. Дом же с закрытыми дверями как бы место, где человек может обрести это совершенство. Цель гунунгана идентична цели даланга, т. е. он призывает богов и добрых духов сойти на землю. Одновременно гунунган служит талисманом против злых духов, защищая зрителей от их дурного влияния.

Один из таких гунунганов висит на стене моей московской квартиры. Купить гунунган, так же как и крис пусака (наследственный, считающийся волшебным, кинжал), просто так нельзя. Мне гунунган подарил в 1971 году известный даланг, один из ближайших сподвижников Сукарно, главный редактор газеты «Сулух Брита» — органа Национальной партии Индонезии на Восточной Яве — Бамбанг Сисвойо. Вручая гунунган, который, так же как и крис пусака, может перейти к другому лицу лишь сопровождаемый заклинаниями, дабы не навлечь беду, Бамбанг Сисвойо сказал: «Пусть этот гунунган, хранившийся в моей семье несколько десятков лет, поможет тебе добиться осуществления мечты, которую он символизирует, а именно мечты о духовном и физическом совершенстве». Получил я этот гунунган в память о международном фестивале танца «Рамаяна», который состоялся в амфитеатре Чандра Вилватикта на Восточной Яве в сентябре 1971 года. Бамбанг Сисвойо был одним из организаторов фестиваля. О самом фестивале скажу несколько позже. А сейчас вернемся к ваянг кулит пурво.

Итак, зажженная лампа и установленный перед далангом гунунган символизируют начало представления ваянг кулит пурво. Начинается музыкальная увертюра, исполняемая гамеланом. Как минимум, в оркестре двенадцать музыкантов (в основном мужчины), играющих, по меньшей мере, на пятнадцати музыкальных инструментах (подробно об инструментах см. в главе «Гамелан»), Интересно, что даже среди специалистов по ваянгу и самих далангов нет единого мнения о составе полного гамелана для сопровождения ваянга, с точки зрения как числа исполнителей, так и количества инструментов. Крупнейший специалист по ваянгу Шри Мульоно считает, что полный гамелан должен включать 44 инструмента, на которых играют 22–23 музыканта.

Главным музыкантом оркестра, сопровождающего ваянг, является барабанщик. Именно он получает от даланга знаки-указания и с помощью барабана передает их остальным музыкантам. Барабан также имитирует звуки шагов кукольных персонажей. В последние десятилетия в состав сопровождения ваянга непременно включается певица. Представление сопровождают две певицы, а иногда (очень редко) их число достигает двадцати пяти и даже больше. Классический яванский репертуар музыкального сопровождения ваянга насчитывает около тысячи мелодий. Во время одного представления используется около тридцати мелодий. У каждого главного действующего лица, у каждой сцены (бой, свидание, прощание и т. п.) своя музыкальная тема.

После окончания музыкальной увертюры даланг начинает излагать основное содержание представления ваянг пурво. Делает он это в сопровождении гамелана, а иногда — и певицы. Затем начинается пролог, который переходит в повествование. В конце акта, а то и картины даланг выводит на сцену веселых и остроумных персонажей Пунакаван, т. е. Семара и его сыновей — Петрука и Гаренга. Эта неразлучная троица вносит в представление элемент современности. Иногда к ним присоединяется Багонг, друг Семара, «созданный из его тени». Во многом благодаря Пунакаван ваянг пурво популярен не только среди традиционного общества, т. е. поклонников старины и приверженцев традиций, но и среди людей, придерживающихся современных взглядов. Семар и компания в своих интермедиях говорят о различных явлениях современной жизни не намеками, как в самих лаконах ваянга, а прямо, без обиняков, комментируют события и поступки должностных лиц, включая высокопоставленных, критикуют, высмеивают современные нравы. Говоря современным языком, понятным для всех, Пунакаван как бы создают юмористический настрой, дают зрителям возможность расслабиться и выдержать длящееся всю ночь представление.

Могут они и проводить официальную линию властей или политических партий. В этом отношении Пунакаван напоминают пелавак, т. е. шутов, или конферансье, которые также очень популярны в Индонезии. Накануне всеобщих выборов 1971 и 1977 годов мне довелось слышать во время представлений ваянг пурво предвыборную агитацию, которую вели даланги через посредство Пунакаван. Наиболее активно они выступали за правящую партию «Голкар», хотя нередко призывали голосовать и за мусульманские партии. Представления ваянг используются властями также для проведения агитации в целях сокращения рождаемости.

Каково же происхождение Пунакаван? Семар с сыновьями и Багонг — комические слуги кшатриев (по-нашему— рыцарей). Чаще всего они служат Арджуне и его сыновьям. Семар — самый популярный герой ваянга. Внешне он очень комичен — женоподобный (пол его не установлен), толстый, с большим животом и мясистым носом, но очень подвижный. Семар необычайно мудр и обладает силой, не уступающей силе индуистских богов. Одновременно Семар и компания символизируют маленького, простого человека, олицетворяя народную мудрость и смекалку простых яванцев. В них есть что-то от нашего Иванушки-дурачка или Емели. Если человек умен и находчив, ему в Индонезии нередко дают кличку Семар.

Хотя Пунакаван выступают в представлениях ваянг пурво на тему древнеиндийского эпоса, они сугубо яванские персонажи. Существует мнение, что Семар и компания появились задолго до знакомства индонезийцев с индуизмом и, следовательно, с «Махабхаратой», хотя Семар — один из главных героев «Махабхараты», известный там под именем самого могущественного из богов Санг Хьянг Исмая. По преданию, Семар — единоутробный брат бога Маникмая, который впоследствии получил имя Гуру (учитель), так как именно он выступил в роли распространителя буддизма. Оба брата как бы воплощают два противоположных начала, что предопределено историей их появления на свет. Бог Гуру явился на свет в виде светлого луча, символизируя тем самым Духовное начало, а Семар — в виде темного луча, символизируя плотское начало. Гуру и Семар дополняют и уравновешивают друг друга в полном соответствии с яванскими взглядами на мир, который построен на сочетании добра и зла, радостей и горестей, так что в любом, самом совершенном, предмете или явлении непременно есть изъяны (индонезийская пословица гласит: даже в бивне слона есть трещины), и наоборот — в самом несовершенном есть элементы положительного.

В соответствии с этой яванской философией утверждают, что Семар, как самый могущественный из богов, мог бы править миром. Но он предпочел быть обычным существом, воплощением народной мудрости. Представления же на тему бога Гуру в ваянг пурво относятся к разряду самых священных. Только перед ними распространяют благовония, а гамелан исполняет музыку особой тональности.

Представления на тему Пунакаван на Яве настолько популярны, что зачастую идут самостоятельно. Есть и сугубо яванские истории, посвященные Пунакаван, как, например, «Как Петрук был раджей». Наряду с Пунакаван в этом представлении выступают герои «Махабхараты», которые на Яве и Бали, может быть, более любимы, чем в самой Индии. Это Арджуна, Кресна, Гатоткача и другие. В ваянг пурво выступает и ряд других исконно яванских, очень популярных фигур: Лимбук, Чанчик и т. п.

Лаконы Пунакаван разыгрываются и как любительские спектакли «ваянг вонг», т. е. ваянг с живыми актерами. При этом подбираются исполнители, внешне и внутренне соответствующие персонажам Пунакаван.

Один из популярнейших героев ваянг пурво — Батара (бог) Кала, одно из злых воплощений Шивы. Это — необузданная, свирепая личность, жестокость которой доходит до каннибализма. По преданию, Батара Кала родился в виде огня, вышедшего из морской пучины в районе острова Нусакамбанган в Индийском океане (к югу от Явы). Именно этот остров впоследствии стал местом ссылки воров-рецидивистов и других опасных преступников.

Маски бога Калы «украшают» входы как в буддийские (например, чанди Каласан на Центральной Яве), так и в индуистские храмы (плато Диенг, Прамбанан и более поздние храмы на Восточной Яве). Вырезанные из дерева маски Калы хранятся в домах жителей Явы и Бали. Такое широкое использование масок Калы преследует цель задобрить свирепого бога. Кроме того, Кала охраняет храм, жилище.

Основные сюжеты для ваянг кулит пурво дают, как говорилось, два величайших древнеиндийских эпоса — «Махабхарата» и «Рамаяна». Сказание о Раме было переведено в конце IX века на древнеяванский язык кави в стихотворной форме высокого стиля какавин во время расцвета государства Матарам на Центральной Яве.

Приписываемый Вальмики санскритский эпос «Рамаяна», попав на Яву, обильно впитал в себя элементы местного фольклора, культуры и идеологии и стал восприниматься не как заимствованное произведение, а как свой собственный национальный эпос. В индонезийской версии «Рамаяны» наряду с богами индийского пантеона фигурируют и местные божества.

Что касается «Махабхараты», переведенной на древнеяванский язык кави в начале XI века на Восточной Яве, куда в конце X века переместился центр яванской государственности и культуры, то она еще больше яванизирована, чем «Рамаяна». Большинство индонезийцев уверены, что «Махабхарата» — исконно яванский эпос. Считаю уместным поэтому вкратце коснуться содержания яванской версии «Махабхараты». Как и подлинник, индонезийский вариант в основном рассказывает о войне между Пандавами и Куравами, которые происходят от одного и того же рода Бхарата.

А начинается история так. Действие происходит в государстве Агастина. Сатьявати выходит замуж за раджу государства Сантану с условием, что корону в будущем унаследует не его сын от первого брака, а их общий сын. Но унаследовавший престол сын Сантану от Сатьявати, Вичитравирья, оказался бездетным. После его смерти сын Сатьявати от первого брака, Вьяса, для продолжения рода женится сразу на двух вдовах Вичитравирья. От первой у него родился слепой сын Дертарастра, а от второй — сын Панду. После смерти отца править стал Панду, но с условием, что престолонаследие будет идти по линии Дертарастры, когда подрастут его дети. А детей у Дертарастры оказалось много — сто: 99 сыновей и одна дочь. Их стали называть Куравами. У Панду было пятеро сыновей, из них трое (Юдистира, Бима и Арджуна) от первой жены и двое (близнецы Накула и Сахадева) от второй жены. Они получили наименование Пандавы.

Панду вскоре умер, и слепой брат Дертарастра вынужден был стать во главе государства, а его дети (Куравы) и сыновья Панду стали воспитываться вместе под руководством двух брахманов. Вместе с ними воспитывался и Карна (по-явански — Карно), брат Пандавов по матери Кунти. Он родился еще до того, как Кунти вышла замуж за Панду. Карно был зачат богом солнца Сурьей и родился необычным путем: вышел на свет через ухо матери. На санскрите «карно» и означает «ухо». Президент Сукарно (бунг Карно), отчасти считавший себя воплощением Карно из «Махабхараты» называл себя «ушами и голосом народа». Родился Карно в сорочке и с сережками в ушах. Он обладал волшебной силой и был неуязвим для врагов. В индонезийской версии раджа Карно — воплощение рыцарства. Сукарно также считался рыцарем и верил в свою неуязвимость. На его жизнь неоднократно совершались покушения, но он оставался невредимым. Более того, Сукарно, подобно радже Карно, в конце концов погиб трагически, пал от рук близких ему людей: министров и генералов. Раджа Карно погиб от рук своих братьев по матери — Пандавов, сражаясь на стороне Куравов, в семье которых он вырос. Ваянг занимал громадное место в жизни Сукарно. Раз в месяц в президентском дворце «Истана негара» обязательно устраивалось представление ваянг кулит пурво. Руководил представлением даланг Сукарно Ки Гитосевоко, который своим искусством покорял зрителей, включая самого Сукарно. Мне довелось дважды присутствовать на представлениях великого даланга. В основном разыгрывались сюжеты, повествующие о подвигах любимого героя Сукарно— Гатоткачи — сына храброго Бимы и Раксаси (великанши-демона). Гатоткача, сильный; храбрый, хотя и некрасивый, обладал способностью летать. Сукарно постоянно прославлял Гатоткачу как героя и патриота, готового пожертвовать своей жизнью во имя родины.

Когда братья Пандавы и Куравы выросли, Дертарастра назначил своим преемником не одного из своих сыновей — Куравов, а племянника Юдистиру, самого образованного и воспитанного из Пандавов. Большую часть времени Юдистира проводил в созерцании окружающего. В индонезийской версии «Махабхараты» Юдистира — типичный яванец: воспитанный, рассудительный и степенный.

Второй брат Пандавов — Бима был очень храбрым и вспыльчивым. Он наводил ужас на окружающих своей огромной дубинкой и страшными когтями. Одновременно он был воплощением честности, преданности и справедливости. Третьим братом был красавец Арджуна, нежный, романтический, но сильный и мужественный. Индонезийском варианте больше всего страниц поэмы посвящено романтическим эпизодам с участием Арджуны, его жен и наложниц. Сукарно часто сравнивали с Арджуной, но он лично предпочитал сравнение с Бимой. В принципе же ему были присущи черты характера обоих героев «Махабхараты».

Назначение Юдистиры главой государства вызвало зависть со стороны братьев Куравов, и они попытались уничтожить Пандавов. Злоупотребив рыцарством Пандавов, Куравы предложили бросить жребий. Проигравший должен будет удалиться в изгнание на 14 лет. Пандавы проиграли. Долгие годы они бродили в джунглях, подружились с их обитателями. Братья построили волшебный дворец и создали свое государство, пригласив Юдистиру стать их раджей. Куравы отнеслись очень ревниво к государству пяти братьев, которые разумным и гуманным правлением завоевали любовь и преданность своих подданных. Куравы снова прибегли к коварству: обманным путем заставили Юдистиру проиграть в карты свое королевство. И снова пять братьев оказались в лесу без крова, сопровождаемые их верными слугами Пунакаван: Семаром с сыновьями. Помогал им и Хануман, царь обезьян, который обладал волшебной силой увеличивать почти беспредельно размеры своего тела. Хануман был старшим братом Бимы: ведь каждый из братьев Пандавов, хотя и был сыном Панду, произошел на свет от одного из богов.

Вражда между Пандавами и Куравами продолжалась. Она переросла в войну Бхаратаюддха, изобиловавшую кровавыми схватками, где братья Арджуна и Бима проявляли чудеса храбрости. Во главе обезьяньего войска Хануман помог Биме и всем Пандавам разбить их врагов. Война закончилась победой братьев Пандавов и полным истреблением Куравов. Пандавы получили обратно оба королевства, но понесли большие потери и были очень истощены.

Как отмечалось выше, яванцы воспринимают «Махабхарату» как свой национальный эпос, и это не случайно. Ведь первые главы поэмы, переведенные на древнеяванский язык кави почти тысячу лет назад (сначала было сказание «Арджуна Виваха», что означает «Женитьба Арджуны»), по существу, стали самостоятельными яванскими произведениями, нечто вроде вариаций на тему «Махабхараты». «Арджуна Виваха» было создано в 1035 году придворным поэтом Мпу Канва по случаю бракосочетания великого правителя восточнояванской империи Эрланги с суматранской принцессой, что символизировало союз между двумя крупнейшими и самыми развитыми островами архипелага. Эрланга, проведший ряд лет в качестве отшельника в пещерах, где он предавался созерцанию под руководством гуру, использовал поэму «Арджуна Виваха» в целях укрепления своей власти. В поэме под именем Арджуны выступает сам Эрланга. Мне довелось видеть текст «Арджуна Виваха», высеченный на скальных породах в пещерах Восточной Явы. Вся же поэма «Махабхарата» была переведена на древнеяванский язык, а вернее, яванизирована во время правления знаменитого раджи Кедири на Восточной Яве — Джойобойо (1135–1160), покровителя искусств, прославившегося своими знаменитыми пророчествами. Правда, некоторые специалисты, в том числе и Шри Мульоно, считают, что яванизация «Махабхараты» относится ко времени правления раджи Дармавангса Тегух в первом десятилетии XI века.

Период правления Джойобойо, как и ряда последующих восточнояванских раджей, был очень бурным. Богатая событиями история яванских государств была великолепной питательной средой для различных сказаний и легенд, многие из которых стали сюжетами для ваянг кулит пурво. Вот некоторые фрагменты истории.

«Параратон», хроники жизни раджей средневековых яванских государств, и придворная поэма «Нагаракер — тагама» повествуют, в частности, о яванце незнатного происхождения из деревни Пангкур в районе Маланга по имени Кен Арок (Ангрок), неоднократно уличенном в воровстве и разбое, за что он преследовался властями. В 1222 году он завладел волшебным крисом, сделанным искуснейшим мастером Эмпу Гандрингом, убив при этом самого мастера. Умирая, Эмпу Гандринг бросил своему убийце: «Этот крис убьет тебя самого и твоего внука. Семь раджей погибнут от этого криса». Хотя матерью Кен Арока была простая крестьянка, в хрониках утверждается, что он родился от бога Брахмы, став земным воплощением бога Вишну. Более того, говорится, что сам Шива считал Кен Арока своим сыном и предсказал, что он прославит Яву. (До сих пор отношение к Кен Ароку двойственное. Его считают выдающимся государственным деятелем Явы и одновременно злодеем. С помощью усыновившего его брахмана Кен Арок попал в услужение к радже княжества Тумапел имени Тунгул Аметунг. Соблазнившись красавицей женой Аметунга Кен Дедес и властью, Кен Арок с помощью украденного волшебного криса убил спящего раджу и завладел княжеством. Затем он женился на вдове Аметунга. До сих пор в Индонезии Кен Дедес остается символом красоты. Она действительно была обворожительна, если судить по прижизненному скульптурному портрету Кен Дедес (в образе богини Праджнапарамиты), похищенному голландцами в 1826 году. Лишь через полтора столетия они вернули шедевр его законному владельцу — индонезийскому народу. В апреле 1978 года мне довелось присутствовать в Джакартском музее на церемонии возвращения статуи Кен Дедес. Вместе с возвращенной одновременно картиной Раден Салеха «Пленение Дипонегоро» статуя была установлена в специально оборудованном кондиционерами зале.

Кен Арок был провозглашен «прабу» (раджей). Воспользовавшись междоусобицей в государстве Кедири, куда входило княжество Тумапел, Кен Арок поднял мятеж против махараджи Кедири. В битве при Гантери в том же году Кен Арок разбил и убил махараджу Кертаджая, захватил власть и создал новое государство Сингасари, охватывавшее почти всю Восточную Яву. С Кен Арока начинается новая династия Раджаса. Но править Кен Ароку пришлось недолго — всего пять лет. В 1227 году он был убит по приказу сына Кен Дедес от Тунгул Аметунга, Анусапати, который тем самым отомстил за смерть отца. В честь Кен Арока позднее был воздвигнут храм Шивы и Будды. Анусапати стал махараджей Сингасари и правил двадцать лет. В свою очередь, он был убит сыном Кен Арока от другой жены во время петушиного боя. В честь Анусапати в 1260 году был сооружен прекрасный храм Кидал около Маланга. Одновременно он был увековечен в громадной статуе, хранящейся теперь в Джакартском музее. Затерянный среди пальмовых и банановых рощ, сравнительно небольшой чанди Кидал кажется миниатюрной копией самого большого и совершеннейшего чанди Восточной Явы — Сингасари. Кидал красив, строен, пропорционален, со ступенчатым верхом. Великолепны рельефные изображения Гаруды на трех сторонах основания храма.

Тохджая Правил всего несколько месяцев. Сын Апусапати Ранга Вуни, желая отомстить за смерть отца напал на Тохджая и смертельно ранил его. Получившй имя махараджи Виснувардана, Ранга Вуни правил в течение двадцати лет и умер естественной смертью, что было в те времена большой редкостью. В 1268 году на престол Сингасари взошел сын Виснуварданы, Керта — нагара, ревностный поклонник Шивы и Будды. При нем была создана синкретическая религия, в которой шиваизм и буддизм сочетались с культом предков. Кертанагара был выдающимся государственным деятелем, значительно расширившим границы Сингасари. Он присоединил к Сингасари остров Бали, часть Калимантана и Молуккские острова. Много он сделал и для того, чтобы сдержать китайскую экспансию в сторону Южных морей. Пекинский правитель Хубилай, внук Чингисхана, четырежды во время правления Кертанагара посылал посольства в Сингасари, требуя, чтобы Кертангара признал себя вассалом Китая и уплатил дань. Когда домогательства послов Хубилая перешли все границы, одному из них, по имени Менг Чи, в 1289 году отрезали ухо в знак пренебрежения угрозами богдыхана и отправили обратно. Разгневанный Хубилай решил проучить махараджу Сингасари. Он снарядил огромную армаду с двадцатитысячным войском и послал ее на Яву. Армада прибыла в восточнояванский порт Тубан в 1293 году, не зная о том, что Кертанагары уже нет в живых. Он пал от рук воинов восставшего вассального раджи княжества Кедири — Джайякатванга. Захватив столицу, Джайякатванг стал правителем Сингасари. В память о Кертанагаре было воздвигнуто два храма, чанди Сингасари, лучший храм Восточной Явы, и чанди Джави.

Чанди Сингасари оказался недостроенным, вернее, не были закончены декоративные работы. Но в этой незаконченности есть своя прелесть. Лысые, с выпученными глазами незаконченные головы чудовища калы над входом в обиталище богов в Сингасари производят более сильное впечатление, чем в других, законченных храмах. Из многочисленных статуй, некогда украшавших апартаменты богов, осталась лишь одна, но какая! Это великолепная статуя Агастьи, «божественного учителя» и наставника самого Шивы.

Но со смертью Кертанагары сопротивление противников Джайякатванга не прекратилось. Его возглавил зять погибшего раджи Сингасари Раден Виджайя, жена сразу на всех четырех дочерях раджи, чтобы наверняка унаследовать трон Сингасари (сыновей у Кертанагары не было). С помощью одного из князей Мадуры и прибегнув к хитрости (притворился, что готов объединиться с войсками Хубилая) Раден Виджайя разбил мятежного раджу Кедири, а затем нанес поражение войскам Хубилая, которые в панике бежали.

Для истории Сингасари характерна не только острая борьба его правителей за власть, но и расцвет яванской культуры. Архитектура и искусство приобрели сугубо яванский характер. Мотивы местного фольклора стали доминирующими. Окончательно оформился симбиоз буддизма и шиваизма, слившихся в одну религию — шивабуддизм. Начало этому было положено при радже Эрланга в первой четверти XI века, когда яванская цивилизация сместилась на восток острова. Сам Эрланга был поклонником индуизма, считался земным воплощением бога Вишну, но многие его придворные оставались буддистами. Шивабуддизм, в частности, нашел свое выражение в великолепных храмах в районе Маланга. Живя несколько лет в Сурабае, я часто посещал два великолепных храма-близнеца — Джаго и Млери, воздвигнутые для увековечения памяти раджи Виснувардана (1248–1268). Когда раджа умер, его прах был помещен в две гробницы. В чанди Джаго он был похоронен как воплощение бодхисатвы Амогханасе, а в чанди Млери — как земное воплощение Шивы. Чанди Джаго украшен прекрасными рельефами персонажей ваянг кулит пурво, включая Пунакаван. Строился храм в общей сложности 75 лет. Посетителям чанди Джаго повезло в том смысле, что в течение нескольких десятилетий в храме служит смотрителем и одновременно гидом интереснейший рассказчик, знаток истории яванской культуры Бамбанг Сутрисно. Он рассказывает так, как будто сам был свидетелем событий средневековья.

Став правителем Сингасари, Раден Виджайя в 1293 году перенес столицу в Маджапахит, в низовье реки Брантас, километрах в семидесяти к юго-западу от Сурабаи, и под именем Кертараджаса Джаявардана короновался на престол нового государства, получившего название Маджапахит. Это было последнее индо-яванское государство на территории современной Индонезии. Ему суждено было стать величайшей империей в Юговосточной Азии. Кертараджаса правил шестнадцать лет и умер в 1309 году. Прах раджи был одновременно захоронен в двух храмах: в буддийском и индуистском.

В обоих чанди установлено по статуе раджи в виде Харихара (Шива и Вишну одновременно). Кертараджасу сменил его сын Джайянагара, слабый правитель, правивший около двадцати лет. Он был отравлен личным врачом по имени Танча. Врача же убил будущий величайший в истории Индонезии патих (премьер-министр) империи Маджапахит Хамангкубуми Гаджа Мада, бывший в то время начальником дворцовой стражи. Вместе с Хаям Вуруком, внуком отравленного Джайянагара, ставшего императором Маджапахита в 1350 году, Гаджа Мада настолько расширил границы империи, что ее владения равнялись примерно территории современной Индонезии и даже включали часть Малайи. Правда, в какой степени эта империя была централизованной, ученые до сих пор ведут дискуссии.

Хаям Вурук правил почти сорок лет (до 1389 года). Это был период расцвета Маджапахита, и главная заслуга в этом принадлежала Гаджа Маде, который служил Маджапахиту в течение 45 лет. Об этом говорит хотя бы тот факт, что, когда Гаджа Мада умер (в 1364 г.), его обязанности были поделены между семью лицами. И после смерти Гаджа Мады Маджапахит еще оставался великой империей, несмотря на непрерывные восстания раджей в различных районах страны. Так, в 1370 году трое суматранских раджей вассального государства Шривиджая, подстрекаемые китайским богдыханом, попытались освободиться из-под власти Маджапахита. Хаям Вурук послал флот, и с раджами было покончено. Это означало окончательное падение существовавшей более семи веков империи Шривиджая.

После смерти Хаям Вурука начались междоусобицы между наследниками великого махараджи, и Маджапахит стал клониться к упадку. Его падению способствовали острые социальные противоречия, сепаратизм феодалов и проникновение ислама, ставшего идейным знаменем борьбы со старыми феодалами индо-буддистами. Начали возникать прибрежные мусульманские государства. Окончательно индо-яванская империя Маджапахит пала в конце XV века под ударами исламского государства Демак с центром на северо-восточном побережье Явы.

Но вернемся к представлению ваянг кулит пурво. Уже брезжил рассвет, когда даланг поставил гунунган к середине экрана, показав тем самым, что представление окончено. Откровенно говоря, меня, в отличие от большинства зрителей, не столько заинтересовали перипетии драмы, хотя они были в высшей степени захватывающими, сколько потрясло мастерство, вернее, волшебство даланга на протяжении долгих восьми часов. Непостижимо, как при этом он сохранил бодрость. Не было ни малейших признаков усталости: и после окончания представления, собирая реквизит, он продолжал шутить, разговаривать со зрителями. Для полноты картины отмечу, что температура воздуха была около 30 градусов, а даланг был одет в черный сюртук из плотной материи, на голове — черная бархатная шапочка. Только увидев собственными глазами, что из себя представляет творчество даланга, начинаешь понимать, почему даланги окружены таким уважением и почетом. Не случайно среди далангов встречаются философы, ученые, преподаватели вузов, священнослужители, высокопоставленные военные. Нередко искусство даланга передается по наследству от отца к сыну. Если же у даланга нет сыновей, он обычно передает свои знания и право быть далангом зятю, но с согласия дочери. В последнее время стали появляться даланги-женщины, но пока очень редко. Первая школа далангов была открыта во дворце сусунана Соло в 1923 году. Мне посчастливилось лично познакомиться с несколькими выдающимися далангами, в том числе с вице-маршалом авиации Шри Мульоно Джойосупадмо. Это — видный ученый, автор таких широко известных исследований, как «Ваянг: история, философия и будущее», «Ваянг и женский характер» и т. д. Знаком я и с другим очень популярным далангом, кстати, тоже маршалом авиации, бывшим министром информации Индонезии Будиарджо, возглавлявшим одно время общество по охране и использованию Боробудура и Прамбанана. Горжусь я и личным знакомством с известным далангом и крупнейшим знатоком ваянга, ректором Джакартской академии международных отношений, профессором антропологии Университета Индонезия Пандамом Гуритно и его братом Бамбангом Гунарджо, директором музея ваянга в Джакарте, где представлены все виды ваянга. Ваянг голек — ваянг объемных деревянных кукол, второй по популярности на Яве вид ваянга. Ваянг голек (от сунданского слова «голек», что означает кукла) основном популярен на Западной Яве, в первую очередь в Бандунге, Чиребоне и окрестностях, где проживают сунды. Ваянг кулит пурво там менее популярен. Представление ваянг голек — без теневого эффекта т. е. без проекции на экран, примерно так же, как кукольное представление вообще. В зависимости от тематики представления ваянг голек подразделяется на три вида: 1) ваянг голек пурво, использующий сюжеты «Рамаяны» и «Махабхараты»; 2) ваянг голек менак, в основе которого лежат персидские и арабские мотивы преимущественно о жизни Амира Хамзаха, считающегося дядей пророка Мухаммеда; имя его по-явански — Вонг Агунг Менак, что означает «великий человек Менак». Отсюда и происходит название «ваянг менак»; 3) ваянг голек гедог, повествующий о жизни наследного принца Панджи. Сказания о Панджи — одно из многих сотен устных преданий, бытующих на Яве, Бали и в ряде других; районов Индонезии. Великий яванский писатель — Р. Н. Ронговарсито сделал литературную запись многих легенд о Панджи, назвав их рассказами о Панджи Джаенг Тилам. В хрониках о Панджи, в частности, излагается история восточнояванского государства Кедири (1042–1222), рассказывается о радже Кедири и его красавице жене Шри Киране, которую, наряду с Кен Дедес, считают идеалом женской красоты. Принц Панджи накануне свадьбы лишается своей невесты — прекрасной принцессы королевства Кедири — Чандры Кираны. Принц отправляется на поиски невесты. Это — история о верной любви, для которой не страшны никакие преграды. В чем-то она схожа с «Рамаяной». Панджи — это яванский вариант Арджуны, но в отличие от Арджуны Панджи однолюб. Куклы ваянг голек делаются из специальной породы дерева — каю кедондонг, растущего только на морском побережье и обладающего рядом специфических свойств: после сушки древесина не морщится и не теряет белого цвета. Это очень важно. Такое дерево не оказывает влияния на краски, которыми покрывается кукла. И что особенно важно, несмотря на сравнительную легкость и кажущуюся непрочность, каю кедондонг стойко ко всяким насекомым-точилыцикам, включая термитов, которые в Индонезии пожирают буквальна все. Каждый раз, приезжая в Бандунг, я непременно ходил на представление ваянг голек сунда и приобретал куклы либо для себя лично, либо для друзей и знакомых, ибо самые лучшие куклы делают именно в Бандунге. У представления ваянг голек есть свои преимущества: куклы красочнее, одежда изысканнее. Куклы настолько хороши, что их нередко используют для украшения интерьеров домов, вроде статуэток. Размеры кукол самые разнообразные: от двух-трех десятков сантиметров до метра. Роль даланга в ваянг голек не так многопланова, как в ваянг кулит пурво, но требует от него, что называется, ловкости рук. Даланг в ваянг голек сидит не спиною к зрителям, а лицом. Повествование ведется на сунданском или яванском языке. Хотя ваянг голек на первый взгляд кажется реалистичнее и живее, ваянг кулит пурво все равно намного более впечатляющий. Его тени создают обстановку волшебства, а даланг там — истинный маг и чародей.

Ваянг вонг, или ваянг оранг, — представление ваянг, где вместо кукол выступают живые люди, но в основе которых те же сюжеты, взятые из «Рамаяны», «Махабхараты», яванских сказаний и др. Зародился ваянг вонг сравнительно недавно, но популярен он во всех районах Явы и Бали. Здесь тоже есть даланг, но его роль не столь велика, так как актеры говорят сами за себя. В ваянг вонг даланг в основном поет и руководит оркестром гамелан. Живые актеры как бы подражают своим прототипам из ваянг кулит пурво. В ваянг вонг много танцев, перебранки между персонажами и клоунады. Характерная его особенность — то, что благородных героев в нем, как правило, играют женщины, загримированные под юношей.

Как бы вариантом ваянг вонг считается ваянг топенг, с той лишь разницей, что в ваянг топенг все актеры играют в масках и не разговаривают, потому что маску они удерживают зубами за кожаный язычок на ее тыльной стороне. А в ваянг вонг в масках выступают только великаны, обезьяны и другие звери. Основным репертуаром для ваянг топенг являются эпизоды из яванских исторических хроник, включая сказания о Панджи. В принципе ваянг топенг — танцевальное представление, быстрое, динамичное, под веселую ритмическую музыку гамелана. Некоторые представления даются на современные темы. В этом случае актеры в масках разговаривают, хотя и немного. Чаще всего ваянг топенг показывают на свадьбах и других праздниках. Что же касается самих индонезийских масок, в первую очередь яванских и балийских, то они до того великолепны, настолько разнообразны, что, несомненно, достойны подробнейшего описания. Для коллекционеров ритуальных масок Индонезия — сущий рай.

Ваянг вонг ведет свое происхождение с Центральной Явы от первого султана Джокьякарты Хаменгкубувоно I, который в 1760 году показал первый ваянг с живыми артистами. Представления давались редко — раз в полтора года, но зато четыре дня подряд, и каждый день спектакль длился 16 часов без перерыва. Но особым успехом ваянг вонг не пользовался. Долгое время считалось, что представление ваянг в исполнении людей, а не кукол может навлечь беды и болезни на зрителей, тогда как ваянг кулит пурво в первую очередь и устраивается как некий громоотвод, чтобы оградить их от несчастий. В результате ваянг вонг стал популярен на Яве совсем недавно — с середины нашего столетия. На Бали же этот театр — театр живого актера самый популярный.

Представления ваянг вонг чаще всего устраиваются в рамках фестивалей. Самый знаменитый фестиваль проходит на фоне величественного храма Прамбанан. Хореографические спектакли — сендратари на сюжет «Рамаяны» показываются там в сухой сезон (с мая па октябрь) во время полнолуния — каждый месяц в течение четырех ночей под открытым небом. В сендратари «Рамаяна» участвует около ста танцоров. Впервые мне довелось присутствовать на фестивале «Рамаяна» в Прамбанане в 1960 году, через шесть лет после учреждения этого фестиваля президентом Сукарно, когда происходило официальное открытие реставрированного храмового комплекса Прамбанан. Сендратари «Рамаяна» разыгрывается на фоне главного чанди Прамбанана — храма Шивы Лороджонгранг. Прамбананский фестиваль быстро приобрел мировую известность. В начале 60-х годов туда специально приезжал великий Чарли Чаплин.

Трудно себе представить что-либо более подходящее для сендратари на сюжет «Рамаяны», чем шиваитский храм Прамбанан, каменные рельефы которого иллюстрируют эпизоды из этой поэмы. Кажется, что изображенные на рельефах герои Рамаяны — сам Рама, его жена Сита, злодеи Равана, храбрый предводитель обезьяньего войска Хануман покинули каменные плиты Прамбанана и включились в представление.

В последние годы в рамках фестиваля в Прамбана — не было показано несколько других хореографических спектаклей, в том числе на сюжет легенды об Иисусе Христе в постановке крупнейшего хореографа и художника Багонг Куссудиарджо. Кроме того, студия Багонга в Джокьякарте ставит музыкальные драмы на современные сюжеты — кетопрак, в которых артисты одновременно танцуют и поют.

Яванские классические танцы ваянг вонг регулярно показывают в Боробудурском зале джокьякартской гостиницы «Амбарукмо», в нескольких километрах от Прамбанана. Особенно интересны танцы на сугубо яванские темы: сказания о Панджи, Роро Мендут, о радже Сенопати, легенда, связанная с историей яванского государства Матарам — Виджайакусума. Показывают и хореографические миниатюры по мотивам «Махабхараты» и «Рамаяны».

Ваянг вонг популярен также и в Соло. В этом виде искусства, как и во многих других, таких, как живопись, роспись картин и тканей методом батика, ваянг кулит пурво, между двумя центрами яванской культуры, отстоящими друг от друга всего на 60 километров, существует большая конкуренция, а между поклонниками того и другого города — жаркая, неутихающая полемика в масштабах всей страны. В сентябре 1971 года в амфитеатре Чандра Вилватикта в Пандаане около Сурабаи состоялся первый и пока единственный международный фестиваль танца «Рамаяна», в котором кроме Индонезии приняли участие Индия, Шри Ланка, Малайзия, Бирма, Кампучия, Таиланд.

Каждая из этих стран вложила в представление на сюжет «Рамаяны» свое понимание извечных истин, волнующих человечество на протяжении всей его истории: добра и зла, созидания и разрушения. Зрелище было необыкновенное. И хотя с тех пор прошло уже 15 лет, как сейчас, вижу громадную открытую сцену на фоне величественной горы Пенангунган, откуда веет прохладой. Тропическая ночь. Мириады звезд. Воображение уносит в далекое прошлое на несколько тысяч лет назад, когда благородный Рама вместе со своими Друзьями и помощниками вел борьбу с коварным Раваяной за свободу родины, отстаивал честь своей любимой и верной жены Ситы.

Интересно было наблюдать, к каким сценическим средствам прибегают в разных странах для демонстрации легенды о Раме. Так, таиландские артисты играли на фоне огромного кожаного панно, изображающего сцены из «Рамаяны». Малайзийцы также сделали некую комбинацию ваянг вонг с ваянг кулит, но через посредство телевидения. Изображения ваянг кулит на телеэкране как бы иллюстрировали танцы живых артистов на сюжет «Рамаяны».

С тех пор Чандра Вилватикта стала постоянным местом проведения национальных фестивалей ваянг вонг. Представления идут в сухой сезон во время полнолуния, каждый месяц по две ночи подряд: первую ночь на сюжет «Рамаяны», в основном по рельефным изображениям в индуистских храмах Восточной Явы в районе Маланга, а вторую ночь — танцы на сюжеты древних восточнояванских сказаний.

Возвращаясь к ваянг кулит пурво, следует сказать, что, несмотря на огромную, ни с чем не сравнимую популярность, у этого вида искусства есть свои проблемы. Главная из них — языковая. «Махабхарата», «Рамаяна», а также древние яванские эпосы, на сюжеты которых разыгрываются представления, идут либо на древнеяванском языке кави, либо на среднеяванском языке, которые все больше и больше уходят в прошлое, в первую очередь из-за повсеместного распространения, в том числе и на Яве, индонезийского языка. После революции 1945 года и провозглашения независимости, когда все народности Индонезии были охвачены порывом создать единое демократическое государство с единым языком общения — бахаса Индонесиа, а также устранить яванизм, который ассоциировался с феодализмом и властью раджей и султанов, стали делать переводы лаконов ваянг кулит пурво на индонезийский язык. Это делалось также и для того, чтобы к культуре ваянг приобщились и жители других островов Индонезии, не говорящие на явансдом языке. Такой ваянг кулит пурво стали называть «ваянг сулух» (сулух — факел или другое приспособление, используемое для освещения). Ваянг сулух, пожалуй, можно перевести как разъяснительный, пропагандистский ваянг, тем более что к нему стали относить и ваянг кулит на современные темы, например о революционных событиях 1945–1949 годов. Но ваянг сулух не привился. Его рассматривали как некую профанацию древнего искусства.

Языковая проблема существует и для далангов. Абсолютное большинство их блестяще владеет языком кави и совсем не блестяще — бахаса Индонесиа. Несомненную конкуренцию ваянгу составляют кино и особенно развившееся в последние годы телевидение. Правда, по телевидению время от времени показывают фрагменты ваянг кулит пурво, но при этом пропадает ритуальный, волшебный характер, так свойственный «живому» ваянгу.

Для сохранения и популяризации ваянг кулит пурво и ваянг голек 13 августа 1975 года в Джакарте был открыт Национальный музей ваянга. На церемонии открытия музея я обратил внимание на предупреждение, запрещающее «дотрагиваться руками, тем более играть с куклами ваянг». Но многие посетители все же дотрагивались руками до кожаных и деревянных кукол, а также масок: так они были хороши. В богатейшей коллекции музея кроме масок с Явы, Бали, Ломбока, Суматры, Калимантана представлены маски Малайзии, Кампучии, Китая и ряда других стран.

Много делает для развития всех форм ваянга джакартский культурный центр «Таман Исмаил Марзуки». Под его эгидой организуются декады ваянга, национальные конгрессы по ваянгу, выставки коллекций ваянга, семинары далангов и т. п. Декады дают прекрасную возможность познакомиться со всем многообразием мира, имя которому ваянг. Искусство ваянга — это действительно целый мир, это волшебство. Ни фильмы с суперзвездами, ни могучее телевидение, ни видеомагнитофоны не в силах затмить славу древнейшего искусства. Ваянг кулит пурво по-прежнему остается властителем дум миллионов индонезийцев.