Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы XIX - начало XX в.

Австрийцы Н.М. Листова

В ранних представлениях австрийцев, как и у других народов Центральной Европы, год делился на два сезона[489]. Это деление было связано с важнейшими фазами сельскохозяйственных работ и климатическими условиями. В Австрии, где горы составляют 3/4 поверхности страны, жители издавна занимались скотоводством. Поэтому определяющими сроками для народного календаря были выгон скота на пастбища и возвращение его. Следы этого деления сохранились в обрядах и обычаях до настоящего времени.

В большей части Австрии концом сельскохозяйственного года считали 11 ноября — день св. Мартина. На Мартина производились все налоговые расчеты, кончались договорные обязательства, сроки найма. «Мартин пришел — работа ушла» — говорили в Верхней Австрии. В этот день завершались основные сельскохозяйственные работы. Так, во многих местах Австрии после Мартина крестьяне не выходили в поле, верили, что опоздавшего с уборкой ждут в будущем году всякие несчастья[490]. Скот пригоняли с лугов домой (в Верхней Австрии день Мартина считался последним днем выпаса).

11 ноября — в последний день своей работы пастухи ходили по дворам и ударяли скот ветками березы, липы или можжевельника. Вера в магическую силу удара веткой (рутой), живительные соки которой как бы переходили при прикосновении на скот и приносили ему, якобы, сохранность и большой приплод — имеет широкое распространение и за пределами Австрии. Ветки передавали хозяевам, которые сохраняли их до дня весеннего выгона. Передавая их, желали благополучия:

Альпийские пастухи почитали Мартина как своего патрона. По-видимому, святой заменил какое-то языческое божество — покровителя домашних животных и птиц, приняв на себя его функции. В вотивах — фигурках скота, подковах и т. д., оставляемых верующими в местах паломничества, можно видеть следы жертвоприношений. Вероятно, таково же было и первоначальное значение современного обычая — есть жареного гуся на Мартина. По форме и цвету грудной кости птицы старались угадать погоду и продолжительность жизни. В связи с этим интересны также игры с гусем, долго сохранявшиеся в Тироле и в Вене, несмотря на свой жестокий характер. Гуся (в старину — живого, в последнее время зарезанного) подвешивали на веревке, каждому участнику завязывали глаза (раньше надевали большую маску) и давали в руки саблю, которой он должен был сбить птицу[492]. После этого птицу разрывали на части.

В народных представлениях (альпийская область) еще сохранился образ Мартина, не имеющий ничего общего со святым — Мартин с черным лицом и руками, который якобы появлялся ночью, смотрел в окна, стучался в двери и бросал в них горох и бобы (символы плодородия)[493].

Со дня святого Мартина начинались в Австрии зимние хождения ряженых. С наступлением темноты шли парни или мальчики. На их спинах и поясах висели большие колокольчики и бубенцы, которые надевают на скот при выгоне в горы. Эти атрибуты ряженых составляли обязательную черту зимних обычаев в Австрии, а также в Швейцарии и, по-видимому, были характерны для всей альпийской области. К звону прибавлялся шум голосов, трещотки, хлопанье бичами. Ряженые часто также бросали горох, мазали сажей лица встречным, особенно девушкам и молодым женщинам.

В области Зальцбургских Альп, в Лунгау мальчики несли в руках долбленые тыквы (или репы), внутри которых горели свечи. Прорези в их стенках, изображавшие глаза, нос, рот, ярко светились в темноте. Этот обычай называют «Поездка касмандля» (Kasmandlfahrt), а тыквы — «Мертвая голова», «Голова касмандля» (Totenkopf, Kasmandlkopf). О горных духах касмандлях, обитающих в Альпах, известно много легенд и сказок. Согласно им, касмандли живут в опустевших хижинах на альпийских лугах. Местные варианты их названия: «дикие» (Wilderer), «альпы» (Alperer), «зимние зенны» (Wintersenne). По предположению немецкого исследователя Ферле, обычай в Лунгау имитирует поездку духов на горные луга, по мнению других — ряженые своим шумом стремились изгнать их в горы. Подобные шествия с тыквами бывали и в других странах осенью, однако в Австрии они устраивались и в зимнее время[494].

Другой обычай, приуроченный ко дню св. Мартина, почти утратил свой первоначальный смысл. Его название «Спустить волка» (Wolfablassen) встречалось и в соседних областях Германии и Швейцарии, но наиболее он сохранялся в Верхней Австрии (Мюльфиртель, Шварценберг, Санкт-Ульрих).

В сумерках через деревню шли мальчики. Перед каждым двором они кричали: «Волк спущен». Внезапно на них нападали старшие по возрасту и между ними завязывалась шумная борьба. Нападавшие — «настоящие волки» были одеты в мех или во все белое, лица их были также закрыты. По мнению австрийского этнографа Бургшталлера, в этом обычае отразилась вера в оборотней[495].

В некоторых областях Австрии, где раньше наступает зима, днем, аналогичным Мартину, был день св. Галлуса (16.X), вероятно, также связанного со скотоводством. Так, в горных долинах Каринтии в этот день загоняли скот в стойла, поэтому Галлуса называли здесь пастухом (Der Galle is der Küahhalter), «Галле, у тебя все коровы?» (Galle haste die Köah noch alle?) — говорили также в Нокской области. Работы на полях были окончены, и поля использовались под общий выпас скота после его возвращения с горных пастбищ — «После Галле нет ничего святого» («Zu Galli ist nichts mehr halli»), т. е. границы между частными полями уже не соблюдаются[496].

Четкого представления о наступлении зимы, вероятно, не существовало, хотя народный календарь отмечал все характерные изменения погоды. В работах по Каринтии этнографа О. Моро приведены календарные сроки приближения зимы и поговорки и пословицы, соединенные с ними: «Святой Галлус велит снегу падать» («St. Gallen lässt den Schnee fallen»), или «Лука, есть ли дома дрова?» («Luggas håst s Holz ban Haus?»). День св. Луки — 18.X. «День Всех святых (2.XI) приносит зиму, а святой Мартин — лето» («Brinng Ällerheilign oan Winter, brinng Martini oan Summer»), или «Если до Мартина землю морозит, то на Мартина она оттаивает» («Soweit vor Martini gfrorn, soweit danach Erdn offn») — свидетельствуют об изменениях в погоде. Снег здесь выпадал, так же, как и в большинстве районов Австрии, в конце ноября — на св. Андрея (30.XI), а на св. Николая (6.XII) следовало потепление[497].

Урожай собран, главные работы закончены, наступало время веселий и свадеб. Покровительницей брака принято считать в народе святую Катерину.

В этот день (25.XI) справлялись свадьбы, встречались и обменивались подарками влюбленные. В Каринтии девушки пекли для любимого особое печенье — Kathreinkrapflan. По народной традиции Катерина считалась также патронессой всего (или всех), что связано с колесом (мельников, точильщиков, прях и т. д.). Все эти работы 25-го ноября приостанавливались. В народе это связывали с христианской легендой: святая была казнена путем колесования. Однако можно предполагать, что значение колеса в этот день имеет более раннее происхождение и представляет остатки солярного культа. С этой точки зрения интересен обычай, известный ранее в Штирии — зажигать 25-го костры и катать с гор горящие колеса. Погода этого дня, как и других значительных дат, в глазах народа имела особое значение, возможно основанное на практических наблюдениях — «Моет Катерина, а сушит Андрей» («Wäscht Katharina, so trocknet Andreas»), «Какова погода на Катерину, такова в декабре», «Снег на Катерину вредит посевам» и т. д.

После дня Катерины наступало время «адвента» (лат. «Приход») — время ожидания верующими прибытия спасителя. Со временем адвент превратился в пост со строгими предписаниями, запретами веселья, «Катерина останавливает колеса и танцы» («Kathrein stellt Räder und Tanz ein») — говорит пословица[498].

Обрядность этого периода сложилась в различное время. Часть обычаев на адвент, связанная с христианским вероучением, сравнительно позднего происхождения. Другие, сохранившиеся, несмотря на различные запреты церковных и светских властей, имеют дохристианские корни.

По религиозным предписаниям верующие должны были проводить это время в молитвах и воспоминаниях о религиозных событиях. Раньше по вечерам ходили музыканты, играли мотивы старых рождественских песен. Почти во всей Австрии, но особенно в Штирии и Каринтии и в Верхней Австрии по вечерам при свете факелов молодежь носила восковые фигуры Иосифа и Марии, их ставили то в одном, то в другом доме в лучшей комнате. Около них клали яблоки, орехи, печенье. В некоторых местах известны элементы театральных действий — дети, одетые Иосифом и Марией, ведут диалог с жестоким трактирщиком, отказывающим им в приюте[499].

С первых дней адвента в домах устанавливают «рождественские ясли» (Weihnachtskrippe) — деревянные подставки иногда с несколькими полками, на которых расставлены фигурки, изображающие сцены религиозного содержания, чаще всего Иосифа и Марию в пути, рождение Христа, хождения мудрецов со звездой, и т. д. Согласно ходу событий фигурки менялись. Обычай ясельных представлений проник в Австрию из Италии и быстро здесь распространился. Сначала ясли ставили в церкви. Вероятно, их популярность среди народа объясняется любовью австрийцев к театральным зрелищам. Рождественские ясли стояли большей частью до второго февраля. Со временем появились также ясли пасхальные, годовые; увеличивались их размеры (ясли были вынесены на улицу), возросло число фигурок и сцен. Сначала фигурки делали дома из бумаги, картона, дерева; позднее их стали покупать на рынках. Появились ясли механизированные, типа марионеток и т. д.[500]

Другой, еще более поздний обычай (распространился в 1930-е годы) — плетение венков из еловых и сосновых веток (Adventkranz). Своими корнями он, по-видимому, восходит к ранней традиции — украшать зеленью дома зимой. Зеленое деревце или ветка издавна играли важную роль в зимних обрядах. После освящения венков в церкви в них втыкают свечи, которые должны были зажигать во время молитвы. По воскресеньям дети в венках идут в церковь, а потом ходят по домам, где их угощают особым «хлебом адвента» (Adventbrot). Их шествия напоминают яркие процессии шведских Люций[501].

К числу старых народных обычаев нужно отнести сборища молодежи, посиделки, веселые игры и особенно хождения ряженых. В настоящее время в большей части Австрии они забыты, а местами превратились в веселые маскарады. Ряженые-клёпферы (Klöpfer) появлялись в определенные дни, или, точнее, вечерами и ночами в определенные даты: в четверги адвента и дни христианских святых — Андрея, Томаса, Николая и Люции. Эти даты называются Klöpfelnächte или Klöckeinächte (от глаголов «klöpfen», anklöckeln — «стучать», употребляемых в данном случае, вероятно, в смысле «будить»). Как и ряженые на день Мартина, клепферы ходили по деревням, производя особый шум трещотками, хлопаньем бичей, стучали в двери домов молотками и вилами, бросали горох и бобы и просили дать им гостинцев, которые собирал один из участников, одетый в маску — ослиной головы (Anklöpfesel). Их сопровождали и другие ряженые. Часть масок имела местные варианты, но почти всегда в их составе были «трубочист», «аптекарь», «ведьмы» и т. д. Среди них надо отметить «жениха» и «невесту», что, вероятно, говорило о связи этого обычая с плодородием. Крестьяне охотно принимали ряженых, веря, что их стук и прыжки способствуют урожаю.

После окончания сельскохозяйственного года эта забота о будущем благополучии семьи становилась основным мотивом зимних обычаев[502].

С этим было связано стремление узнать будущее, а также уберечь себя от вреда, повлияв на него магическими действиями. Поэтому зимой гадания получили особенное распространение, и, прежде всего, в «роковые дни» (Lostage, Lösseltage) и в «роковые ночи» (Lösselnächte). Таким днем гаданий о личной судьбе, преимущественно о замужестве, было 30-е ноября — день св. Андрея. Способы гаданий большей частью повторялись и в другие дни: лили свинец и воск в воду, смотрели на их очертания, девушка бросала туфлю через голову, если она падала носком к двери, то предвещала близкую свадьбу и т. д. Было также распространено обращение к святому — с просьбой помочь увидеть во сне будущего мужа. Старый обычай — оставлять на ночь еду, вино и карты для умерших родных — говорит о пережитках культа семейных предков. Верили, что, если принести в этот день ветки в церковь, то при их помощи увидишь ведьму. Крест св. Андрея воспринимался в народе как защитное средство против колдовства и яда[503].

В день св. Варвары (4 декабря) ставили в воду ветки вишни, чтобы они распустились или проросли к рождеству. По ним гадали о будущем урожае. Св. Варвару почитают в Австрии и в настоящее время, как патронессу горняков. В горняцких семьях в этот день пекут особый хлеб (Barbarabrot), раньше часть его оставляли как жертву для духа рудников (Bergmanndl)[504].

6 декабря — день св. Николая — большой праздник австрийских детей. Дети готовились к нему заранее, стараясь быть прилежными и послушными, веря, что невидимые и таинственные «нигло» (Niglo, der Hoamliche) могут подслушивать под дверями или подсматривать в окна. Иногда эти образы получали и видимое воплощение — группы ряженых «нигло» ходили по деревням за несколько дней до праздника. Центральная фигура праздника — святой Николай (Nikolaus, Niglo, Nigglas), у австрийцев появлялся в облике епископа в мантии, митре, с жезлом и книгой в руках. Его образ наделен положительными чертами, главная функция его — слушать чтение молитв детьми и награждать прилежных (подарки — яблоки, орехи, печенье, позднее мандарины и школьные принадлежности — родители вручали ему заранее). В противоположность другим святым, Николай почти не связан ни с одной отраслью хозяйства, как покровитель путников и мореходов он мало известен в Австрии, лишь в некоторых областях его почитали как патрона сплавщиков леса. Распространение фигуры Николая — епископа и вообще святого Николая относится лишь к середине XIX в. и даже началу XX в. В ряде мест до него появлялся der Hoamliche (образ его неясен) или нигло — в белой овечьей шкуре, с веткой, колоколом и цепью в руках. Некоторые ученые считают, что в основе праздника св. Николая лежит культ мертвых, сам Николай — предводитель мертвых, а его свита — их войско. Наиболее поздняя модификация ритуала — превращение его в детский праздник[505].

В процессии ряженых св. Николая часто сопровождала спутница Николаусфрау (Nikolausfrau) в белой одежде, с напудренными волосами и лицом, часто она появлялась в венке невесты или с золотым обручем на распущенных волосах. В шествии Николая она несла подарки или раздавала их вместе с ним. Иногда она имела и христианские атрибуты — епископскую митру на голове и крест на груди. В Бургенланде, Верхней Австрии, Штирии и Тироле вместо нее выступали другие женские фигуры Будель (Budel), Пуддельмуттер (Puddelmutter), Корбвайбль (Korbweibl), внешний образ которых противоречив — то это красивые молодые женщины, подобные Николаусфрау, то уродливые старухи. В Хартбергерской области (Бургенланд) раньше рассказывали, что Пуддельмуттер приходила одна в сопровождении повозки с подарками, запряженной козлом. Однако ее деятельность не ограничивалась раздачей подарков — еще в XIX в. верили, что она следила за пряхами, наказывала ленивых[506].

Большая роль принадлежала свите Николая, разнохарактерной и разновременной по своему происхождению. В Заувельде все ее персонажи объединялись под общим названием — «Midlao», в Каринтии их делили на «белых» (weiss) — Николай, Николаусфрау и «черных», «диких» или «ниглов» (Schwarz, Wilder, Niglo). Таким образом, ниглы часто противопоставлялись св. Николаю. «Дикие» и «черные», страшного облика и очень шумные они превратились в пугала для детей, ударами веток они наказывали непослушных, чьи проступки будто бы были внесены в книгу Николая. Магический удар рутой приобрел здесь значение наказания. В альпийских районах главным действующим лицом среди них был Клаубауф (Klaubauf). Одеждой ему служила черная овечья шкура, черная маска с большими козьими или бараньими рогами и красным языком закрывала его лицо. В когтях он держал ветки для наказания детей. Подобную рель выполняли также и Бартль и Крампус. Образ Крампуса вначале был известен только в городах, но в последнее время появился и в сельской местности. Как более позднюю их замену нужно рассматривать появление в свите Николая черта[507].

С древними народными верованиями связаны маски, закутанные в солому или ветки елки — возможно в них отразились представления о духах поля, урожая и леса. К числу первых принадлежал образ Habergeiss’а, распространенный в различных областях Австрии. В альпийских легендах это фантастическое животное с огромной головой, телом птицы, покрытым перьями, и тремя ногами. Его появление и крик, подобный крику совы, считались здесь знаками несчастья: говорили также, что он вызывает ночное удушье. В зимних и других календарных обрядах появлялись ряженые, представлявшие его: белая накидка или солома, маска с птичьим клювом или козлиной головой — характерные их черты. Последний сноп осенней жатвы называли его именем. По мнению исследователя этих обрядов Бургшталлера, в насмешливых обращениях к нигло (смысл которых в настоящее время неясен), например, — «Нигло, заколи кошку, брось ее под стол, сделай, как раньше, свежей (живой)», в животном символизируется дух умирающей и воскресающей растительности. Включение этих образов говорит о связи этого праздника в прошлом с аграрными культами[508].

13-е декабря — день св. Люции, по юлианскому календарю, кратчайший день года. Ее культ, связанный также с обычаями дохристианского происхождения, известен в ряде европейских стран. В Австрии он получил значительно меньшее развитие и ограничивается главным образом Бургенландом — крайним востоком страны. В народных представлениях Люция подобна женским персонажам, появляющимся в день св. Николая: то это красивая женщина с длинными волосами в белой одежде, что, по-видимому, соответствовало значению ее имени (Люция — светящаяся), то — страшная старуха. Люция ходила по домам и смотрела, кончены ли женские работы, особенно прядение. В Бургенланде рассказывали, что Люция якобы обрезала детям пятки и сыпала в раны соль; помогал ей в этом Штефль (Steffl, может быть, это св. Стефан). Иногда легенды придавали ее внешнему облику также какие-то черты животного или птицы — толстое тело этого таинственного существа (Lutscherl), покрытое мехом, опиралось на гусиные лапы. По преданиям она связана с лесом — люди, собирающие грибы и ягоды, боялись встречи с ней. Эти представления отчасти воплотились в страшных масках ряженых (Lutzeihorde), появляющихся 13 декабря[509].

После проведения григорианской реформы самым коротким днем в году стало 21 декабря — день христианского святого Томаса, или Томерля; с этого времени, по-видимому, увеличилась и его роль в народном календаре. Однако значение этого дня в зимней обрядности восходит к дохристианскому времени, так как св. Фома, или Томас, в пантеоне христианских святых не занимает такого важного места, как в народном календаре, где его день входил в число «шумных ночей» или «роковых дней» и даже в число четырех «диких ночей» (Rauhnächte).

Совершенно очевидно, что обычаи этого дня связаны не с христианским святым, а с каким-то демоническим существом, заимствовавшим от него свое имя — «Thomerl», «Thomasnigl» и т. д. или известным под описательными названиями — «Thomaskopf» («Голова Томаса»), «Tomasschädel» («Череп Томаса») и др.

Основная область распространения этих представлении охватывала почти всю Верхнюю Австрию, прилегающие к ней районы Штирии и Нижней Австрии, север Зальцбурга, а также часть Бургенланда (центр). Между всеми этими образами, представлявшими местные варианты, много общего. Так почти повсеместно его воспринимали как приносящего смерть. Верили, что в день св. Томаса с наступлением темноты появлялся Томерль; невидимый и бесшумный, проникал он в дома, ища свою жертву, чтобы занести ее в книгу смерти. Еще недавно считали опасным выходить на улицу вечером, в Инфиртеле еще в 30-е годы не выпускали детей из дому. Беда тем, кто не запер двери. Молча (образ его всегда молчалив) входил Томерль в дом, испытующе смотрел на всех, а потом указывал на кого-нибудь. Тому, чье имя он быстро записывал в книгу, в будущем году угрожала смерть или болезнь; однако от Томерля можно было откупиться, дав ему обрядовое печенье или яйца (возможно, что этот выкуп заменил давние жертвоприношения). Рассказывали, что запоры не всегда могли спасти от него: вооруженный огненными вилами, он мог проникнуть через дымоход. В этот день в сумерках прекращались все работы на дворе, запирались двери хлевов, за дверями в качестве оберега устанавливали крест-накрест вилы и метлы. В старину считали, что нельзя выносить воду, молоко и сено во двор. Говорили, что, если Томерль обойдет три раза дом — в нем кто-нибудь умрет, живущие в нем могли слышать его ворчанье и звон цепей, свидетельствовавшие об его приходе.

Интересен образ Томерля с двойной бородой (Zwiebart-Thomerl) — старик, закутанный в темный плащ или мех, с широкополой шляпой на голове и сучковатым посохом в руках. Его характерная черта — белая или темная борода, разделенная на две половины. По легендам, его вид был так ужасен, что даже черт страшился его.

Но если его появление приносило гибель всем живым, то зато оно считалось благотворным для растительности, — в тех же областях, где запирали дом и хлев, открывались настежь двери амбаров, чтоб лучше был урожай.

Известен целый ряд чудовищных представлений о Томасе с 9 головами или с одной огромной головой, закрывающей все туловище, иногда эта голова светилась как огненная; большой рот с зубами придавал ему черты людоеда, во рту его торчали 12 трубок. Э. Бургшталлер считал эти образы олицетворением времени, или года, а 12 трубок — 12 месяцев[511].

Кроме антропоморфных образов, были известны и зооморфные: «Thomasschnabel» с длинным птичьим клювом, «Thomasgeiss» с козлиной головой, «Thomasnigl» в образе собаки, «Sautod, Thomasstier» со свиной, реже бычьей головами. Два последних персонажа появлялись в день, когда шел убой скота, особенно свиней перед рождеством. Это нашло отражение в кровавом призраке, пугавшем детей, — «Sautod» («свиная смерть») и в обычае надевать кем-нибудь на себя шкуру и голову свиньи, и бегать по деревне. Возможно, что это имело когда-то иной смысл и было связано с ролью свиньи, как обрядового животного, отразившейся и в иных австрийских обычаях. Некоторые другие образы воплотились в масках, ходивших в этот день: иногда Томерль двубородый выступал как предводитель шествия масок. Долбленые светившиеся тыквы, прикрепленные к палкам, представляли огненные головы Томерля. Сведения об этих обычаях относятся еще к недавнему времени — так в Верхней Австрии они были широко распространены накануне первой мировой войны.

Как «роковой» день 21-е декабря был излюбленным временем гаданий. Как и в день св. Андрея, девушки трясли деревья, обращаясь к святому:

Центральное место в зимнем календарном цикле занимали дни с 25 декабря по 6 января.

В названиях этих дней отразилось их место в календаре: «Ночи среди зимы» (Mitwinternächte), «Промежуточные ночи» (Unternächte), «Ночи между годами» (Zwischen den Jahren) или обычаи, сопровождающие их, — «Грубые или Дикие ночи» (Rauhnächte), «Ночи с окуриванием» (Rauchnächte), «Святые ночи», «Рождественские ночи» (Weihnächte)[513].

В их обрядности преобладали обычаи, целью которых было достичь благосостояния семьи в будущем году (прежде всего, магия плодородия), гадания, пережитки культа предков, общая трапеза, обычай ставить зелень, хождения ряженых, предохранительные обряды и действия против злых сил.

Шествия ряженых особенно характерны для всей австрийской и зимней обрядности. Впервые появлялись их процессии в мартинов день, затем в адвент (клепферы, ниглы, свита Николая, на Люцию и Томаса), но особенно часты они во время 12 ночей. Участниками шествий была холостая молодежь, чаще парни. Можно предполагать, что когда-то эти обычаи были связаны с союзами молодежи, маски и костюмы составляли их собственность. В альпийских областях специальные резчики готовили маски из дерева, коры, древесных корней. Со временем многие обычаи утрачивали свой первоначальный смысл, становились проще, шествия ряженых часто превращались в веселые маскарады, участниками их становились дети, или — особенно в городах — различные ферейны[514].

Процессии ряженых на святки имели различное происхождение. В сравнительно позднее время появились хождения со звездой, главные роли принадлежали святому семейству и Трем королям. Большей частью они пели или читали стихи, основной темой которых было рождение Христа; в них также включались пожелания хозяевам того дома, куда приходили ряженые, хорошего мужа их дочери, богатую невесту их сыну и т. д., в заключение следовала обязательная просьба — дать еду или деньги, последнее иногда выражалось в настойчивой форме.

В это сумрачное и холодное время перехода от старого года к новому сложилось представление о злых силах, которые могли оказать влияние на судьбу человека, о возвращении умерших домой. С этим были связаны легенды о «дикой охоте», или «войске мертвых», известные и среди других германских народов. В Альпах были распространены рассказы о не нашедших успокоения «бедных душах» людей, погребенных под лавинами или в ледниках. Часто их связывали с мифологическими образами «Дикого охотника» — Вотана или Перхты[516].

Жители старались обезопасить себя от них различными средствами. В сочельник после мессы не только дом и еду, но и скот, амбары кропили святой водой и окуривали дымом от горящих веток можжевельника или хвои, поэтому рождество, Новый год и их кануны называли «Ночи окуривания» (Rauchnächte).

Самый важный день из 12 — рождество (Weihnachtstag). Празднование рождества начиналось с обрядовой трапезы. Значение, которое придавалось ей в старину, выходило за рамки праздничной еды; в характере блюд, действий, связанных с ними, заключался магический смысл.

Так как пост продолжался «до звезды», то в сочельник, как в рождественский постный день (Weihnachtsfasttag), ели скудно, в строго религиозных семьях пищу принимали один раз в день в виде жидких и холодных блюд (в Каринтии — Kalatsia, Kalasia). После первой мировой войны эти запреты стали значительно слабее, хотя нередко еда состояла лишь из сыра, пива или молочного супа с картофелем, лапшой и т. д., а также сушеных яблок, слив, груш и хлеба. После мессы и на 1-й день рождества на стол ставили все лучшее, что есть в доме, чтобы, как говорили, в новом году жить в достатке. Наряду с общераспространенным названием ужина после мессы «Святой ужин» (Mettenmahl, Heiliges Mahl) в Верхней Австрии называли его также «Большой» или «Огромный», что указывало на его значение. Чтобы закрепить это изобилие, в Штирии стол окружали цепями[517].

Основные приготовления начинались заранее. На обязанности женщин лежала выпечка хлеба, имевшего ритуальное значение. С этим связывали ряд примет и предписаний. Крестьянки Каринтии, Штирии и Верхней Австрии еще за неделю до рождества первым сажали в печь специальный хлеб. Все домашние присутствовали при этом, так как в старину считали — чем больше глаз смотрят на этот хлеб, тем лучше уродится рожь в следующем году. На каждом каравае были знаки креста или круги («глаза», «божьи глаза»), сделанные амбарным ключом (отсюда его название «Schlüsselbrot»). Чем больше кругов, тем лучше урожай. Можно предполагать, что если крест представлял символ христианства и напоминал о празднике рождения Христа, то круги имели, возможно, более раннее солярное происхождение и говорили о празднике солнца. Этот хлеб хранили в амбарах до весны, весной во время сева разбрасывали на полях его крошки, стараясь, таким образом, повлиять на урожай[518].

К обрядовым видам хлеба принадлежали изделия из пшеничной или ржаной муки, в тесто добавляли толченые сухие сливы и груши (Kletzenbrot, Störibrot, Birnbrot). Эти виды хлеба обязательны для рождественской трапезы Австрии. Пекли их в день св. Томаса — 21.XII. Начиная с сочельника хлеб ставили на праздничный стол, где он оставался до 6.I, независимо от того, ели его или нет; в некоторых местностях его начинали резать только на второй день рождества. Хлеб служил как бы символом объединения семьи, рода; кроме того, народное воображение наделяло его свойствами отгонять болезни, придавать силу и здоровье. Однако в народном представлении его связывали и с христианскими персонажами: так, уменье его печь приписывалось пастухам, пришедшим в Вифлеем. Караваев пекли несколько, резали их при полном сборе семьи в сочельник, по другим данным — на второй день рождества. Каждый должен был получить свою долю. Остатками или особыми хлебцами (Viehbrot, Viehstöri) кормили скот, крошки бросали на поля, под фруктовые деревья, желая приобщить их к общей трапезе и передать им силу плодородия. 26 декабря ходили в гости, приносили с собой кусок своего хлеба, обменивались хлебом с хозяевами. Такой обмен как бы закреплял дружбу. Таким же символическим актом объединения служила и общая еда этого хлеба влюбленными, после чего помолвка считалась состоявшейся[519].

Сравнительно новым кушаньем был яблочный штрудель, распространившийся на востоке страны, где он вытеснил более ранние виды обрядового хлеба.

Из мучных блюд часто приготовляли различные изделия из теста с начинкой сладкой, кислой, без начинки и т. д. под общим названием крапфен (Krapfen или Nudel). Крапфен давали ряженым как гостинцы. Пекли их и в другие дни святок, приготовление их также окружено рядом примет, соединенных с выпечкой обрядового хлеба в Австрии.

В рождественский ужин включались часто жидкие каши из муки, чаще пшеничной. В Тироле и Зальцбурге такую кашу бахлькох (Bachlkoch) варили на молоке и поливали сливочным маслом и медом. Ей также приписывали магические свойства: тот, кто ее съест, станет сильней и умней. Поэтому старики говорили молодежи: «Ты еще мало ел каши», или «Ты теперь должен есть кашу»[520].

После мессы ели мясо и мясные блюда — Mettensuppe (крепкий бульон, иногда это название распространялось и на другие блюда), колбасы, свинину и говядину с хреном и кислой капустой. Повсеместное распространение свинины, по-видимому, объяснялось ее наибольшей дешевизной, но можно думать также, что она имела и какое-то ритуальное значение: связанные с ней обычаи приурочены преимущественно к Новому году. В последнее время за праздничным столом частым блюдом стал венский шницель. Позднее других блюд на праздничном столе появилась рыба. Карп стал принадлежностью стола горожан, постепенно распространились дешевые сорта рыбы и в сельской местности[521].

В Каринтии и Верхней Австрии приготовление меттензуппе было связано с особым обычаем — перед мессой в огонь клали сучковатый чурбан (Mettenstock, Tschock), который должен был гореть до утра. Этот чурбан, по-видимому, когда-то был ритуальным рождественским поленом. Ныне ритуал разжигания его уже забыт. Раньше его пепел рассыпали на поля[522].

Обязательными элементами трапезы были также горох, бобы, мак, орехи, имевшие магическое значение, так как символизировали множественность, изобилие; ели мед, чтоб жизнь была слаще. Почти все они входили также в состав поминальных блюд[523].

Рождество — семейный праздник. Вся семья должна быть в сборе, за общей трапезой. Считали, что приход чужих в это время не предвещал ничего доброго, даже грозил смертью кому-нибудь из домашних. По-иному относились к бедным людям, их охотно приглашали за стол. В народе их связывали с святым семейством.

Рождественской трапезой делились со всем хозяйством, которое принадлежало семье, — со скотом, очагом, деревьями, полями. Остатки трапезы, особенно хлеба, бросали на землю, под фруктовые деревья; при этом говорили: «Дерево, ешь». В Штирии дети приглашали их есть бахлькох. В Зальцбурге до середины XIX в. сохранялся обычай целовать деревья ртом, полным пищи, — «Будь веселым, не будь ленивым, таким же полным, как мой рот» («Sei lussti! Sei net faul. So soll wia me Mäul voll»)[524].

Вероятно, это было результатом распространенного поверья, что, якобы, подобным путем можно добиться магического воздействия: усилить плодородие.

Считалось, что умершие, якобы, оставались членами семьи, от них ждали помощи в эти ночи, когда совершалось много таинственного, сверхъестественного. Во время трапезы нередко для умерших ставили приборы на столе, оставляли еду на ночь. Возможно, что это свидетельствовало о культе предков в прошлом. Со временем эти обычаи сильно изменялись, получали иное объяснение — так, на окне или около печи оставляли еду для «бедных душ» или для Марии и младенца Иисуса. Раздача еды беднякам также заменила эти старые обычаи[525].

Близки к ним распространенные в Австрии «кормления» природных явлений, стихий — огня, воды, ветра, реже — града. С этой целью пекли особые печенья различной формы. В Верхней Австрии хлебные шарики клали на крыши домов или на заборы (часть из них сохраняли весь год, крошки их бросали во время бури). В некоторых местах эти печенья имели антропоморфные или зооморфные формы — фигурки лошадей, коровы, подковы, их бросали в огонь; в Бургенланде выпекали печенье в виде человеческих фигур, часто в виде запеленатого младенца, его называли «Отец дома» (Hausvater), в сочельник хозяин дома отламывал ему голову и бросал ее в источник — «для водяного», остальную часть делили среди всех присутствующих. Интересны также названия печений в Каринтии — «Ofenkuh», «Ofenkater» («Печная корова», «Печной кот»). Можно предполагать, что эти печенья представляют отголоски древних жертвоприношений[526].

Особое значение в зимней обрядности получила зелень как символ жизненной силы. Австрийский этнограф Вольфрам исследовал различные формы этого обычая. Старый обычай приносить зеленые ветки или деревце в дом или ставить его во дворе был широко известен в прошлом в Австрии и, по-видимому, сохранялся еще в начале XIX в. В Каринтии и Штирии елку (Weihnachtsgrössing) ставили во дворе у входа в дом или в стойло, где она оставалась до 2 февраля. Такому дереву приписывали особые свойства — отгонять болезни и несчастья. 28 декабря ветками этих деревьев дети ударяли прохожих, говоря: «Будь здоровым, живи счастливо». Как оберег от злых сил еловые ветки использовали в сочельник для чистки каминов и печных труб (в повериях печные трубы считали дорогой духов).

В домах деревце, чаще его верхушку с украшениями или без них, подвешивали к потолку (Бургенланд, Штирия, Каринтия). В некоторых районах Штирии этот обычай был известен еще в 30-е годы. В Вене на рождество делали букеты из веток елки и украшали их бумажными цветами. В XVI в. украшенные елки ставили во время цеховых рождественских праздников, вечером трясли дерево и ловили упавшие яблоки и сласти. Можно предполагать, что эти виды зелени были предшественниками современной елки. К их числу надо отнести также подставки (в день рождества и св. Николая), украшенные ветками, яблоками, пряниками. В отдельных районах Бургенланда был также распространен обычай нарядно украшать кусты терновника в дни этих зимних праздников[527].

Современный австрийский праздник рождества также тесно связан с елкой. Украшенная елка с огнями — «рождественское дерево» (Weihnachtsbaum), «дерево Христа» (Christbaum), — появилась в австрийских городах Вене и Зальцбурге в первые десятилетия XIX в., главным образом среди зажиточных слоев, в немецких или связанных с ними австрийских семьях. Общим обычаем у горожан она стала лишь со 2-й половины XIX в. Значительно медленнее елка распространялась в сельской местности, особенно на западе страны, лишь в 1920-е годы она стала и у крестьян характерной принадлежностью праздника. Но и в 40-е годы еще в ряде местностей рождество праздновали без елки, например, в округе Мурау (Штирия) около половины семей не ставили ее.

Обычай рождественского дерева, как нехристианский, сначала не нашел поддержки и даже встретил сопротивление со стороны католического духовенства. Благодаря своей популярности среди народа со временем елка появилась и в церкви. В последние годы елка вышла за пределы семейного круга, «дерево для всех» (Baum für alle) стало в центре общественных, детских, школьных праздников, ее ставят и на городских площадях или в селах перед церковью. После первой мировой воины еловые деревья появились на могилах и у памятников военного времени[528].

В Австрии, как и в других странах Европы, на рождество дарят подарки детям, их приносят ряженые или родители кладут их незаметно на стол, в чулки или в башмачки, поставленные или повешенные около печной трубы, окна, двери, под елкой. В последнее время этот обычай связан с представлением о «золотом коне» (Golden Rössle) или ребенке Иисусе (Jesuskind), якобы приезжающем на нем. Рождественские традиционные фигуры — Крампус, Бартль, Николай, конь и т. д. часты среди елочных украшений, как пряники или конфеты[529].

Каждый день конца декабря имел свое назначение. 26 декабря, в день св. Стефана, происходило освящение соли и сена, благословение лошадей, устраивались скачки. В местах паломничеств (особенно многочисленны в Каринтии) верующие оставляли вотивы: фигурки, подковы и т. д. Следующий день св. Иоанна, был известен освящением вина. Еще недавно 29 и 30 декабря «кормили» воду, ветер, огонь, землю (бросали остатки праздничной еды, хлеба или кашу).

В противоположность рождеству встреча Нового года особенно в городах еще раньше получила общественный характер. 31 декабря называется вечер Сильвестра или день Сильвестра. Это наиболее распространенное название произошло от имени римского папы Сильвестра. Горожане проводят его шумно и весело, собираются в кафе, театрах, гостиницах, где и встречают Новый год.

Среди крестьян 31 декабря и 1 января были лишь одними из 12 дней, в Верхней Австрии 1 января долго не воспринималось как Новый год, началом года считали 25.XII или 6.I.

Ряд обычаев, связанных с рождеством и днем Трех королей, постепенно перешел и на этот день. 31 декабря ходили ряженые со звездой, с пожеланиями счастья, получали деньги и сладости. Как последняя ночь старого года этот день был окружен различными приметами и запретами. Так, никто не должен лежать больным в постели, иначе будет болеть весь год, нельзя сушить белье — это могло привести к смерти. Гадания (способы их те же, что и в другие дни святок) стали также традицией этого дня.

Современный обычай подарков и поздравлений на Новый год был распространен еще в конце XVIII и начале XIX в. И теперь принято дарить фигурки или посылать почтовые открытки с традиционными символами счастья; таковыми считаются трубочист, четырехлистный клевер, свинья.

Ужин 31 декабря должен быть обильным, чтобы в Новом году хорошо жилось. Обязательным мясным блюдом был заливной поросенок или свинина. Считали, что, для того чтобы быть счастливым, надо съесть кусок головы или свиного рыла; это называлось «участвовать в свином счастье» (Sauglück teilhaftig werden)[530].

Известны старинные обычаи изгнания Старого года. В Каринтии после 12 часов ночи начиналась погоня за Сильвестром. Сильвестр («Старый год») был закутан в солому, на голове его надет венок из омелы. В Верхней Австрии в подобном обычае участвовали Старый и Новый годы в виде женских фигур. Проводы Старого года, вероятно, символизировали маски с метлами, заключавшие процессии ряженых[531].

Рождественско-новогодний цикл заканчивался 6 января. Этот день богоявления (эпифания) известен в Австрии больше как день трех королей, связанный с христианским преданием о трех магах — Бальтазаре, Каспаре. Мельхиоре, которым звезда указала путь к младенцу Христу. Это нашло отражение в многочисленных шествиях со звездой, местами сохранившимися и сейчас. Главные действующие лица — три мальчика в длинных белых рубахах и коронах на головах, один из них Каспар с черным лицом, иногда в сопровождении хора, ходят по домам, поют или читают стихи, за что получают гостинцы. Основная тема их — извещение о рождении Христа и различные пожелания; последние иногда сохраняют форму старых заклинаний.

О прежнем значении этого дня говорят его названия, известные в Тироле и в Верхней Австрии, — «Большой новый год», «Большая дикая ночь» (Grossneujahr, Grosse Rauhnacht).

Большинство обычаев сходно с рождественскими. Праздничная трапеза также должна быть обильной, количество ее блюд равно магическим числам — 3, 7, 9 и 12. Эта ночь в народе считалась особенно опасной, верили, что по небу проносилась «дикая охота мертвецов» через поля и деревни бегали ведьмы и черти. Различные «предосторожности» против них общи для стран Центральной Европы. Так, на дверях домов, хлевов выжигали или писали углем три начальные буквы имен трех королей (Б-К-М), окуривали и кропили святой водой не только двор, но и поля, по тому, как застывала вода, гадали о будущей погоде или урожае. В настоящее время почти не сохранился старый обычай стрельбы из ружей над полями и в кроны деревьев. В старину он имел не только значение оберега, но и магического действия — пробудить плодородие[533]. В этот день также «кормили» деревья, ветер и духов. 5 января, в «ночь Перхты» (Perchtennacht), ставили еду для таинственной Перхты или на столе в комнате, или на гумне, куда она будто бы приходила танцевать (в позднем толковании на гумне танцевали три короля). Само блюдо — молоко с крошками хлеба — Perchtenmilch, Perchtenkoch («молоко или каша для Перхты») служило предметом гаданья. Каждый из членов семьи клал свою ложку на край блюда — если утром ложку находили на столе, то несчастье угрожало ее владельцу, если ложка падала в молоко, это означало, что сама Перхта ела ею и владельца ложки ожидало счастье и богатство.

Образ Перхты (Perchta, Perchtl, Perchtmuada) тесно связан с зимней обрядностью австрийцев. Относительно его происхождения среди этнографов Австрии имеются различные точки зрения. Некоторые видят в нем какое-то древнее божество германского (или славянского) происхождения, другие — персонификацию христианского праздника эпифании. Иногда Перхта появлялась на рождество или в день Трех королей с подарками для детей, но чаще ее присутствие было незримым. Перхта — частый персонаж австрийских легенд. Как и у большинства образов этого периода, ее внешность наделена то привлекательными, то отталкивающими чертами. В ее образе отразились и зооморфные признаки, большей частью птицы — клюв или куриные ноги. Часто она выступала как покровительница женского труда — особенно прядения, следила за порядком в доме, наказывала ленивых прях, последним она якобы ломала прялки, распарывала животы, запихивала в них остаток кудели. По легендам считается она и предводительницей войска мертвых, и она, якобы, 30 декабря, окруженная детьми, умершими до крещения, шествует ночью.

Многие черты ее — покровительницы женских работ, особенно прядения, сам внешний образ делают возможным предположение о том, что под разными именами — Перхты, Люции, Николаусфрау выступает какой-то мифологический образ[536].

В ночь с 5 на 6 января устраиваются шествия ряженых. Так, в Эберзее шли маски «Glöckler» (свое название получили от Glocke — колокольцев, подвешенных у них на спинах или на поясах) с фантастическими головными уборами — изображениями деревень, альпийских лугов (в виде фигурок, вырезанных из картона и дерева), освещенными зажженными свечами, укрепленными внутри. Эти процессии сходны с шествиями швейцарских клаузов. В Верхней Австрии появлялись молчаливые ряженые, одетые с ног до головы во все белое, лишь глаза их были видны сквозь прорези в покрывалах. В Мюльфиртеле лица ряженых скрывались под страшными масками, символизирующими умерших (оскал зубов, цвет лиц, клочки волос), за ними следовали маски с метлами, заметавшие их следы[537].

Вечером 5.I появлялись наиболее характерные группы ряженых для австрийских зимних и весенних праздников. Они носили имя «перхт», связь их с описанным выше женским образом под именем Перхты не ясна. Одежда их — шкуры козы или овцы, маски с рогами и длинным красным языком, подобна ниглам, Бартлю и т. д. из шествия Николая или более позднему образу — черту. Опираясь на длинные шесты, они бежали в дни святок через поля и долины, останавливались в деревнях, заглядывали в окна или входили в дома, где давали им еду. Иногда «бег перхт», «охота перхт» (Perchtenlauf, Perchtenjagd) начинались с адвента. Обычно их сопровождали другие маски в белом или персонажи, характерные для других шествий. В некоторых местах лица перхт чернили сажей, в других (Штирия, Каринтия) надевали деревянные маски с гротескными чертами. Можно предполагать, что последние появились позднее. В большинстве австрийских областей перхты (обычное число их 12 или 22 пары) делились на «красивых» (schönen) и «ужасных» (schiachen). В отличие от последних «красивые» перхты были одеты в национальные костюмы. В настоящее время их шествия сохранились главным образом в земле Зальцбург, особенно в Понгау и Пинцгау. Появление перхт сопровождалось диким шумом. Независимо от местных различий их приход связывали с плодородием, так как были распространены представления, что прыжки их на полях якобы способствуют урожаю; считали также, чем больше перхт, тем плодороднее год. Основное время их хождений — масленица.

Интересен этот обычай в Штирии — здесь появлялись две (черная и белая), реже — три (красная) перхты. Одежда их состояла из лохмотьев, лица закрывали волосы или кудель. Обычаи чернить лица и надевать маски распространились здесь позднее. Каждая из трех перхт выполняла какую-то хозяйственную функцию: одна шла с метлой, другая со щеткой или тряпкой. Беда, если, войдя в комнату, они находили сор — тогда они все кругом приводили в хаос, бросали золу на пол и т. д. В отличие от других областей роль перхт здесь еще недавно исполняли девушки.

Некоторые из образов перхт в меховой одежде с рогами имеют общие черты с Бартлем, Клаубауфом и т. д., и, по-видимому, они выступают и в других праздниках, но под иными именами[538].

День трех королей заканчивал цикл зимних обрядов.