Монтесума

СОЗИДАЮЩАЯ ДВОЙСТВЕННОСТЬ

Исторические повествования древних мексиканцев упираются своими корнями в мифологию. Часто они восходят к самому зарождению мира, и тогда на сцене возникают боги, один из которых — Кецалькоатль (Змей в перьях птицы Коатль) — будет играть главную роль в конце правления Монтесумы. Некоторые из этих мифов кажутся нам странно знакомыми. Они, безусловно, напоминают нам повествования Ветхого завета.

В начале ацтекской мифологии существует не один бог, а два, образующие единую пару. Когда эта пара представляется в виде неразрывной сущности, то используется общее наименование Ометеотль (Двойное божество), в других случаях применяются раздельные имена: Ометекутли и Омечихуатль (Владыка бог, Владычица богиня). Все в Месоамерике дуалистично, все представляется в терминах равновесия, противоположности и добавочности. Ометеотль — это одновременно мужское и женское начало, содержащее в себе все противоположности добавочности мира: в мужском они ассоциируются с небом, светом, солнцем, жизнью, воином, племенем, активностью; в женском — с земной жизнью, тьмой, лунным блеском, смертью, неподвижностью, пассивностью.

В начале времен Ометеотль решает создать мир одним своим дыханием. Или произведя четырех сыновей: красного Тецкатлипоку, черного Тецкатлипоку, Кецалькоатля и Маквицкоатля. Особо следует выделить двух братьев-антагонистов. Это Кецалькоатль и Тецкатлипока. Первый из них, Змей в перьях птицы Коатль, посылает на землю дневной свет. Второй, Дымящееся Зеркало, отождествляется с ночным небом — темным, подобным ацтекским обсидиановым зеркалам.

Именно этим четырем сыновьям Ометекутли доверяет сотворить небеса, землю, подземный мир, солнце, воду и деления времени. Они производят на свет Миктлантекутли и Миктланчихуатль — владыку и владычицу местопребывания смерти, а также Тлалока — бога земли и дождевой воды, и Чальчиутликуэ — богиню текущих вод.

ЗАПРЕТНОЕ РАЙСКОЕ ДЕРЕВО

Сообразно некоторым повествованиям, верховная божественная пара поместила созданные ими божества в чудесный рай Тамоанчан, где они существовали вечно в совершенной гармонии со своими родителями.

В Тамоанчане произрастало символизировавшее это согласие дерево, прикасаться к которому было строго запрещено. К несчастью, одна из богинь, именуемая по-разному: Хочикецаль, Ицпаналотль или Чихуакоатль — поддалась искушению и сорвала с дерева цветок (или лист). По другой версии, боги срезали с дерева несколько цветов (или, возможно, веток). Как только это случилось, дерево раскололось, что должно было означать разрыв между создателями и их созданиями. Преступные боги были изгнаны из рая под землю, в царство теней, где они стали добычей смерти.

Для древних месоамериканцев, так же как и для нас, срывание цветка образно означало сексуальные отношения. Различные варианты мифа дают нам понять, что богиня была совращена Тецкатлипокой или одним из его перевоплощений. Под снисходительными взорами других небожителей она соединилась с ним, и так появился на свет Синтеотль, Бог Кукурузы, который стал первым предварительно зачатым существом, первым человеком, кукурузным растением, планетой Венерой и огнем для приготовления пищи.

Миф делает попытку объяснить такую связь между Венерой, огнем, маисом и человеком путем аналогии.

Прежде всего, человек и основное питание человека — маис. Между ними имеется тесная связь. Существовало представление, что первый человек был слеплен на основе кукурузной муки. Кроме того, подобно зерну человек умирает, бывает погребен и возрождается. Высевая маис, люди покрывают его землей, а восемью днями позже из нее появляется молодой росток.

После этого маисовое зерно становится сравнимым с Венерой. При наступлении сумерек «вечерняя звезда» постепенно приближается к горизонту, а затем полностью погружается в него. В течение восьми дней она остается невидимой, как бы зарытой в землю. В астрономии это называется периодом нижнего совпадения. Затем планета возникает на западе — в качестве «утренней звезды»; при этом создается впечатление некоего вырастания из земли — нечто аналогичное движению молодого ростка.

Звезда — огонь в небе. Огонь можно представить себе как начальную искру жизни, стало быть — как семя. В начале всякой жизни присутствует некая искра, высеченная Ометеотлем в горных высотах, — маленькое пламя, проникающее в женщину в момент зачатия. Миф о первоначальной трансгрессии (нарушении запрета) восходит к очень древним временам. Существуют многочисленные варианты этого мифа, некоторые из них являются весьма древними и явно более примитивными. Так, повествуется, что Кецалькоатль и Тецкатлипока разрубили надвое гигантского каймана по имени Тлальтеотль. Этот кайман, который обитал в первичных водах, был богиней земли. Из одной половины разрубленного каймана братья создали землю, из другой — небо. Возмущенные таким неадекватным поведением другие боги — с целью утешить Тлальтеотль — поручили ей с тех пор производить в достаточном количестве всевозможные необходимые для пропитания людей плоды; взамен богиня потребовала в качестве нищи для себя человеческую кровь и человеческие сердца. Как в мифе о рае (нарушение запрета), здесь преступное нападение на Тлальтеотль вызывает появление Земли и полезных растений и обусловливает неотвратимость смерти. К этому добавляется существенный для месоамериканского менталитета пример: в смерти зиждется жизнь.

Вернемся к мифу, который весьма сильно напоминает повествование об Адаме и Еве. Отличие в том, что в мифе грех носит явно сексуальный характер, в Библии этого нет.

Однако в мифе, так же как и в Книге Бытия, настоящий грех — это гордыня, желание сравняться с Создателем. Тедкатлипока и Хочикецаль создавали новые субстанции. Однако их создание — привилегия верховной божественной пары, а эти два бога действовали без ее благословения.

Раньше в раю было все. Теперь же все надо было завоевывать. Изгнанники потеряли свет, богатство, дружбу родных. Они должны умереть. Бесповоротно.

Как бы взамен этого они живут в мире, слабо освещенном утренней звездой — Венерой. В их руках находятся также основные инструменты цивилизации: главное в их жизни растение — маис и огонь для приготовления нищи. А бесконечная жизнь отныне заменена бесконечной сменой поколений.

СОТВОРЕНИЕ СОЛНЦА И ЛУНЫ В ТЕОТИУАКАНЕ

Теперь нужно попытаться обрести вновь то, что было //t утрачено, особенно бесконечную жизнь. Именно в этот момент на сцену выходят такие великие мифические герои, как Близнецы майя киче, о деяниях которых рассказывается в священной книге майя Popol Vuh. Они спускаются в подземный мир, чтобы победить смерть. Странствуя под землей, они жертвуют собой, бросаясь в костер и избавляя себя таким образом от тела, которое им мешало вернуться на небо. Они погибают и воскресают, одерживая победу над адскими силами, смертью и мраком, и возносятся затем, преобразившись в Солнце и Луну.

Теотиуакан расположен в пятидесяти километрах на северо-запад от Мехико. И поныне там находятся следы величественной столицы, обретшей беспримерную славу к середине первого тысячелетия нашей эры. Три сооружения были и остаются до сих нор особенно внушительными. Это пирамиды, посвященные Солнцу, Луне и Кецалькоатлю. Город почти полностью обезлюдел в VIII столетии. В эпоху ацтеков он стоял в руинах, сохранив при этом свой громадный престиж, поскольку считалось, что именно здесь произошло сотворение Солнца и Луны.

Мексиканский миф об этом сотворении можно считать вариантом центрального эпизода из Popol Vuh. На двух богов, а именно: на Кецалькоатля-Нанауатля и на 4-й год Кремня — наложена энитимия. Богатый 4-й год Кремня предлагает в знак раскаяния драгоценные перья и золото, нефритовые изделия и кораллы. Бедный же Кецалькоатль-Нанауатль (Змей с зелеными перьями) может отдать лишь рубцы со своих ран и свою кровь. В полночь оба бога должны прыгнуть в громадную печь. 4-й год Кремня приближается первым, но жар печи заставляет его отступить, Кецалькоатль, однако, не испытывает колебаний. Сопровождаемый орлом, существом от Солнца, он устремляется в огонь, умирает, спускается в ад, где одерживает победу над смертью, и совершает жертвоприношение, убив для этого повелителей ночи. Затем, преобразившись в Тонатиу, Солнце, он возносится к небу, где его ставит на царство верховная божественная пара Ометеотль.

Захваченный примером Кецалькоатля, 4-й год Кремня отваживается на вторую попытку: за ним следует ягуар — ночное животное. Но то ли по недостатку своего собственного ныла, то ли из-за уменьшения пламени в печи, он превратился в небесное тело с существенно меньшим сиянием. Некоторые хроникеры утверждают, что это сияние уменьшилось из-за того, что Папацтак, бог опьянения, разбил в драке лицо 4-го года Кремня чашей, украшенной изображением кролика: от этого удара возникли напоминающие кролика пятна, которые обитатели Месоамерики, подобно жителям Индии, видят на Луне.

Разорванная на части богиня Тлальтеотль требует жертвы в виде сердец и крови; Солнце, впервые вознесшись на небо, в свою очередь, требует человеческих жертв. Оно согласно вращаться по небосклону лишь в том случае, если его будут кормить органами движения, то есть сердцами, создает четыреста пять чудовищ, именуемых мишкоатлями или мимиксоас, для того, чтобы те устраивали войны, и, так же как и Земля, поставляли ему сердца и кровь. Четыреста из мишкоатлей предпочли военным действиям пьянство и разврат. Тогда Солнце обратилось к пяти оставшимся: Мишкоатлю — Облачному Змею, его трем братьям и сестре, и те истребили четыреста своих собратьев — пьяниц и развратников.

Солнце при своем появлении устанавливает промежуточную систему между вечным светом первоначального рая и вечной тьмой изгнания на Землю. Потерянный рай обретается вновь лишь частично, так как если Солнце и поднимается к эмпиреям божественной пары Ометеотль, то затем оно все же опускается и погружается в ночную тьму. Это компромиссная система чередований: дня и ночи, сухого времени года, ассоциируемого с днем, и сезона дождей, сравниваемого с ночью.

Миф о Теотиуакане — прототип всякой человеческой жертвы. Сознательно идя на смерть, сжигая бренную оболочку, которая удерживает в себе изначальную небесную искру и не дает ей оторваться от земли, боги побеждают в конце концов смерть и делают возможной загробную жизнь. Более того, они отчасти возвращают утраченный рай с его бесконечной жизнью. До их жертвы каждый смертный спускался в страну смерти и уже никогда не возвращался. Превратившись в Солнце и Луну, Кецалькоатль и 4-й год Кремня создали счастливые загробные обители для всех достойных людей. Отныне для того чтобы выйти из царства мертвых и обрести жизнь за гробом, будет достаточно по примеру этих двух богов увеличить свой внутренний огонь за счет своей телесной оболочки и добровольно разрушить бренное тело, удерживающее людей в изгнании на земле. Отсюда столь характерные для месоамериканских религий посты, воздержание от сексуального общения, кровопускания из различных частей тела с помощью игл агавы, всякого рода умерщвления плоти. Ацтеки видели во всем этом возможность, освободившись от всего ненужного, увеличить свой внутренний огонь жизни. Отсюда также их желание умереть на поле боя или на жертвенном камне.

Кецалькоатль и Луна создают, таким образом, две известные ацтекам обители счастья. Дом Солнца предназначен для героических воинов, сопровождающих в виде блестящего кортежа дневное светило в его восхождении в зенит. В полдень их сменяют умершие в родах героические женщины-матери, чья вахта длится до заката. В то же время рай Тлалока принимает избранников бога и воинов, которые, преобразившись в птиц и бабочек, порхают по цветам и собирают нектар все послеполуденное время.

Этот миф поучителен с социологической точки зрения. Кецалькоатль-Нанауатль отважен, но беден, и поэтому он выглядит неважно по сравнению с 4-м годом Кремня. Именно этот последний должен был как будто бы стать Солнцем. Вытеснение на второе место богатого домоседа, землевладельца, местного жителя бедным, но отважным пришельцем и захватчиком является постоянным мотивом в месоамериканских мифах. Взаимоотношения в этих мифах могут быть определены в терминах родства, в астральных терминах, в терминах сезонных превращений или в зоологических терминах. Вновь прибывший, действительно, часто оказывается младшим, «солнечным», уподобленным орлу и связанным с сухим сезоном, тогда как его соперник, старший, «лунный» и «ночной» уподобляется ягуару и ассоциируется с сезоном дождей.

Существует некоторое внешнее сходство мифа о Кецалькоатле с Книгой Бытия. Действительно, как и в книге, здесь идет речь о первоначальном грехе, но в еще большей мере — о соответствующем искуплении. В Ветхом завете мир также — в символическом смысле — погружен во мрак. Христос, как и Кецалькоатль, в каком-то смысле вновь обретает потерянный рай и славную вечную жизнь после жертвенной смерти и после победы над смертью. При этом, согласно христианскому учению, между первородным грехом и искуплением Христа проходит несколько тысячелетий. В мексиканской мифологии только двадцать пять лет разделяют по времени изгнание из рая и самопожертвование бога-героя. Ничто не указывает на какие бы то ни было влияния Старого света на Новый.

Религия ацтеков и их видение мира, времени, истории оказываются в тесной взаимосвязи. Фазы создания мира приходят в сцепление с особой структурой, возникшей при наблюдении ежедневного солнечного кругооборота.

ПОЛНЫЙ ПОВОРОТ СОЛНЦА

В Центральной Америке больше чем где-либо действительным движителем Вселенной представляется Солнце. Светило, которое руководит сменой дня и ночи, сменой времен года. «Мужское» светило, проникающее ночью в лоно богини Земли и оплодотворяющее его. Светило, которое, наконец, определяет некоторые идеи о противоположностях и добавочностях, основополагающих для месоамериканского менталитета — день и ночь, восхождение к небесам и спуск в подземное царство, жизнь и смерть — и которое, главное, обеспечивает посредничество между ними.

У месоамериканцев было довольно своеобразное представление о круговращении Солнца. Согласно этому представлению Солнце, достигнув в полдень своей кульминационной точки, возвращается на восток, и то, что тогда видят люди, на самом деле является отражением светила в черном обсидиановом зеркале, представляющем собой символ ночи и Земли. Таким образом, послеполуденное светило — это мнимое солнце, отражающее чужой свет. Солнце является единением противоположностей и опосредования, поскольку в нем перемешиваются день и ночь, блеск солнца и отблеск черного зеркала.

Описание такого солнца, которое в полдень поворачивает в обратный путь, является, конечно, совершенно исключительным в анналах человечества. Оно ни на чем не основано, оно полностью отвергает очевидность, являясь плодом совершенно необузданного воображения. Но в глазах ацтеков оно обладает чрезвычайно важной «объяснительной» ценностью. В нем они видели парадигму цикла любого существования. Любой год или даже эра, именуемая Солнцем, уподоблялись одному дню: тот же подход применялся и к жизни любого человеческого существа, в частности — к жизни правителя, а также к истории города или государства.

Рассмотрим, например, миф о грехопадении Тамоанчана. Изгнание из рая — это конец целой эпохи, отождествляемый с угасанием, закатом Солнца; тем более что наказываемые персонажи оказываются во мраке ночи. Если конец райской эры — это закат Солнца, то эта эра, в сущности говоря, соответствует послеполуденному времени. В месоамериканской модели дня время после полудня — это период единения противоположностей. Это в точности райский век: период полной гармонии во вселенной — между создателями и их созданиями, а также между самими созданиями. В начале же, в кульминационной точке, то есть в самый полдень, действует верховная божественная пара, созидающая рай. Райской эре, моменту падения и схождению с небес на землю соответствуют, таким образом, время после полудня, закат Солнца и наступление ночи. Грехопадение выражается в соитии одного из богов с одной из богинь земли: Хочикецаль или Чихуакоатль. А что представляет собой закат Солнца? Начало его вступления в царство смерти, это гак; но, кроме того, это еще и оплодотворение: Солнце входит в Землю и оплодотворяет ее: оно умирает и совокупляется одновременно. Для ацтеков умереть означало «переспать с богиней Земли». Каков результат этого совокупления? Ночь и рождение первой звезды.

Первородный грех кладет конец одной эре и подготавливает приход другой. В результате возникает необходимость в искупительной жертве. Жертвоприношение состоялось в Теотиуакане, как указывает миф — в полночь. Именно тогда Кецалькоатль-Нанауатль бросается в костер, и именно тогда рождается Солнце. Оно рождается в глубоких сумерках, точно так же, как ночь рождается в полдень, при появлении в небесах черного зеркала; противоположности зарождаются во взаимозависимости. Как жизнь и смерть. Затем восходит Солнце, и это начало дня, сухого сезона и нового века.

МИРОВЫЕ ЭПОХИ ИЛИ «СОЛНЦА»

Эры называли «солнцами». Эпоха мыслилась как громадный день, состоящий из нескольких веков. Сначала шла ночь, затем пробуждение и подъем светила, далее апогей, послеполуденное время и закат. Считалось, что пять или шесть эр такого рода уже сменили одна другую. Особенно верилось в то, что эти солнца (т. е. эры!) были вовлечены в постоянную борьбу между собой братьев Тецкатлипоки и Кецалькоатля. Сначала Тецкатлипока был Солнцем, но не смог удержаться в своем ранге, соединился с Хочикецаль и был изгнан в царство сумерек. Кецалькоатль сменил Тецкатлипоку, но затем снова наступила эра Тецкатлипоки. Наконец, четвертая эра стала опять-таки эрой Кецалькоатля. Таким образом:

1-е Солнце — Тецкатлипока

2-е Солнце — Кецалькоатль

3-е Солнце — Тецкатлипока

4-е Солнце — Кецалькоатль

Получив власть над центральной Мексикой, ацтеки представили свой приход как начало пятого, нового Солнца, установленного Тецкатлипокой, принявшим облик Уицилопочтли — бога, опекавшего жителей Мексики. Итак,

5-е Солнце — Тецкатлипока-Уицилопочтли

Модель дня — парадигма всякой жизни, всякого царства и любой эры — оказывает влияние и на мексиканскую историческую концепцию. При этом мы лучше понимаем полезность послеполуденного «лунного солнца».

Приключения божественных героев — это по сути приключения избранных и опекаемых ими пародов. Один из таких народов может считать себя коренным населением какого-то определенного острова, где его жизнь протекает в спокойном согласии с другими людьми. Затем происходит конфликт. Правитель данного народа не признает власти над собой со стороны более сильных соседей. В результате возникает необходимость покинуть родную землю и отправиться в путь, в неизведанную тьму и опасность, чтобы в конечном счете обрести утраченное. Лишенные своих очагов люди стремятся достичь земли, обещанной им их божественным покровителем, — страны, являющейся отражением их родины.

СОЛНЦЕ КЕЦАЛЬКОАТЛЯ

История тольтеков, существенная для продолжения этого рассказа, прекрасно все это иллюстрирует. Тольтеки считают себя коренными жителями отдаленного острова Хвехветланаллана, где они живут в добром согласии с другими пародами. Случилось, однако, так, что их начальники восстали против законного короля. Ведомые Мишкоатлем, вместе с четырьмястами мимиксоас, они бродят в поисках подходящей земли. Случилось однажды так, что все четыреста мимиксоас были поглощены богиней земли Ицпапалотль, но, сумев победить Ицпапалотль, они продолжили свой путь. Затем Мишкоатль встречает женщину по имени Чимальман и соединяется с ней. Брат Мишкоагля, Апаиекатль, и четыреста мимиксоас, пользуясь тем, что Мишкоатль утратил свой воинственный пыл, убивают его. После смерти Мишкоагля появляется на свет его сын Кецалькоатль, Змей, покрытый зелеными перьями.

Будучи еще совсем молодым, Пернатый Змей узнает о том, что произошло с его отцом. Он отправляется на поиски его костей, находит их и закапывает в Мишкоатенеке («Гора Мишкоагля»), близ Кольхуакаиа. Именно здесь будут происходить позднее центральные события тольтекской миграции.

Узнав, что Кецалькоатль собирается открыть святилище на Мишкоатенеке и зажечь там жертвенный огонь, его дядья, убившие его отца, Мишкоатля, стремятся его опередить. Кецалькоатль, однако, первым добирается до вершины горы и приступает к возведению ритуального огня. Охваченные яростью дядья спешат забраться на гору, чтобы убить племянника. Однако и племянник не дремлет. Как только дядья появляются на вершине, он умерщвляет их и устраивает из них же жертвоприношение.

Данный эпизод на Мишкоатенеке представляет собой лишь ритуализованную трансформацию мифа о Теотиуакане, поскольку создание Солнца приобретает здесь вид возведения нового огня. Поддерживая этот огонь в течение всего «векового» периода в 52 года, ацтеки обеспечивали таким образом возвращение светила. Мы еще будем иметь возможность вернуться к этому предмету.

Несколько позднее Кецалькоатль и тольтеки добираются до назначенного места и основывают город Толлаи. В непрестанном взаимном соперничестве они создают свою империю. Солнце поднялось и достигло зенита.

Затем источники описывают Кецалькоатля уже в период упадка Толлана — постаревшего, совершенно не похожего на того, каким он был в юности. Раньше он был воинственным, бедным, всегда в движении; теперь он король-жрец, живет в полном достатке и никогда не выходит из своего роскошного дворца. Совершая ритуал искупления грехов, он приносит в жертву не свою собственную кровь, а драгоценные перья, золото и кораллы, то есть он поступает здесь точно так, как его соперник из Теотиуакана — Луна. «Кецалькоатль же обладал всеми сокровищами света — в золоте и серебре, в зеленых камнях чалчиюгль и в иных драгоценностях». Страна стала подобной раю, початки маиса огромны, стебли свеклы поднимаются ввысь как деревья; имеется даже какао, хлопок и птицы с красочным оперением — как в жарких странах. Повсюду царит изобилие.

Тольтеки приобрели культурные традиции. Они занимаются всевозможными искусствами и живут в полном достатке. Кроме того, они искрении и честны, трудолюбивы и счастливы. Смерть им неведома, человеческие жертвоприношения прекратились. Это послеполуденное время — соединение противоположностей. Приближаются сумерки. Солнце — Кецалькоатль — теперь лишь отражение того, чем оно было раньше. Он постоянно чувствует; себя нездоровым. Становясь все более грузным, он как бы вязнет в земле, постепенно смешиваясь с ней, и огонь его угасает. Кетцалькоатль становится странным образом похожим одновременно на бога земли Тлалока и на старого бога богов.

Свершившееся в конце тольтекской эры грехопадение открыло эру Тамоанчаиа. Появляется Тецкатлипока, который хочет ниспровергнуть своего вечного противника и завладеть нарождающейся эрой. Согласно некоторым версиям мифа Тецкатлипока предлагает Кецалькоатлю сыграть в мяч и побеждает его. Согласно другим — приняв образ старика-лекаря, он приходит с визитом вежливости к Кецалькоатлю и сообщает ему о своем способе лечения разных болезней. Он показывает Кецалькоатлю зеркало, в котором клонящееся к упадку светило с ужасом узнает, что у пего есть тело. Тогда Тецкатлипока предлагает ему лекарство. Кецалькоатль соглашается принять его, не замечая, что это пульке — напиток, которым опьяняют себя ацтеки. Он выпил целых пять чашек пульке и опьянел. Тогда он зовет свою сестру Кецальхоч, или Хочикецаль, и проводит с ней ночь. Вдруг «дерево раскалывается» и Кецалькоатль понимает, что пора Толлана прошла и надо уходить. Уэмак, «вице-король» Толлана. предстающий перед людьми то как двойник Кецалькоатля, то в образе Тецкатлипоки, оказывается вместе со своей дочерью обвиненным в излишествах сексуального порядка. Дымящееся Зеркало и его ацтекский приспешник Уицилопочтли договариваются впустить в Толлан болезни, беспорядок, войну, человеческие жертвоприношения и смерть.

Однажды Тецкатлипока устраивает представление на рыночной площади. На его ладони танцует живая кукла. Это, конечно, не кто иной, как его пособник Уицилопочтли. Привлеченные необычным зрелищем тольтеки устраивают давку, и многие погибают в ней. Тогда озлобленные зрители забрасывают камнями кукловода вместе с его куклой и забивают их насмерть. От одного из трупов поднимается такой удушающий запах, что многие тольтеки валятся замертво. Люди пытаются убрать труп с площади, по он столь тяжел, что его никак не удается сдвинуть с места. Попытка многотысячной «команды» уволочь тело также остается безрезультатной. Веревки не выдерживают нагрузки и лопаются, а тольтеки снова падают и давят один другого. И в этот раз также — тысячи трупов.

В другой раз град камней падает с неба на землю, и среди этих камней — жертвенный камень. Многие тольтеки, охваченные безумной паникой, распластываются на этом камне и находят там смерть.

Наконец, оставшиеся в живых решают бежать из города. Настойчиво преследуемый своим братом, Кецалькоатль отправляется на восток. По дороге он основывает город и дает ему название Чолула. Добравшись до моря, он садится в лодку и бесследно исчезает. Согласно иной версии он сжигает себя на костре. В этот раз, однако, он не становится Солнцем. Его сердце появляется на небе в виде утренней звезды — первого луча новой эры. Что касается Уэмака, то он забирается в пещеру, где, по одной версии, он вешается, а по другой — погибает от рук восставших подданных.

Миф о пребывании Кецалькоатля в Толлане скрывает в себе некую историческую правду. В нем выражено в астральных терминах восхождение и закат последней великой империи центральной Мексики — до прихода на сцену ацтекского народа мешикас. (Автор употребляет испанскую форму, которой в русском контексте может соответствовать форма мешики. Кроме этого, в русской литературе для того же значения применяются наименования теночки и ацтеки. — Прим. перев.) Мешикас считали себя наследниками этой великой империи. Кецалькоатль был четвертым Солнцем. Тецкатлипока и Уицилопочтли, боги народа мешикас, положили конец этому обстоятельству и открыли новую, пятую, их собственную эру.