Путешествие души. Есть ли жизнь после смерти

Глава 7 Исторические свидетельства

Вы, я и каждый человек, населяющий личную версию Вселенной, состоит не из одного, а из двух сознаний. Дополнительное скрытое сознание участвует в вашей жизни и переживаниях. Оно радуется вашим успехам и расстраивается из-за неудач. Со своей теневой позиции оно пытается помочь вам, но обычно не может непосредственно контактировать с вами, за исключением нестандартных обстоятельств. Оно дает подсказки посредством снов или предчувствий. В исключительных случаях оно даже может разговаривать с вами и, если ваш разум правильно настроен, даже предстать перед вами. Все культуры признают его существование с незапамятных времен. Его можно называть по-разному: ангел-хранитель, божественный знак, скрытый наблюдатель, доппельгенгер. Но древние греки дали ему имя. Они назвали эту сущность демоном. Чтобы понять, откуда взялось его имя и почему о его существовании практически не известно, совершим краткий экскурс в историю богословия, так как настоящее можно понять, только разобравшись в прошлом.

Идея о том, что человек состоит из независимых друг от друга внутренних сущностей, так же стара, как само человечество. Древние китайцы называли их «хунь» и «по», а древние египтяне — «ка» и «ба». Строители пирамид сознание, которое читает эту книгу, назовут ба. Эта сущность называет себя «я» и отвечает за телесную оболочку (называемую термином «кхат»). Иначе говоря, ба — это обыденная личность, которая взаимодействует с внешним миром, обеспечивая кхат едой и водой, и общается с другими ба.

То, что мотивирует и тесно взаимодействует с ба, называется «кху». Кху — это хранитель мыслей, эмоций, мотиваций и амбиций ба — он зависим и неотделим от ба. Ка, напротив, сущность совершенно независимая, которая разделяет кхат с менее восприимчивыми соседями. Эта полуфизическая сущность пребывает в том же физическом месте (кхате) и иногда может выглядывать наружу в виде небольшой дымки. Этот интересный момент мы рассмотрим позже, когда будем обсуждать понятие доппельгенгер, потому что в некоторых случаях ка проявляет себя вне кхата и тогда ба может его увидеть.

Древние египтяне обычно изображали ка на надгробных рисунках в виде небольшой птицы с человеческим лицом, парящей над телом усопшего. Ка считали покровителем, который являлся частью личности, а не бестелесным духом. Это очень важное замечание: ка и ба являются; по сути, одним существом, но остаются в разных локациях пространства и времени.

Невозможно разобраться, позаимствовали ли греки эти идеи у египтян и включили их в свою теологию, но сходство нельзя не заметить. Они считали ба и кху разными гранями одной и той же сущности, которую назвали «эйдолон». Ка остался совершенно независимой сущностью, получившей имя «демон». Также вряд ли является совпадением то, что греки тоже рассматривали демона как покровителя, который присматривал за эйдолоном и в некоторых случаях помогал ему. Демон был схож с египетским ка и во многом другом. Он имел привычку выглядывать из тела — это греки назвали термином «аура»¹²⁴ — и в некоторых случаях тоже «выходил на прогулку». Примеры этого убеждения можно найти в «Илиаде» Гомера. Когда Эней, участник Троянской войны, получает ушиб бедра, бог Аполлон решает доставить его обратно в Трою для оказания медицинской помощи. Но бог не хочет, чтобы троянцы узнали, что их герой отсутствует на поле битвы, и тогда он:

Идея двойственной природы эйдолона-демона привлекала древних греков настолько, что вскоре вокруг этой взаимосвязи выстроилась философия универсальных структур. Самым первым из известных философов эту тему затронул Эмпедокл. Он считал демона, полузаключенного в тело, божеством, изгнанным из законного места среди богов. Он существует независимо от своего низшего «я», или эйдолона, и владеет большими знаниями и силой¹²⁷. Мы же непосредственно узнаем об этих убеждениях из сочинений Платона и описанного им учения его наставника Сократа.

Платон говорит, что на протяжении всей жизни его великому учителю сопутствовал «покровитель». Сократ называл этот бестелесный голос божественным знаком. С детства этот голос высказывал ему свое мнение о том, что тот делал или собирался сделать. Как утверждал Платон, этот голос запрещал Сократу совершать определенные поступки и активно предсказывал, будет ли сопутствовать удача в делах. Похоже, что божественный знак Сократа знал потенциальное будущее философа. Платон отметил, что многие из этих предсказаний отличались крайней тривиальностью, как если бы этот дух был очень тесно связан с мелочами жизни Сократа¹²⁸. Сократ объяснил это присяжным в суде, которые собирались приговорить его к смерти:

На этом заключительном этапе божественный знак не препятствовал Сократу. Кажется, что его жизненный покровитель и наставник смирился с неизбежным: Сократ должен был умереть, как было угодно судьбе и присяжным. Бокала с ядом избежать не удалось. Голос промолчал.

Несмотря на это, идея, что все человеческие существа имеют двойственную природу, продолжила развиваться. Теология, которую предложил Эмпедокл и детализировал Сократ, нашла своих последователей в Древней Греции и стала центральным принципом философской школы, известной как стоицизм. Философия, которую основал Зенон Китийский около 300 года до н. э., дошла до поздней Римской империи и оказала большое влияние на некоторые христианские учения. Такое странное название философского направления произошло от Стоа Пойкиле — расписной колоннады в Афинах, где собирались его первые сторонники. Эта философия особенно привлекала тем, что не делила людей по расе, статусу или полу и провозглашала равенство всех мужчин и женщин. Идея равенства основывалось на том, что, по мнению стоиков, все человечество имеет двойственную природу и божественное можно найти в каждом человеке. Эти убеждения можно встретить в учениях одного из самых влиятельных философов, Эпиктета. Как в случае Сократа и Эмпедокла, оригинальные сочинения Эпиктета до наших дней не дошли, но его учения были записаны его учеником Аррианом, они представлены в двух работах: «Беседы Эпиктета» и «Руководство Эпиктета». Эти работы показывают, что он признавал божественный знак Сократа и верил в дуализм человека, на основе чего создал убедительную философию. Он писал:

Здесь прослеживается идея, что эта другая сущность, демон, больше чем просто еще одна грань человеческой природы. Это независимое существо, которое следит за своим низшим «я». А фраза «никогда не дремлет» показывает, что он постоянно находится в сознании: это означает, что демон воспринимает все вокруг даже тогда, когда эйдолон спит.

Эпиктет и стоики не были оригинальными в этом убеждении. По мнению известного историка конца классического и раннего христианского периода, Робина Лейна Фокса, у римлян с древности была популярна вера в то, что каждый человек имеет «духа», который сопровождает его на протяжении всей жизни. Эта сущность, которая была названа «гением», рождается вместе с человеком, или, иначе, достается в подарок каждому человеку в момент рождения¹³⁰.

Термин «демон» (от лат. daemon или, как иногда пишут, daimone) может сбивать с толку, потому что он похож на термин «демон» в христианском значении «бес», эквивалентом которого выступает латинское слово demon. Первыми начали использовать этот термин ранние христиане. Понятие daemon было для них ересью, которую требовалось подавлять и принижать. Наиболее простым и эффективным инструментом для этого всегда служила семантика. Действительно, если взять слово и применить его к другому понятию, то через некоторое время у людей начнет возникать с этим словом иная ассоциация. Так, демон — это воплощение злого духа, которого породил дьявол, чтобы переманить человека от истинного Бога на свою сторону. Но древние греки понимали этот термин совершенно иначе. Древнегреческое слово daimon означало божество, или бога, и, соответственно, оно воспринималось положительно или, по крайней мере, двояко. Римляне латинизировали греческое слово, превратив его в daemon.

Даже в таком виде это слово сохранило положительное значение, что подтверждают записи учений Эпиктета. Римляне считали демона внутренним или сопутствующим духом, который иногда одаривал скромного человека гениальностью (отсюда выражение «творческий гений» [чей-то]). Эта игра слов была обычным явлением в религии в древние времена. У тех древних семитских народов, что не были последователями иудаизма, главным богом плодородия был Баал. А на иврите слово ba'al означает «господь» или «хозяин». Израильтяне буквально демонизировали Баала. И в рамках позднего христианства он стал спутником сатаны. Чтобы показать, насколько сильны такие семантические манипуляции, в качестве примера можно рассмотреть ассирийскую версию Баала — Баал-Пеора. Со временем название исказилось до «Бельфегор». Во времена Средневековья демон Бельфегор был активным представителем полчищ ада. Его задачей было проверять слухи о счастливой семейной жизни на Земле. Так великого древнего бога плодородия понизили в должности до адского сплетника.

Понятно, что таким способом «подавляли» богов, не относящихся к иудео-христианским вероисповеданиям, но остается загадкой, почему так обошлись с гораздо менее угрожающим понятием демона. На первый взгляд, демон кажется чем-то большим, нежели языческая версия ангела-хранителя. Похоже, проблема возникла после того, как учение гностиков доработало и христианизировало это языческое понятие.

Как известно, христианство не было сформировано полностью учением Иисуса Христа. Исторический Иисус за свою жизнь не написал ни единого слова: описание его жизни и философия передавались устно, а позже были записаны другими людьми. Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна были написаны через много лет после смерти Христа неизвестными людьми, которые никогда не встречались с ним. Они руководствовались вторичными источниками, историями, которые передавались в зарождающейся христианской общине. Очевидно, что все канонические Евангелия, за исключением Евангелия от Иоанна, копировали друг друга, хотя все еще не утихают споры о том, какое из них является самым первым. Библейские ученые предполагают, что есть еще один не найденный до сих пор источник, которым пользовался каждый автор. Его назвали Q (от немецкого слова Quelle, что означает «источник»). Самыми ранними из известных писаний считаются письма Павла — исторической фигуры. Но сам Павел с готовностью заверял, что никогда не знал Иисуса и получил знания о Господе благодаря видениям по дороге в Дамаск. Тем не менее именно версия Павла о божественной природе Христа превратила христианство из небольшой еврейской секты» в мировую религию.

Во II веке в христианстве, по большей части, царил беспорядок. Отсутствие каких-либо сочинений Иисуса стало причиной появления различных документов, евангелий, трактатов и других сочинений подобного рода, которые можно рассматривать как косвенные откровения воплощения Сына Божия. В результате возникло много противоречивых идей и толкований. Но в общем, их можно разделить на две школы. Основную школу можно неофициально назвать «буквализмом». Согласно ей, Иисус был реальным человеком, который жил и умер в Палестине, и он был Богом во плоти. Последователи этого направления полностью принимали его учения на веру. Именно эта школа распространилась в Римской империи и была принята в качестве государственной религии в IV веке нашей эры. Заняв серьезные позиции, эта школа в конечном итоге стала католической церковью. Той же дорогой последовали ее ответвления: православное христианство и протестантизм. Другая школа, известная как гностицизм, исчезла из истории за некоторыми исключениями, такими как катары и богомилы. В отличие от «буквалистов», гностики заняли гораздо более радикальную позицию, которая была неприемлема для большинства христиан.

Слово «гностик» непосредственно указывает на их позицию. Определение, которое, кстати, гностики сами никогда не использовали, происходит от греческого слова gnostikos (т. е. тот, кто имеет «гнозис», или «тайные знания»). Однако поскольку школа подвергалась гонениям со стороны римской главенствующей церкви, очень мало гностических учений было доступно для изучения. Более того, до недавнего времени свидетельства были весьма необъективными и ненадежными. Единственная имеющаяся информация о гностицизме вытекает из трудов первых Отцов Церкви, большую часть которых составляют работы Иринея Лионского. В многотомнике «Против ересей» Ириней яростно нападает на таких представителей гностического христианства, как Керинф, Валентин, Василид и Маркион. Однако там же скрупулезный Ириней дает описание убеждений гностиков — единственное описание, имевшееся у историков до 1945 года, когда интерес к этой секте возродился благодаря случайному открытию.

В декабре 1945 года несколько жителей египетского поселка Наг-Хаммади направились к скале Джебель-аль-Тариф. Они искали сабах (птичий помет), а подножия скал — это идеальное место для поиска его отложений. Одна из групп заметила глиняный сосуд рядом с большим валуном. В сосуде оказалась целая библиотека древних рукописей, датируемых не позднее чем IV веком нашей эры. Самые старые из них ученые впоследствии отнесли к I–II векам. Большинство текстов — гностические сочинения в коптском (египетском) переводе, но изначально написанные на греческом языке. Несмотря на то что Ириней и отцы других церкей-противников, например Иустин Мученик, ссылались на многие из этих текстов в своих трудах, некоторые из них оказались совершенно неизвестными ранее. Аккуратность, с которой были спрятаны свитки, свидетельствовала об уважении тех, кто нес за них ответственность. Считается, что это сделали гностики, возможно, монахи, в ответ на жесткие меры, предпринимаемые властями по отношению к инакомыслящим. Тех, кого уличали в хранении подобных еретических писаний, могли приговорить к смерти.

Если бы Али аль-Самман, который первым обнаружил сосуд, мог прочитать тексты, то следующие слова его поразили бы:

В 1966 году на коллоквиуме, посвященном происхождению гностицизма, в Сицилии было принято решение опубликовать полный перевод текстов, найденных в Наг-Хаммади. Но из-за конфликтов, вспыхнувших на Ближнем

Востоке, публикация была отложена. Лишь в 1972 году вышло в свет первое фотографическое издание, за которым последовало еще девять других томов. Полное издание было собрано в 1977 году¹³². Наконец ученые могли прочитать о том, во что же верили гностики¹³³. Исследователи больше не зависели от предвзятых работ их противников — появилась буквально сокровищница информации. Это была коллекция оригинальных текстов, которые, безусловно, находились в обращении в христианском мире и которые были намеренно исключены из канона Нового Завета. К ним относятся евангелия предположительно Фомы и Филиппа, тексты, описывающие деяния Петра и двенадцати апостолов, откровения, приписываемые Павлу и Иакову, и много других менее масштабных текстов.

Так почему гностики и их учение подвергались гонениям и почему их идеи считались настолько опасными, что их писания были исключены из канонизированного Нового Завета? И, что более важно, почему так вышло, что даже сейчас, почти через 60 лет после находки и в течение 30 лет после того, как их перевели на английский, эти документы остаются неизвестными подавляющему большинству христиан?

Найденные документы отражают религиозные учения, которые возникли в I веке нашей эры. В то время последователи подобных доктрин, вероятно, появились и среди эллинизированной грекоговорящей диаспоры евреев, живших за пределами Святой земли. Их интеллектуальным центром была Александрия — город, открытый как для новых, так и для старых идей, приходящих с верховьев Нила. Они не называли себя гностиками и давали себе разные имена: Святые, Дети Света, Совершенные. Эти названия использовали также ранние христиане и еще одна интересная религиозная группа, называвшаяся ессеи.

Гностики считали, что Вселенная находится под влиянием двух противоположных сил: Света и Тьмы. И эта двойственность отражается в каждом человеке. Душа — это искра, которая исходит от Света, и она является частью положительной стороны. Но наши тела состоят из материи, а материя является частью Тьмы. То есть внутри человека происходит постоянный конфликт. Душа заключена в сосуде тьмы, но при этом она никогда не забывает о своем божественном происхождении. Бог, источник света, направляет своих ангелов, которые имеют право забрать душу в ее настоящий дом — обитель Света или рай. Гностики отрицали, что истинный Бог сотворил мир (это стало одной из основных причин конфликта с римской ветвью христианства). Они пришли к такому выводу, задавшись вопросом: если Бог есть добро, то почему он допускает существование зла в мире, который он создал сам? Как хороший Бог может не только терпеть, но и создавать зло как часть своей Вселенной?

У христиан и иудеев есть тому объяснение: зло порождает человек. Для гностиков это не было достаточно убедительным. Они утверждали, что Бог создал человека и в конечном счете он несет за него ответственность.

Так они пришли к выводу, что Бог, который сотворил мир в Ветхом Завете, ошибочно считал себя единственным Богом. Согласно убеждениям гностиков, существует другой Бог, высшая сущность чистого Добра и Света, Бог, не связанный с материей. Такой высший Бог не обладает человеческими чертами, и человек может постичь его только через божественную искру, которая находится внутри него самого. Бог, который называет себя Яхве, не может быть первичной сущностью — он слишком очеловечен. У него бывают вспышки гнева и ревности. В Ветхом Завете Яхве провозглашает: «Я ревностный Бог, и нет иного Бога, кроме меня»¹³⁴. В гностической «Тайной книге Иоанна» это названо безумием и даны следующие комментарии:

Яхве имеет физическую сторону: его видит Моисей, и его голос люди слышат много раз. По мнению гностиков, этот Бог представляет собой не более того, кем он себя считает.

У основного гностического мифа существует много вариаций, и во всех упоминаются эоны, божественные сущности, посредники между Истинным Богом и людьми. Они, вместе с Истинным Богом, составляют реальность Полноты (Плерому), где в полной мере раскрывается божественный потенциал. Полнота выступает противоположностью нашего экзистенциального состояния, которое в сравнении с ней можно назвать пустотой.

Одна из эонов, София («мудрость»), является значимой фигурой в гностическом мировоззрении. В ходе своего путешествия София пострадала от порочного существа, которое сотворило материальный и психический космос по образу и подобию своего порока. Это существо, ничего не зная о собственном происхождении, вообразило себя окончательным и абсолютным Богом, взяло уже существующую божественную субстанцию и придало ей различные формы. Гностики воспользовались термином, который-использовал Платон, назвав Яхве «демиургом», или «полутворцом». В гностических текстах Яхве уничижительно назван строителем. Под этим подразумевается, что он создал материальный, сенсорный мир из материи, предоставленной кем-то другим, подобно строителю, который создает дома из камня и дерева. Однако он не знает, что глубоко внутри человека — его величайшего творения — лежит искра Истинного Бога.

Согласно гностическому мировоззрению, весь физический мир, созданный демиургом, являлся частью Тьмы. Единственный способ для человеческой души достичь Истинного Света — избегать зла. Делать это можно только с помощью тайных знаний, полученных путем изучения строжайших таинств, в которые ангелы посвящали избранных.

Такое понимание Яхве для христиан, вероятно, не являлось непреодолимой проблемой. Зато представляло проблему для еврейского общества, которое вряд ли радовала идея, что их Бог — безумный демагог. Но еще более интересным был общий статус Иисуса в таком дуалистическом мировоззрении. Иисус был Богом во плоти, а значит, в его физическом теле в неявном виде присутствовало зло. Если он Сын Божий, то какой Бог имеется в виду?

Это основная проблема, с которой мы сталкиваемся, пытаясь понять гностическую позицию в отношении божественности Иисуса. Комментарии Иринея большей частью негативные. Самые ранние тексты из Наг-Хаммади датируются примерно 100 годом н. э. Вполне вероятно, что к тому времени влияние преобладающей христианской мысли наложилось на гностические верования. И вполне вероятно, что христиане, прятавшие в кувшине тексты в IV или V веке нашей эры, тщательно отбирали те из них, которые стоит сохранить, и те, которые придется уничтожить. Если они жили в то время, когда римское христианство играло доминирующую роль, значит, могли применить собственную цензуру. Интересно отметить, что, хотя Иисус был известной фигурой, во многих текстах его описывали прежде всего как учителя и проповедника. Очень мало говорится собственно о жизни Иисуса.

Очень многое в текстах гностиков соответствует тому, что отметил Ириней: в их верованиях Иисус не был человеком. Он был божеством, которое только «казалось» человеком. Это и уничтожило гностиков. В глазах большинства христиан это было и, предположительно, до сих пор остается полной ересью. Центральное место в вере христиан занимает убеждение, что Иисус был рожден женщиной, жил, а затем был распят на кресте. Если принять идею, что он только «казался» человеком, то это будет означать, что он не страдал на кресте и, что еще важнее, не будучи человеком, он не мог искупить грехи людей. Эта вера была названа «докетической» ересью: термин происходит от греческого глагола dokein — «казаться». Такой подход был совершенно неприемлемым, и именно эта версия христианства была подвергнута цензуре.

Некоторые современные ученые считают, что «христианство» гностиков было на самом деле их позднейшим развитием, а изначально гностическая вера основывалась на таинствах гораздо более ранних языческих культов. На самом деле, почти не вызывает сомнений, что гностицизм был основан на чем-то гораздо более загадочном, нежели христианство, на чем-то, что имеет прямое отношение к нашему миру и образует мост между нами и великим неизвестным.

Если из текстов, найденных в Наг-Хаммади, убрать христианские дополнения, можно отыскать проблески этих великих таинств, которые позволили искре достичь царства Света. Существует много загадочных заявлений. В качестве примера приведу совет, который дает гностический мудрец Силуан тому, кто находится в поисках:

Похоже, что гностики проповедовали поиск внутреннего просветления, обнаружение искры вечного Света в своей душе. Здесь опять проявляется общий для гностицизма дуализм, убеждение, которое уходит своими корнями гораздо дальше I века н. э. Гностицизм был просто адаптированной формой древних верований, «мистерий».

Центральное место в верованиях этих мистических культов занимал дуализм человека — понятие, имевшее место в идеях Эпиктета. Именно здесь мы снова возвращаемся к нашему разговору о демоне. Эта сущность являлась частью языческого дуализма и была легко включена в философию гностиков. Демон — это искра, та часть каждого из нас, которая также является частью царства Света.

Тем не менее демон является лишь одной гранью человека. Вторая его часть уходит корнями в царство Тьмы. И мы вновь возвращаемся к понятию эйдолона. А это слово изначально использовалось для описания образа или изваяния бога. Таким образом, оно стало ассоциироваться с копией чего-то божественного. Эта копия была похожа на оригинал, но без полноты присущих ему качеств. Языческие мудрецы сочли, что этот термин прекрасно описывал часть человеческого дуализма, которая была заключена в царстве Тьмы. Это телесное «я», физическое тело, личность. Это низшее «я» смертно, и оно совершенно не подозревает о своем высшем «я», если его не посвятить в эту тайну. Оно является рабом эмоций и подвержено множеству опасностей, окружающих физическую сущность. Демон, напротив, считается бессмертным. Демон всегда рядом с эйдолоном и по возможности старается помогать ему и направлять его, хотя эйдолону опасно знать о существовании другого «я» без гнозиса.

Бывает, что демона видят или слышат. Обычно это происходит с частично посвященным человеком. В таком случае эйдолон воспринимает демона в форме ангела-хранителя или духовного наставника. Платон учил:

Гностические мудрецы сохранили эту веру в полном объеме. Один из них, Валентин, писал, что человек получает гнозис от своего ангела-хранителя, но в действительности эта сущность является просто высшим «я» человека¹³⁸. Это означает, что ангелы, посредники между царствами Света и Тьмы, вовсе не являются независимыми существами: они демоны из этого мира. Мы являемся своими собственными учителями.

Как только устанавливается эта связь, факт дуализма в гностицизме становится убедительным. Мани, основатель восточной гностической религии в северной Вавилонии, размывал подходы традиционной иранской религии, чтобы создать новую религию, манихейство. Мани родился недалеко от Багдада в 216 году н. э. в знатной семье, связанной с персидским королевским двором. Он воспитывался как член секты, известной как almughtasila («омывающиеся»). В 228 году, будучи ребенком, он получил откровение от духа, которого он описал как «близнеца». Около 240 года «близнец» появился снова и призвал Мани проповедовать то, чему его научил. Мани объяснил, что этот «близнец» (более целенаправленная и знающая версия его самого) поведал ему:

По словам Робина Лейна Фокса, эта концепция близнеца была не единственной в учении Мани. Идею двойственности мира, отраженную в человеческом разуме, можно также найти в различных религиозных сектах Сирии. В соответствии с этими дуалистическими убеждениями Мани учил, что существует первичный конфликт между царствами Света и Тьмы, где физический мир представляет собой вторжение царства Тьмы в царство Света. Мани считал целью религии освободить частицы света из материального заключения. Потрясающее убеждение, если принять во внимание то, что мы теперь знаем о материи!

Британский математик Джеймс Джинс в начале 1930-х годов выдвинул предположение: то, что мы называем светом, — на самом деле материя, движущаяся с максимально возможной скоростью, и для этого движения требуется бесконечная энергия. Согласно его пояснениям, в тот момент, когда эта бесконечная энергия уменьшается и скорость материи замедляется, она перестает быть светом и становится собственно «материей». Он назвал материю «собранным светом», а свет — «разлитой материей»¹⁴⁰. Возможно, Мани, живший более 1700 лет назад, знал о конечной природе материи? Если это так, то к его учению о возможной двойственной природе человеческого сознания следует относиться очень серьезно.

У манихейства и гностического христианства есть много общего, не только в философии, но и в том, что они были подвергнуты цензуре со стороны наиболее близких к ним религий. С точки зрения манихейства, заинтересованной религией был зороастризм, в котором было еще больше идей, связанных с дуализмом, чем в христианстве. Концепцию демона у Мани усиливает то, как он описывает духовного наставника: по его словам, небесный близнец был «самым красивым и самым большим зеркальным отражением его собственной личности»¹⁴¹.

Концепцию близнеца можно найти во многих документах, найденных в Наг-Хаммади. Наиболее удивительно то, что в некоторых из них говорится, что Иисус имел близнеца. В «Деяниях Иоанна» есть особенно интересный момент:

Гностическое учение, как мистерия, имело символику. Для гностиков Иисус символизировал демона в том, что эта сущность принадлежала царству Света. В концепции докетизма Иисус был видимым демоном, который по своей природе не мог иметь тело. В противоположность, согласно гностическим убеждениям, у него был эйдолон — его брат-близнец Фома. В «Книге Фомы» Иисус (демон) учит Фому (эйдолона):

Кстати, имя Фома в переводе с арамейского означает «близнец». Существует еще одна игра слов, в которой может быть зашифровано скрытое сообщение гностиков, — ее можно найти в канонической Библии. Вспомните ситуацию, когда Пилат предлагает толпе выбрать между Иисусом и Вараввой. Имя Варавва имеет общепринятое значение «сын отца» (с арамейского Bar Abba), а в версии Матфея, в некоторых древних рукописях появляется имя «Иисус Варавва». Именно Евангелие от Матфея 22:16 было принято ранней церковью и заверено в III веке Оригеном, одним из Отцов Церкви. Многие библейские ученые не исключали такое прочтение имени. Если принять эту версию, то толпе предоставили возможность выбора между Иисусом, сыном отца, и Иисусом, сыном отца. В таком случае Пилат мог помиловать одного из двоих людей, которого посчитает нужным. Однако если это была тонкая гностическая аллегория, пропущенная цензурой, то мы имеем очень хитроумно зашифрованный миф о «близнецах», где Иисус символизирует демона, а Варавва символизирует эйдолона.

Гностицизм был структурированным и интеллектуально интересным взглядом на мир. Он объяснял существование зла и дарил человеку надежду на дальнейшее совершенствование. Но в самой этой вере были заложены семена ее гибели. Чтобы стать ее приверженцем, человеку приходилось делать выбор. Поскольку центральным понятием гностической философии было знание, посвященные в таинство должны были познавать строгие интеллектуальные учения и следовать им. В альтернативном римском христианстве можно было найти более простой путь к спасению. Элитное папское духовенство, епископы, монахи и священники создали учение, доступное для широких масс. Посещайте церковь, воспринимайте таинства, живите в рамках установленных правил — и вы попадете в рай. Когда распалась Римская империя и монголы, варвары и вестготы прокладывали путь через остатки латинского мира, у людей не было времени на эстетику. Они нуждались в доступной религии и ее нашли. В те времена людьми правило стремление выжить. Так что гностицизм исчез не только в результате нападок со стороны Римской церкви, но и под влиянием множества социальных и культурных факторов.

Таким образом, «вымерли» две параллельные, но не связанные между собой формы дуализма. Последние следы классической цивилизации, казалось, были стерты с лица земли.

В июле 1209 года на спокойную и красивую землю Лангедока — исторической области на юге Франции — налетел вихрь кровопролития, подобного которому средневековая Европа не знала. Мирные поселения сотрясали крики, и горный воздух наполнился запахом горящей плоти. Эту область посетила армия из 30 тысяч рыцарей и пехотинцев. Посевы сжигали, деревни и города стирали с лица земли, население уничтожали. Этот кошмар продолжался до марта 1244 года и завершился захватом крепости Монсегюр, расположившейся на бесплодной ветреной вершине горы.

В 1208 году папа Иннокентий III объявил крестовый поход по искоренению движения еретиков, которых называли альбигойцами. Это имя они получили после церковного совета в середине XII века в городе Альби (Альбижуа), где после состоявшейся богословской дискуссии их учение объявили еретическим. Посвященные этой секты называли себя катарами, или «чистыми, неосквернившимися». Они проповедовали христианские ценности смирения и милосердия и потому привлекали много последователей. Папская церковь, осуждая их в Альби, провозгласила, что не намерена терпеть эту ересь и примет решительные меры по ее искоренению. Эти меры оказались достаточно результативными, однако в Лангедоке катары процветали. Все изменилось в 1209 году, когда перед крестоносцами пал первый крупный город Безье — там уничтожили по меньшей мере 15 тысяч мужчин, женщин и детей. Зверские расправы совершались с таким фанатичным рвением, что папский представитель в письме к Иннокентию с гордостью объявил, что «ни возраст, ни пол, ни статус не становился причиной для пощады».

Все крупные города в этих местах — Перпиньян, Нарбона, Каркассон и Тулуза — ожидал такой же жестокий визит. На целых 35 лет Лангедок стал местом в Европе, где люди могли совершать любое зло и получали на это Божье благословение. Как заявил папа, это мероприятие является крестовым походом и его участники могут рассчитывать на такое же вознаграждение, которое получали за сражения на Святой земле. Любой желающий мог надеть тунику с красным крестом и в буквальном смысле идти к спасению. Все, что нужно было сделать для отпущения всех грехов и гарантированного места в раю, — это сражаться 40 дней. Еще одним стимулом воевать была возможность присвоения всей добычи, какую удастся захватить.

К 1243 году все крупные города и укрепления катаров пали перед крестоносцами, за исключением нескольких удаленных и изолированных крепостей.

Главной среди них была величественная горная цитадель Монсегюр, возвышавшаяся на отвесной скале над окружающей равниной. 10 месяцев крепость сопротивлялась осаждавшим. В конце концов время взяло свое. 2 марта 1244 года командовавший обороной Пьер-Роже де Мирпуа вынужден был предложить 15-дневное перемирие. 16 марта катары наконец уступили крепость архиепископу Нарбонны и сенешалю Каркассона. В тот день 225 жителей, включая мужчин и женщин, привязали к столбам у подножия горы и сожгли заживо. Так эффектно был положен конец распространению учения катаров, хотя есть свидетельства, что небольшие их группы выжили, затаившись в пещерах, и еще какое-то время продолжали вести жестокую партизанскую войну против своих преследователей.

Почему в южной части Франции возникла вспышка кровопролития и религиозной нетерпимости и что такого сделали жители этой области, чтобы вызвать такую бурю гонений? Причина была проста: гностицизм не «вымер», как надеялась церковь. Он сохранился в небольших балканских общинах и пережил Темные века как тайная церковь, эзотерическая система, хотя и противоречивая, но неприятно похожая на официально признанное христианство. В X веке ей пришлось выйти из тени, когда скромный болгарский священник по имени Богомил основал церковь, открыто поддерживающую дуалистический подход. На протяжении XI и XII веков она быстро распространилась во многих европейских и азиатских провинциях Византийской империи. Православная церковь была настолько обеспокоена, что в 1100 году многих выдающихся «богомилов» осуждали и заключали в тюрьму. Кульминацией стало публичное сожжение их лидера Василия.

Существуют свидетельства того, что многие крестоносцы, возвращаясь из Второго крестового похода (1147–1149), стали переходить на сторону манихейства. Для более открытых из них эта система оказалась привлекательной, так как она отвечала на вопрос, почему в мире, созданном хорошим Богом, существует зло. Катары (альбигойцы), манихейцы, богомилы, мудрецы-гностики… Все они считали физический мир подлинным злом, которое создал Демиург. Они переименовали Демиурга в Rex Mundi («Король мира»). Они также принимали дуализм человеческой личности и продолжали верить в демона и эйдолона.

Убеждение, что спасение приходит через личностный рост и внутреннее знание, противоречило учению официальной церкви в XII веке не меньше, чем в III веке: познавать Бога следовало только при посредничестве священников или папы. Если бы «религия самостоятельности» стала слишком популярной, утратилась бы необходимость в профессиональном духовенстве.

Катаризм (альбигойство) оказался действительно популярным, и в условиях продолжающейся враждебности как духовных, так и светских властей катарам все же удалось сформировать организованную церковь. Миссионеры-богомилы вели активную деятельность и посеяли хорошие семена. Примерно в 1149 году первый епископ катаров зарекомендовал себя на севере Франции, а несколько лет спустя у него появились коллеги в Ломбардии. Их статус был признан в 1167 году, когда Альби посетил епископ богомилов Никита. И несмотря на то что на конференции официальной церкви в Альби (этот город был выбран потому, что стал основным местом сосредоточения катаризма) катаров признали еретической сектой, это учение продолжало распространяться. К концу века всего насчитывалось 11 епархий катаров, одна из которых находилась на севере Франции, четыре — на юге этой страны и шесть — в Италии.

Действия папы Иннокентия III были направлены не только против небольшой группы еретиков на юге Франции. Это был сигнал для всех христиан, означающий, что неоманихейский дуализм приниматься не будет. После случившегося в крепости Монсегюр уцелевшим катарам пришлось уйти в подполье. Хотя немногие оставшиеся устраивали периодические вспышки партизанской войны, большинство искали убежище в Италии, где преследование, очевидно, было менее жестким. К1270 году иерархия катаров была истреблена, а к XV веку они и вовсе пропали из виду.

То, что гностицизм, манихейство, учения богомилов и катаров, похоже, просто исчезли с лица земли, кажется странным. Непонятно, почему верования, достигшие такой степени рационализма, вспыхнули с такой силой на исторической сцене, только чтобы так же быстро исчезнуть. Некоторые ученые утверждают, что богомилы и катары были предшественниками некоторых протестантских групп, таких как анабаптисты и гуситские братья. Однако эти секты известны как крайне фундаменталистские, принимающие слова Ветхого Завета буквально и в полной мере. В свете этого становится ясно, что вера катаров и богомилов в то, что иудейский Бог был злом, для них была совершенно неприемлемой. Вполне возможно, что на самом деле все гораздо более интригующе: эти религиозные группы не исчезли, а продолжают существовать среди нас и по сей день…

Отвёт нужно искать в причине того, почему эти дуалистические религии, церкви крайнего аскетизма, были такими популярными. Как вы успели заметить, центральное место в вере всех этих неогностических религиозных групп занимает убеждение, что материя есть зло. Чистота восстановится, и душа познает истинного Бога Света только при полном отречении от мира. Соответственно, нужно было следовать строгим правилам: соблюдение поста, в том числе полное воздержание от мяса, половое воздержание и отказ от алкоголя. А что, если таким способом они привлекали к себе массы? Верующих делили на две группы: «верующие» и «совершенные». Ко второй категории относились те, кто прошел посвящение на церемонии, называемой consolamentum. Такие люди потом проводили жизнь в крайнем аскетизме, предаваясь размышлениям. Это делалось в соответствии с гностическими убеждениями, что религиозный или мистический опыт должен быть получен непосредственно, а не через священников. От простых верующих, напротив, не требовалось достижения таких строгих стандартов. Во время преследований гонители действовали грубо, проводили массовые резни, и, естественно, в большей степени страдали верующие, но не «совершенные». Последние уходили в подполье, создавали тайные общества и искали новых последователей своей веры. Таким образом, когда появляются подходящие обстоятельства и более широкие массы людей открываются для принятия этой веры, дуализм снова становится популярным.

У нас появились весомые доказательства того, что все человеческие существа состоят из двух сущностей: демона и эйдолона. Одна из них, обыденная личность, которую древние египтяне назвали ба, проживает свою жизнь линейно. Она движется по собственной временной оси Минковского, минута за минутой. Она не обладает знаниями о будущем и сосредоточена в основном на том, чтобы обеспечить выживание своему телу. Другая личность, которую древние египтяне назвали ка, совершенно по-другому воспринимает реальность и мир. Она разделяет чувства своего ба, но имеет гораздо большую осведомленность в других вещах. Например, она знает все, что будет воспринимать ее низшее «я». По сути, она способна видеть будущее.

У нас теперь появились два новых термина для двух граней разума. Взамен таких терминов, как наблюдатель-1 и наблюдатель-2, или скрытый наблюдатель, гностики и древние греки подарили нам гораздо более точные — эйдолон и демон. Я считаю, что эти термины необходимо персонифицировать и писать с большой буквы. Отныне мы будем оперировать словами Эйдолон и Демон.

Вас можно назвать Эйдолоном в своей личной Вселенной, но вы уже не одиноки, потому что за каждым вашим шагом следит Демон. Он знает ваше прошлое и ваше будущее, и, если вы будете слушать его, он станет вашим наставником.

Случаи, рассмотренные в этой книге, неожиданно обретают смысл, если их пересмотреть в свете этого открытия. Теперь мы знаем, почему так случилось, что Матушка Шиптон и Роберт Никсон могли точно предсказывать только то будущее, которое входило во временные рамки их собственной жизни. Они оба настраивались на «воспоминания» своих Демонов. Очевидно, что даже такая сущность, как Демон, не может знать о событиях, которые происходят после его смерти, но он знает в деталях все, что происходит, пока он жив.

Случай Нострадамуса более интересен. Вы помните, что он упоминал конкретный источник своих прогностических способностей:

В этом катрене Нострадамус пытается объяснить источник своих предсказаний. Похоже, что он беседовал с «голосом» и чувствовал присутствие другого существа. Возможно, этот голос был голосом Демона Нострадамуса? Если это так, то это любопытное совпадение. Нострадамус называл его божественным сиянием. Ранее в этой главе мы говорили о Сократе и духе, который был его пожизненным наставником. Сократ утверждал, что это существо обладало прогностическими способностями и помогало ему во многих случаях, и называл его божественным знаком.

Эти «голоса» люди слышали неоднократно на протяжении всей истории. Например, «голоса» сообщили Жанне д’Арк, когда, где и как она получит ранения. Об этом есть исторические записи, точность которых со временем подтвердилась. Вполне возможно, что эти сущности помогали в предвидении Матушке Шиптон, Роберту Никсону и Нострадамусу. Возможно, исследователи ясновидения и предвидения просто смотрят не туда, куда нужно.

Богословская идея человеческого дуализма, родившись в древности, преодолела века, оставаясь неизменной и целостной. Но религия по своей природе является субъективной и в большинстве случаев иррациональной системой. Она имеет дело с неизвестными и неизмеримыми аспектами человеческого существования. Это ни в коей мере не умаляет достоверности тех, кто претендует на религиозный опыт, это просто констатация факта. Субъективное предположение, что люди обладают двойственной природой, может быть научно доказано. В следующей главе мы подойдем к этой же теме с научной стороны. Можно ли проверить категории Демона и Эйдолона с точки зрения неврологии, психологии и анатомии?