Рассказы о философах

ГРАНИЦЫ РАЗУМА (Иммануил Кант)

Иммануил Кант (1724–1804) — великий немецкий философ, родоначальник немецкого классического идеализма. Родился в Кенигсберге, в семье ремесленника, у которого было 12 детей. И. Кант был учителем, затем доцентом и профессором Кенигсбергского университета, а впоследствии его ректором. В первый период творчества Кант создал «небулярную» космогоническую теорию, основные моменты которой таковы: солнечная система возникла и развилась из первоначального диффузного облака материи на основе законов притяжения и отталкивания; существует Большая вселенная вне нашей Галактики. Известны также работы Канта по физической географии.

Второй период своего творчества, более тридцати лет, Кант посвятил исследованиям познавательных и нравственных способностей человека. Его основные философские труды: «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». Кант-агностик утверждает, что подлинная природа вещей не может быть доступна познанию. Кант — в основном идеалист — утверждает, что законы природы есть творение разума. (Такой вывод вытекает из утверждения о непознаваемости подлинной природы вещей.) В то же время в его философии есть ряд важных материалистических положений. Поэтому часто позицию Канта справедливо характеризуют как дуалистическую. Эта противоречивость позволила критиковать его учение и материалистам, и идеалистам.

Попробуйте проделать такой эксперимент: призовите на помощь всю силу вашего воображения и хотя бы на долю секунды нарисуйте перед вашим умственным взором предмет, существующий вне пространства и времени. Говорят, что попытка не пытка. Но, едва предприняв такую попытку, вы тотчас обнаружите, что она сущая пытка для ума, потому что представить себе предмет вне пространства и времени невозможно. Предмет непременно где-то существует, то есть в каком-то месте, занимает это место в пространстве, и когда-то существует, то есть пребывает во времени, как бы ни ограничивали и пространство, и время. Сказать же, что предмет существует нигде и никогда, равносильно утверждению, что предмета нет, что он не существует. Требование представить себе нечто существующим вне пространства и времени равнозначно требованию представить себе существующим несуществующее. Ведь существовать — значит существовать в пространстве и времени.

Зачем же ставить такой эксперимент? Немецкий философ Иммануил Кант ответил бы, пожалуй, на этот вопрос так: — Затем, чтобы доказать вам, что вы глубоко заблуждаетесь, полагая, будто пришли к правильному выводу.

— Позвольте, но разве вывод о том, что вещи вне пространства и времени не существуют, не является очевидным?

— Нет, — ответил бы философ. — Ошибка состоит в том, что вы полагаете, будто знаете о вещах нечто такое, что находится за пределами ваших ощущений. Но в действительности мы знаем только то, что ощущаем. Вещи открываются нам только в ощущениях. Другого пути узнать что-либо о предметах у нас нет. Поэтому мы и связаны с миром вещей посредством ощущений и одновременно как бы отгорожены ими от него своеобразной стеной, через которую нельзя ни проникнуть, ни перелезть. Сравнивать наши ощущения мы можем только с ощущениями, а не с тем, что на самом деле свойственно вещам.

— Но вы убеждены, что вещи эти существуют?

— Да.

— В пространстве и времени?

— Вы повторяете прежнюю ошибку. Вещи нам представляются существующими в пространстве и времени. И поэтому мы действительно не в состоянии представить себе вещь вне пространства и времени. Я подчеркиваю: представить. Но утверждать, что они на самом деле существуют в пространстве и времени, мы не вправе. Мы не можем и никогда не сможем представить себе вещь вне пространства и времени, но это говорит только о нашей способности представлять, а не о свойствах самих вещей. Пространство и время — необходимые формы организации наших чувств, а не самих вещей. Эти формы даны нам до всякого опыта, априорно[7]. Песок, наполняющий сосуд, приобретает форму сосуда. И стало быть: наше представление о вещи и сама вещь — это разные вещи, простите за каламбур. И поскольку мы лишены всякой возможности когда-либо выйти за пределы наших представлений о вещах, то, следовательно, никогда не сможем сравнить эти представления с самими вещами. По этой же причине утверждение, что вещи представляются нам существующими в пространстве и времени, не является утверждением, что вещи существуют в пространстве и времени. Мы знаем вещи только такими, какими они нам являются, — я называю это «вещью для нас», и ничего не знаем и не узнаем о том, каковы вещи на самом деле. Вещь, находящуюся за пределами наших ощущений, я называю «вещь в себе».

— Значит ли это, что «вещь в себе» может существовать вне пространства и времени?

— Допущение возможно лишь в том случае, когда оно не противоречит принципам. В данном случае такое допущение противоречило бы принципу непознаваемости «вещей в себе» и невозможности приписывать «вещам в себе» такие свойства и особенности, которые принадлежат исключительно нашим органам чувств.

— Значит, я знаю лишь то, что я ничего не знаю?

— Я скажу иначе, — возразил бы философ, — а именно: я знаю, чего я не могу узнать, но знаю также и то, что могу знать. Я ставлю границы для наших органов чувств, рассудка и разума, с тем чтобы не переступать эти границы, за которыми все наши суждения гроша ломаного не стоят. Впрочем, для точности: не я лично ставлю эти границы. Я их лишь обнаруживаю, исследуя способности нашего познания. Действительные границы нашему познанию ставит наш разум. Мы ставим вопросы и пытаемся на них ответить. Где искать эти ответы? Нельзя утверждать, что в наших понятиях, в наших мыслях есть нечто такое, что свойственно действительным вещам. У нашего разума нет возможности проникнуть в сущность вещей, минуя чувственный опыт. Чувственные представления составляют содержание наших мыслей. И в то же время чувственные представления не обладают признаками необходимости и всеобщности, каковыми обладают наши суждения. Это заметил еще Лейбниц. Сколько бы чувства ни убеждали нас в том, что вода при комнатной температуре находится в жидком состоянии, мы не можем только на этом основании утверждать, что так будет всегда и с любой водой. Чувства говорят нам: вот это происходит только с этой вещью и только в данное время, и ничего больше. А суждению «вода при комнатной температуре находится в жидком состоянии» присущи необходимость и всеобщность. Короче говоря, в суждении мы обнаруживаем необходимую и всеобщую связь. И вот я утверждаю: умение устанавливать необходимые и всеобщие связи есть способность самого рассудка. Но осмыслить можно только то, что мы чувствуем, ощущаем. Только в этом случае мысль становится знанием. Конечно, мы можем осмыслить и то, чего никогда не видели, не слышали, не осязали. Но это ничего не прибавляет к нашим знаниям. Поэтому не могут быть объектами научного познания душа, бог и находящийся за пределами нашей чувственности мир. И по этой же причине не может быть «науки о душе», «науки о мире», «науки о боге». Существование понятий «душа», «бог», «мир как целое» не говорит о том, что этим понятиям что-то соответствует в действительности.

— Стало быть, доказательство существования бога Декартом ошибочно?

— Старания и труды, затраченные Декартом на доказательство бытия высшей сущности, потеряны даром. Все наши попытки выйти за пределы чувственного опыта напрасны. Но человеческий разум имеет естественную склонность переходить эту границу, чтобы обнаружить высшее и необходимое единство всей реальности. Эта идея задана нам природой нашего разума. Допущение божества в идее приводит все наши знания к систематическому единству.

— Странно. Итак, бог, подобно бабочке, влетел в открытое окошко на свет разума?

— Вы вольны выражать свои мысли в той форме, в какой находите нужным это делать, но я действительно ограничил знание, чтобы освободить место вере. Я преследовал этим две цели: во-первых, стремился уберечь действительное, опытное знание от умозрительных суждений, доказать, что источником научных знаний не могут быть божественные откровения и логические построения, которые не основаны на опытных данных; и во-вторых, стремился оставить бога как источник веры в высшее единство, в высший нравственный закон воли. Человек не может черпать эту веру и выводить ее из явлений чувственного мира, где все подчинено причинности и где человек, как явление этого мира, несвободен. Он должен черпать ее в мире внечувственном, свободном, самого себя причислять к этому миру и соблюдать его законы, относясь к ним с величайшим уважением. Он должен видеть свою высшую цель.

— Какова же эта цель?

— Цель человека в нем самом. Он сам для себя цель. Разум его диктует законы миру, но он дает также и высший закон, который поднимает человека над миром, делает его свободным: «Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла стать всеобщим законом». Этот закон есть требование, есть долг и в то же время условие, выполняя которое человек сохраняет свое достоинство, является личностью, но он не панацея от всех бед и не принцип всеобщего счастья. Это всего лишь нравственный закон для оценки поступков.

— Максима поступка? А что это?

— Я утверждаю, что только тогда поступок является нравственным, когда он может стать законом для всех. Этот закон не может быть выведен из чувственного мира, как полагал Эпикур, и поэтому он не является законом всеобщего счастья. Счастье есть идеал не разума, а воображения. Желание такого счастья побуждает нас в той или иной мере пользоваться другим человеком как средством для достижения счастья и поэтому таит в себе источник зла и посягательств на человеческое достоинство, на личность. А не может быть ничего более ужасного, чем то, что действия человека должны быть подчинены воле другого. Человек, посягнувший на достоинство другого человека, теряет свое достоинство. И разве вам никогда не приходилось замечать, как мучительна и невосполнима эта потеря? Разве не случается в жизни так, что даже умеренно честный человек отказывается от вообще-то невинной лжи, благодаря которой он мог бы или сам выпутаться из трудного положения, или принести пользу другому, только потому, чтобы не стыдиться себя? Не поддерживает ли честного человека в огромном несчастье сознание, что он сохранил свое достоинство, отказавшись от лжи? И тут легко заметить: это результат уважения не к жизни, а к чему-то совершенно другому, в сравнении и сопоставлении с чем жизнь со всеми ее удовольствиями не имеет никакого значения. Человек, сохраняя достоинство, готов потерять все. Даже жизнь. И вот я говорю: человек живет и действует из чувства долга, а не потому, что находит какое-то удовольствие в жизни. Ни удовольствие, ни неудовольствие не могут быть критерием нравственности. Таким критерием может быть только то, что возвышает человека над самим собой, над чувственностью. Счастливый человек, пожалуй, не думает об этом. В счастливой душе разум дремлет на мягком ложе сладких и обманчивых грез. Но страдания преодолеваются только разумом…

Кант мог бы сослаться на то, как лишь единой волей умеряет невыносимые страдания, которые причиняет ему болезнь, как соблюдает строгую дисциплину во всем, что касается его труда и отдыха, всей жизни, не позволяя себе ни на секунду отклониться от разумных принципов и распорядка.

— А куда же девался бог? Если законы нравственности есть законы разума, возможно ли божественное вмешательство?

— Божественное вмешательство я отвергаю. Теоретически такое вмешательство объяснить невозможно. Желание обосновать божественное вмешательство в чувственно воспринимаемый мир есть безрассудная дерзость человека, основанная на самомнении. Бог есть сверхчувственное существо, и постичь его нам не дано, как и его действия и те способы, какими он их осуществляет. Он нужен лишь в моральном, практическом отношении. Вера в то, что бог хотя бы и непостижимыми для нас средствами восполняет недостаток нашей справедливости даже тогда, когда наши намерения совершенно чисты, — вот эта вера вполне уместна и даже необходима.

— Жаль. Можно обойтись и без этого. Согласно вашей «небулярной» теории возникновения и развития вселенной вселенная — величественное облако частиц материи, из которого по законам притяжения и отталкивания, без всякого божественного вмешательства образуются планеты, солнечная система, другие звездные миры… А теперь, на радость богословам, вы прибавили к доказательствам бытия бога еще одно.

— Я оградил науку от теологии и избавил ученых от бесплодных теоретических поисков внечувственных сущностей. Думаю, что ученые за это будут благодарны мне.

Кант пытался соединить несоединимое — знание и веру, разорвать единое — материю и дух, примирить непримиримое — науку и религию. Это была бесплодная попытка. Но ошибка, когда она обнаружена, сокращает путь к истине.

К тому же Кант не только ошибался. В его учении о познании есть правильные и очень важные суждения, фактически открывающие путь к пониманию творческой силы познающего разума, переводящие в новую плоскость старый спор Локка и Лейбница. Сохранили свою ценность и некоторые положения кантовской этики, хотя в целом, конечно, она для нас неприемлема — в силу своей идеалистичности и индивидуалистического характера.