Как бы Спиноза ни старался делать вид, что запрет «Богословско-политического трактата» и все новые и новые атаки на эту книгу его совершенно не волнуют, ибо философу пристало хранить спокойствие, на деле, без сомнения, они в значительной степени портили ему настроение и мешали сосредоточиться на реализации новых замыслов.
Не исключено, что продолжающаяся травля, тот факт, что от него отшатнулись многие из тех, кого он числил в своих друзьях и поклонниках, ускорили течение его болезни.
Впрочем, туберкулез относится к тем заболеваниям, развитие которого вплоть до XX века можно было лишь чуть замедлить за счет более здорового и спокойного образа жизни, но никак не остановить. Судя по всему, болезнь Спинозы вошла в окончательную стадию еще поздней осенью 1675 года. С этого времени его состояние постоянно ухудшалось, он стал резко терять в весе, хотя и без того всегда был субтильного телосложения. Сильные боли в желудке, возникавшие при приеме пищи, свидетельствовали о том, что туберкулез проник в кишечник.
Тот факт, что вместо нескольких месяцев Спиноза прожил с той осени почти полтора года, обычно объясняется, во-первых, огромной силой его духа, желанием реализовать те или иные планы, а во-вторых, постоянным наблюдением со стороны Мейера и Шуллера, которые, будучи врачами, делали все возможное, по меркам той эпохи, чтобы продлить дни друга.
Спиноза, вне сомнения, сознавал, что дни его сочтены, и потому продолжал работать над начатыми произведениями, хотя из-за постоянно подкатывавших приступов удушья и слабости делать это становилось все труднее.
Последним произведением Спинозы, работу над которым он так и не успел закончить, биографы обычно называют «Политический трактат».
Согласно распространенной точке зрения, Спиноза начал работать над ним в 1675 году, однако автору этой книги кажется более правдоподобной версия, согласно которой непосредственным толчком к написанию «Политического трактата» послужила страшная судьба Яна де Витта. Именно тогда Спиноза всерьез задумался о том, какими ужасными последствиями может обернуться для общества попытка толпы взять власть в свои руки, начать вершить суд и как должно строиться государство и поступать политики, чтобы предотвратить такой ход событий. Таким образом, Стивен Надлер относит начало написания «Политического трактата» к 1672 или к началу 1673 года.
«Политический трактат» — это еще одна великая книга Спинозы, тесно связанная с «Богословско-политическим трактатом» и «Этикой».
Можно сказать, что вместе они составляют своеобразную трилогию — в «Богословско-политическом трактате» Спиноза ставил задачу разуверить читателя в Боговдохновенности Библии, в ее рассказах о чудесах и предсказаниях пророков и, таким образом, убедить его поступать не по предписаниям Священного Писания, а по велениям разума. В «Этике» он показывает, как, с его точки зрения, отдельный индивидуум, научившийся управлять своими аффектами и живущий по велению разума, должен себя вести и строить отношения с другими людьми. В «Политическом трактате» Спиноза рассматривает взаимоотношения человека с государством. Причем он отнюдь не собирается вслед за Томасом Мором и другими утопистами выстраивать свою модель идеального государства, а пытается показать, на каких принципах должна строиться любая система власти — будь то монархия, правление аристократов или демократия, — чтобы обеспечивать спокойствие своих подданных и свое собственное дальнейшее существование.
Автору не остается ничего другого, как вновь напомнить читателю, что данная книга не ставит своей задачей подробный анализ произведений Спинозы, включая «Политический трактат», — иначе она превратилась бы в многотомник.
Но любому читателю, интересующемуся вопросами государства и права, настоятельно рекомендуется ознакомиться с этим произведением Спинозы, часть идей которого, скажем честно, безнадежно устарела, но часть вполне сохраняет свою актуальность и в XXI веке.
Автор же этой книги предлагает для начала просто «пробежаться» по некоторым, наиболее любопытным и актуальным страницам «Политического трактата».
Так как большинство людей живут, следуя не велениям своего разума, а подчиняясь страстям-аффектам, и никакие религиозные заповеди, призывы к совести, добродетели и т. д. изменить этого не могут, то Спиноза приходит к выводу, что государство, существование которого будет зависеть от чьей-то совестливости, будет наименее устойчивым.
Чтобы обеспечить стабильность государства, «его дела должны быть упорядочены таким образом, чтобы те, кто направляет их, не могли быть склонены к недобросовестности или дурным поступкам, все равно руководствуются ли они разумом или аффектами. Да для безопасности государства и не важно, какими мотивами руководствуются люди, надлежащим образом управляя делами, лишь бы эти последние управлялись надлежащим образом. Ибо свобода или твердость (fortitude) души есть частная добродетель, добродетель же государства — безопасность (secliritas)»[278].
Во второй главе трактата — «О естественном праве» — Спиноза подводит читателя к мысли, что государство и установление власти закона является естественным следствием развития человеческого общества и имеет лишь косвенное отношение к религии и провозглашаемым ею моральным нормам.
Ведь само понятие «преступление» означает «действие, которое не может быть совершено по праву»[279]. Таким образом, если нет права, то нет и преступления, а значит, «как преступление и повиновение в строгом смысле, так и справедливость, и несправедливость могут быть представлены только в государстве. Ибо в природе нет ничего такого, о чем можно сказать, что оно по праву принадлежит одному, а не другому; но все принадлежит всем тем именно, в чьей власти его себе присвоить. В государстве же, где по общему праву решается, что принадлежит одному и что другому, справедливым называется тот, кто имеет неуклонную волю воздавать каждому должное ему; несправедливым же, наоборот, тот, кто стремится присвоить себе принадлежащее другому»[280].
В третьей главе — «О праве верховной власти» — Спиноза говорит о том, что независимо от конкретного вида правления — монархического, аристократического или демократического — сам смысл государственного управления остается тем же: оно должно противостоять анархии и сдерживать низменные поползновения как отдельного человека, так и толпы. В результате Спиноза приходит к выводу, что замены государству как таковому нет — именно поэтому все восстания, приводившие к смене власти, не отменяли институт государства, а лишь изменяли форму правления. Подчинение государству и исполнение его законов, таким образом, отвечает интересам всех его граждан, так как именно государство в итоге выступает гарантом безопасности каждого гражданина и защиты его прав, а потому «гражданин обязан исполнять приказы государства, хотя бы он и считал их несправедливыми»[281].
И далее следует весьма любопытная и логически безупречная мысль: «чем более человек руководится разумом, т. е. (согласно § II пред, гл.) чем более он свободен, тем неуклоннее будет он блюсти право государства и исполнять распоряжения верховной власти, подданным которой он является. К этому нужно еще присоединить, что гражданское состояние устанавливается по естественному ходу вещей для устранения общего страха и во избежание общих бед и поэтому оно стремится более всего к тому, чего тщетно (согласно § 15 пред, гл.) добивается в естественном состоянии каждый руководящийся разумом. Ввиду этого, если человеку, руководящемуся разумом, приходится иногда по приказу государства делать то, что, как он считает, противоречит разуму, то этот ущерб с избытком возмещается тем добром, которое он черпает в гражданском состоянии»[282], так и на основе договора, предполагающего мирное сосуществование и сотрудничество.
Само государство Спиноза рассматривал как некий единый организм, а взаимоотношения между государствами уподоблял взаимоотношению между людьми, которые могут строиться как на основе естественного права (и тогда «два государства — по природе враги»[283]), так и на основе договора, предполагающего мирное сосуществование и сотрудничество.
И вот тут, явно основываясь на политических реалиях своего времени, на недавнем предательстве Голландии странами, с которыми она заключила союзы, и, одновременно, опережая это время, Спиноза высказывает убеждение, что будущее спокойное существование человечества связано с объединением стран в союзы и переносом на взаимоотношения между государствами тех общих правовых норм, которые существуют между людьми в отдельном государстве.
Союз между государствами, подчеркивает Спиноза, может существовать, пока он приносит выгоду обеим сторонам. И обращаясь к своим современникам и соотечественникам, сетовавшим на вероломство англичан и шведов, пишет: «Поэтому каждое государство имеет полное право нарушить союз, когда пожелает; и нельзя относительно (такого государства) сказать, что оно поступает коварно и вероломно, если не держит обещания по устранению причины страха или надежды, так как это условие было равным для каждого из договорившихся (то именно, что первое (государство), освободившееся от страха, становится своенравным и может пользоваться своим правом по своему усмотрению) и, кроме того, так как каждый договаривается относительно будущего лишь при предположении наличных обстоятельств. С их изменением же меняется все положение дела, и по этой причине каждое из союзных государств сохраняет за собой право сообразоваться со своей пользой, и каждое поэтому стремится по мере своей возможности избавиться от страха, быть, следовательно, своеправным и воспрепятствовать тому, чтобы другое превзошло его своей мощью. Если, следовательно, какое-нибудь государство жалуется на обман, то, конечно, оно должно пенять не на вероломство союзного государства, но лишь на свою глупость, побудившую его доверить свое благоденствие другому»[284].
И в то же время «чем больше государств заключает вместе мир, тем менее страха внушает каждое в отдельности всем другим, или тем менее власти у каждого начать войну, но тем более оно обязано блюсти условия мира, т. е. (согласно § 13 наст, гл.) тем менее оно своенравно, но тем более обязано приспособляться к общей воле союзных государств»[285].
В четвертой главе — «О важнейших политических делах» — Спиноза рассматривает вопрос о том, может ли государство, будучи законодателем, совершать преступления и о важности соблюдения принципа равенства всех граждан перед законом. И здесь с его выводами трудно поспорить.
Если целью государства (как и отдельного индивидуума) является самосохранение и обеспечение права его граждан на жизнь и безопасность, пишет Спиноза, то «государство совершает преступление, когда делает или терпит то, что может быть причиной его гибели»[286].
Если же те, в чьих руках сосредоточена власть, начинают считать себя свободными от власти закона, то государство «перестает быть государством» и именно в этом явлении следует искать причины народного недовольства и всех государственных смут и переворотов:
«Ибо для тех или для того, в чьих руках верховная власть, столь же невозможно бегать пьяным или нагим по улицам с развратницами, ломать шута, открыто нарушать и презирать им же самим изданные законы и в то же время сохранять подобающее ему величие, как невозможно одновременно быть и не быть. Далее, убийство и грабеж подданных, похищение девушек и тому подобные поступки превращают страх в негодование и, следовательно, гражданское состояние — в состояние враждебности»[287].
В небольшой, но необычайно емкой пятой главе — «О наилучшем состоянии верховной власти» — Спиноза провозглашает принцип, согласно которому стабильность государства, законопослушание граждан зависят от степени совпадения интересов государства и граждан, а также от степени их «своеправности», и «потому та верховная власть является наилучшей, при которой люди проводят жизнь в согласии и когда ее права блюдутся нерушимо»[288].
В этой же главе Спиноза провозглашает мысль, к которой затем неоднократно возвращается: подлинная стабильность жизни в государстве и его процветание не может строиться на страхе и принуждении к повиновению.
«О государстве, подданные которого не берутся за оружие, удерживаемые лишь страхом, — пишет Спиноза, — можно скорее сказать, что в нем нет войны, нежели что оно пользуется миром. Ведь мир есть не отсутствие войны, но добродетель, проистекающая из твердости духа, ибо повиновение (согласно § 19, гл. II) есть неуклонная воля исполнять то, что должно совершиться в силу общего решения государства. Кроме того, государство, где мир зависит от косности граждан, которых ведут, как скот, лишь для того, чтобы они научились рабствовать, правильнее было бы назвать безлюдной пустыней, чем государством»[289].
Окончательно эта мысль выкристаллизовывается в десятой главе: «Ведь государство, вся задача которого сводится к тому, чтобы руководить людьми страхом, скорее будет лишено пороков, чем изобиловать добродетелью. Но руководство людьми должно быть таким, чтобы им казалось, что ими не руководят, но что они живут по своему усмотрению и свободному решению; поэтому только любовь к свободе, стремление приумножить свое состояние и надежда на приобретение почетных государственных должностей должны сдерживать их. Впрочем, статуи, триумфы и другие средства к поощрению добродетели свидетельствуют скорее о рабстве, чем о свободе. Рабам, а не свободным назначаются награды за добродетель. Я знаю, правда, что все это оказывает наиболее сильное воздействие на людей, стимулируя деятельность; но насколько верно, что указанные отличия вначале достаются великим людям, настолько же правильно, что впоследствии, с ростом зависти, их получают, к великому недовольству всех хороших граждан, люди недостойные и кичащиеся величиной своего богатства. Далее, те, которые хвастаются триумфами и изображениями предков, будут считать себя оскорбленными, если им не будет отдано предпочтение перед всеми другими. Наконец, бесспорно то — остальное я обхожу молчанием, — что равенству, с упразднением которого необходимо гибнет и общая свобода, наносится смертельный удар, как только мужу, известному своей доблестью, государственным законом будут назначены особые почести»[290].
В следующих главах «Политического трактата» Спиноза разбирает различные формы правления. Главы шестая и седьмая посвящены монархии, восьмая, девятая и десятая — аристократической республике и глава одиннадцатая — демократии.
Возможно, здесь и должно было начаться самое интересное, но на четвертом параграфе одиннадцатой главы рукопись трактата обрывается.
Рассматривая монархию и аристократическую республику, Спиноза, вне сомнения, отдает дань последней. Апеллируя примерами как из римской, так и из средневековой и современной ему истории, философ, с одной стороны, убедительно доказывает, что даже самая абсолютная монархия не является абсолютной, так как ни один монарх не может возложить на себя все бремя власти, но в то же время «положение подданных тем печальнее, чем более абсолютно переносятся на царя права государства». Чем больше власть зависит от капризов одного человека, а механизм ее передачи зиждется на принципах наследственности, тем меньше вероятность того, что государство будет управляться на принципах разума, а рычаги власти и законодательства будут оказываться в руках достойных и соответствующих своим должностям людей. В то же время Спиноза настаивает на том, что монархия может оказаться вполне жизнеспособной системой правления, если царь будет советоваться с профессиональными советниками и делегирует часть своих полномочий государственному совету.
Явно имея в виду Голландию, Спиноза вполне допускает, что демократическое государство может избрать царя и ввести монархическое управление на время войны, так как, по его словам, «царями войны ведутся с большей удачей», «в то время как, наоборот, демократическая форма власти имеет то преимущество, что ее добродетель гораздо больше проявляется во время мира, чем во время войны»[291].
Очень часто в исследованиях о Спинозе можно прочитать, что он был сторонником аристократической республики, то есть той формы правления, за которую ратовал Ян де Витт. Однако при этом следует учитывать, что Спиноза имел в виду не столько наследственную и имущественную, сколько интеллектуальную аристократию, но в случае Яна де Витта это как раз совпадало. В незаконченной главе «О демократии» Спиноза говорит, что избирательное право не должно распространяться на иностранцев, несовершеннолетних, тех, кто когда-либо совершил какое-то преступление, а также на «женщин и рабов, стоящих под властью мужей и господ».
В связи с этим крайне любопытен взгляд Спинозы на женщину и его отношение к вопросу о гендерном равноправии. Теоретически он допускает, что женщина может быть допущена к управлению государством, если она обладает равными с мужчиной интеллектом и образованием.
«Но так как этого нигде нет, то можно вполне утверждать, что женщины по природе не имеют одинакового с мужчинами права: они, напротив, с необходимостью уступают мужчинам и поэтому невозможно, чтобы оба пола управляли на равном основании, и еще менее, чтобы мужчины управлялись женщинами. Если, кроме того, мы обратим внимание на человеческие аффекты, на то именно, что мужчины по большей части любят женщин только вследствие аффекта похоти, а дарования их и рассудительность ценят лишь постольку, поскольку они отличаются красотою, и, кроме того, что мужчины не терпят, чтобы любимые ими женщины в чем-нибудь проявляли благосклонность к другим, и т. п., то легко убедимся, что равное участие мужчин и женщин в управлении сопряжено с большим ущербом для мира»[292].
Не думаю, что эти мысли Спинозы пришлись бы по вкусу современным феминисткам. Но не следует забывать, что при всей своей гениальности наш мыслитель оставался сыном своего времени и, призывая к преодолению суеверий и предрассудков, нередко оставался их пленником.
Вместе с тем нет никакого сомнения, что «Политический трактат» Спинозы через Руссо и других его последователей оказал значительное влияние на формирование современного европейского либерализма, представлений о правовом государстве, базовых гражданских свободах и т. п.
Но так же, как его метафизику и этику, политические идеи Спинозы можно трактовать под самым разным углом зрения — не случайно на протяжении всей истории его поднимали на щит как либералы, так и консерваторы, как анархисты-социалисты, так и сторонники «просвещенной диктатуры».
Еще одним незаконченным произведением Спинозы стали «Извлечения из грамматики иврита». В некоторых исследованиях, посвященных Спинозе, можно прочесть, что он якобы первым предпринял попытку создать учебник по грамматике иврита и тем самым вместе с «Богословско-политическим трактатом» заложил этим сочинением основы гебраистики как науки.
Разумеется, это совершенно не так. Различные учебники и исследования по грамматике еврейского (или, как было принято говорить в бывшем СССР, древнееврейского) языка создавались и в древности, и в раннем Средневековье, и в эпоху Возрождения. Спиноза, вне сомнения, был знаком и с фундаментальным трудом по грамматике иврита великого комментатора Библии XII века Моше Кимхи, «Грамматикой» Элиягу Левита, а также с трудами по ивритской грамматике отца и сына Иоганна I и Иоганна II Буксторфов и, само собой, учебниками по ивриту, написанными раввинами Мортейрой (1642) и бен Исраэлем (1647) — Барух учился по этим учебникам в школе.
Таким образом, пионером в этой области Спиноза точно не был. И в то же время его «Извлечения из грамматики иврита» содержали в себе немало новых идей.
Первая часть книги была посвящена еврейской этимологии, рассказу об ивритском алфавите, имеющихся в нем «дублирующих буквах» «айн» и «алеф», «тет» и «тав» и т. д., а также корневой основе различных слов.
Вторая часть была собственно грамматическая, и из дошедших до нас ее отрывков следует, что Спиноза рассматривал иврит не как «святой язык», на котором написан Ветхий Завет и на котором думали авторы по меньшей мере части книг Нового Завета, а как обычный язык со своими естественными законами построения и развития.
Некоторые ретивые еврейские авторы делают отсюда вывод, что Спиноза предчувствовал, что настанет день — и иврит снова станет живым разговорным языком, и хотел своей «Грамматикой» приблизить это время. Они напоминают, что Спиноза не исключал возможность возрождения Еврейского государства, но обусловливал такое возрождение отходом евреев от религии, которая, по его мнению, с одной стороны, сохраняла их как народ, а с другой — сковывала политическую инициативу.
Таким образом, Спиноза им видится едва ли не предтечей Элиезера бен Иегуды, вернувшего ивриту статус языка живого общения.
Увы, и эти домыслы выглядят спекулятивными. Вероятнее всего, Спинозой при написании «Извлечений из грамматики иврита» двигали существовавший среди протестантов Голландии немалый интерес к «святому языку» и желание читать Библию в оригинале.
В итоге Спиноза попытался уподобить ивритскую грамматику латинской и, одновременно, представить ее в той же «геометрической форме», в какой написаны «Принципы философии Декарта» и «Этика».
В принципе, это было вполне возможно, так как иврит — это язык, в котором правит железная логика й случаи исключения из правил крайне редки. Но в то же время уложить иврит в прокрустово ложе латинской грамматики невозможно — иные способы передачи падежных форм существительных, иные каноны склонения глаголов и т. д.
Савелий Ковнер считал весьма прохладное отношение к «Извлечениям из грамматики иврита» всех исследователей наследия Спинозы совершенно неоправданным.
«Спиноза, — писал он, — первым попытался логически объяснить законы еврейского языка и изложить грамматику последнего на манер грамматики других языков, без всяких затей и хитросплетений, которые господствовали в ней до его времени. Он первым стал смотреть на еврейский язык как на живой организм, далеко выходящий за пределы Библии. Сколько нам известно, отрывок этот еще не переведен ни на какой язык. Даже Ауэрбах, этот добросовестнейший из переводчиков Спинозы, почему-то считал лишним дать этому отрывку место в своем труде. Такое невнимание непростительно, особенно со стороны так называемых «hebraisants» и всего более со стороны еврейских ученых, достаточно сведущих в латинском и еврейском языках, чтобы суметь передать грамматику Спинозы на языке, для изучения которого она собственно написана»[293].
Сам Ковнер до первого перевода ивритской грамматики Спинозы на иврит не дожил — этот незавершенный труд Спинозы на языке его предков впервые был издан в Варшаве только в 1902 году.
Наконец, самая большая загадка связана с начатым Спинозой переводом Библии на голландский язык. Колерус уверяет, что Спиноза закончил перевод Пятикнижия, но незадолго до смерти сжег его.
Что могло подвигнуть философа на такой шаг? Какое послание было заложено им в этом жесте потомкам?
Этого мы тоже уже никогда не узнаем…