Воскресные беседы, составленные по учению Святых Отцов. Рай и ад.
«И на кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго, и трепещущаго словес Моих»
Смирение выделяется Святыми Отцами как базовая добродетель. Т.е. такая, на которой только и возможно строить духовную жизнь. Если нет смирения, то, что бы сверху не было сооружено, оно обречено на то, чтобы рано или поздно упасть и развалиться. Настоящее смирение уступает всем, но стойко хранит верность заповедям Божьим, поэтому оно не может жить в малодушном сердце. Можно количеством духовных подвигов сотрясти весь мир, но лишь одно покаянное и смиренное воздыхание привлекает к себе милость Божию. От слов умных, образованных и надменных проповедников стоит только звон в ушах, а одно слово смиренного и богобоязненного «неуча» ложится елеем на сердце. Только не имеющий самомнения может приносить пользу другим, и только смиренный и уничиженный может обращать сердца к Богу.
В современном мире смирение – редкое явление. Составляющей основой жизни общества стала злоба. Остается лишь удивляться тому, как Бог тихим дождем Своей благодати все еще выращивает смирение на болоте безумных страстей этого мира. Мудрая рыба уходит от опасности на бОлшую глубину, так и смиренное сердце ищет еще большего смирения, уподобляясь Христу и становясь недоступным для зла. «Если сможешь смиренно говорить с оскорбляющим тебя, как если бы ты говорил с Богом, несомненно спасёшься».
Духовное сердце – основа жизни человека, его глубинное чистое сознание. Даже когда разрушится вся Вселенная, дух человека останется неуничтожимым. Чистое сердце не имеет помышлений о видимом и живет благодатью Святого Духа, видя все сущее таким, каким оно есть на самом деле. Знание духа подобно воде Жизни, текущей в безграничных просторах смирения. Когда рассеивается туман, становится виден горизонт, когда сердце очищается от страстей, то оно открывается духовному взору до самых глубин.
Самые опасные состояния сердца – это равнодушие и самодовольство. Такое сердце утрачивает способность изменяться к лучшему и начинает деградировать. Святые отцы учат тому, что в сердце человека сосредоточены необъятные просторы сознания, и в нем на троне смирения восседает Сам Господь.
С помощью внешнего духовного учителя мы приходим к учителю внутреннему – нетварному Свету в Сердце, который есть Христос. Тяжело найти духовного отца, но еще тяжелее суметь удержаться рядом с ним, следуя его указаниям даже до смерти. Ветхий человек будет приводить свои доводы, нашептывать домыслы, чтобы привести послушника к недоверию старцу.
Тот, кто обрел Христа в сердце, сначала смог разглядеть его в своем старце, ведущим его к вратам рая. Замечать недостатки духовника, которые Бог ему оставил для смирения, не имеет никакого смысла. Истинный смысл послушания в том, чтобы перенимать у старца и других праведников самые лучшие качества и развивать их в своей душе. Настоящий старец не стремится прослыть старцем и искать себе учеников. Он старчествует по дару благодати, и если и имеет учеников, то это происходит по промыслу Божию.
Увидев в старце Христа, послушник обретает Христа в своем сердце и начинает видеть Его во всех людях.
Спасение совершается не от использования каких-то хитромудрых особых приемов, а благодаря неустанному покаянию и вселению в сердце Духа Святого. Чтобы спастись самому, нужно искренне желать спасения всем и каждому. И более того, нужно видеть всех спасенными, а себя одного – погибающим. С благодатью и духовным рассуждением все обстоятельства жизни становятся верными помощниками ко спасению, а без них – препятствием.
Исчезновение душевной тьмы и растущее в душе сияние Истины свидетельствуют о восходе в сердце духовного Солнца – Христа. Когда в душу человека входит Божественный покой, то она уже не сможет быть побеждена никаким грехом, потому что этот покой сильнее всех.
Кто уступает трудностям и убегает от них, ничего достичь не сможет. Те, кто стойко переносят скорби, обретают молитву. Те, кто радостно устремляются навстречу трудностям и скорбям – постигают суть спасения в решимости. Решительный подвижник, сосредотачиваясь на главном и отбрасывая все вторичное, быстро обретает милость Божию.
Любовь к ближним рождается от умения ставить себя на место другого, мудрость – от умения прислушиваться к мнениям других, а мужество – из решительности идти ко спасению, не взирая на опасности. Признаком того, что сердце нашло узкий путь ко спасению – мир души во всех обстоятельствах и смиренный покой в сердце, не имеющего малодушия.
Самое главное – не прожить бесполезную для души жизнь, не потерять единственный Богом данный нам шанс войти в Его блаженную Вечность. В наши дни. по немощи нашей, уже невозможно спасаться тем аскетическим подвигом, которым шли православные отцы в древности. Нам остается только путь веры и смирения. Вера учит нас тому, что Бог, сотворив все необходимое для нашего спасения, не спрятал Себя в укромном месте, а пребывает там же, где и всегда – посреди нас. А смирение учит нести крест скорбей так же, как его нес Христос.
Для каждого человека индивидуальный конец света наступает вместе со смертью, когда весь мир, кажущийся незыблемым, рушится в одно мгновение и исчезает навсегда. С ним наступает конец и всем нашим привязанностям. Для того, кто утвердил ум во Христе, конца света нет и уже не будет никогда, потому что его дух весь в Боге, и Господь навечно пребывает посреди него, даруя ему непреходящую Жизнь и Свободу. И дело не в обетованном нам рае, а в том, чтобы стать способным жить в раю, стяжать чистое сердце и единство со Христом в Жизни вечной.
Привязываясь к земному, мы теряем в себе присутствие Бога. Если мы храним в себе Его присутствие, оно само становится для нас опорой и охранением от всех искушений и источником вечного спасения. Человек обретает спасение и получает свободу от всяких привязанностей, когда постигает сердцем, что мир – это потеря Любви Отчей, а спасение – просвещение сердца благодатью Духа Святого.
Идя против мира за Евангелием, мы возвращаем себе истинное призвание человека – свободу во Христе и Жизнь вечную в невидимом Боге.