Статьи и проповеди. Часть 4 (2021 г.)

Инструкция рабам о том, как получить свободу

В неделю 4-ю по Пятидесятнице апостол Павел призывает нас освободиться от рабства греха и стать рабами праведности. Какая же разница между этими рабствами?

В Евангельском отрывке недели 4-й по Пятидесятнице апостол Павел призывает нас освободиться от рабства греха и стать рабами праведности. Плод первого рабства – смерть, плод второго – «жизнь вечная во Христе Иисусе» (Рим. 6:18-23).

Цепи рабства греха, которые сковывают железными узами нашу душу, вмурованы в наши собственные помыслы. Любой помысел ядовит и похож на пригревшегося на солнце змея. Тронь его и он непременно укусит. Так и любой помысел всегда оставляет в нашей душе яд безблагодатности.

Борьба с грехами, то есть с дурными страстями с помощью сугубого покаяния и добрых дел, есть начальная стадия спасения. Шаг за шагом начинающий верующий пытается изменить свои дурные наклонности через воспитание в себе противоположных им добродетелей. С таким человеком уже можно говорить о Евангелии.

Идя дальше, верующий человек пытается изменить свои дурные помыслы. И делает он это с помощью постоянной молитвы. Так полагается начало созревания души и с таким христианином уже можно говорить о непрестанной молитве. Духовная же зрелость приходит к тому, кто полностью отрекся от всех страстей и мыслей, неотступно пребывая в благодати. Спасения достигает тот, кто с помощью благодати всецело очистил сердце и ум от всякого рода зла, вплоть до тончайших греховных помыслов.

Греховные помыслы подобны диким кошкам, которые резко бросаются под колеса автомобиля. От неожиданности ты резко тормозишь, выворачиваешь руль и оказываешься в кювете или еще хуже – кубарем катишься в пропасть. Внимание и бдительность на всех жизненных дорогах – это и есть то, что называется духовной жизнью. Особенно внимательным нужно быть на перекрестках жизненного пути.

Опытные духовные отцы, которые, слава Богу, еще есть на Земле, утверждают, что тот, у кого меньше земных привязанностей, скорее приходит ко спасению, в старости умирает без боли и страданий и быстрее пробуждается в посмертном состоянии. Когда душа исходит из тела, все что было перед этим ею накоплено (молитвы, посты, причастие, покаянные слезы), проясняет умный взор души. Такой человек быстрее осознает, что находится на мытарствах, вспоминает о молитве и о Христе, который приходит к нему на помощь. Бывает даже так, что тот, кому удалось в жизни скопить и, главное, сохранить необходимое количество благодати, отходит в Небесные обители сразу, минуя мытарства, и водворяется «в месте светле». Такие люди обычно умирают с улыбкой на лице и с умиротворенной, успокоенной душой.

Остальным же приходится преодолевать мытарства из-за неисповеданных грехов и уповать на молитвы Церкви и добрые дела родственников и друзей, в память о них творимые. Но если они упорно подвизались в течение жизни в стяжании непрестанной молитвы, даже когда это казалось им бессмысленным и бесполезным, потому что ничего не получалось, могут обрести ее уже на мытарствах, и тогда уже эта молитва сама приведет их к сияющему лику Христа и дарует им изобилие благодати.

Ключевой момент – наличие благодати в душе. Все, что мы совершаем – посты, молитвы, исповедь, соборования, Причастие, духовная практика и прочее – лишь средство для того, чтобы стяжать эту благодать. Они не являются самоцелью и автоматически нас благодатью не «заряжают». Нужно помнить, что Бог дает благодать не сразу и не всегда. Лишь убедившись, что человек сумеет ее благоговейно хранить. Благодать – это и есть синоним счастья, которое даруется подвижнику за его добродетельные усилия. Это счастье приходит к тем, кто любит Бога всем сердцем, всей душой, всеми своими чувствами и мыслями. Обретший истинное счастье на земле, обретает блаженство на небе. Это великий дар тем, кто исполнил Евангелие всей своей жизнью.

Рабы греха – это люди, которые день и ночь куют в темном подвале своей души цепи привязанностей. Они трудятся, не жалеют сил, работают не покладая рук для того, чтобы сделать эти цепи тяжелее и оковы прочнее. Если это у них получается, то рабы греха называют такой итог словосочетанием «жизнь удалась». Только тот, кто не связан с миром, может стать «нищим духом», которых есть Царство Небесное. Не привязанный к помыслам становится бессмертным и в благодати.

Спасение опирается не на помыслы и ум, а на благодать Христову и единство с ней. Вдвойне несчастны те богословы, которые всю жизнь потратили не на то, чтобы стяжать благодать, а на то, чтобы проглотить умом библиотеки книг, выучить множество определений и стяжать в качестве награды дипломы и ученые звания.

Те, кто хотят Жить, проходят свою практику на «молокозаводе». Сначала они набирают себе молоко кротости и смирения. Потом с помощью решимости и настойчивости они превращают его в масло. А спустя время, получив свободу от помыслов, обретают твердый сыр, который по зубам только взрослым мужам. За их стол никогда не сможет сесть суетящаяся «детвора», которая бегает по миру в поисках наград, чинов, митр, высоких священнических степеней и богатых приходов.

Те же, у кого есть ум и кто не успел вместе с миром потерять рассудок, понимают, что спасение – это есть неотвлекаемое пребывание в мире души, исполненной благодати. Только этот мир способен принести в душу спасение. Только он один должен стать опорой для нас во всей нашей повседневности, приводя к непосредственному и несомненному спасению.

Мир души – суть всякой духовной практики, через которую стяжается Божественная благодать и обретается Христова Любовь. Эта практика доступна как монаху, так и мирянину, и является главным условием преодоления искушений в любых жизненных обстоятельствах. Никто не придет снаружи, чтобы спасти тебя и изменить тебя изнутри. Царство Божие, тихая благодать, мирность сердца находятся внутри нас самих. Но мы сами, увы, часто находимся снаружи, опасаясь войти внутрь.

«Для людей, далеких от Бога, Он молчит. А для тех, кто приблизился к Нему, Его говорящее молчание становится удивительным словом Самой Истины. Безукоризненные действия в любви к Богу и ближним – смысл спасения, чистое сердце – сердцевина спасения, а благодать – сама суть твоего спасения» (Старец Симон (Безкровный)).