В 1337 году по заказу суздальско-нижегородского князя Дмитрия Константиновича была выполнена на пергамене летопись, сохранившаяся в единственном списке. Название свое она получила по имени переписчика — суздальского инока Лаврентия, а принадлежала летопись владимирскому Рождественскому монастырю. Потом летопись перешла к графу Мусину-Пушкину, со временем — к императору Александру III, который подарил ее Санкт-Петербургской публичной библиотеке.
В Лаврентьевской летописи Суздаль упоминается только в связи с крупным восстанием смердов (о чем говорилось выше), и упоминается не как новый, только что создающийся город, а уже как существующий. Причем Суздаль уже тогда являлся торгово-экономическим центром края. Возвращаясь же к монастырской колонизации Ростово-Суздальской земли, хотим напомнить читателю, что процесс христианизации Руси не следует понимать упрощенно. 988-й год считается годом Крещения Руси, но тогда крестились одни только киевляне. Последующий процесс Крещения Руси шел сложнее, дольше и не был единовременным свержением языческих кумиров и постройкой на их месте христианских храмов. Новгород был крещен в 989 году, и в отличие от Киева — мечом и огнем, так как новгородцы оказали сопротивление Добрыне и Путяте — воеводам равноапостольного князя Владимира Красное Солнышко.
Сам святой равноапостольный князь Владимир принял крещение в 987 году в Корсуни, где его крестил святитель Михаил, ставший потом первым Киевским митрополитом. После крещения князь вместе с сыновьями и митрополитом стал объезжать русские земли, ревностно распространяя в них христианство. В Суздаль святой князь Владимир приехал в 990 году, после чего на местах капищ стали возникать христианские храмы. Устроив в городе церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы, князь поручил новообращенных жителей епископу Феодору, родом из греков, — одному из образованнейших людей своего времени, которого незадолго до того святитель Михаил посвятил в сан епископа. Так гласит народное предание о принятии суздальцами веры Христовой, что согласуется и с летописными свидетельствами.
Однако и волхвы еще долго продолжали волновать народ, так как имели здесь огромное влияние. Языческая культура тоже весьма прочно держалась в этих краях, и просуществовала она здесь несколько веков, поэтому христианству трудно было пробивать себе дорогу.
Архипастыря, назначенного на новоустроенную кафедру в Ростове Великом, жители встретили враждебно, равно как и все его начинания. Святитель «изнемог» от упорных язычников и «неверных людей», и в 992 году вынужден был покинуть Ростов Великий. В кратком рукописном сказании говорится, что принял «святитель Феодор паству словесных овец в Суждальской стране и, видя их помраченными многобожия прелестью, первое сотвори к Богу с постом и со слезами довольную молитву, начал потом, возлагая на Бога упование, сеяти семя слова Божия, возделывая слезами и многие плодя (производя. — Н.И.) труды и подвиги апостольские, труждаяся, идольские капища разрушая, храмы же святые в тех местах во славу Божию созидая и украшая; множества народа развращенна уловив в веру Христову не точию в граде, но и в окрестных его местах; моля, уча и наказуя старые яко отцы, юные яко дети. И тако многими свои труды и поты… претвори, преложив их из волков свирепых в кроткие агнцы».
В Богородице-Рождественской церкви епископ Феодор проводил богослужения до самой смерти, и «зряше бо народы богоугодное житие его и кроткий нрав и слыша Богодухновенное учение его, по премногу удивляшеся, обращахуся в веру Христову и приимаху святое крещение». Скончался епископ Феодор в 993 году — то есть за 31 год до той даты, когда Суздаль впервые упоминается в летописи.
После смерти первого суздальского епископа Суздаль со всей областью поступил в ведение ростовских епископов. Но тогда в самом Ростове долго не было пастырей, поэтому распространение христианства в Суздальской земле впоследствии шло слабо. Например, после святителя Илариона (второго епископа Ростовского) пастырей не было более 80 лет, в другой раз — после епископа Ефрема — более 60 лет. К тому же последние недолго находились в отдаленном краю, «избегоша, нетерпящее неверия и досаждения людей». В «Степенной книге» говорится, что они «изгнании быша из Ростова от неверных людей». Таким образом, при первых князьях христианство в этих краях распространялось слабо. При святом князе Владимире и при Ярославе Мудром крещены были лишь княжеские дружинники и лица, составлявшие своего рода «высшую администрацию». Остальное же население в большинстве своем оставалось языческим, и в Северной Руси язычество было так сильно, что господствовало в течение всего XI века.
Естественно, что при церковном безначалии в Суздальской земле усиливались древнейшие языческие суеверия, и волхвы, пользуясь этим, часто возмущали народ. Они даже вступили в борьбу с княжеским наместником Яном Вышатичем, и только решительные действия последнего прекратили мятеж, который мог бы охватить всю Ростово-Суздальскую землю.
Согласно позднейшему преданию, ростовский князь Борис Владимирович, «благочестно властвуя, обращал неверных к святой вере». С молодых лет он был склонен к уединению, аскетизму и книжности; по словам «Жития», отличался истинно христианской добротой и человеколюбием и «много показа милосердия в области своей не точию же к убогим, но и всем людям».
Решительный перевес христианство взяло лишь после двухвековой борьбы, когда Суздаль сделался уделом великого князя Юрия Долгорукого, а потом и его сына Андрея Боголюбского. Новгородский летописец свидетельствует, что Юрий Долгорукий окончательно уничтожил в Суздальской земле следы язычества, а сам город и окрестности его украсил храмами.
В 1070 году на епископскую кафедру в Ростове поступил святитель Леонтии. Прибыв в этот край, он застал в своей отдаленной епархии еще много упорных и диких язычников. А так как князя тогда здесь не было, святителю Леонтию приходилось бороться с язычеством одними только нравственными средствами и методами. Однако деятельность его не только не имела успеха, но вызвала недовольство язычников и привела к возмущению их. Они осыпали Леонтия Ростовского (Суздаль входил в его епархию) бранью, били его, а потом выгнали из города.
Но святой муж не унывал. Он поселился в небольшой келье у ручья, неподалеку от города, и со временем построил небольшую церковь. Видя упорство взрослых язычников, святитель Леонтий решил воздействовать на юное поколение. Он зазывал к себе детей, кормил их, и дети охотно ходили к нему в келью. Он учил их вере христианской, а потом крестил.
Сначала родители этих детей часто били святителя и даже угрожали ему смертью, но своей кротостью и терпением он достиг наконец того, что и взрослое население приняло его. По примеру чад своих некоторые из них стали принимать святое крещение, и когда преподобный Леонтий увидел, что вера христианская имеет уже некоторых сторонников, то посчитал возможным вернуться в Ростов и там начал христианскую проповедь против язычников. Но те снова возмутились и, вооружившись дубинами и кольями, направились к собору, построенному, по преданию, еще епископом Феодором.
Святитель Леонтий вышел к ним в полном облачении, и «увидев лице его подобное лицу ангела», язычники пали — одни полумертвыми, другие слепыми. Святой муж исцелил их молитвами, и они приняли крещение. Но христианство еще нескоро восторжествовало здесь над язычеством, да и сам святитель Леонтий скончался мученической смертью. Случилось это в 1073 году, когда волхвы вновь стали возмущать Ростово-Суздальскую землю.
Сохранилось «Поучение и наказание епископа ростовского Леонтия к попам о всем, како подобает дети своя духовные учити и опитимья им давати по заповедем и по правилам св. отец». В нем говорится о важности священства, о покаянии, об епитимье, о крещении, воскресении мертвых и о единобожии.
Преемником святителя Леонтия был святой епископ Исаия — уроженец Киевской области. Прибыл он в Ростово-Суздальскую землю в самый разгар возмущения волхвов и, увидев «свирепеющие свои овцы», в первый момент «содрогащеся сердцем». Но нашел он в этих краях и людей «новокрещеных» и с усердием принялся за свое пастырское служение, «напоя нетвердых в вере как новонасажденный виноград своим учением». «Ревностию по благочестии распаляем», епископ Исаия обошел «все грады и веси во области Ростовской и Суздальской и, еще где обретоша идолы и капища, разоряше их и огню предаваше». На их месте он строил христианские храмы, обращая язычников в веру Христову.
Следует отметить, что тогдашние христиане, крестившиеся большей частью по примеру князя и дружины (а иногда и просто по приказу), в душе еще долго оставались язычниками. Наравне с христианскими они исполняли и языческие обряды, в своих нуждах по-прежнему охотно обращались к волхвам и ворожеям.
Большую поддержку в деле распространения христианства епископу Исаии оказывал благочестивый князь Владимир Мономах, когда бывал в Ростово-Суздальской земле. Так, он построил здесь церковь и прислал для нее одну из лучших по тому времени икон, написанную иконописцем Киево-Печерского монастыря Алипием.
Скончался епископ Исаия в 1090 году, и с эпохи его святительства можно считать христианство утвердившимся в Ростово-Суздальской земле. Однако и язычество окончательно еще не было искоренено. В 1091 году вновь появился в этих краях волхв, но на этот раз он «погибе вскоре», так что народ ему не довелось возмутить, но языческие капища сохранялись в Суздальской земле почти до начала XII века.
Следы древней языческой обрядности можно обнаружить и в топографии современного Суздаля. «Так, напротив северо-западной части кремля, — пишет в своих исследованиях М.В. Седова, — на холме правого берега Каменки, высится церковь Илии Пророка, которую перенесли сюда в XVIII веке с торга, располагавшегося за восточным валом кремля. Построили ее, вероятно, на древнем капище Перуна, а сам холм, на котором она ныне расположена, привлекал множество народа, молодежь устраивала здесь весенние игры. Холм этот издавна носил название Ивановой горы. И, возможно, название это связано с культом Ивана Купалы. К церкви пророка Илии примыкала теплая церковь во имя Иоанна Богослова (не сохранившаяся)».
Горожане поклонялись идолу Велеса, который находился неподалеку от Ростова. Разрушил этот камень святой Авраамий Ростовский жезлом, который получил от явившегося ему Иоанна Богослова. На месте явления апостола и евангелиста святитель Авраамий впоследствии поставил церковь во имя его, на месте разрушенного камня — Богоявленский монастырь, а сам стал первым отшельником, посвятившим себя служению вере христианской.
Таким образом, святой Авраамий стал зачинщиком и основателем монастырской колонизации Ростово-Суздальского края. Язычники не раз пытались ограбить и сжечь монастырь, но святой Авраамий продолжал бороться с ними и усердно проповедовать веру в Спасителя. Благодаря его деятельности крестились все «от мала до велика и начаша ходити на славословие Божие и всеночное, и жены, и отроци».
Как и святой Леонтий, святитель Авраамий прежде всего старался воздействовать на детей, учил их грамоте, а потом крестил. Многие из них потом приняли постриг в основанном им монастыре. Таким образом, проповедническая деятельность преподобного Авраамия показывает, что к началу XII века христианская вера пустила уже глубокие корни в Ростово-Суздальской земле.
Среди духовных лиц, связанных с Суздальской землей, следует назвать и святителя Иоанна. Сведений о рождении и детстве его не сохранилось; известно только, что пребывал он в некоем монастыре и отличался прилежанием в исполнении порученных ему служб. А в 1340 году в Константинополе он был поставлен во епископа. Это было время укрепления Суздальско-Нижегородского княжества, и князь Константин Васильевич хотел иметь своего епископа — отдельного от Ростовского и Владимирского. В 1352 году епископ Иоанн был поставлен на обширную Суздальско-Нижегородскую епархию, после чего Суздаль становится религиозным центром княжества.
Большой проникновенностью обладал святитель Иоанн в совершении богослужений. В «Житии» его приводится рассказ, как в праздник Преображения Господня служил он литургию в Богородице-Рождественском соборе, и князь Борис Константинович увидел, что со святителем служит Кто-то, облаченный светом и славой. Когда потом князь спросил святителя, тот ответил: «Если Бог открыл тебе видение, я не могу сие утаить. То был Ангел Господень, который не только ныне, но и всегда посещением Божиим сослужит мне недостойному. Но не рассказывай никому, пока я жив». Смиренный епископ не любил, чтобы дела его добрые и мзда, принимаемая от Бога, были ведомы другим людям. И когда его спрашивали о том, какая добродетель высшая, он отвечал: «Творимая тайно».
В местном предании тоже говорится о смирении и кротости святителя Иоанна, когда его оклеветали клирики.
После смерти князя Андрея Константиновича начались распри между наследниками. И тогда святитель Иоанн сложил с себя сан, отошел от дел управления епархией и поселился в Боголюбовом монастыре, где принял схиму и подвизался в посте и безмолвии. Здесь он и скончался в октябре 1373 года.