ЗАБВЕНИЕ: отсутствие или исчезновение воспоминания. Забвение может быть вызвано многочисленными причинами: 1) неспособностью зафиксировать воспоминания; индивид забывает постепенно. Такая неспособность чаще всего связана с достаточно определенными психологическими или аффективными причинами; это случай «шока» или бурных эмоций; 2) неспособностью хранить воспоминания. Это то, что называют потерей памяти в собственном смысле слова. В этом случае забвение вызвано отсутствием усилия памяти, недостаточной работой по возобновлению фиксации, что связано прежде всего с повторением. «Чтобы запомнить, нужно семь раз забыть», — гласит французская пословица; 3) неспособностью вспомнить что–то, что на самом деле хранится в нашей памяти. Этот тип забвения характерен для стариков; Рибо называет его «антероградной амнезией»: при этом первыми исчезают самые недавние воспоминания; так, старики прекрасно помнят события их детства, но не могут вспомнить, что с ними было в зрелом возрасте, a forteriori их старости. При такой форме «антероградного» забвения прежде всего исчезают из памяти «имена собственные» (потому что они выучиваются позднее); затем — общие обозначения «вещей», потом — «качеств» (белый, черный и т. д.), и наконец — «глаголы»; 4) неспособностью узнать возвращающиеся к нам воспоминания; восстановить их в первоначальном контексте. Воспоминания существуют лишь тогда, когда мы можем их «реинтегрировать», как говорит Гёффдинг, в некую целостность; 5) неспособностью локализовать воспоминания во времени. Именно в этом смысле временная память обладает «социальными рамками» (Хальбвакс); если бы у нас не было календаря, мы бы не обладали определенным и упорядоченным прошлым. Какова бы ни была его форма или причина (шок, возраст, вытеснение в бессознательное и т. д.), забвение всегда остается условием наших сегодняшних поступков и любого истинного творчества в рамках культуры, науки или искусства.
ЗАБЛУЖДЕНИЕ: действие, ведущее к ошибке — интеллектуальной или моральной. Заблуждение состоит в утверждении того, чего нет. Различают заблуждение и иллюзию: «Когда палка, опущенная в воду, кажется надломленной — это иллюзия, а не заблуждение» (Спиноза, 1632–1677). Потому что даже если мы знаем правду — то, что на самом деде она не надломлена, — факт остается фактом: мы видим надломленную палку. «Существуют иллюзии чувств, а не их заблуждения», — отмечает Ланьо в «Знаменитых уроках и фрагментах» (1880); «Поскольку восприятие не является знанием, о нем нельзя сказать, истинно оно или ложно, точно так же ничего нельзя сказать о заблуждении чувств» (там же). Заблуждение проистекает из способности суждения, направленной на то, что мы видим. В диалоге Платона (428–347 гг. до Р. Х.) «Теэтет» Сократ показывает, что низкое, но близко расположенное дерево кажется выше, чем высокое, но отдаленное. Именно суждение корректирует восприятие и интерпретирует чувственные данные. В чем источник заблуждения? Что может «подпортить» нашу способность суждения? Согласно «Рассуждению о методе» Декарта (1637) это главным образом «поспешность и предубеждение». Поспешность заключается в том, что мы не обременяем себя оценкой элементов, составляющих наши данные; предубеждение же представляет собой комплекс предрассудков, склоняющих нас к тому, чтобы признать истинным самое расхожее мнение. В рубрике «предубеждения» можно выделить заблуждения способности суждения, вызванные: эмоциями, страстями или желаниями. В «Очерке теории эмоций» (1939) Сартр заменяет классическую тему «я вижу медведя, мне страшно, я убегаю» схемой «я убегаю, мне страшно, я вижу медведя». Движение создает эмоцию, а та, в свою очередь, создает заблуждение: в темноте зашевелился куст (движение); эмоция внушила мне, что я видел медведя. То же самое происходит и со страстью, которая ослепляет, и с желанием, которое может, по Фрейду, вызвать религиозную иллюзию («Будущее одной иллюзии», 1927): вера в Бога вызовет архаическое желание иметь всемогущего Отца, справедливого и заботящегося о нас. Рассеять заблуждение позволит рефлексия или критический анализ. Философия ставит более широкую проблему, относящуюся к области метафизики: как вообще возможно заблуждение, и не связано ли оно с условиями человеческого существования? В «Теэтете» Платон оказывается в затруднительном положении, пытаясь найти логическое оправдание заблуждению, ведь небытия нет и невозможно сказать то, чего нет: «Как можно смешивать то, что мы не знаем, с тем, что мы не знаем; или то, что мы знаем, с тем, что мы не знаем; или то, что мы знаем, с тем, что мы знаем?». Диалог под названием «Софист» углубляет этот анализ: заблуждение не может проистекать от нашего восприятия небытия; оно происходит от того, что мы соединяем вместе то, что не должно быть вместе соединено. Сократ приводит два примера: пример с голубятней, где поймали голубку, но не ту, что хотели поймать; и пример с алфавитом: в слове «плохо» перемешаны буквы. Заблуждение состоит в неправильном соединении сущностей. Спиноза (1632–1677) определит заблуждение как неадекватную, или «неполную идею». Понятие неадекватности означает, что знание, которым мы обладаем, неполное, не заключает в себе все богатство реальности. Заблуждение можно определить как недостаточное знание. Истинная же идея, наоборот, привносит такую полноту, несет в себе такую силу убеждения, что утверждается естественным путем, будучи index sui — знаком самой себя. Заблуждение предполагает утверждение своей особенности, своего «Я»; истина же позволяет самой идее в нас утвердиться, как, например, математические или моральные идеи, идея справедливости, которая существовала до нас и будет существовать после нас, как и математические истины. Что же это за человеческая способность, позволяющая нам оторваться от реальности, чтобы сначала помыслить ее в науке, а затем подняться над ней в метафизической гипотезе и заблуждении? Это объект «Трансцендентальной диалектики» Канта (часть «Критики чистого разума», 1781). Этой способностью является воображение. Это воображение называется трансцендентальным, когда оно составляет условие возможности восприятия или понимания реальности. Например, когда я рисую линию между двумя звездами или когда я различаю «тележку» Большой Медведицы — это акт духа, который не соответствует какому–то реальному следу в небе, но который, при помощи воображения, позволяет помыслить реальность. Когда этот акт ограничивается полем опыта, это дает научные понятия; но если этот акт выходит за границы опыта, мы выражаем идеи и соскальзываем в метафизическую гипотезу. Заблуждение состоит, следовательно, в том, что мы считаем истинной идею, которой в опыте ничто не соответствует. Существует четыре вопроса, в которых дух может впасть в заблуждение. Первый касается бесконечности мира: является ли мир конечным или бесконечным во времени и в пространстве? Второй — сущности материи (является ли она бесконечно делимой, или же мы можем дойти до неделимого элемента — атома?); третий— тотального объяснения феноменов (обнаруживаем ли мы бесконечную причинность или же свободную волю, суть которой — беспричинное действие?); четвертый — можно или нет вывести существование мира? Занятие определенной позиции по поводу каждой из этих четырех метафизических проблем — источник заблуждений, потому что воображение здесь уже больше не имманентно восприятию или науке о реальности; оно трансцендентно опыту и порождает абстрактную и чисто словесную диалектику. Посткантианские диалектики (Фихте, 1762–1814, Гегель, 1770–1831) описывают путь духа, исходящего из естественного состояния чувственного восприятия, проникающего в смысл всех возможных опытов сознания, чтобы расцвести в пространном объяснении человеческой истории и мира. Хайдеггер (1889–1976) в «Сущности истины» (1947) покажет, что заблуждение — состояние, естественное для человека, живущего в мире, что его метафизический источник — свобода, источник всех расхождений с действительностью и всех открытий, сделанных о ней. Вообще рефлексия, как ее практиковал Сократ, — это всегда критический анализ самого себя, свободное усилие, направленное на выход из состояния заблуждения. «Задача философии, — как говорит Лашелье («Психология и метафизика», 1885), — состоит лишь в том, чтобы постепенно устранять заблуждения; тогда возможно, что в завершение этой критики мы прикоснемся к истине». См. Суждение, Воображение.
ЗАКОЛДОВАННЫЙ КРУГ: ложное рассуждение, где в качестве доказательства дается именно то, что нужно доказать. Например, как доказать существование Бога? Поскольку Бог является, по определению, бесконечно совершенным существом, то он обладает всеми качествами, следовательно, он обладает существованием. Здесь мы наблюдаем заколдованный круг, поскольку Бог уже предполагается с самого начала, чтобы затем вывести из него «существование».
ЗАКОН: необходимое правило, или императив. Речь здесь может идти о природном законе, который более точно определяется как необходимое и постоянное отношение между феноменами; проверяется или доказывается закон экспериментом, т. е. воспроизведением феномена в лабораторных условиях. Закон может также определяться как моральный закон, в смысле «категорического императива», непосредственно проявляющегося в человеческом сознании как чувство невозможности совершить определенные поступки (лгать, красть), или же не совершить таковые (не помочь человеку в ситуации смертельной опасности). Именно в таком «практическом» смысле закон может обозначать общественный закон в смысле обязательства, налагаемого жизнью в коллективе: это обязательство может быть эксплицитным (позитивный закон) или имплицитным («общественное сознание» социологов, подспудное влияние обычая). См. Детерминизм, Императив.
«ЗАКОНЫ»: диалог Платона, оставшийся незавершенным. Разделен на 12 частей. Представляет собой попытку размышления о возможности наилучших законов. Платон считает, что идеальное общество должно быть проникнуто религиозным духом: все законы государства должны подчиняться санкции Аполлона.
ЗАМКНУТЫЙ. Термин введен Роршахом для характеристики психологического типа, не проявляющего никакой склонности к экстраверсии. В более широком смысле — сухая или подавленная личность.
ЗАСЛУГА: моральная ценность, делающая человека достойным уважения, награды. Цель морали, по Канту, не в том, чтобы обеспечить нам счастье, но в том, чтобы нас «сделать достойными» счастья. Такая ригористская позиция любую мораль основывает на «заслуге», а «добродетель» определяет усилием, добрым намерением; мораль, ставящая во главу угла заслугу (стоики, Кант) противостоит морали, видящей в счастье доказательство моральности (эпикурейцы).
ЗВУКОПОДРАЖАНИЕ: непосредственное повторение индивидом услышанных звуков (слов или фраз). Звукоподражание характерно для языка ребенка в возрасте примерно до шести или семи лет, когда завершается возраст лепета и коллективных монологов (когда несколько детей остаются без взрослых). Его можно наблюдать также у субъектов, легко поддающихся влиянию, или в случаях значительного умственного отставания.
ЗЕНОН ИЗ КИТИОНА: греческий философ (ок. 335 — ок. 264 гг. до Р. Х.), основатель стоицизма.
ЗЕНОН ЭЛЕЙСКИЙ: греческий философ (между 490 и 485–430 гг. до Р. Х.). Приверженец школы элеатов, ученик Парменида, отрицал реальность движения и частично множественности: их иллюзорный характер, порождающий противоречия, он пытался доказать в ставших знаменитыми аргументах, в форме парадокса, так называемых апориях «стрелы», или «Ахилла и черепахи». См. Ахилла (аргумент).
ЗЕТЕТИЧЕСКИЙ [zetetique] (от гр. zetein — искать): речь идет о методе исследования, нацеленном на разум и природу вещей. «Зететическая философская школа» — это школа Пиррона и греческих скептиков.
ЗИММЕЛЬ (Георг): немецкий философ и социолог (Берлин, 1858 — Страсбург, 1918). Преподавал в Берлине (1900) и Страсбурге (1914). Его рефлексия, продолжающая мысль Канта, несет в себе много оригинальных моментов: философию жизни, культуры, релятивизм, классификацию типов ума и т. д. Сочинения: «Введение в моральную науку» и «Проблемы исторической философии» (1892), «Кант» (1904), «Шопенгауэр и Ницше» (1908), «Философская культура» (1911), «Гете» (1913), «Рембрандт» (1916), «Главные проблемы социологии» (1917), «Конфликт современных культур» (1918).
ЗЛО: все, что противоположно добру. Проблема зла связана также с физическим недомоганием, болью, болезнью, смертью; это также то зло, которое претерпевает человек: несчастье. Зло, совершенное человеком, образует уже «моральное зло»: при обобщающем подходе его можно свести к лжи и насилию. Источник зла обычно находят в несовершенной природе человека, в его «тварности», откуда проистекает «метафизическое зло». В «Религии в пределах только разума» Кант различает «злость» (акт случайно совершенного зла) и «злостность» (акт совершения зла ради зла). Пессимизм — установка, усматривающая негативный аспект несовершенства во всех вещах, утверждающая первичность зла по отношению к добру во всех мировых событиях и его определяющее влияние в ходе мировой истории (упадок).
ЗНАНИЕ: любая форма познания. Выделяют две основные формы знания в зависимости от того, идет ли речь о науках о природе или о гуманитарных науках: первая, чисто интеллектуальная, находит себе математическую формулировку (математическая формулировка законов природы — самая совершенная форма знания); вторая требует понимания, которое относится к области чувства: по Максу Шелеру, «симпатия» — это самая проникновенная и наиболее адекватная форма знания всего, что относится к человеческим феноменам. Философское знание, или рефлексивное понимание, объединяет в себе эти два типа знания (это знание, которое выражено «концептуально», но которое при этом требует духовного «понимания», основанного на индивидуальном чувстве, «чувстве» очевидности). См. Эпистемология, Философия, Наука.
ЗНАЧЕНИЕ: четкий отпечаток смысла. Феноменология считается теорией описания значений вне какой бы то ни было зависимости от суждения о существовании. Например, мы анализируем смысл той или иной религии независимо от нашего мнения о ее ценности или о существовании почитаемого ею Бога. С этой точки зрения максимой феноменологии как анализа значений будет: все понимать и воздерживаться от суждения; такая позиция предполагает эпохе, т. е. сомнение. Таким образом получается, что понятие чистого значения противостоит понятию существования.